Wahres spirituelles Leben - Kapitel 3 - In unserem Streben absolut spirituell sein

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 3 - In unserem Streben absolut spirituell sein

In unserem Streben absolut spirituell sein

Ein wenig, das richtig gemacht wird, ist viel besser als viel, das falsch gemacht wird. Wir sind oft daran gewöhnt, in Größenordnungen zu denken - in Quantität und nicht in Qualität - selbst in unserer spirituellen Praxis. Wir sind mit dem Gefühl zufrieden: "Ich mache jeden Tag drei Stunden Japa." Es geht uns nur um die drei Stunden und nicht um die Qualität des Japa. Wenn wir sagen: "Ich habe fünfzehn Jahre lang in Abgeschiedenheit gelebt", denken wir mehr an die fünfzehn Jahre als an das, was wir in diesen fünfzehn Jahren getan haben. "Die ganze Welt kennt mich als einen bedeutenden Yogi." Das ist eine große Befriedigung, kein Zweifel. Aber das ist kein spirituelles Gefühl, denn Spiritualität ist ein Zustand der Qualität, nicht der Quantität.

Aber wir leben in einer Welt der Quantität. Alles, was wir in dieser Welt sehen, ist für uns eine Menge. Unser Körper selbst ist eine Menge, unsere Persönlichkeit ist eine Menge, die Gesellschaft ist eine Menge, Geld ist eine Größe, und die Selbstachtung in Bezug auf diesen Körper und Persönlichkeit ist eine Quantität. Wir wissen nicht, welche Qualität ist. Die Qualität der spirituellen Praxis verbessert sich und nimmt an Intensität zu, wenn wir uns allmählich aus den Verstrickungen des Bewusstseins befreien.

Gestern haben wir uns mit den beiden Aspekten einer Spannung beschäftigt, die wir in unserem Unterbewusstsein haben können: die Beziehung, die wir zur Außenwelt haben, und die Gefühle, die wir in unserem eigenen Inneren haben. Genau genommen haben wir weder eine klare Vorstellung über unsere Beziehung zu Menschen und Dingen im Außen, noch haben wir eine klare Vorstellung davon, warum bestimmte Gefühle in uns entstehen. Alles scheint sich unserer Kontrolle zu entziehen. Nichts liegt in unserer Kontrolle - nicht einmal unser eigener Verstand, unsere Gedanken und Gefühle.

Großzügig zu sein gegenüber anderen Menschen, wohltätig zu sein, ist eine Tugend; aber ein Verlangen und eine Leidenschaft in sich zu haben, ist keine Tugend. Das ist es, was uns seit unserer Geburt gesagt wird. Aber warum ist es eine Tugend, freundlich zu den Menschen zu sein, wohltätig zu sein, menschenfreundlich und rücksichtsvoll zu sein? Warum ist es ein Übel, Begierden und Leidenschaft in sich zu tragen? Wir klammern uns an diese Begriffe wie an ein Dogma, wie an einen vererbten Reichtum, den wir uns angeeignet und bewahrt haben, um für alle Zeiten verehrt zu werden, ohne uns darüber im Klaren zu sein. Wir leben in einer Welt der Tradition, der Routine und des Hörensagens. Manchmal geht diese Tradition so tief in unser persönliches Leben hinein, dass sie zu einer Art Eigenlogik wird, und die Logik ist so stark, dass sie keinerlei Kritik oder Veränderung duldet.

Wir werden von zwei Richtungen angezogen - von der Welt der menschlichen Gesellschaft und der Welt der Natur im Außen - und von den Trieben in unserem Inneren, die manchmal gut aussehen und manchmal nicht gut aussehen. Das nennt man Spannung. Die Gesetze der menschlichen Gesellschaft stehen oft nicht im Einklang mit den Wünschen des Menschen. Wer hat nun Recht: unsere Wünsche oder die Gesetze der Gesellschaft? Wenn unsere Wünsche falsch sind und die Gesetze der Gesellschaft richtig sind, müssen wir als vernünftige Menschen in der Lage sein, unsere Wünsche zu zügeln - es sei denn, wir sind völlig unvernünftige Menschen. Wenn wir aber der Meinung sind, dass die Gesellschaft im Unrecht und wir im Recht sind, dann sollte es eine Rechtfertigung für dieses Gefühl geben.

Aber wir können weder die Gesetze der menschlichen Welt im Außen noch unsere Gefühle im Inneren rechtfertigen. Manchmal hängen wir an dieser Seite, und manchmal an jener. Wir befinden uns immer in einem Zustand zweifelhafter Ambivalenz, und die meiste Zeit verbringen wir damit, Zweifel auszuräumen, anstatt etwas Positives zu tun. Manchmal verbringen wir einen großen Teil unseres Lebens damit, falsche Vorstellungen und voreingenommene Gefühle, Zweifel und Schwierigkeiten, Probleme und Spannungen und so weiter auszuräumen. Das ist so, als würden wir unsere ganze Zeit damit verbringen, den Raum abzustauben, zu fegen und zu streichen; aber wann werden wir darin wohnen? Unsere ganze Zeit haben wir nur damit verbracht, zu bauen, zu putzen, zu streichen; jetzt bleiben uns nur noch ein paar Jahre, und diese Jahre reichen nicht aus, um die Folgen all unserer Arbeit zu genießen.

Viele von uns sind selbstgemachte spirituelle Sucher. Selbst gemachte Gurus gibt es auch, und das ist einer der Nachteile vom Standpunkt eines ehrlichen spirituellen Bemühens aus. Die große spirituelle Tradition der alten Meister kann nicht einfach als bedeutungslos beiseite geschoben werden. In Indien haben wir ein großartiges System, das so genannte Gurukula-Vasa-System, bei dem die Schüler mehrere Jahre lang mit einem Guru unter seiner persönlichen Anleitung lebten. Dieses System wird auch heute noch geschätzt, obwohl es nicht mehr so funktioniert wie in früheren Zeiten.

Spirituelle Probleme sind nicht wie die Probleme der Welt. Sie sind von ihrer Natur her sehr einzigartig. Sie haben mit unserer eigenen Existenz zu tun und sind daher sehr ernst zu nehmen. Die Probleme der Welt sind nicht so sehr mit uns selbst verbunden. Sie sind uns fremd, und deshalb können wir diese äußeren Schwierigkeiten im Leben bis zu einem gewissen Grad vermeiden. Wir haben finanzielle Schwierigkeiten, rechtliche Probleme, soziale Spannungen, Ärger mit Feinden und so weiter. Aber das sind Nebensächlichkeiten im Vergleich zu spirituellen Problemen, denn spirituelle Probleme sind die Spannungen, die man im eigenen Bewusstsein spürt. Wie ich gestern sagte, können die Probleme des Bewusstseins nicht gelöst werden, weil derjenige, der die Probleme lösen soll, selbst in die Probleme verwickelt ist.

Es gibt eine Geschichte im Mahabharata. Indra, der König der Götter, griff Vritra an, das Oberhaupt der Dämonen. Dieser Dämon war sehr stark. Er konnte jede Gestalt annehmen, jede Form, und in jedes Reich der Existenz eintreten. Als Indra seine tödliche Waffe gegen diesen Dämon Vritra schleuderte, trat er in die Erde ein und wurde unsichtbar. Dann schleuderte Indra die Waffe ins Innere der Erde, so dass die Erde selbst zerbrach und damit auch der Dämon verschwand. Aber dann betrat der Dämon den höheren Bereich, das Prinzip des Wassers, das subtiler ist als die Erde. Die Waffe von Indra drang sogar in das Wasserprinzip ein. Dann betrat der Dämon das Feuerprinzip. Auch dort verfolgte ihn die Waffe. Dann betrat er das Luftprinzip, und die Waffe Indras verfolgte ihn auch dort. Dann betrat Vritra das Ätherprinzip, und auch dort verließ ihn die Waffe nicht. Wohin er auch ging in allen Elementarbereichen, diese Waffe verfolgte ihn. Wo konnte der Dämon bleiben? Er war von allen Seiten gefangen, was also tat der Dämon? Er drang in den Geist von Indra ein. Wie können wir eine Waffe gegen unseren eigenen Geist schleudern? Als Vritra in den Geist von Indra eindrang, wurde Indra verwirrt und verlor das Bewusstsein. Er war sich überhaupt nicht bewusst, was er tun sollte.

Das ist es, was mit uns geschehen ist. Vritra ist in unseren Geist eingedrungen. Der spirituell Suchende ist Indra, und er schleudert seine Waffe der Enthaltsamkeit, Sadhana, Tapasya, Japa, Meditation und so weiter gegen den Teufel der Kräfte, die der spirituellen Verwirklichung entgegenstehen. Aber diese Kräfte sind Vritra selbst, und da unsere Persönlichkeit mit der großen physischen Natur verbunden ist, können die Kräfte der Natur in unserem eigenen Intellekt und Geist Zuflucht finden. Als Indras Geist verwirrt war, was war sein Schicksal? Niemand konnte ihn retten. Er konnte nicht denken; der Verstand hörte auf zu denken. Die Sache war zu Ende.

Dann kam ihm sein Guru zu Hilfe. Brihaspati, der Lehrer der Götter, verstand, was mit dem König der Götter geschehen war: "Oh! Er befindet sich in einer großen Notlage. Er liegt bewusstlos da, gleichsam besessen von der bösen Macht." Brihaspati sang das Rathantara-Saman Mantra aus dem Veda, das den Geist Indras wie eine strahlende Sonne erleuchtete und die böse Kraft vertrieb. Indra erlangte sein Bewusstsein wieder und sagte: "Oh! Ich bin von dem Feind besessen, den ich mit meiner Waffe angreifen wollte." Die Selbsterkenntnis kam Indra durch die Kraft des vom Guru gesungenen Mantras, Brihaspati.

Was war dann zu tun? Diese Waffe konnte in diesem Zustand nicht gegen die böse Kraft eingesetzt werden. Da die Kraft in die subjektive Persönlichkeit von Indra eingedrungen war, würden objektive Waffen hier nicht funktionieren. Wenn objektive Instrumente nicht funktionieren, welche anderen Instrumente können wir dann einsetzen? Alle Instrumente sind objektiv. So etwas wie ein subjektives Instrument gibt es nicht, denn wenn es subjektiv wird, hört es auf, ein Instrument zu sein.

Das ist die Schwierigkeit bei der Praxis des Yoga. Wir können Japa machen, wir können zu Tempeln gehen, wir können nach Rameswaram gehen, wir können ein Bad im Meer nehmen. Das sind alles objektive Instrumente, die wir benutzen, um den Teufel zu vertreiben. Aber welches Instrument werden wir benutzen, wenn er sich in unseren eigenen Geist gesetzt hat? Dies ist der entscheidende Punkt in der Praxis des Yoga. Das ist die Gelegenheit, bei der die Gnade Gottes wirken muss, die Kraft des Gurus muss wirken, und die Kraft der guten Taten, die wir in unseren früheren Leben getan haben, muss wirken.

Es kommt eine Zeit im Leben eines spirituellen Aspiranten, in der alles hoffnungslos schwierig wird. Wenn die Yogapraxis so einfach und leicht wäre, dann hätte die Mehrheit der Menschen nach so vielen Millionen Jahren, in denen Gott diese Welt erschaffen hat, Gott erreicht, und es gäbe niemanden mehr auf dieser Welt. Es ist eine so schwierige Sache, fast unmöglich, dass Bhagavan Sri Krishna gegen Ende des elften Kapitels der Bhagavadgita in seinem Visvarupa sagt: "Nichts auf Erden kann es euch ermöglichen, Mich in dieser Form zu sehen. Nicht einmal wenn du dein ganzes Leben lang auf dem Kopf stehst, kannst du Mich so sehen." Na vedayajñādhyayanair na dānair na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ, evaṁrūpaḥ śakya ahaṁ nṛloke draṣṭuṁ tvadanyena kurupravīra (Gita 11.48): "Nicht alle Wohltätigkeit, die du tust, nicht alle guten Taten, die du vollbringst, nicht alle Entbehrungen, nicht alle Studien, nichts von dem, was du in der Lage bist zu tun, kann dich befähigen, Mich in dieser Form zu sehen."

Der Punkt ist, dass, da Gott, das Absolute, ein universelles Subjekt ist, objektive Instrumente nicht eingesetzt werden können, um diese Wirklichkeit zu verwirklichen, obwohl objektive Instrumente als vorbereitende Mittel, als Hilfsmittel, als ein beitragender Faktor eingesetzt werden können. Wir können die religiösen Symbole und Praktiken nutzen, wie Rituale, Pilgerreisen, Studium der Schriften, persönliche Enthaltsamkeit, Chanten des göttlichen Namens und so weiter, um die Persönlichkeit zu reinigen und uns auf den Empfang der göttlichen Gnade vorzubereiten, aber der letzte Schritt, den wir tun müssen, ist die schwierigste Leistung unsererseits. Es ist das, was man "das Anlegen des Schalters" nennt. Das ist das Schwierigste, und da kommen wir ins Straucheln, denn es ist so etwas wie das Klettern auf unseren eigenen Schultern. Wir können nicht auf unseren eigenen Schultern klettern, aber das ist das Kunststück, das wir gegen Ende der Yogapraxis vollbringen müssen.

Gaudapada, ein großer Meister, sagt, dass dieser Yoga genannt wird asparsa yoga: das Yoga der Berührungslosigkeit. Wir kommen nicht in Kontakt mit irgendetwas. Yoga wird allgemein als Kontakt definiert mit der Wirklichkeit, die Vereinigung mit etwas, und so weiter. Aber dieser Meister sagt, dass es sich nicht um eine Vereinigung mit etwas handelt. Es ist kein Kontakt von etwas mit etwas anderem, denn es gibt keine zwei Dinge, also was wird in Verbindung mit was kommen, oder mit was werden wir in Kontakt kommen?

All dies sind vorläufig anwendbare und sinnvolle Definitionen, die jedoch letztlich zu überschreiten sind. Wenn wir das Grenzland des Universellen betreten, stellt sich die Frage des Kontakts nicht mehr. Und früher oder später müssen wir in dieses Grenzland kommen - wenn nicht heute, dann morgen. Zu diesem Zeitpunkt werden wir von niemandem Hilfe bekommen. Nicht die ganze Welt kann uns helfen, und selbst die Hilfe eines externen Gurus wird an diesem Punkt unzureichend sein. Doch bevor wir dieses Stadium erreichen, müssen wir uns richtig vorbereiten, damit wir keinen Rückschlag erleiden. John Bunyan schreibt in seinem Werk Pilgrim's Progress, dass es sogar am Eingang zum Himmel einen kleinen Durchgang zur Hölle geben kann. Wir stehen gerade an der Pforte des Himmels, aber es gibt eine Grube, in die wir fallen können, und von dort aus können wir in die Hölle gehen. Das Boot kann sinken, auch wenn es sich gerade am anderen Ufer des Flusses befindet. Wir haben den größten Teil des Flusses überquert, aber gerade wenn wir das andere Ufer erreichen, werden wir im Wasser sein. Das ist möglich. In ähnlicher Weise können auch große Meister und Yogis untergehen, wenn nicht die richtigen Vorkehrungen getroffen werden.

Die notwendige Vorsichtsmaßnahme ist, dass wir in unseren Bestrebungen vollkommen spirituell sein müssen. Wir sollten nicht teilweise spirituell sein. Wir sollten keine halbherzige Hingabe an Gott haben. Aber es ist unmöglich, eine ganzherzige Hingabe zu haben zu Gott, solange der Mensch Mensch ist. Wir haben unsere eigenen Schwächen und Vorurteile, wie ich gestern erwähnt habe. Wir können nicht anders, als in Begriffen von anderen Menschen, anderen Dingen, der Welt, Werten und so weiter zu denken. Sie sind Teil unseres eigenen Blutes, unserer Adern und Knochen. Wie können wir uns von diesen Vorurteilen befreien? Selbst der beste philosophische Geist kann dieser Schwierigkeit nicht entkommen, dass er sich eines Tages als Persönlichkeit behaupten muss und die Konsequenzen daraus zieht.

Um die Gedanken fortzusetzen, die ich Ihnen gestern vorgetragen habe, haben wir eine doppelte Anziehungskraft, in der wir gefangen sind, und wir befinden uns immer inmitten eines Spannungsfeldes. Wir befinden uns zwischen den Hörnern eines Dilemmas. Auf der einen Seite gibt es die Anziehungskraft sozialer Werte, sozialer Etikette, sozialer Ethik und sozialer Gesetze, ohne die das Leben in unseren physischen Persönlichkeiten unmöglich wäre. Auf der anderen Seite gibt es die Anziehungskraft unserer Begierden und Leidenschaften, die wir mit großer Kraft unterdrückt haben. Wenn es uns nicht gelingt, diese beiden Kräfte mühsam miteinander zu versöhnen, werden wir uns nicht in einem gesunden Geisteszustand befinden. Bevor wir uns zur Meditation hinsetzen, müssen wir geistig gesund sein, denn selbst wenn wir in der Meditationshalle bewusst meditieren, wir meditieren vielleicht unbewusst nicht.

Der Elefant nimmt ein schönes Bad in der Ganga, und dann beschmiert er seinen Körper mit Schlamm. Das nennt man ein Elefantenbad: ein schönes Bad nehmen und danach seinen Körper mit Schlamm bespritzen. So werden uns nach all unseren bewussten Meditationen die unterbewussten Impulse mit Staub und Schlamm bewerfen. Wir werden trotz all unserer bewussten Meditationen sehr verzweifelt sein, weil die unterbewussten Impulse nicht hervorgebracht wurden. Die geheimen Sehnsüchte liegen immer noch wie aufgerollte Schlangen da, bereit zu zischen und zu beißen.

Wir sehen für uns selbst gut aus, und wir sehen auch in den Augen der Menschen gut aus, weil wir uns auf beiden Seiten klug an die Erfordernisse der Umstände anpassen. Wir wissen, von welcher Seite der Druck stärker ist. Wenn wir im Ozean baden und die Wellen an uns schlagen, sinken wir in die Wellen hinab. In ähnlicher Weise versuchen wir, in den Druck hinabzusinken und ihn über unseren Kopf hinweggehen zu lassen, um dann wieder an die Oberfläche zu kommen und das zu tun, was wir zuvor getan haben. Manchmal ist der Druck unserer Wünsche sehr stark, und manchmal ist der Druck der Außenwelt und der Gesellschaft sehr stark; und nur weil wir eine Anpassung vornehmen, indem wir uns geschickt auf die eine oder andere Seite drehen, bedeutet das nicht, dass wir diese Impulse besiegt haben. Eine geschickte Anpassung bedeutet nicht Sublimierung. Sie ist keine Beherrschung dieser Impulse.

Wir sollten nicht Sklaven eines sozialen Drucks von außen oder eines inneren Drangs der Leidenschaft sein. Diese beiden Kräfte, die von außen und von innen kommen, sind eine einzige Kraft, wie ich gestern zu sagen versuchte. Sie sind nicht zwei verschiedene Dinge. Da das Universum sowohl in uns als auch außerhalb von uns ist, treffen der Makrokosmos und der Mikrokosmos in unserer Persönlichkeit aufeinander; und wenn Yoga die Praxis des Gleichgewichts, des Gleichmuts ist, dann folgt daraus, dass es auch notwendig ist, ein Gleichgewicht zwischen den äußeren Bedürfnissen und den inneren Zwängen herzustellen.

Wir ziehen uns in unsere Zimmer zurück oder verstecken uns in Höhlen, weil wir Angst vor der Gesellschaft haben. Warum fürchten wir die Gesellschaft so sehr? Manchmal, wenn die inneren Kräfte, Triebe, Leidenschaften und Wünsche sehr heftig sind - wenn sie unkontrollierbar werden -, stürzen wir uns in die Gesellschaft, nicht in der Absicht, diese Triebe zu besiegen, sondern um sie zu vergessen. Es gibt Menschen, die, wenn sie sehr wütend werden, einen langen Spaziergang machen. Nun, das ist eine der Möglichkeiten, den Ärger in unserem Kopf zu vergessen. Aber das ist keine Lösung, denn wir haben nicht herausgefunden, warum wir wütend geworden sind. Oder jemand hat uns in der Öffentlichkeit beleidigt, und wir können es nicht ertragen. Wir haben die Nase voll, nehmen ein Ticket nach Haridwar und sagen: "Ich komme nach drei Tagen wieder." Was soll das bringen? Der Zorn kocht in uns hoch. Wir haben nur den Teufel vergessen, der vor uns steht, den Tiger, der gähnt, um uns aufzufressen.

Wir können den Fragen und Problemen des Lebens nicht vernünftig und angemessen begegnen. Das ist eine Wahrheit, die wir akzeptieren müssen. Es liegt zum Teil daran, dass wir kein ausreichendes Verständnis für uns selbst haben, vielleicht aufgrund des Egoismus unserer Persönlichkeiten, des rajasigen und tamasigen Prarabdha Karmas, die uns behindern, und wir sind nicht demütig genug, um vor einem Guru zu sitzen. Wer ist unser Guru? Niemand.

Wenn Sie keinen Guru haben, dann haben Sie wenigstens einige Freunde mit gleichem Charakter. Das bedeutet nicht, dass der eine der Guru des anderen ist; es sind Freunde, die ein gleiches Bestreben haben, und sie können Dinge untereinander besprechen und sich gegenseitig bei ihren spirituellen Praktiken helfen, so wie es Studenten in Schulen und Hochschulen tun. Sie gehen nicht immer zum Professor oder Lehrer. Sie sitzen zusammen und unterhalten sich, diskutieren und lösen Probleme. Der eine kann dem anderen helfen. Wenn ihr keinen einzelnen Guru oder Meister findet, der euch leiten kann, habt ihr eine solche Zusammenarbeit von Kräften unter euch als suchende Brüder mit einem gemeinsamen Bestreben.

Hüte dich vor deinem eigenen Ich mehr als vor jedem anderen. Wenn Sie einen Feind in dieser Welt haben, dann ist es Ihr eigenes Ich. Du kannst von deinem eigenen Selbst in die Irre geführt werden. Ātmaiva hyātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ (Gita 6.5), sagt die Bhagavadgita: Dein eigenes Selbst ist dein Freund, und dein eigenes Selbst ist auch dein Feind. Ich werde dir ein anderes Mal erklären, was dieses "Selbst" ist: wie du dein eigener Freund sein kannst, und auch, wie du dein eigener Feind sein kannst. Seid demütig und einfach und empfänglich für die Lehre. Habt nicht den Eindruck, dass ihr alles wisst. Du kannst sogar von einem kleinen Kind ein wenig Wahrheit lernen. Das Geplapper eines Kindes kann ein Element der Wahrheit enthalten, und die Erklärung oder Verkündigung eines Genies kann ein Element des Irrtums enthalten. Beide Dinge sind möglich.

Versuchen wir also zum Abschluss des heutigen Tages, keine doppelte Persönlichkeit in uns zu haben - auf der einen Seite die äußere Welt der menschlichen Gesellschaft und auf der anderen Seite die Konfrontation mit der inneren Leidenschaft. Lasst uns eine einzige Persönlichkeit haben, eine offene Persönlichkeit, die ein Freund beider Seiten ist und nicht etwas, das zwischen den beiden Kräften eingeklemmt ist, und zwar so, dass wir der Treffpunkt dieser beiden Kräfte in freundschaftlicher Weise sein können. Wir sind die Freunde der Welt und der menschlichen Gesellschaft draußen und auch die Freunde der Bestrebungen von innen. Dies ist ein Punkt, der uns zu der großen Frage der Beziehung zwischen dem geistigen Leben und dem irdischen Leben führt - eine sehr schwierige Frage, die eine Frage aller Religionen und aller mystischen Ansätze, über die wir später noch ein wenig nachdenken müssen.  

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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