Wahres spirituelles Leben - Kapitel 1 - Spiritualität ist die Ausdehnung des Seins

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 1 - Spiritualität ist die Ausdehnung des Seins

Spiritualität ist die Ausdehnung des Seins

Spiritualität ist keine Lebensweise im Sinne eines äußeren Verhaltens gegenüber anderen Menschen, sondern ein Zustand des Seins - ein Begriff, den jeder kennt, dessen Bedeutung den meisten Menschen aber nicht klar ist. Jeder hat schon einmal die Worte "Sein" und "Tun" gehört; und nur weil wir mit den Worten "Gott", "Freiheit", "Unsterblichkeit" und so weiter vertraut sind, ist uns die Bedeutung dieser Worte nicht unbedingt klar.

Spiritualität ist ein Zustand des Seins. Aber ein Zweifel wird im Geist aufkommen: Ist es nicht auch ein Tun? Ist es nur das Sein? Wir haben von vielen Menschen gehört, dass Spiritualität auch intensive selbstlose Aktivität beinhaltet; je spiritueller wir werden, desto größer ist unsere Fähigkeit zu arbeiten und desto mehr werden wir fähig, selbstlosen Dienst zu tun, so dass Spiritualität auch Tun ist und nicht nur Sein. Solche Zweifel können in den Köpfen der Menschen aufkommen. Wie können wir also sagen, dass Spiritualität ein Zustand des Seins und nicht des Tuns ist?

Dieser Zweifel entsteht, weil man sich über die wahre Bedeutung von "Sein" oder "Tun" nicht im Klaren ist. Wir werden von Kindesbeinen an in einer Atmosphäre sozialer Beziehungen erzogen und können aus diesem Vorurteil nicht herauskommen. Vorurteil" bedeutet eine Einstellung, die uns ins Blut übergegangen ist und die jeden Gedanken, jedes Gefühl und alles, was wir im Leben tun, beeinflusst. Es ist der Hintergrund für alles, was wir denken, fühlen und tun; das nennt man Vorurteil. Es hat keine logische Grundlage. Ein voreingenommener Mensch kann nicht logisch in eine neue Denkweise umgewandelt werden, da aufgrund der Atmosphäre, in der man aufgewachsen ist, bereits eine Prädisposition für eine bestimmte Art des Denkens vorhanden ist.

Wenn ich jetzt von Vorurteilen spreche, meine ich nicht nur die Bedingungen, unter denen wir in diesem speziellen Leben aufgewachsen sind, denn wir hatten viele Leben in früheren Inkarnationen. Wir müssen viele Geburten hinter uns haben, und all die Eindrücke unserer Gedanken, Gefühle und Handlungen aus Millionen und Abermillionen von Geburten, die wir hinter uns haben, tragen zu den Vorurteilen in unserem Denken bei, so dass das, was wir heute denken, eine kumulative Wirkung all dessen ist, was wir in den vielen Geburten, die wir durchlaufen haben, gedacht, gefühlt und getan haben. Dieses Vorurteil ist ein Teil unserer Natur geworden. Es ist nicht nur eine psychologische Funktion im gewöhnlichen Sinne des Wortes; es ist etwas, das nicht von unserer eigenen Haut getrennt werden kann. Unsere Existenz selbst ist ein Vorurteil.

Dieser eigentümliche Charakterzug hat eine Bedeutung, die tiefer liegt als das gewöhnliche menschliche Verhalten. Die Grundlage dieser externalisierten, sozialisierten Haltung ist das primäre Vorurteil des Verstandes, das als Konzept von Raum, Zeit und Ursache bezeichnet wird; dies ist unser Hauptvorurteil. Vorurteile wie: "Ich bin ein Inder", "Ich bin ein Deutscher", "Ich bin ein Mann", "Ich bin eine Frau" sind kleinere Vorurteile. Aber das wichtigste Vorurteil ist: "Ich bin in Raum und Zeit, und ich bin in einem System kausaler Beziehungen." Dies ist ein höheres Vorurteil, und niemand kann ihm entkommen.

Was auch immer der Umfang unseres Wissens, was auch immer die Tiefe unseres Genies sein mag, wir können uns nicht von der Vorstellung lösen, dass wir im Raum sind, dass wir in der Zeit sind, und dass die Dinge miteinander verbunden sind in irgendeinen Art von kausaler Beziehung. Nicht nur das - wir haben die Vorstellung, dass die Dinge außerhalb von uns sind.

Jetzt komme ich wieder auf den Unterschied zwischen Sein und Tun zu sprechen. Warum ist diese seltsame Vorstellung entstanden, dass es einen Unterschied zwischen Sein und Tun gibt? Weil es eine Unterscheidung zwischen Ihnen selbst und anderen Menschen in der Welt gibt. Es gibt eine Unterscheidung zwischen dir und anderen. Du bist nicht ich, und ich bin nicht du. Das ist etwas sehr Einfaches, das zu verstehen ist. Da meine Existenz - die als "mein Sein" bezeichnet wird - sich vom Sein anderer Menschen unterscheidet, habe ich die Notwendigkeit, eine Beziehung zu anderen Menschen aufzubauen. Dies wird 'Tun' genannt. Die Notwendigkeit des Tuns ergibt sich also daraus, dass ich nicht eins mit anderen bin und andere nicht eins mit mir sind. Wenn ich sie bin und sie ich sind, stellt sich die Frage des Tuns nicht, weil es nichts zu tun gibt.

Aber das ist nicht wahr. Ich bin nicht sie, und sie sind nicht ich. Wir sind alle verschiedene Menschen. Du hast ein eigenes Wesen, du existierst. Und ich habe mein eigenes Wesen; ich existiere. Aber mein Wesen ist anders als dein Wesen, nicht wahr? Was ist also die Verbindung zwischen meinem Wesen und deinem Wesen? Diese Verbindung wird Handlung genannt. Das ist der Grund, warum du etwas tust und ich etwas tue. Wir haben also den ursprünglichen Zweifel im Kopf, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen Sein und Tun gibt. Solange wir voneinander verschieden sind, wird es einen Unterschied zwischen Sein und Tun geben. Aus dieser Vorstellung kommen wir nicht heraus.

Dies ist auch der Grund für die philosophische Unterscheidung zwischen Wissen und Handeln - oder in der Sanskritsprache: jnana und karma -, die die Menschen treffen. Es gibt einen gewaltigen philosophischen Streit darüber, ob Wissen oder Handeln überlegen ist. All diese Schwierigkeiten sind aufgrund eines grundlegenden Fehlers im Verständnis der menschlichen Situation selbst entstanden. Die Frage, ob das Wissen oder das Handeln überlegen ist, ergibt sich aus einer anderen Frage: Bin ich eins mit dir, oder bin ich anders als du? Wenn ich mich wirklich von dir unterscheide, dann lässt sich das Handeln nicht vermeiden; es ist auf seine Weise überlegen. Wenn es aber eine Art von Verbindung zwischen dir und mir gibt, worin besteht diese Verbindung?

Und jetzt sitzt du da, so viele Meter von mir entfernt. Siehst du eine Verbindung zwischen dir und mir? Ich kann keine Verbindung sehen. Es gibt keinen Draht, der dich mit mir verbindet - keinen Faden. Nichts ist da. Wir sind völlig verschieden voneinander, und es gibt nicht einmal eine kleine Verbindung zwischen dir und mir.

Wenn das der Fall wäre, wäre es sehr schwierig, in dieser Welt zu leben, denn auf der einen Seite haben wir das zwanghafte Gefühl, dass es eine Verbindung zwischen uns und anderen gibt, und auf der anderen Seite können wir keine Verbindung sehen. Deshalb kämpfen wir mit den Menschen. Jeden Tag kämpfst du mit mir, und ich kämpfe mit dir. Ich stimme nicht mit dir überein, und du stimmst nicht mit mir überein. Ich mag dich nicht, und du magst mich nicht. Wie kommt es zu dieser Situation? Das liegt daran, dass du keine Verbindung zu mir siehst und ich keine Verbindung zu dir. Sie kann nicht gesehen werden. Nun, das ist eine sehr praktische Wahrheit. Was ist die Verbindung? Sie sitzen da. Welche Verbindung gibt es zwischen dir und mir? Überhaupt nichts! Ich kann dir also alles antun, und du kannst mir alles antun. Das nennt man Krieg, Kampf, soziale Spannungen. Und das kann nicht aufhören, solange wir das Gefühl haben, dass wir untereinander nicht verbunden sind.

Aber es gibt noch einen anderen besonderen Charakterzug in uns, der uns spüren lässt, dass es so nicht sein kann. Warum empfinde ich Mitleid mit Ihnen? Warum habe ich Lust, mit Ihnen zu sprechen? Warum habe ich das Gefühl, Ihnen zu helfen? Warum habe ich das Gefühl, eine Art soziale Beziehung zu Ihnen zu haben, wenn es absolut keine Verbindung zwischen Ihnen und mir gibt? Verstehen Sie das? Alles, was nicht wirklich mit einer anderen Sache verbunden ist, kann keine Sympathie für diese Sache haben. Sympathie bedeutet Verbindung. Es ist nicht nur ein psychologisches Wort, sondern auch ein philosophisches Wort. Sympathie bedeutet Beziehung, en rapport, eine Art unsichtbare Verbindung. Selbst wenn Sie weit, weit weg sind - eintausend Meilen von mir entfernt - können Sie eine Beziehung zu mir haben. Sie können an mich denken; und manchmal stellen Gedanken eine größere Beziehung her als selbst physische Beziehungen.

Auf der einen Seite haben wir das Gefühl, dass wir ohne irgendeine Art von Beziehung zu anderen nicht existieren können. Auf der anderen Seite haben wir ein Gefühl: "Welche Verbindung hast du mit mir? Ich bin ein unabhängiger Mensch. Ich kann gehen, wohin ich will." Manchmal sprechen Menschen so. "Was habe ich mit dir zu tun? Was glaubst du, wer ich bin?" Das ist die streitsüchtige Haltung der Menschen. Wenn man wütend ist, spricht man so, nicht wahr? "Was glaubt ihr, wer ich bin? Ich werde dies und das tun. Ich werde von diesem Ort weggehen!" Du sagst alles, was du willst. Das ist das Ergebnis der anderen Seite Ihrer Natur, die Sie fälschlicherweise denken lässt, dass Sie keine Verbindung zu den Menschen haben. Wenn Sie eine wirkliche Verbindung haben mit Menschen, werden Sie nicht so sprechen; aber manchmal haben Sie das Gefühl, dass es keinen Zusammenhang gibt.

Auf der anderen Seite fühlen Sie sich unglücklich, wenn Sie völlig allein sind. Wenn ich dich drei Jahre lang in einen Raum sperre, in dem du kein menschliches Gesicht sehen kannst, wirst du dich sehr unglücklich fühlen. "Ich habe keine Freunde. Ich kann niemanden sehen. Es ist, als ob ich in einem Gefängnis wäre." Warum fühlen Sie sich so? Wenn du absolut keine Verbindung zu Menschen hast, musst du glücklich sein, wenn du ganz allein bist. Aber das ist nicht wahr; Sie werden unglücklich sein. Du gehst in den Laden, du gehst auf den Markt, du gehst ins Kino; du gehst zu allen möglichen Leuten, um Beziehungen zu knüpfen, damit es so aussieht, als könntest du ohne Beziehungen nicht existieren.

Das menschliche Leben ist also eine Spannung zwischen zwei Aspekten, die uns aus zwei verschiedenen Richtungen anziehen. Auf der einen Seite fühlen wir uns als unabhängige Menschen, und das ist der Grund, warum wir manchmal egoistisch werden. Der Egoismus ist auf das gelegentliche Gefühl zurückzuführen, dass wir unabhängig sind und keine Verbindung zu anderen Menschen haben, so dass wir andere ausnutzen oder sogar zerstören können. "Ich bin unabhängig. Warum sollte ich andere Menschen nicht zerstören? Ich habe keine Verbindung zu ihnen." Aber manchmal spüren wir, dass es sehr falsch ist, dass wir das nicht tun sollten. Wir haben ein humanitäres Gefühl, ein Gefühl der Brüderlichkeit und der Einheit mit den Menschen. Diese doppelte Haltung unserer Natur ist die Ursache unseres Leids.

Wie kommt es, dass wir eine doppelte Einstellung haben? Manchmal fühlen wir, dass wir anders sind, und deshalb können wir wütend werden. Manchmal haben wir das Gefühl, dass wir eins sind, und deshalb empfinden wir Zuneigung. Der Grund dafür ist einfach. Ich komme noch einmal auf den ursprünglichen Punkt der Unterscheidung zwischen Sein und Tun zurück, die aus dem zentralen natürlichen Vorurteil entstanden ist, dass wir uns in Raum und Zeit befinden und dass es eine kausale Beziehung zwischen den Dingen gibt. Sind wir im Raum? Sind wir in der Zeit? Wenn wir uns im Raum befinden, bedeutet das, dass wir von anderen getrennt sind, denn der Raum ist nichts anderes als eine Möglichkeit, eine Sache von einer anderen Sache zu trennen. Der Raum ist der Grund dafür, dass du dich von mir zu unterscheiden scheinst. Worin bestünde sonst der Unterschied? Wenn es keinen Raum zwischen uns gäbe, würden wir zu einem verschmelzen, nicht wahr? Aber der Raum hindert uns daran, zu verschmelzen. Wir können also sagen, dass der Raum der Hauptteufel ist, der diese Unterscheidung von Gedanken, Gefühlen, Handlungen und so weiter geschaffen hat.

Der Versuch, spirituell zu sein, ist das Bemühen der tiefsten Realität unserer Natur, sich zu manifestieren und das Vorurteil zu überwinden, dass wir in Raum, Zeit und kausalen Beziehungen leben. Dass wir in Raum, Zeit und Ursache sind, ist ein Denkfehler. Wenn das die letzte Wahrheit der Dinge wäre, wären alle Probleme des Lebens in einer Minute erledigt - jeder würde denken, dass alles von jedem getan werden kann. Es gäbe keine Notwendigkeit für Regeln, Gesetze, Vorschriften, Regierungen oder irgendetwas in der Art.

Jede Art von System, jede Art von Methodik oder Organisation ist ein Hinweis darauf, dass die Dinge nicht wirklich in Raum und Zeit getrennt sind. Warum wollen wir eine Regierung? Warum wollen wir überhaupt ein System der Arbeit? Warum sollte es irgendeine Art von Organisation geben, wenn alles unverbunden ist? Organisation ist die Zusammenführung von Faktoren, die scheinbar unterschiedlich sind. Aber wenn sie wirklich unterschiedlich sind, können wir sie nicht zusammenbringen, und so wären alle unsere Bemühungen ein Fehlschlag. Alles wäre in diesem Leben bedeutungslos. Aber das ist nicht das, was unser Herz sagt. Es sagt, es gibt eine gewisse Einheitlichkeit der Dinge. Wir sprechen immer von Organisation und Methodik, von Arbeit, von System, Recht und Ordnung, Herrschaft und so weiter. Warum sprechen wir über diese Dinge, wenn alles unzusammenhängend ist?

Das ganze menschliche Leben ist also ein Drama aus zwei Szenen: Sein und Tun. Das Sein ist das, was wir sind. Das Tun ist das, was wir versuchen zu manifestieren, damit dieses Sein immer vollständiger wird. Warum tun wir etwas? Warum handeln wir? Warum arbeiten wir? Warum üben wir irgendeine Funktion aus? Warum gehen wir eine Beziehung zu irgendetwas in der Welt ein - zu Menschen oder anderen Dingen? Das liegt daran, dass unser Sein begrenzt ist. Es gibt ein "Wesen" von Prof. Jack, ein "Wesen" von Elizabeth und so weiter - kleine Wesen, und sie fühlen sich so endlich und elendig.

Wir wollen unser Wesen erweitern, und das versuchen wir, indem wir uns mit anderen Wesen verbinden - mit diesem Wesen, mit jenem Wesen und mit Hunderten von Wesen. Wenn sich viele Wesen zusammenschließen, sieht es so aus, als ob das Wesen sehr groß geworden ist. Deshalb fühlen wir uns glücklich, wenn wir uns inmitten von vielen Freunde und Gratulanten befinden, und wir haben das Gefühl, dass, wenn es eine Weltregierung ohne nationale Armeen ist, werden wir vielleicht sehr glücklich sein. Warum sollte es viele Nationen und viele Armeen geben? Es sollte nur eine Regierung für die ganze Welt geben. Dann fühlen wir uns sicherer. Wir fühlen uns so, weil wir das Gefühl haben, viele Wesen zu einer größeren Einheit vereint zu haben, während wir uns jetzt als begrenzte Wesen fühlen.

Daher ist auch unser Tun oder unsere Handlung nur ein Bedürfnis, das wir verspüren, um unser Sein zu erweitern. Letztendlich ist also das Sein die Wahrheit, nicht das Tun, denn unser Tun ist nur um des Seins willen. Unser gegenwärtiges Sein ist unzureichend. Es ist begrenzt. Es ist physisch. Es befindet sich nur an einem Ort, abgeschnitten von anderen Menschen, anderen Wesen, durch Raum, Zeit und so weiter. Wir wollen dieses Wesen ausdehnen, aber wir tun es auf eine unzureichende Weise. Nur weil wir Menschen die Hand schütteln, nur weil wir mit Menschen am selben Tisch Tee trinken, nur weil wir in einer Konferenz mit Menschen sprechen, bedeutet das nicht, dass unser Wesen groß geworden ist. Wie sehr wir auch versuchen mögen, mit Tausenden von Menschen zusammenzusitzen und ihnen gegenüber eine freundliche Haltung einzunehmen, so sind sie doch sie und wir sind wir. Früher oder später werden wir uns streiten. Und warum? Dies ist eine künstliche Methode, um die Größe des Seins oder die Einheit der Menschen zu erreichen. Wie können wir mit dieser Person eins werden? Wir können auf seinem Schoß sitzen, wir können auf seinem Kopf sitzen - aber selbst dann sind wir anders als diese Person, nicht wahr?

Deshalb haben rein soziologische, politische, wirtschaftliche und äußere Methoden der Einheit seit historischen Zeiten versagt. Alle großen Reiche sind untergegangen, auch das Römische, das Griechische, das Assyrische und das Babylonische Reich. Alles ist zu Staub zerfallen, weil es sich dabei um falsche Methoden handelte, mit denen Menschen, zweifellos aus frommen Motiven, versuchten, eine Einheit herbeizuführen, die nicht durch die bloße Anhäufung von Einzelheiten erreicht werden kann.

Der Zusammenschluss von Menschen zu einer sozialen Einheit ist nur eine Gruppierung von Einzelteilen zu einem Haufen, und das ist keine wirkliche Einheit. Was wir anstreben, ist letztlich ein einziges Wesen. All unsere Wesen sollten sich zu einem einzigen Wesen vereinigen, wie ein einziger Ozean, der alle Tropfen in sich trägt. Wir können nicht viele Tropfen im Ozean sehen. Obwohl es viele Tropfen gibt, sind sie alle nur einer. Der ganze Ozean ist letztlich nur ein Tropfen. Es ist ein großer Tropfen, aber er enthält kleine Tropfen, die wir nicht trennen können. Aber wenn wir viele Steine oder Sandpartikel zusammenfügen, können wir sie nicht als eine Einheit bezeichnen. Jedes Sandkorn unterscheidet sich von den anderen Sandkörnern. Wenn wir uns also gesellschaftlich, politisch, wirtschaftlich und äußerlich zusammenschließen, ist das so, als ob wir versuchen würden, Millionen von Sandkörnern zusammenzufügen. Sie werden sich niemals vereinigen. Die Sandkörner unterscheiden sich voneinander, obwohl sie sich in einem Korb befinden.

Daher ist Spiritualität - und damit komme ich zum eigentlichen Punkt - nicht einfach nur eine soziale Beziehung, auch wenn viele Menschen denken, dass dies auch ein Teil der Spiritualität ist. Spiritualität kann sich später als soziale Beziehung manifestieren, aber sie ist nicht mit ihr identisch. Spiritualität ist das Bewusstsein des Seins. Im Sanskrit nennen wir es Sat; Sat bedeutet reines Sein. Es ist kein begrenztes Sein, denn alles, was begrenzt ist, ist unglücklich. Deshalb wollen wir immer reicher und mächtiger werden. Wie viel Reichtum wollen wir? Wir wollen ganz Brasilien; wir wollen ganz Südamerika; wir wollen beide Amerikas. Wir wollen die ganze Welt, den Himmel, Sonne, Mond, Sterne - und selbst dann sind wir nicht glücklich. Wie kommt es, dass wir solche Wünsche haben? Wir wollen unsere Macht ins Unbegrenzte ausdehnen; wir wollen unseren Reichtum ins Unbegrenzte ausdehnen; wir wollen unser Sein ins Unbegrenzte ausdehnen. Solange das nicht erreicht ist, werden wir nicht glücklich sein. Der Mensch ist also unglücklich. Der Mensch ist unglücklich wegen seines begrenzten Seins.

Sie werden sich fragen, was die Verbindung zwischen Karma und Gott ist. Die Verbindung ist einfach. Jede Art von Beziehung zu anderen ist ein Versuch der Seele, zu einer Einheit des Seins in einer Größe zu kommen, die sich auf die gesamte Unendlichkeit ausdehnt. Dieses Höchste Wesen wird Gott genannt. Wir nennen Gott das Höchste Wesen, weil es nur ein Wesen gibt. Und alle Wesen zusammen, viele Menschen, die zusammensitzen, sind nicht ein Wesen - so wie, in der oben erwähnten Analogie, viele Sandkörner zusammen nicht ein Sandkorn ergeben. Wir verschmelzen mit dem Wesen Gottes, so wie alle Tropfen im Ozean verschmelzen.

Deshalb versuchen wir bei unserem Versuch, ein spirituelles Wesen zu sein, nicht, eine externalisierte Beziehung zu den Dingen herzustellen, weil die Äußerlichkeit im Unendlichen abgeschafft ist. Im Unendlichen gibt es keine Äußerlichkeit. Es ist Universalität, also müssen wir zwischen Universalität und Äußerlichkeit unterscheiden. Alle unsere Aktivitäten sind nach außen gerichtet; daher sind sie, unabhängig vom scheinbaren Erfolg unserer nach außen gerichteten Handlungen, letztendlich ein Misserfolg, wenn sie nicht mit einem spirituellen Bewusstsein aufgeladen sind, das das Bewusstsein der wahren Einheit des Seins ist. Es ist ein einziges Wesen, das letztlich wirkt. Das ist es, was uns unsere Religionen sagen. Es ist Gott, der wirkt.

Wenn wir sagen, dass Gott arbeitet, bedeutet das nicht, dass jemand anderes arbeitet. Wir haben auch eine falsche Vorstellung von Gott, dass Gott jemand anderes bedeutet. Wir machen einen Unterschied zwischen Gott, Welt und Mensch. Das ist wiederum auf das Vorurteil von Raum, Zeit und Ursache zurückzuführen. Warum denken wir, dass Gott im Himmel und außerhalb von uns ist? Das ist wegen des Raums. Wir machen sogar eine räumliche Unterscheidung zwischen uns und Gott. Das Konzept von Gott transzendiert die Idee von Raum, Zeit und Ursache. Das ist das wirkliche Sein, untrennbar von unserem Sein und auch untrennbar von den Wesen der anderen Menschen, so dass es nur ein Sein geben kann. Dieses Bewusstsein der Gesamtheit des Seins - nicht bloß eine Ansammlung von Einzelheiten, sondern die wirkliche Verschmelzung des Seins - ist das Ziel der Spiritualität. Dieses Bewusstsein muss sich in unserem Handeln manifestieren.

Vor zwei Tagen kam ein Besucher zu mir und fragte:

"Swamiji, du arbeitest so viel. Wirst du nicht bei deinen Meditationen gestört und abgelenkt?"

Ich sagte: "Ich arbeite nicht. Wenn ich arbeite, werde ich abgelenkt."

Ich stellte ihm eine Frage: "Hier ist ein Tisch. Was sehen Sie? Ist das ein Schreibtisch oder ist das Holz? Was ist das?"

Er sagte: "Es ist ein Schreibtisch".

Ich sagte: "Ich sage, es ist Holz, denn 'Schreibtisch' ist nur ein Name, den man einer bestimmten Position von Holz gibt. Die Position des Holzes ist kein Ding an sich, also kann man nicht sagen, dass es so etwas wie einen Schreibtisch gibt. Es gibt nur Holz; das Holz, das in einem bestimmten Kontext steht, wird Schreibtisch genannt. Kann man einen Kontext oder eine Position als ein Ding an sich bezeichnen? Nein. Ich kann dasselbe Holz an einer anderen Stelle platzieren, und es wird zu einem Kinderbett. In einer dritten Position wird es zu einem Stuhl, nicht wahr? Es gibt also keinen Stuhl, keinen Tisch, keinen Schreibtisch; es gibt nur Holz. Auch ich versuche auf meine eigene bescheidene Art zu erkennen, dass es so etwas wie Arbeit nicht gibt. Es gibt nur das Bewusstsein, genauso wie es nur Holz hinter dem Tisch gibt."

Er sagte: "Es ist sehr schwierig, diese Dinge zu verstehen".

Ich sagte: "Es ist sehr schwierig. Was kann ich tun? Aber wenn du dir diese Art zu denken angewöhnt hast, wird all deine Aktivität zu einer Manifestation deines Seins. Du selbst bewegst dich in deinen Handlungen, so wie der Ozean sich durch die Wellen bewegt. Du tust also nicht etwas, das außerhalb von dir liegt, und deshalb kann dich das Karma nicht binden. Das Karma, das dich nicht bindet, wird Karma Yoga genannt. Wenn du selbst die Handlung bist, wie kann sie dich dann binden? Du bindest dein eigenes Selbst nicht. Wenn du so viele Verwirrungen in deinem Kopf hast - dass deine Handlung etwas ist, das außerhalb von dir ist, das von dir durch Raum und Zeit ausgeht, in Bezug auf jemand anderen - dann wird sie auf dich reagieren. Das wird die Nemesis des Karmas genannt. Das ist bindendes Karma."

Es ist daher sehr schwierig, sich überhaupt vorzustellen, was echte Spiritualität ist. Ich habe nur eine Vorstellung davon gegeben. Es ist unmöglich, ein Bewusstsein davon zu haben, was Spiritualität ist. Es ist unmöglich, auch nur die Idee davon im Kopf zu haben, geschweige denn sie zu praktizieren. Sie wird nicht in die Köpfe der Menschen gelangen. Aber sobald sie Teil unserer natürlichen Denkweise wird, werden wir von diesem Moment an zu Übermenschen. Das ist das Ziel unseres Lebens.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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