Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 2 - Das Wesen des Brahman
Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 2 - Das Wesen des Brahma -
Das Wesen des Brahma
Verse 1 + 2
Der Guru sprach: Gruß an Sat-Chit-Ananda Para-Brahman, den glorreichen ersten Lehrer, der selbstleuchtend, ewig unteilbar, rein, fleckenlos, wunschlos, attributlos, zeitlos, raumlos, unveränderlich, anfangslos und endlos ist.
Der größte und erste Lehrer ist der Ozean von Satchidananda. Er ist die innere Wirklichkeit oder das zentrale Wesen von allem. Allein die Eingebungen des innersten Lichts des Selbst sind für den spirituellen Fortschritt des Einzelnen verantwortlich. Selbst die Suche nach einem Lehrer wird unmöglich sein, wenn das Permanente Selbst im Inneren nicht das unterscheidende Bewusstsein auf das Individuum oder den Jiva wirft. Das richtige Erfassen der Wahrheiten des Vedanta und die entrückte Kontemplation über die Wirklichkeit sind die Auswirkungen des spirituellen Bewusstseins, das im Aspiranten bereits in einem potenziellen Zustand existiert. Andernfalls könnte niemand einem anderen Individuum Wissen vermitteln. Die Weitergabe von Wissen von einem Menschen zum anderen setzt den Hintergrund eines universellen Bewusstseins voraus, das die Wesen im Einklang hält. Diese permanente Wahrheit ist Satchidananda oder Existenz-Wissen-Glückseligkeit, die daher der Guru aller Gurus ist, die Quelle von Licht, Weisheit, Macht und Glückseligkeit.
Satchidananda ist selbstleuchtend, denn es ist die eigentliche Existenz des ewigen Bewusstseins. Es ist ungeteilt, Akhanda-Ekarasa, denn es ist homogen und ohne innere oder äußere Differenzierung. Es gibt kein Swagata, Swajatiya oder Vijatiya Bheda in Brahman oder Satchidananda. Es ist eine Masse von Brillanz und makelloser Größe der göttlichen Existenz. Sie ist rein, weil sie nicht durch Gedanken oder Objektivierung befleckt ist. Sie ist unberührt von der sich diversifizierenden Prakriti und ist wunschlos, denn sie ist die Höhe aller Vollkommenheit. Sie ist Bhuma oder die Fülle des Lebens. Sie ist attributlos, denn die positiven und negativen Naturen reagieren aufeinander und verschmelzen in ihr. Es ist raum- und zeitlos, denn der Raum ist eine besondere Form der Partikularisierung im Sein und die Zeit ist eng mit dem Raum verbunden, während Brahman oder Satchidananda ohne jegliche Partikularisierung ist. Raum und Zeit sind individualisierte Objektivierungen, die aus der Selbstbegrenzung eines Bewusstseinszentrums geboren werden. Daher ist die unveränderliche Wirklichkeit, die immer mit sich selbst zufrieden ist, anfangslos und endlos, denn die unteilbare Existenz kann in der Ganzheit ihres Charakters keine Bewegung in sich selbst haben und ist daher ein unerklärliches Wesen, das man sich nicht einmal vorstellen kann. Das ist die Wahrheit aller Wahrheiten, "Satyasya Satyam" oder das Höchste Brahman der Upanishaden. Das ist das Ziel aller Bestrebungen. Das ist das Ziel der Meditation. Das ist das Ideal, das von allen erreicht werden muss. Das ist die Essenz des Daseins.
Verse 3 + 4
Die letztendliche Wirklichkeit, die die Stütze für diese Welt, den Körper, das Prana, den Geist und die Sinne ist, die die Gebärmutter für die Veden ist, die alles durchdringt, die farblos, geruchlos, geschmacklos, namenlos und formlos ist, dieses Etwas leuchtet ewig.
Die ultimative Realität ist die Stütze für die Welt, so wie die Sonne die Stütze für die Fata Morgana ist. Die Welt ist das Blenden des Ewigen Bewusstseins. Die Nihilisten liegen falsch, wenn sie sagen, dass überhaupt nichts existiert. Das Weltphänomen kann nicht auf dem Nichts oder der Leere beruhen. Eine Erscheinung erfordert eine Wirklichkeit als ihre Konsequenz. Die Welt ist ein Ausdruck von Brahman durch Maya, so wie der Körper ein Ausdruck von Atman durch den Geist ist. Das Prana, der Geist und die Sinne sind die operativen Organe des aktiven Selbst, das durch die Vikshepa-Shakti oder die ablenkende Kraft von Maya aufgewühlt wird. Die Brihadaranyaka Upanishad sagt, dass das eine Brahman allein alle Namen und Formen annimmt und alle Handlungen in seinem eigenen Sein ausführt. So ist das ganze Universum als ein Sport des einen Absoluten zu verstehen, das in sich selbst zu spielen scheint, indem es sich in mannigfaltigen Formen offenbart.
Es ist der Schoß der Veden und die Quelle des Shabda-Brahman, des ewigen "Omkara". Das Prinzip des Klangs ist die erste Entfaltung der ursprünglichen Absolutheit. Die Veden sind die intuitiven Offenbarungen, die von der Höchsten Manifestation der Unendlichen Essenz ausgehaucht wurden. Sie sind die Worte, die die Herrlichkeit Brahmans ausdrücken, die die Gesamtheit der Manifestation durchdringt und die für die Sinne nicht wahrnehmbar ist. Die Sinne können es nicht erreichen, weil sie objektive Kräfte sind, die versuchen, vor dem Zentrum des Seins davonzulaufen. Je mehr sie in ihrem Bereich zu wirken beginnen, desto weiter entfernen sie sich von der Wirklichkeit. Daher wird die Wirklichkeit als farblos, geruchlos und so weiter betrachtet, da diese sinnlichen Eigenschaften nicht zur essentiellen Natur der Fülle des Brahman gehören.
Brahman ist formlos, denn Form gehört zu einem Wesen, das durch Raum definiert ist. Das Absolute kann keine Form haben. Form impliziert immer die Existenz ihres Besitzers in einem Raum-Zeit-Universum, das irgendwo außerhalb seiner selbst etwas hat. Diese Eigenschaft macht nicht die Qualität des Ewigen Wesens aus, denn Individualität und Ewigkeit sind Widersprüche. Daher ist Brahman, das Unendliche, formlos, und es leuchtet ewig.
Vers 5
Ein unbeschreibliches höchstes Prinzip, das unvergänglich, ungeboren, unvergänglich furchtlos, unbeweglich, eins ohne ein zweites, uralt und unendlich ist, dieses Ding allein existiert.
Das Höchste Brahman ist unbeschreiblich, weil Beschreibungen immer nur Teile erfassen und niemals das Ganze in ihr Urteil einbeziehen können. Wenn von Brahman gesagt wird, es sei wie "dies", wird automatisch der "Nicht-dies"-Aspekt oder der "Das"-Aspekt von Brahman ausgeschlossen. Worte sind zu begrenzt und der Verstand ist zu unfähig, die ewige Natur Brahmans adäquat darzustellen. Selbst "Sat-Chid-Ananda" ist nur eine vorläufige Beschreibung und nur eine intellektuelle Stütze. Die genaue Natur der Wirklichkeit kann nur als solche erfahren werden und kann niemals ausgedrückt werden.
Der Zustand der Unendlichkeit ist unvergänglich, denn Veränderung oder Tod ist nur dort möglich, wo Heterogenität oder Verschiedenheit der Natur vorherrscht. Die Masse des Seins an sich kann sich nicht verändern, denn es gibt nichts, was das Sein nicht ist. Daher ist Veränderung in der Ewigkeit unmöglich, und daher ist der Tod in einem solchen Zustand der Homogenität verneint. Geburt und Verfall sind wiederum die Natur der räumlichen Wesen, die Dinge und Prinzipien vorfinden, die von ihnen selbst abgeschnitten sind. Das unendliche Brahman umfasst sogar den Raum in sich selbst, und daher können wir ihm keine Räumlichkeit zuschreiben, und folglich werden Geburt und Verfall in Brahman verneint. Es ist furchtlos und bewegungslos, denn Angst gibt es nur dort, wo es eine duale Existenz gibt, und Bewegung ist dort möglich, wo der Raum jenseits des sich verändernden Subjekts liegt. Man kann keine Angst vor sich selbst haben. Furcht kommt nur von einer zweiten Wesenheit, und Brahman ist sekundenlos und daher furchtlos. Es ist eine ewige Statik, denn Bewegung und Aktivität sind im Unendlichen Wesen nicht zu verstehen.
Es ist eins ohne ein zweites, denn eine zweite Entität begrenzt die Absolutheit und darüber hinaus ist eine zweite Existenz die Wirkung der Interferenz des Raums. Wenn der Raum verneint wird, wird auch die Dualität verneint. Das Uralte Eine, das Unendliche, existiert allein. Nichts anderes ist. Es ist älter als das Älteste, denn "Sein" ist niemals nicht. Es ist unendlich, denn Endlichkeit ist nicht ewig. Es existiert allein, denn das Sein setzt alle anderen Existenzen voraus.
Vers 6
Was weder kurz noch lang, weder so viel noch so viel, weder schwarz noch weiß, weder dick noch dünn, weder gut noch schlecht ist, das sollte als Brahman verstanden werden.
Kürze und Länge, Qualität und Farbe, Quantität und Größe sind nicht auf Brahman zurückzuführen, das unteilbar und absolut ist. Solche Attribute sind die begrifflichen Begrenzungen, die der Wirklichkeit durch das phantasievolle individuelle Bewusstsein auferlegt werden. Die Vorstellung jeder Art von Qualität ist möglich, wenn es einen Erkennenden und einen Erkannten gibt. Das Sein selbst kann keine Qualitäten und Beziehungen erkennen, denn solche Beziehungen sind mit individualisierten Zentren verbunden, die als unabhängige Entitäten existieren. Das unsterbliche Sein, das beziehungslos ist und die Fülle des Seins einschließt, ist selbst der Schoß aller Möglichkeiten und kann daher selbst nicht in solche selbstbegrenzenden Anhängsel verwickelt sein.
Sie ist weder gut noch schlecht, denn Brahman ist bloße Erfahrung, die immerwährend ist. Eine Erfahrung ist gut oder schlecht in Bezug auf den Zustand des mentalen Wesens des Individuums, und es ist daher möglich, dass ein und dieselbe Sache für verschiedene Individuen zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten und in verschiedenen psychischen Zuständen sowohl gut als auch schlecht sein kann. Die Natur des objektivierenden Verlangens bestimmt die Qualität eines Objekts, und daher kann Brahman, das absolute Erfahrung ist und von individuellen Vorlieben und Abneigungen unberührt bleibt, weder als gut noch als schlecht eingestuft werden. Das Dasein ist qualitätslos und Brahman ist das Dasein selbst. Es ist das super-mentale, transzendentale Leben in der Höhe der Freiheit, wo relative Qualitäten nur Phantome sind, die es nicht wert sind, beachtet zu werden. Brahman ist Akhanda, Paripoorna, Adwitiya, Nitya, Achala und Amrita. Nichts kann mit ihm verglichen werden. Es ist unvergleichlich, eins ohne ein zweites.
Vers 7
Das, was weder feinstofflich noch dicht ist, was weder Kaste noch Namen hat, was unveränderlich, unsterblich und körperlos ist, was jenseits der Reichweite von Geist und Sprache liegt, das sollte als Brahman verstanden werden.
Brahman ist weder subtil noch dicht, denn Subtilität und Dichte sind Qualitäten in Bezug auf etwas anderes und nicht Teile der ewigen Natur. Von dem, was allein existiert, kann man nicht sagen, dass es irgendeine unterscheidbare Qualität hat, denn Qualität ist das Objekt der mentalen Funktionen. Kaste und Name werden verwendet, um Persönlichkeiten durch ihren Charakter und Handlungen zu unterscheiden, aber wo man allein ist, verlieren solche Unterscheidungen ihre Gültigkeit.
Mutation kennzeichnet die vergängliche Natur einer Sache, und das Höchste Brahman muss daher unveränderlich sein. Mutabilität ist die Tendenz oder das Bestreben, etwas anderes zu werden, um einen unerreichten Zustand oder ein unerreichtes Objekt zu erhalten, um die Lücke der Unvollkommenheit in einem relativen Individuum zu füllen. Aber Brahman will überhaupt nichts und ist in sich selbst vollkommen, so dass es keine Addition oder Subtraktion braucht. Es ist unsterblich, denn Sterblichkeit ist wiederum das Zeichen von Relativität, das die selbst existierende Natur des Selbst begrenzt. Geburts- und Todes-los, unveränderlich und furchtlos ist Brahman, denn es ist die ewige Heimat von allem, was sich verändert und vergeht. Alles kommt aus ihm, lebt in ihm und kehrt in ihn zurück wie Flüsse in den Ozean. Deshalb ist das immerwährende Sein, die Wirklichkeit, die fortbesteht, ohne sich zu irgendeiner Zeit zu verändern, immer von derselben Essenz.
Es ist körperlos, denn der Körper gehört zu den individuellen Wesenheiten und nicht zum Absoluten. Alles, was einen Körper besitzt, muss eines Tages vergehen, aber das Absolute ist unvergänglich und muss daher körperlos sein. Verstand und Sprache sind Kräfte, die nach außen wirken, und das Absolute kann daher nicht durch sie erreicht werden. Alle nach außen gerichteten Tendenzen versuchen, der Wahrheit den Rücken zu kehren, und so sind sie in der Dunkelheit verloren. Die Sprache ist nur der Ausdruck des Verstandes und daher weniger mächtig als der Verstand, und der Verstand wiederum ist eine objektivierende Kraft und kann daher das Absolute nicht erfassen.
Vers 8
Brahman unterscheidet sich von den grobstofflichen, feinstofflichen und kausalen Körpern. Er ist die Seele von allem. Er ist der innere Herrscher von allem. Er ist ewig frei. Er ist ohne Handlung und ohne Bewegung.
Die drei Körper sind die Schichten des Unbewusstseins, die das Licht des glorreichen Selbst umhüllen. Der Kausalkörper ist der unmittelbarste und subtilste und damit der mächtigste der Schichten der Unwissenheit. Er ist der Zustand des Vergessens des Selbst, in dem Dunkelheit und Blindheit der Seele herrschen und die Seele in einem Zustand des Unbewusstseins der absoluten Natur ihrer selbst belassen wird. Die zweite Hülle ist die verstärkte Form der ersten, der feinstoffliche Körper, in dem es zusätzlich zur Unwissenheit der Kausalhülle eine Ablenkung gibt, eine Darstellung der Unwahrheit, die über die Vergessenheit der Wirklichkeit hinausgeht. Der dritte ist die gröbste Materialisierung des imaginativen Bewusstseins, wo es zu Fleisch und Knochen verdickt und vom Rest der Existenz völlig abgeschnitten ist. Das Individuum hypnotisiert sich selbst durch intensive Vorstellungskraft in den Glauben, dass dieser vornehme Körper seine essentielle Natur ist und leidet unter den akuten Schmerzen der Trennung von der Wahrheit. Das Leben auf der Erde ist nur dieses Drama des Elends der einzelnen Egos.
Aber Brahman ist unberührt von imaginärer Getrenntheit. Es ist das Substrat allen phänomenalen Spiels, und die Weltkugeln rollen in ihm wie Blasen im weiten Ozean. Es ist der innere Lenker aller sich verändernden Individuen und ruht in seiner ewigen Ruhe, gleichgültig gegenüber der schattenhaften Erscheinung von Universen und Individuen. Es ist ewig frei und kann durch nichts gebunden werden, nicht einmal durch Bewegung und Handlung, denn Bewegung und Handlung sind auf ein unerreichtes Ziel gerichtet, aber Brahman hat kein Ziel, das es zu erreichen gilt, und daher auch keine Absicht, sich zu bewegen und zu handeln. Es ist die Majestät der Selbstgenügsamkeit, der Vollkommenheit und der absoluten Wahrheit, jenseits derer es nichts gibt. Es ist das A und O und das Ende von allem. Wenn das erreicht ist, ist alles erreicht.
Verse 9 + 10
Brahman kann nicht definiert werden. Brahman zu definieren bedeutet, Brahman zu leugnen. Die einzige angemessene Beschreibung von Brahman ist eine Reihe von Negationen. Das ist der Grund, warum die Upanishaden "Neti-Neti" erklären, "nicht dies, nicht das".
Brahman zu definieren bedeutet, die Wesentlichkeit seiner Allumfassendheit zu leugnen. Denn eine Definition kann nur partiell sein. Wenn gesagt wird, dass Brahman "etwas" ist, so wird damit gleichzeitig behauptet, dass etwas "nicht" Brahman ist. Aber eine solche Methode der Definition von Brahman ist falsch, denn es gibt nichts, was nicht Brahman ist. Brahman ist alles, was der Verstand denken kann und was sogar unvorstellbar ist. Wenn Brahman das Bewusstsein ist, sind die unbewussten Objekte davon ausgeschlossen. Wenn Brahman Glückseligkeit ist, sind die von Kummer erfüllten Individuen davon ausgeschlossen. Wenn Brahman das Sein ist, kann man nicht sagen, was das Nichtsein ist, obwohl das Nichtsein nicht ist. Daher konzentrieren sich alle Definitionen auf Aspekte, die von den Individuen als angenehm empfunden werden, und alle unangenehmen Erfahrungen werden als nicht zu Brahman gehörig verworfen. Eine solch enge Auffassung von Wahrheit mag für das individuelle Glück gelten, nicht aber für die Wahrheit, wie sie ist. Die Wahrheit oder Brahman schließt niemanden aus, niemand ist ihr lieb, niemand ist ihr Feind. Es gibt nichts Angenehmes für sie, nichts Unangenehmes, nichts Gutes für sie, nichts Schlechtes. Ein solches unergründliches Wesen ist Brahman. Es kann nicht durch irgendwelche positiven Eigenschaften definiert werden. Es kann nur gesagt werden, was es "nicht" ist, aber wir können nicht sagen, dass Brahman "so" ist.
Die einzige adäquate Beschreibung des Wesens von Brahman, auf die wir zurückgreifen müssen, ist daher eine Reihe von Negationen, "nicht dies, nicht das". Nachdem wir alles, was relational ist, verneint haben, bleibt nur noch Brahman übrig. Dies ist eine der Methoden der vedantischen Meditation, die negative Methode, die zur Wahrheit gelangt, indem sie die Erscheinung der Unwahrheit leugnet. Die positive Methode der Meditation begreift Brahman als Satchidananda und behauptet seine Absolutheit und versucht, Pluralität, Dualität und Individualität in dieser Herrlichkeit der Ewigkeit aufzulösen.
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Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Andreas Binder: Panchadasi
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Sri Shankaracharya: Das Kronjuwel der Unterscheidung
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Yoga Vidya Yoga-Buch
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