Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die Herrlichkeit und Majestät des Allmächtigen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die Herrlichkeit und Majestät des Allmächtigen -

Die Herrlichkeit und Majestät des Allmächtigen

Ein starker religiöser Impuls durchdringt das neunte, zehnte und elfte Kapitel der Bhagavad Gita. Das religiöse Bewusstsein erreicht in diesen zentralen Kapiteln durch bestimmte Stufen seinen Höhepunkt. Die Gegenwart Gottes wird zu einer intimeren Angelegenheit, als sie es in den früheren Phasen war. Gott bleibt nicht mehr nur ein Schöpfer, ein transzendenter Vater, der vielleicht nach dem Ablegen des physischen Körpers erreicht werden kann. Im achten Kapitel und auch in den früheren Kapiteln scheint uns keine Hoffnung gegeben worden zu sein, dass Gott in diesem besonderen Leben kontaktfähig ist. Es schien, dass die Chancen gering sind, und selbst wenn es so aussah, als ob es eine Möglichkeit gäbe, schien es auch, dass diese Möglichkeit erst nach dem Tod besteht und nicht in diesem Leben.

Aber Gott ist keine zukünftige Realität, er ist eine unmittelbare Gegenwart. Die Ehrfurcht gebietende Distanz, die die Seele zwischen sich und Gott aufrechterhält, verwandelt Gott in eine zukünftige Möglichkeit und nicht in eine gegenwärtige Existenz. Jeder von uns muss die Vorstellung im Kopf haben, dass Gott erst morgen oder übermorgen, nach einigen Jahren oder vielleicht am Ende mehrerer Geburten kontaktiert werden kann, und nicht schon jetzt. Diese Schwierigkeit ist rein psychologisch und beruht auf der Vorstellung, dass die Seele eine eigenständige Struktur hat. Wie sehr man uns auch sagen mag, dass Gott das All-in-All ist, es fällt dem Verstand nicht leicht zu akzeptieren, dass es eine zeitlose Unmittelbarkeit in Gottes Gegenwart gibt, sogar in diesem besonderen Leben selbst. Gott ist ein "Hier" und ein "Jetzt".

Wir können uns nicht vorstellen, was Zeitlosigkeit ist. Wenn wir uns Gott oder die Erlangung der Befreiung vorstellen, betrachten wir sie als ein Ende der Zeitreihe, und die Vorstellung von Zeit verlässt uns nicht. Die Vorstellung, dass wir uns in Raum und Zeit befinden, ist zu einem festen Bestandteil unseres Bewusstseins und unserer Existenz geworden. Wenn wir also im Raum sind und Gott auch im Raum ist, dann gibt es also eine Distanz zwischen uns und Gott. Und wenn wir uns in der Zeit befinden, können wir die Gegenwart Gottes nicht aus der Zeitreihe herauslösen; Gott wird zu einer zukünftigen Möglichkeit und nicht zu einer unmittelbaren Verwirklichung. Das ist nicht der Fall, wie hier betont wird. Gott ist die Höchste Inklusivität, die alle Seelen, alle Dinge, alle Individuen, alles, was in irgendeiner Weise existiert, in ihr Wesen einschließt. Es gibt nichts auf Erden oder im Himmel, das nicht letztlich in Gottes Wesen verwurzelt ist, so dass nichts jemals sein kann, wenn Gott nicht sein soll.

Wir können nicht ein gegenwärtiges Wesen sein und Gott eine zukünftige Existenz bleiben lassen; das wäre ein Argumentationsirrtum. Wenn Gott eine zukünftige Existenz wäre, würden auch wir zukünftige Wesen werden und kein gegenwärtiges Leben haben. Aber wir sind uns sicher, dass wir gegenwärtig existieren, dass wir gerade jetzt hier sind. Dennoch können wir nicht spüren, dass Gott gerade jetzt ist; wir verehren ihn als eine zukünftige Errungenschaft. Das ist die Auswirkung des Zeitbewusstseins, das sich allmählich in unser Wesen einschleicht, so dass wir nur noch in Begriffen von Raum und Zeit denken können.

Aber die Bhagavad Gita versucht ihr Bestes, um die Ewigkeit Gottes zu lehren, und nicht nur eine zeitlich unbegrenzte Ausdehnung von Gottes Existenz. Was auch immer war, was auch immer ist und was auch immer sein wird - all das ist von Gottes Unendlichkeit umhüllt. Er ist die Ursache aller Ursachen und eine Ursache, die nicht außerhalb der Wirkung existiert, sondern untrennbar mit allen Wirkungen verbunden ist. In gewisser Weise können wir sagen, dass Gott sowohl die Ursache als auch alle Wirkungen ist. Er ist der Schöpfer und auch die Schöpfung. Im Wissen um diese Wahrheit verehren die gesegneten Seelen Ihn und beten Ihn an, singen Seine Namen als das eine Absolute (Ekatvena), als das mannigfaltige Universum (Prithaktvena) und als jedes einzelne Ding in der Welt (Bahudha). Das Allgesichtige ist das Höchste Wesen. Er ist Unsterblichkeit (Amrita) und Tod (Mrityu), Existenz (Sat) und Nicht-Existenz (Asat).

Jedes Fleckchen Raum, jedes Atom der Materie, kann als ein Vehikel betrachtet werden, das ein Gesicht Gottes widerspiegelt. Gott zu denken hieße, sich selbst in einer unbeschreiblichen Vollständigkeit zu ertränken, wodurch man seine Gegenwart verliert, die Individualität verdunstet wie Nebel vor der glühenden Sonne. Wenn jedoch der Wunsch besteht, Gott zu persönlichen Zwecken zu verehren, wenn der Wunsch besteht, in den Himmel zu kommen und die Freuden des himmlischen Lebens zu genießen, dann sollte man bedenken, dass auch verdienstvolle Taten ein Ende haben. Sie erschöpfen sich, wenn die Kraft des Karmas erschöpft ist, und der Handelnde kehrt in den Zustand zurück, aus dem er hervorgegangen ist. Es gibt eine Rückkehr zur Erde, selbst wenn man den Himmel erreicht hat, und so ist es eine unzuverlässige Befriedigung. Wer aber in der Lage ist, seinen Geist ungeteilt auf das allumfassende, allmächtige Wesen einzustellen, dem fehlt es an nichts. Es wird nicht nötig sein, in den Himmel zu gehen, um Freuden oder Vergnügungen zu genießen. Was auch immer benötigt wird, wird ihnen an Ort und Stelle durch das Gesetz Gottes zur Verfügung gestellt. Dieses Gesetz wirkt so, dass es den Gipfel der Spontaneität der Erfüllung darstellt. Man braucht das Gesetz nicht zu bitten, auf eine bestimmte Weise zu wirken. Es wirkt aus eigenem Antrieb.

Die große Verheißung, die in einem der Verse des neunten Kapitels gegeben wird, ist, dass Gott uns mit allem versorgen wird, was wir brauchen. Nicht nur das, er wird sich um alles kümmern, was uns gehört, und nicht nur uns selbst, sondern auch unsere Bedürfnisse schützen. Selbst Tausende von Vätern und Müttern können Gott nicht das Wasser reichen an Mitgefühl und Fürsorge, an Liebe und Zuneigung, an Güte und Freundlichkeit. Die Liebe, die Gott zum Menschen hat, ist millionenfach größer als die Liebe, die sich der Mensch in Bezug auf Gott vorstellen kann.

Dieses mächtige Gesetz Gottes wirkt auf diese Weise, weil Er überall und zu jeder Zeit gegenwärtig ist. Wäre Er ein begrenztes Wesen, das auf Raum und Zeit beschränkt ist, würde Er Zeit brauchen, um zu handeln, und müsste eine gewisse Strecke zurücklegen, um eine Tat zu vollbringen. Gott reist nicht, weil er nicht im Raum ist, und er braucht keine Zeit, um zu handeln, weil er die Ewigkeit ist. Dies ist der Unterschied zwischen dem Handeln Gottes und dem Handeln anderer Wesen. Selbst die Worte "augenblickliches Handeln" sind eine dürftige Entschuldigung für die großartige Art und Weise, in der Gott wirkt. Unsere Sprache ist von räumlichen Begriffen und zeitlichen Vorstellungen durchdrungen. So ist selbst die höchste Vorstellung, die wir uns machen können, durch raumzeitliche Beschränkungen gefesselt. Es ist uns nicht gegeben, Gott so zu betrachten, wie er in sich selbst ist. Wir können uns nur annähern, wir können nur versuchen, den bloßen Rand Seines Wesens zu berühren, aber die wahre Herrlichkeit Gottes ist unbegreiflich.

Im zehnten Kapitel wird die Gegenwart Gottes als eine überragende Herrlichkeit in jeder Form von Vortrefflichkeit beschrieben, wobei besondere Beispiele zur Veranschaulichung angeführt werden. Alles, was überirdisch ist, sei es an Wissen oder an Macht, alles, was in der Art seines Wirkens übermenschlich ist, sollte als eine Kraft oder ein Ausdruck Gottes betrachtet werden. Es gibt Dinge in dieser Welt, die sich der menschlichen Kontrolle und dem menschlichen Verständnis entziehen. Jeder weiß, was diese Dinge sind. Naturgesetze wirken auf übermenschliche Weise, und es gibt Gelegenheiten, bei denen sich Phänomene in der Welt manifestieren, die von der Existenz von Kräften sprechen, über die der Mensch keine Kontrolle hat und von denen er keine Kenntnis haben kann. Diese Exzellenzen von ungeheurer Macht und Herrlichkeit sind die Vibhutis, die majestätischen Manifestationen Gottes.

Gott ist Höchste Majestät, unbeschreibliche Herrlichkeit, unvorstellbare Glückseligkeit und Freude, bei deren bloßem Gedanken wir in einen Zustand der Verzückung und Ekstase geraten würden. Alles, was die Seele von innen heraus erregt, kann als Manifestation Gottes betrachtet werden. Es gibt sogar in dieser Welt Dinge, die unsere Seele anregen, wodurch unser ganzes Wesen in Aktion zu treten scheint, und wir denken dann nicht nur als Intellektuelle oder fühlen als Gemüter; wir werden über uns selbst hinausgehoben, wir werden über Bord geworfen und von den Beschränkungen des Körpers und des Geistes befreit. Sehr selten machen wir solche Erfahrungen. In äußerster Qual und äußerster Freude erleben wir diese Art von Befriedigung, die über die Grenzen von Körper und Geist hinausgeht. Wenn Gott uns berührt, hören wir auf, Menschen zu sein, und wir denken zu diesem Zeitpunkt nicht als Intellekt oder Verstand. Und es ist unmöglich, mit Worten zu beschreiben, wie dieser Zustand ist, wenn wir von der Herrlichkeit Gottes magnetisiert werden. Wir zerfließen in ein Nichts, wir hören auf zu sein, als ob wir von einer himmlischen Seligkeit besessen wären.

Für diejenigen, die nicht durch solche Erfahrungen gegangen sind, sind diese Verzückungen nur Worte ohne Sinn. Sie mögen eine gewisse grammatikalische Bedeutung vermitteln, aber der Geist geht verloren, wenn die Seele nicht aktiv ist, und Gott ist nur gegenwärtig, wenn die Seele wach ist, denn Gott ist die Seele des Universums. Und wenn die Seele spricht, ist es Gott, der ruft. Solche Herrlichkeiten sind sogar in dieser Welt sichtbar. In mächtigen Inkarnationen, Weisen, Heiligen und Sehern und in den verschiedenen Naturphänomenen ist alles, was uns verblüfft, was uns mitreißt, was uns in Erstaunen versetzt, wie ein Wunder, und was uns ganz anzieht, wovon wir unsere Augen nicht abwenden können, was uns ganz in sich aufnimmt, ein Strahl der Offenbarung Gottes. Wenn wir all diese Dinge hören, wissen wir nicht, was wir sagen und denken sollen. Wir stehen fassungslos vor dieser Herrlichkeit und dem Geheimnis hinter der Schöpfung; Fassungslosigkeit ist das einzige Wort, nichts anderes kann unseren Zustand beschreiben. Unser Verstand hört auf zu denken, und unsere Gefühle funktionieren nicht mehr. Wir wissen zu diesem Zeitpunkt nicht, ob wir lebendig oder tot sind, ob wir es sind oder nicht. In einen solchen Zustand geraten wir, wenn wir auf die Vision Gottes vorbereitet sind. Diese Beschreibungen der göttlichen Herrlichkeit, die im neunten und zehnten Kapitel dargelegt werden, erregen die Neugierde im tiefsten Geist von Arjunas Streben und lassen ihn sich fragen, ob er eine Vision dieser Herrlichkeiten haben könnte. Hier beginnt das elfte Kapitel der Bhagavadgita.

"Was meinst du mit dieser Erhabenheit, die uns auf diese Weise berührt? Wer ist dieser Allmächtige, und wie könnten wir eine Erkenntnis, eine Erfahrung dieser göttlichen Herrlichkeit haben?" Der große Lehrer steht da, Krishna steht vor Arjuna, und der Schüler fleht den großen Meister an: "Ist es für einen Menschen wie mich möglich, eine Vision dieser Herrlichkeit zu haben, eine direkte Erfahrung dessen, was du bis jetzt als das A und O aller Dinge beschrieben hast?" Sich ganz der großen Inkarnation hingebend, spricht der Jünger: "Wenn du mich für fähig genug hältst, eine Vision dieser Herrlichkeit zu haben, möge ich mit dieser Glückseligkeit ausgestattet werden. Erweise mir diese Gnade." Im elften Kapitel bricht der Dichter der Bhagavad Gita in Ausdrücke aus, die das Phänomen, das sich der suchenden Seele, Arjuna, offenbarte, in einer höchst entrückten Sprache zu vermitteln versuchen. Worte müssen bei der Beschreibung dieser Herrlichkeit als Mittel eingesetzt werden, weil wir keine anderen Instrumente in der Welt zur Verfügung haben. Alle Erklärungen erfolgen durch Worte. So kann selbst die höchste Poesie Das Genie muss Bilder verwenden, die der Welt der Wahrnehmung angehören.

Wir sprechen von Gott als Licht, aber wir können uns kein Licht vorstellen, das größer ist als das Licht der Sonne; das ist für uns das höchste Licht, und die Allumfassendheit, die Gott ist, die Unendlichkeit, die Gottes Wesen ausmacht, muss auch auf ähnliche Weise erklärt werden, durch Bilder und Vergleiche. Stellt euch Tausende von Sonnen vor, die gleichzeitig am Himmel aufgehen und die Augen der Betrachter blenden. Niemand hat in seinem Leben gesehen, was es bedeutet, Tausende von Sonnen auf einmal zu sehen. Dies sind wiederum Worte, die für uns keine Bedeutung haben. Wir können nicht einmal davon träumen, wie es ist, wenn mehrere tausend Sonnen zusammenkommen und am östlichen Horizont leuchten. Wir können uns nur damit trösten, dass wir denken, dass wir verstehen, was das ist. Selbst die große Unsterblichkeit, an die wir denken, ist sozusagen ein Schatten, der von dem über-unsterblichen Wesen Gottes geworfen wird, sagt der Veda.

Gott ist nicht nur dieses himmlische Licht, das die Augen der Seele blendet, sondern Gott ist die Unendlichkeit, die wir wiederum nicht verstehen können. Was ist Unendlichkeit? Jedes gesegnete Ding ist dort in seine Ursprünglichkeit verwandelt, nicht in seiner rohen, verzerrten, reflektierten Form, wie wir sie heute hier sehen. Die Ursprünge der Dinge offenbaren sich im Höchsten Wesen Gottes. Das sind die Archetypen aller Dinge. Die Philosophen sagen uns, dass wir hier alle Schatten sind, die sich in der Welt der Phänomene bewegen. Jeder von uns hat eine Realität jenseits von uns selbst. Selbst unsere eigenen Wirklichkeiten sind nicht hier! Wir befinden uns oben in einer noumenalen Existenz, während dieses phänomenale Universum ein Konglomerat von Schatten und Widerspiegelungen der wahren Archetypen ist. Gott ist nicht eine Gesamtheit von Schatten, ein Haufen endlicher Einzelteile. Gott wird nicht durch eine Zusammenführung aller in der Welt denkbaren Individuen vollständig. Du und ich und alles Denkbare zusammengenommen machen Gott nicht aus, denn diese Sichtbaren sind letztlich nur Schatten, Unwirklichkeiten, und eine Vielzahl von Unwirklichkeiten bilden nicht die eine Wirklichkeit.

Wir sind weit unter der Ebene, auf der wir verstehen können, was das alles sein kann. Unser Verstand ist nicht so beschaffen, dass er begreifen könnte, wie diese Originale aussehen könnten. Unsere Seelen sind unsere Originale; der Körper und der Verstand sind Spiegelungen. Aber wenn wir an uns selbst denken, denken wir nur an Körper und Geist; unsere wahre Seele liegt jenseits unseres Verständnisses. Die Seele ist in uns selbst; die Seele, die wir wirklich sind, ist das Original in uns, und das ist die Darstellung Gottes. Gott ist in uns als die Seele in uns gegenwärtig, und nicht nur als ein besonderer Ausdruck von Name und Form in Raum und Zeit. Deshalb heißt es in der Beschreibung der großen Vision in der Gita, dass die Vollkommenheit überall in dieser Herrlichkeit gesehen wurde. Man sieht keine Hässlichkeit und kein Leid, die Folgen der endlichen Sichtweise sind, die das eine vom anderen trennt und die Bedeutung von irgendetwas nicht im Zusammenhang mit allen anderen Dingen sieht. Die Vision Gottes ist die Vision, die Gott selbst in Bezug auf die gesamte Schöpfung hat. Gott zu sehen bedeutet, mit den Augen Gottes zu sehen. Und das wäre eine wahre Verwirklichung der Seele des Universums.

Hier hören die Wahrnehmungsfähigkeiten und die kognitiven Prozesse auf zu funktionieren. Es ist nicht der Intellekt, der versteht, oder das Gefühl, das die Gegenwart Gottes spürt, sondern es ist der Ausbruch der intuitiven Ganzheitlichkeit, womit eine totale Erfassung des gesamten Kosmos auf einen Schlag und in Gleichzeitigkeit gemeint ist, und nicht als eine Abfolge von Phänomenen. Wir zählen nicht ein Ding nach dem anderen, wie wir es hier in dieser Welt tun, wenn wir versuchen, eine Reihe von Objekten zu sehen. Wir können mit unseren Augen nicht alle Dinge auf einmal sehen. Selbst wenn es den Anschein hat, dass wir viele Dinge auf einmal sehen, sehen wir in Wirklichkeit ein Ding nach dem anderen in einer Reihe, in einem zeitlichen Prozess, als ob sie sich im Raum ausdehnen würden. Aber, wie wir beobachtet haben, ist die Gottesschau eine zeitlose, raumlose Erfahrung. Und deshalb ist sie keine Visualisierung vieler Dinge nacheinander in einer Reihe, wie bei einer arithmetischen Berechnung. Es ist ein zeitloses Erfassen der Ewigkeit des Seins, in der alles ein Hier und Jetzt ist und nicht ein Danach oder Anderswo. Alles ist nur hier, und alles ist nur jetzt. Hier ist die Aufhebung des Raumes und eine Transzendenz der Zeit. Unser räumlicher und zeitlicher Körper-Geist-Komplex verschwindet, verschmilzt mit dem himmlischen Menstruum des Absoluten. Dies war die Vision, die der große Herr dem suchenden Arjuna zu gewähren sich herabließ.

Was man dabei empfindet, wird wiederum in der großen Hymnologie, die das ganze elfte Kapitel füllt, poetisch dargestellt. Es bedeutet nicht, dass man dort etwas sagen wird. Der Dichter der Gita muss sich in der Sprache ausdrücken, und so verwendet er einen poetischen Stil, um das Gefühl der Seele zum Zeitpunkt dieser göttlichen Besessenheit und Erfahrung darzustellen, in der sie von Gottesbewusstsein schwindlig wird. Die Seele äußert keine Worte in der menschlichen Sprache. Sie zittert von der Wurzel an und schüttelt sich ganz unten, und sie denkt und fühlt nicht, sondern zerfließt allmählich in der Ehrfurcht.

Dieser Prozess des Verdampfens des Seelenbewusstseins in das Bewusstsein des All-seins ist die Bedeutung hinter der überschwänglichen Beschreibung der Gebete, die Arjuna gesprochen zu haben scheint, als er mit der göttlichen Vision gesegnet wurde. Die Funktionen des Individuums hören automatisch auf, und zwar vollständig. Weder spricht man, noch sieht man, noch hört man, noch gibt es irgendwelche besonderen Empfindungen. Alle empirischen Fähigkeiten werden zu einer konzentrierten Einheit zusammengeführt und in der Seele gesammelt, anstatt getrennt zu wirken wie bei der gewöhnlichen Wahrnehmung. Das ganze Wesen ist in dem einen unteilbaren Glanz der Seele zentriert, und es ist die Seele, die zur Höchsten Seele fliegt. Und so wie die Seele, die diese Vision erblickt, sich in keiner Sprache ausdrückt, sondern sich unbeschreiblich in den Alles-im-All-Gott verwandelt, so spricht auch Gott nicht in einer Sprache, in den Worten, die wir durch unseren Mund aussprechen. Dennoch scheint eine Antwort dieses mächtigen Wesens als Antwort auf das Gebet der Seele zu kommen, die die Vision betrachtet, und der Allmächtige spricht in einer transzendentalen Sprache von der Einheit von allem mit allem anderen.

Das Gefühl oder die Vorstellung im Individuum, dass es überhaupt etwas tut, ist ein Trugschluss, und hier im Kontext des Mahabharata, wo die Bhagavadgita vorkommt, wird Arjuna gesagt, dass der Krieg bereits stattgefunden hat, er ist bereits beendet, der Sieg ist bereits errungen, es gibt nichts mehr zu tun, von niemandem. Die Individuen sind nur noch Instrumente. "In einem zeitlosen Verständnis habe ich alles getan, was zu tun ist, am Firmament der Unendlichkeit und Ewigkeit." Für Arjuna, für uns, vom Standpunkt der Zeit aus gesehen, mag das Mahabharata als ein zukünftiges Ereignis erscheinen, das noch nicht stattgefunden hat. Aber für das allgegenwärtige Absolute, das weder Zeit noch Ort kennt, hat es schon ewig stattgefunden und seine Ergebnisse sind ein für alle Mal entschieden.

Es wird hinzugefügt, dass nicht jeder diese Vision haben kann. Es ist nicht so, dass sie plötzlich kommt, nur weil man darum bittet, es sei denn, das Bitten kommt von der Seele. Unsere kleinen Wohltätigkeiten, ein paar gute Taten und einige Studien, die wir machen, sind für den Zweck unzureichend. Gott ist keine billige Substanz, die man für ein paar Dollar oder Pfund kaufen kann. Unmöglich ist diese Vorstellung; selbst die Götter sehnen sich nach diesem Segen. Jedes noch so große Wissen oder jede noch so große Schriftkenntnis reicht nicht aus, um diese Erfüllung zu erlangen. Alle Entbehrungen, die wir auf uns nehmen, alle Bemühungen, die wir uns ausdenken können, können uns nicht diesen Segen der Gottessicht versprechen.

Was ist dann die Lösung? Wie können wir sie erreichen? Der Weg ist die völlige Hingabe des Selbst. Solange das Selbst nicht mit dem All-Selbst verschmilzt, wird sich diese Vision nicht verwirklichen lassen. Jede individualistische Entbehrung, oder, um genau zu sein, überhaupt jede Leistung, die die Individualität intakt hält, selbst im Namen der Religion oder der spirituellen Praxis, wird den Erfordernissen dieser großen Erkenntnis zuwiderlaufen. Die Bedingung ist diese: Sehnen wir uns in unserer spirituellen Praxis danach, unsere Individualität zu bewahren? Es stimmt zwar, dass wir spirituell engagiert oder religiös bewusst sind, aber umarmen wir insgeheim unser eigenes Ego oder unsere Persönlichkeit? Wenn dies der Fall sein sollte, ist die Vision weit entfernt. Wer Werke um Seinetwillen verrichtet, wer Ihn als die Höchste Seele betrachtet und gegen niemanden Feindschaft hegt, wer alle Dinge mit gleicher Sicht betrachtet, ohne Unterschied von hoch und niedrig oder gar besser oder schlechter, wer dieses Wunder von ganzem Herzen als einziges Ziel des Lebens betrachtet, und alles andere nur als Beiwerk oder Vorstufe zu dieser großen Verwirklichung ansieht, der von diesem Geist des Strebens besessen ist, der sein ganzes Wesen in der Liebe zu dem einen Gott verklärt, der Gott und Gott allein sucht und nichts anderes, im höchsten Sinne des Wortes - für einen solchen Menschen wird die Gottesschau eine unmittelbare Erfahrung sein. Da es in Gott keine Isolation oder Individualität gibt, muss man, um Seine Erfahrung oder Vision zu haben, auch frei von der Individualität des Selbst sein.

Es scheint, dass Gott allein Gott schauen kann. Gott erfährt, Gott verwirklicht Gott. Es ist nicht so, dass der Mensch als Mensch sich selbst als Mensch erhält und dann Gott erreicht. Nicht du oder ich können Gott erreichen, sondern die Gottesschau, die sich in sich selbst auflöst, und Gott, der sich in Gott betrachtet. Es ist ein mystisches Rätsel, ein Geheimnis, das nur aufrichtigen Seelen zugänglich ist, und jeder ist mit dieser Seligkeit der Erfahrung gesegnet, wenn das Herz aufrichtig ist.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Jnana Yoga, Philosophie

15.01.2025 - 03.12.2025 Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der HATHA YOGA PRADIPIKA - Online
Termine: 15.01., 29.01., 12.02., 26.02.,12.03., 26.03., 09.04., 23.04., 07.05., 21.05., 04.06., 18.06., 02.07., 16.07., 30.07., 10.09., 24.09., 08.10., 22.10., 05.11., 19.11., 03.12.2025

Dr phil Oliver Hahn
31.01.2025 - 07.02.2025 Spirituelle Sterbebegleiter Ausbildung
Immer mehr Menschen wollen sich aktiv und offen mit Sterben und Tod beschäftigen und dabei zu einem neuen spirituellen Verständnis von Vergänglichkeit, Sterben und Tod gelangen. Sich der eigenen Verg…
Sukhavati Kusch
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