Die Philosophie der Bhagavad Gita - Das Wesen des richtigen Verständnisses

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Das Wesen des richtigen Verständnisses -

Das Wesen des richtigen Verständnisses

Wir haben praktisch den gesamten Boden hinter der Bedeutung und dem Kontext des ersten Kapitels der Bhagavad Gita abgedeckt. Wir mussten uns so viel Zeit nehmen, um den Bereich dieses einen Kapitels abzudecken, da es die Grundlage für alle weiteren Gedanken und das Verständnis legt, die in den kommenden Kapiteln folgen werden. Wir hatten Gelegenheit festzustellen, dass der Hintergrund des ersten Kapitels nicht so einfach und nicht so einführend ist, wie es im Allgemeinen dargestellt wird. Vielmehr hat es den Wert, den Boden für das Gebäude der Lehre vorzubereiten.

Ich bin mir sicher, dass Sie sich an die verschiedenen Stufen des Denkens erinnern können, die wir durchlaufen mussten, um die tiefe Bedeutung des "Yoga der Niedergeschlagenheit des Geistes" zu verstehen, wie der Titel des ersten Kapitels lautet. Die Niedergeschlagenheit oder die Stimmung der Melancholie, in der sich der stellvertretende Mann Arjuna befand, wurde als ein geistiger Zustand beschrieben. Deshalb wird auch die so genannte Niedergeschlagenheit als ein Teil des Yoga betrachtet. Sie ist kein krankhafter Zustand der Negativität oder eine erdgebundene Haltung, sondern eine notwendige Bedingung der Positivität in ihrem ursprünglichsten Stadium, der Aufgabe, die ein spirituell Suchender auf sich nehmen muss, wenn er seine Lenden umgürtet, um der universellen Wirklichkeit zu begegnen.

Die Dunkelheit, mit der man sich zu Beginn konfrontiert sieht, ist die kumulative Wirkung der enormen inneren Vorbereitung, die bereits durch die früheren Phasen der Selbsterforschung, des Studiums und der Aufnahme von Wissen aus verschiedenen Bereichen der Welt erfolgt ist. Aber es muss eine Erklärung dafür gegeben werden, warum diese Niedergeschlagenheit überhaupt auftritt, die in Form einer Antwort gegeben wird, die Krishna in ein paar Versen zu Beginn des zweiten Kapitels gibt. Es wird darauf hingewiesen, dass das Verständnis nicht klar genug ist. Das Wissen, das als Samkhya bezeichnet wird, ist nicht vorhanden. Es gibt eine Trübung des Intellekts und eine Fehlleitung des ratiokinierenden Vermögens, eine Situation, die dadurch entsteht, dass die Vernunft des Menschen selbst durch die Vorurteile der Psyche verunreinigt wird, aus der sie gleichsam wie eine Ranke aus einem Samen hervorgeht. Wer kann bestreiten, dass unsere Rationalität oder Logik zu einem großen Teil durch die Struktur unserer Persönlichkeit bedingt ist, die sich in einem phänomenalen Kontext des Universums befindet, und alles, was sich aus dieser Phänomenalität ergibt?

Der Begriff Samkhya, der im zweiten Kapitel verwendet wird, ist das Wissen, das mit der Natur der Wirklichkeit übereinstimmen soll, und das, was mit ihrer Natur nicht übereinstimmt, ist das Gegenteil davon, die Abwesenheit von Wissen, oder Samkhya. Was dieses Wissen ist, wird uns im dritten Kapitel erklärt - was es bedeutet, mit Samkhya oder richtigem Verstehen ausgestattet zu sein; daneben werden wir auch erfahren, was mit falschem Verstehen gemeint ist. Die unmittelbare Reaktion Krishnas, des Lehrers, auf das Dilemma der Psyche Arjunas ist metaphysisch und berücksichtigt bestimmte Aspekte im Verlauf der Argumentation. Die plötzliche Antwort, die als unmittelbare Reaktion auf die verschiedenen von Arjuna vorgebrachten Argumente kommt, ist, dass die Seele des Individuums im Wesentlichen unsterblich ist. Die Furcht vor Tod, Zerstörung und Katastrophen, die den Geist dieses menschlichen Vertreters in Arjuna plagte - all diese Probleme sind gegenstandslos, da die Essenz des Seins oder die grundlegende Fundamentalität des Individuums unzerstörbar ist. Es gibt so etwas wie Zerstörung von allem, was existiert, letztlich nicht. Es kann auch keine Zerstörung von etwas geben, das nicht existiert. Das ist die einfache Logik, die als Lichtblitz von Krishna auf den Geist von Arjuna trifft. Die Angst vor der Zerstörung war einer der Punkte, die Arjuna als Gegenargument gegen die Aufforderung, sich im Krieg zu engagieren, vorbrachte. Dieses Argument Arjunas wurde in einer kurzen Passage beantwortet, die deutlich macht, dass eine Zerstörung der Wirklichkeit nicht möglich ist. Das, was ist, ist immer; und das, was nicht ist, kann unter keinen Umständen sein.

Wenn man nun sagt, dass etwas zerstört wird, versteht man nicht richtig, wovon man spricht. Es findet nur eine Veränderung der Form statt; der Namen-Formen-Komplex erfährt im Prozess der Evolution im Universum eine Umwandlung. Aber selbst bei dieser Umwandlung findet keine totale Zerstörung irgendeines Elements statt. Es gibt eine Zersetzung der Teile und eine Neuanordnung der Teile in einer bestimmten Weise unter einer gegebenen Bedingung. Und wenn man diesen besonderen Prozess, den alles durchläuft, nicht kennt, betrachtet man ihn als einen zerstörerischen Prozess oder als den Tod.

Da die Essenz von allem unsterblich ist - wir nennen diese Essenz der Dinge die Seele der Dinge -, gibt es keinen Grund, Angst vor dem Tod zu haben. Wenn der Tod, der unmittelbar bevorzustehen scheint, den Menschen davon abhält, sich auf irgendeine Handlung einzulassen, muss diese Angst sofort abgelegt werden, weil es keinen Tod des Wesens der Persönlichkeit des Einzelnen gibt. Handelt es sich aber um die Angst vor der Zerstörung der Form oder des Namen-Formen-Komplexes, so ist sie unvermeidlich, und niemand kann sich dieser Möglichkeit entziehen, weil das Endliche niemals für immer in sich selbst ruhen kann. Der Tod wird notwendig, weil die Evolution eine Notwendigkeit ist. Und der Tod ist nichts anderes als ein Name, den wir dem Prozess des Übergangs einer Sache von einem Zustand in einen anderen Zustand, in eine andere Sache, wie wir es gewöhnlich nennen, geben. Es gibt also keine Angst vor dem Tod der Essenz des Individuums, und es gibt kein Entrinnen vor der Möglichkeit, die Umwandlung des Namen-Formen-Komplexes zu durchlaufen, die man den Tod der Persönlichkeit nennt. So oder so gibt es also keinen Grund zur Trauer. Was unvermeidlich ist, muss akzeptiert werden, und über das Unvermeidliche zu weinen, ist absolut ohne Bedeutung und bringt keinerlei Vorteil. Man kann die Möglichkeit dieser Verwandlung, die alles durchmachen muss, nicht abwenden, solange es sich als endliche Entität im Bereich der Raum-Zeit-Ursache-Beziehung befindet. Wenn es aber die Seele ist, von der Sie sprechen, kann sie nicht zerstört werden. Diese ist ein metaphysischer Punkt, eine hochphilosophische Frage, die Krishna auf Arjunas Frage beantwortet. Aber das ist nicht die einzige Antwort.

Das Individuum ist nicht nur eine metaphysische Einheit, obwohl es auch das ist. Wir haben in unseren früheren Studien festgestellt, dass das Individuum auch eine soziale Einheit ist. Es gibt eine große Gesellschaft von Individuen, und die Relevanz des Individuums für diese soziale Atmosphäre ist ebenfalls zu berücksichtigen, wenn zu irgendeinem Zeitpunkt ein Urteil gefällt werden soll. Jeder ist verpflichtet, die Atmosphäre zu respektieren, in der er sich befindet. Dies nennt man das Dharma des Einzelnen gegenüber der Gesellschaft.

Svadharma wird in der Regel als die Verpflichtung gegenüber der Gesellschaft betrachtet, in der man sich befindet. Und wir haben beobachtet, was die Gesellschaft ist. Es ist nicht nur die menschliche Atmosphäre, die wir als Gesellschaft bezeichnen, sondern alles, was um uns herum ist und sich nicht allein in der menschlichen Welt erschöpft. Das ganze Universum wird später zu einer Atmosphäre, und es scheint, als ob wir eine Pflicht gegenüber dieser riesigen Weite des Universums haben, die uns in den verschiedenen Graden ihrer Manifestation bis auf die Haut berührt, einschließlich dessen, was wir menschliche Beziehung nennen.

Wenn wir also vom Standpunkt der letztendlichen Natur der Wirklichkeit, vom Standpunkt der eigenen Verbindung mit der Gesellschaft um uns herum und vom Standpunkt des eigenen Interesses an sich selbst aus all diesen Blickwinkeln die Pflicht eines Menschen betrachten, dann scheint es, dass niemand frei von der einen oder anderen Pflicht ist. Untätigkeit ist also undenkbar. Und selbst die Entscheidung, nicht zu handeln, ist eine Handlung. Die handlungsgebundene Welt zwingt also jeden dazu, in irgendeiner Weise aktiv zu sein. Aber Weisheit besteht darin, den Prozess der Verbindung der eigenen Aktivität mit dem Ganzen, zu dem sie gehört, zu verstehen, und jede Art von Egoismus oder Betonung der eigenen Besonderheit oder Endlichkeit im Prozess des Engagements in einer Aktion wäre kein Yoga, sondern ein Weg in die eigene Knechtschaft. Knechtschaft ist die Folge von Handlungen, die aus dem Nichtverstehen der lebenswichtigen Verbindung des eigenen Selbst mit dem Ganzen, zu dem man gehört, entstehen. Und Freiheit ist das Gegenteil davon.

Handeln ist also letztlich nicht nur die Initiative eines Einzelnen. Sie ist ein Teil des Gesamtziels des Universums als Ganzes. Und dies nicht zu verstehen, wäre das Fehlen von Samkhya, von Wissen. "Ich habe dir erklärt, was Samkhya ist", sagt Krishna. Die Einzelheiten des Samkhya werden im zweiten Kapitel behandelt. Jetzt bekommen wir nur eine kleine Einführung oder eine Ahnung davon, was dieses Samkhya sein könnte. Dieses Samkhya muss in der täglichen Praxis angewandt werden. Dieses Wissen muss zu einer Methode oder einem Verfahren werden, wie man sich im täglichen Leben verhält. Diese Umsetzung des Wissens des Samkhya im täglichen Leben wird Yoga genannt. "Nachdem ich dir etwas über Samkhya erzählt habe, werde ich dir nun sagen, was Yoga ist.

Wissen ist die Vorstufe zum Handeln. Die Art und Weise, wie wir uns in dieser Welt verhalten müssen, die Methode des Handelns, ist das Wissen darüber. Theorie und Praxis gehören zusammen. Wissen und Handeln sind untrennbar. Yoga ist nicht eine bloße Handlung im üblichen Sinne des Wortes, sondern eine Handlung, die vom Wesen einer Person ausgeht und die immer umfassender und vollständiger wird, je mehr sich die Dimension des Wesens im Prozess der Yogapraxis allmählich ausweitet. "Selbst ein wenig von dieser Praxis ist eine große Ehre für dich" - nehabhikramanaso sti. Es gibt keinerlei Verlust bei dieser glorreichen Begegnung der Seele mit dem Absoluten. Jedes bisschen Bemühen in die richtige Richtung wird ein Gewinn sein, wie gering dieser Gewinn auch sein mag. Man sollte froh sein, dass etwas Gutes getan wurde. Und alles ist gut, wenn es mit einem Verständnis des Samkhya getan wird. Es hört nur dann auf, gut zu sein, und wird zu einem Weg in die eigene Knechtschaft, wenn es dieses Wissenshintergrundes beraubt ist.

Wir haben nur eine Pflicht, und wir haben kein Recht, von der Erfüllung der Pflicht irgendwelche Früchte zu erwarten. Dies ist der große Ton der Lehre der Bhagavad Gita. Das ist etwas, was der moderne Verstand nicht leicht verstehen kann, weil er im Sumpf der Erwartung von Früchten versunken ist, noch bevor die Saat gesät ist. Wir sind immer auf der Suche nach den Rechten, die wir von der Welt zu erwarten haben, abzüglich der Pflichten, die wir der Gesellschaft, in der wir leben, zu schulden scheinen. Man kann nicht die Früchte des eigenen Handelns erwarten. Diese Erwartung ist ein großer Irrtum, denn die Früchte liegen nicht in der Hand des Menschen, während das Handeln obligatorisch ist. Selbst wenn man ein gewöhnliches Beispiel für die Aussaat auf einem Feld nimmt, sollte man sich die Arbeit des Landwirts ansehen. Er tut seine Pflicht sehr gut, aber wir können nicht sagen, dass die Früchte vollständig in seiner Hand liegen. Viele Faktoren, die nicht in seinem Einflussbereich liegen, tragen dazu bei, dass das Ergebnis, die Ernte, die er einbringen muss, entsteht. Es sollte regnen, es sollten die richtigen Wetterbedingungen herrschen, und viele andere Dinge, wie wir sehr gut wissen.

Die Frucht, das Ergebnis, die Konsequenz einer Handlung wird von Faktoren bestimmt, die außerhalb des Verständnisses des menschlichen Individuums liegen, und daher wäre es der Gipfel der Unwissenheit eines jeden Menschen, eine bestimmte Frucht zu erwarten. Wir leiden, weil wir erwarten, dass aus einer Reihe von Handlungen, die wir ausführen, eine bestimmte Folge folgt, und diese Ergebnisse, die wir erwarten, folgen nicht, und zwar aus dem einfachen Grund, dass für das Zustandekommen des Ergebnisses noch andere Bedingungen erfüllt sein müssen als nur die Initiative des so genannten Akteurs der Handlung. Ich als Akteur, der sogenannte Initiator der Handlung, kann einer der Faktoren sein. Ja, das stimmt. Aber ich bin nicht der einzige Faktor, und mich selbst als das einzige bedingende Prinzip hinter der Erzeugung des Ergebnisses einer Handlung zu betrachten, wäre Unwissenheit, und das wäre das Fehlen von Samkhya, Wissen.

Daher wird uns in der Lehre immer wieder gesagt, dass es höchst unangebracht ist, eine Frucht zu erwarten. Alles, was das Universum in seiner Gesamtheit ausmacht, hat etwas zu sagen, wenn es darum geht, das Ergebnis selbst der kleinsten Handlung hervorzubringen, und wir sind nicht der einzige entscheidende Faktor. Es gibt sozusagen eine "Richterbank", und sie ist nicht nur ein Richter, der den Fall entscheidet, wobei es sich hier um eine sehr große "Bank" handelt, die aus unzähligen Richtern besteht.

Dieses wundersame Wissen wird zu einer Quelle großen Trostes und Friedens für den Geist, und es bleibt sowohl im Erfolg als auch im Misserfolg gleichermaßen verwurzelt. Die Worte "Erfolg" und "Misserfolg" werden von uns als eine Art Urteil über die Natur der Ergebnisse einer Handlung verwendet. Aber wir sollten solche Urteile nicht fällen. Erfolg und Misserfolg dürfen nicht als Kriterium für die Richtigkeit einer Handlung angesehen werden, denn Erfolg und Misserfolg sind unsere Bewertungen von unserem eigenen Standpunkt aus und nicht notwendigerweise vom Gesamtstandpunkt des Zwecks des Universums aus. Auch kann es trotz aller Anstrengungen, die wir unternommen haben, zu einem so genannten Misserfolg kommen, und das sollte kein Grund zur Niedergeschlagenheit sein, vorausgesetzt, wir haben unser Bestes getan. Auch sollte es keine unnötige Freude über einen so genannten Erfolg geben, nur weil er mit unseren Freuden und Vorlieben in Einklang steht. Sukha" und "Dukha", Vergnügen und Schmerz, sollten nicht die Beurteilungsfaktoren bei der Ausführung einer Handlung sein. Wir müssen darauf achten, dass die Handlung so unpersönlich wie möglich ausgeführt wird, und sie so weit wie möglich von der Einmischung des individuellen Handelns oder der Täterschaft befreien. Schließlich sind alle Handlungen kosmische Handlungen, und sie erscheinen als unsere Handlungen aufgrund eines Missverständnisses der ursächlichen Faktoren jeder Handlung.

Yoga ist das Gleichgewicht der Haltung, die das Bewusstsein aufgrund der Anwesenheit der Samkhya-Buddhi oder des Wissens hinter der Pflichterfüllung aufrechterhält - "samatvam yoga uchyate". Und dieser Gleichmut oder diese ausgeglichene Haltung des Bewusstseins bei der Erfüllung einer Pflicht oder Handlung beschleunigt den Prozess der Handlung, und man wird geschickt aufgrund des Elements der Unpersönlichkeit, das dort vorhanden ist. Je selbstloser du bist, desto mehr bist du in der Lage, eine Handlung auf die richtige Weise auszuführen. Gewandtheit oder Geschicklichkeit im Handeln ist Yoga: 'yogah karmasu kausalam'. Eine Geschicklichkeit im Handeln ist Yoga, eine Geschicklichkeit, die aus dem Gleichmut folgt, der hinter der Ausführung einer Handlung steht. Auf diese Weise wurde Yoga im zweiten Kapitel der Bhagavad Gita auf eine neuartige Weise definiert, nicht unbedingt so, wie wir Menschen es normalerweise verstehen. Yoga ist eine unpersönliche Herangehensweise und nicht nur das isolierte Einsiedlerleben eines Individuums, das Atemübungen macht oder in Körperhaltungen sitzt und so weiter. Das ist nicht der Yoga, den die Bhagavadgita hervorhebt, auch wenn die Bedeutung dieses Aspekts des Yoga in einem der Kapitel, die wir später erläutern werden, ebenfalls angesprochen wird. Der Yoga der Bhagavadgita ist sehr umfassend. Sie betrachtet das Leben selbst als Yoga. Die Art und Weise, in der wir in dieser Welt leben müssen, ist Yoga. Und dieser Weg oder diese Art zu leben kann verschiedene Voraussetzungen oder Vorbereitungen beinhalten. Sie alle können notwendige Bedingungen für die Erfüllung der großen Errungenschaft sein, die man im Leben Pflicht nennt.

Wir haben auch festgestellt, dass Rechte automatisch auf Pflichten folgen. Nach Rechten zu fragen, wäre im Zusammenhang mit den Dingen überflüssig, denn die Privilegien des Einzelnen sind notwendige Ergebnisse, die aus der korrekten Erfüllung der Pflichten folgen, und wir sind in Angst um unsere Rechte wegen der Unrichtigkeit der Pflichterfüllung - ein Egoismus, der sich in die so genannte Pflichterfüllung einschleicht, in der das Individuum aufhört, die Pflicht wirklich zu erfüllen. Der Wert der Pflichterfüllung liegt im Ausmaß der Selbstlosigkeit, die hinter ihr steht, in der Unpersönlichkeit des Grundes, auf dem sie wurzelt. Je größer das Selbst ist, das die Handlung ausführt, desto größer ist die Selbstlosigkeit hinter der Handlung. Was wir als Egoismus eines Individuums bezeichnen, ist die Haltung der Begrenzung des Selbst, das an der Visualisierung der Dinge beteiligt ist. Es gibt Grade der Selbstsucht und auch Grade der Uneigennützigkeit. Im Vergleich mit der höheren Stufe kann die niedrigere als egoistisch erscheinen.

Daher werden wir beim Fortschreiten des Bewusstseins durch den Prozess seiner Entwicklung feststellen, dass es einen aufsteigenden Grad des Konzepts der Selbstlosigkeit gibt. Und der besondere Grad der Selbstlosigkeit, der eine Handlung bestimmt, wird auch die Art des Ergebnisses bestimmen, das aus dieser Handlung folgt, so dass, wenn eine völlige Selbstlosigkeit oder eine totale Abschaffung der Persönlichkeit hinter der Ausführung einer Handlung steht, diese Handlung überhaupt keine Handlung ist. Hier sehen wir Untätigkeit in der Handlung, wenn die Handlung durch die Aufhebung des Bewusstseins der Individualität motiviert ist. Dies wird als kosmische Handlung bezeichnet, wenn wir es überhaupt als Handlung bezeichnen können. So vermischen sich Handlung und Sein auf einer bestimmten Stufe, so dass die Existenz selbst zur Handlung wird. Aber das ist eine sehr ferne Möglichkeit, das endgültige Ende der Dinge, die Absolutheit, die das Selbst erreicht, wenn man annimmt, dass es die Befreiung erlangt hat, womit wir die Freiheit des Bewusstseins von jeder Art von Endlichkeit meinen, in deren Zustand das Selbst eines Individuums zum Selbst aller Wesen wird. "Yena sarvam idam tatam": unser Selbst durchdringt die Selbste aller Wesen. Und deshalb sollte der Ausführende einer Handlung, wenn er als das Selbst betrachtet werden soll, als das Selbst aller Wesen betrachtet werden, so dass jeder diese Handlung ausführt und nicht "du" oder "ich" als scheinbar privilegierte Individuen, die in einem Körper-Geist-Komplex eingeschlossen sind.

Dies ist die Summe und die Substanz des Samkhya und des Yoga, die im zweiten Kapitel der Gita dargelegt werden, was auf eine präzise Antwort auf die komplizierte Frage hinausläuft, die Arjuna im ersten Kapitel stellte. Und da die Fragen Arjunas auf den verschiedenen Ebenen seiner Persönlichkeit entstanden sind, muss die Antwort auch für diese Ebenen, auf denen die Fragen entstanden sind, gleichermaßen relevant sein. Das ist der Grund, warum sich die Bhagavadgita nicht mit dem zweiten Kapitel erschöpft, obwohl es für alle praktischen Zwecke so aussieht, als hätten wir eine passende und vollständige Antwort gegeben. Wir haben die Grundlage für eine korrekte und vollständige Antwort gelegt, aber die Einzelheiten werden in den kommenden Kapiteln folgen.

Unsere Probleme entstehen nicht nur auf einer Ebene unseres Seins, denn die Homöopathen sagen uns, dass die Krankheit nicht nur im physischen Körper liegt. Es ist ein totaler organischer Zustand, und wenn die Wurzel nicht ausgegraben wird, kann die Krankheit nicht geheilt werden. Die gesamte Bhagavadgita ist das Allheilmittel, das Heilmittel, die Medizin, die verschrieben wird als 105 Gegenmittel für die kranken Fragen, die aus der zerrütteten Persönlichkeit der Menschheit im Allgemeinen entstanden sind, die in der Individualität Arjunas repräsentiert wird.

Gegen Ende des zweiten Kapitels wird uns auch gesagt, wie sich ein solcher vollkommener Mensch in dieser Welt verhält, auf die Einzelheiten brauchen wir hier nicht einzugehen, denn sie ergeben sich aus dem, was wir bis jetzt studiert haben. Jeder von uns wäre in der Lage zu verstehen, wie sich ein solch vollkommener Mensch in der Welt verhalten würde. Es besteht keine Notwendigkeit, einen Kommentar dazu abzugeben. Alles wäre willkommen, alles wäre in Ordnung. Alles wird zum Besten sein für diese Person, die aufgehört hat, eine Person zu sein. Diese Person ist zu einer "Unperson" geworden, und deshalb ist alles willkommen, und alles geht in der Unpersönlichkeit der Person, dem Genius eines Individuums, auf. So wie jeder Fluss dem Ozean willkommen ist und alle Wasser in seinen Schoß aufnimmt, so ist die Umfassendheit und die Wohltätigkeit der unpersönlichen Person, des Sthitaprajna, des vervollkommneten Individuums aus dem zweiten Kapitel der Bhagavadgita. Jemand mit einem gefestigten Verständnis, dessen Bewusstsein nicht flackert oder schwankt, wenn die Winde der Welt über es hinwegfegen, eine solche Person ist ein spiritueller Held, der in der Sprache der Vedanta-Philosophie manchmal als Jivanmukta bekannt ist.

Was für eine wundersame Botschaft in einem einzigen Kapitel! Und was für ein wundersames Problem haben wir im ersten Kapitel aufgegriffen! Pflicht ist der Name dieser weisheitsgeladenen Ermahnung des großen Meisters der Bhagavadgita, Bhagavan Sri Krishna.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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