Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - IV - Kosmologie

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Swami Krishnananda

Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - IV - Kosmologie


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Kosmologie

Dies ist nun, auf andere Weise, auch das Thema der Taittiriya Upanishad, in der wir eine kosmologische Behandlung der gesamten Gebundenheit der Seele und den Prozess der Befreiung der Seele aus dieser Gebundenheit erhalten. So wie die Aitareya uns sagt, dass der eine Atman allein war, dass nichts anderes außerhalb des Atman existierte, dass er als das Universelle zu den vielen wurde und in sie eintrat, dass er sich als die verschiedenen Gottheiten projizierte, dass er zu den Jivas wurde, dass er diese Erfahrungen machte und so weiter, so sagt es uns die Taittiriya Upanishad.

Das ursprüngliche Wesen ist satyam, jnanam, anantam; oder wir können sagen satyam, jnanam, anandam- (satchidananda), wo es eine gleichzeitige Erfahrung von allem gibt, nicht eine aufeinanderfolgende Erfahrung von Einzelheiten, wie wir sie heute haben. Dies ist die Interpretation, die die Kommentatoren der Passage "saha brahmana vipaschita" geben. In diesem Zustand von Brahman gibt es eine unmittelbare Erfahrung aller Dinge. Selbst wenn wir das Wort "augenblicklich" verwenden, bleibt die Vorstellung von Zeit in unserem Geist haften. Wir können uns nicht von der Idee des Zeitfaktors befreien. Wir denken, dass alles zur gleichen Zeit erlebt wird. So denken wir in unserer eigenen zeitlichen Vorstellung. Es ist keine Gleichzeitigkeit von zeitlichen Ereignissen, die dort als augenblickliche Erfahrung bezeichnet wird. Es ist eine zeitlose Erfahrung, denn es ist raumloses Sein.

Die kosmologische Behandlung im Taittiriya ist wie folgt. Das Universum der fünf Elemente - Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde - ist gewissermaßen eine Verdichtung des Atman selbst. Es gab einen allmählichen Abstieg des Atman in eine immer größere Partikularität und damit einhergehend eine immer größere Äußerlichkeit. Es gibt Besonderheit, Äußerlichkeit und Vergrößerung der Ursache zur Wirkung. "Tasmadva etasmad atmanah akasah sambhutah, akasat vayuh, vayor agnih, agneh apah, adbhyah prithivi," und so weiter. Das individuelle Wesen entsteht als Folge dieser universellen Manifestationen der Elemente. Auch hier, selbst im Taittiriya, stehen wir als Wirkungen dem Universellen gegenüber, das die Position einer Ursache einnimmt, wie im Fall der Lehre des Aitareya. Obwohl das Universum eine Wirkung Gottes ist, ist es eine Ursache für unsere Erfahrung. Wir haben keine Kontrolle über die Elemente. Wir können der Erde, dem Wasser, dem Feuer, der Luft oder dem Äther nicht befehlen, sich auf diese oder jene Weise zu verhalten. In diesem Sinne sind sie Ursachen für unsere Erfahrungen. Die Objekte gehen unserer Erfahrung voraus.

Es scheint ein großer Punkt in den Lehren der Realismus und Idealismus, die die vorherrschenden philosophischen Schulen sind. Der Realist geht davon aus, dass die Objekte zuerst kommen und die Erfahrung danach. Der Idealist hingegen meint, dass die Erfahrung zuerst kommt und das Objekt danach. Es gibt einen großen Streit zwischen diesen Denkschulen, aber es muss keinen Streit geben. Beide Standpunkte scheinen richtig zu sein, weil sie von verschiedenen Positionen und ganz unterschiedlichen Gesichtspunkten aus sprechen. Selbst hinter dem empirischen Realismus der Wahrnehmung von Objekten steckt ein metaphysischer Idealismus. Wir nehmen die Welt zweifellos als etwas wahr, das außerhalb von uns liegt, und wir wissen sehr wohl, dass die Welt schon da war, bevor wir geboren wurden; daher ist der Realismus richtig. Die Welt der Objekte in ihrer physischen Form geht der Erfahrung durch den einzelnen Erfahrenden voraus. Aber auch der Idealismus ist richtig, denn der eigentlichen Manifestation der Dinge liegt ein Bewusstsein zugrunde. Das gesamte Universum lässt sich letztlich auf das Bewusstsein reduzieren, weil die Objekte, die scheinbar außerhalb von uns sind, in verschiedenen Graden durch dieses wahrnehmende Bewusstsein bedingt sind.

Die Taittiriya sagt uns, dass die Schöpfung bis zur Erde reichte und aus der Erde Vegetation verschiedener Arten, Kräuter oder aushadhis, entstanden, die zur Nahrung des Individuums, des Purusha, wurden, "aushadhibhyah annam". "Annat purushah": Das Individuum wächst aus der Nahrung, die es zu sich nimmt. Auch hier gibt es einen interessanten Faktor, den wir beachten müssen.

Wir bestehen aus anna, also aus Nahrung. Es ist nicht nur der physische Körper, der aus Nahrung besteht; alles, was wir sind, ist nichts anderes als die Nahrung, die wir zu uns nehmen. So wie ein Stoff aus Fäden besteht oder jedes zusammengesetzte Objekt aus den einzelnen Bestandteilen zusammengesetzt ist, so besteht auch unsere gesamte Individualität, einschließlich der psychischen Individualität, aus bestimmten Teilen der Erfahrung und Teilen der Materie. Der Gedanke ist nichts anderes als die verschiedenen Funktionen, die er ausführt. Die verschiedenen Gefühle und Emotionen und die Willensäußerungen bilden zusammen das, was wir den Geist nennen, das Gewebe der psychischen Persönlichkeit. Der Körper wiederum besteht nur aus diesen Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther usw. Alles in unserer so genannten Individualität ist eine zusammengesetzte Struktur, oder sanghatta, aus verschiedenen Faktoren, die zerlegt und in ihre Bestandteile zerlegt werden können. Diese Zusammensetzungen der Individualität werden zu den Ursachen der verschiedenen Erfahrungen, die wir in unserem Leben durchlaufen.

Unsere Erfahrungen machen wir durch die Schichten unserer Persönlichkeit. Diese Schichten werden in der Sprache der Upanishaden als koshas bezeichnet. Eine kosha ist eine Scheide, wie eine Scheide für ein Schwert. Diese Hüllen sind so etwas wie Zwiebelschalen, die übereinander wachsen, und obwohl viele solcher Schichten denkbar sind, werden fünf von ihnen erwähnt, die wir in unserem täglichen Leben überwiegend erfahren. Dies sind die sogenannten annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya und anandamaya koshas. Diese Koshas sind nicht wirklich wie die Schalen einer Zwiebel, obwohl die Illustration eine Vorstellung davon vermittelt, was diese Koshas sind, denn eine Schale einer Zwiebel ist nicht mit einer anderen Schale verbunden. Sie sind unabhängig; aber die Koshas sind nicht so unabhängig. Sie sind verschiedene Abstufungen von Dichte, von denen eine langsam in die andere übergeht, und wir können nicht wissen, wo eine beginnt und wo eine endet. So können wir schließlich sagen, dass es nur eine kosha gibt, die aufgrund der Dichteabstufungen als fünffach erscheint, wobei alle vom zentralen Licht des Atman beherrscht werden.

All dies ist natürlich außerhalb unserer Sichtweite. Wir sind so tief in die physische Äußerlichkeit unserer Erfahrung hinabgestiegen, dass der Atman, der in seinem ursprünglichen Status universell ist, sich aus den Sinnen herausprojiziert hat und sozusagen aus dem Körper herausgekommen ist; er blickt nun auf sein eigenes Selbst als ein Objekt im Außen zurück. Es hat sich völlig in der Materie verloren. Sich in der Materie zu verlieren, ist nicht so schlimm, wie aus ihr herauszukommen und sie dann als ein Objekt seines eigenen Selbst zu betrachten. Das ist es, was die Sinne tun. In gewissem Sinne sind wir also weit, weit von der Realität entfernt, viel mehr als die anorganische Materie, denn wir sind aus dem materiellen Körper herausgekommen und haben dann unser Bewusstsein sozusagen nach hinten projiziert, indem wir die Materie als Objekt unseres eigenen Selbst betrachten.

Das universelle Bewusstsein wurde vollständig im materiellen Inhalt begraben; und nachdem es begraben wurde, kommt es in einer reflektierten Form daraus hervor, wird zum Jiva und betrachtet seinen eigenen Körper als ein äußeres Etwas. Wir können uns also vorstellen, warum es ein Verlangen nach Objekten gibt. Es ist das Verlangen des Atman nach seinem eigenen Selbst. Er fragt nicht nach jemand anderem, er will sein eigenes Selbst. Er kann es nicht bekommen. Er ist völlig verrückt geworden und befindet sich jetzt in der Nervenheilanstalt. Die ganze Welt ist ein verrücktes Haus voller wahnsinniger Individuen. Was tatsächlich mit uns geschehen ist, können wir nicht erklären, und je weniger wir darüber sagen, desto besser. Es hat sich ein so katastrophales Ereignis ereignet, das wir für den Himmel halten. Wie glücklich sind wir auf der Welt! Wir sind sehr glücklich mit einem kühlen Getränk, mit einem Ventilator oder einem Kühlschrank. Alles macht uns glücklich, aber wir wissen nicht, dass wir durch und durch krank sind, und wir versuchen, den Juckreiz einigermaßen zu kratzen, damit er uns nicht noch mehr Qualen bereitet. Wir werden die Krankheit nicht heilen. Keine unserer Aktivitäten in dieser Welt kann die Krankheit Samsara heilen, wenn man das Ausmaß des Leidens, in das wir verwickelt sind, und das Ausmaß der Katastrophe, die stattgefunden hat, betrachtet. Es erfordert eine herkulische Aufgabe, das Bewusstsein zurückzubringen. Bloße Aktivität, die aus Unwissenheit geboren wird, wird keine Hilfe sein.

Wir haben gehört, dass Acharya Sankara gegen Karma war. Das, was er sagt, hat seinen Sinn, auch wenn viele Menschen nicht verstehen, was die Implikation seiner Aussage ist. Jede Handlung, die wir normalerweise ausführen, ist eine Bewegung der Unwissenheit in Richtung eines Objekts, das sich außerhalb befindet - scheinbar, aber nicht wirklich. Wie kann eine Bewegung in Richtung eines scheinbar existierenden Etwas uns aus der Knechtschaft befreien? Wenn unsere Aktivitäten auf die Sublimierung der Individualität gerichtet sind und die Universalisierung unseres Status zum Ziel haben, könnte das Karma Yoga sein. Das ist nicht das, was Acharya Sankara verurteilt. Er verurteilt das Karma, das in seiner Natur bindend ist, das aus dem unwissenden Gefühl geboren ist, dass der Körper real ist und daher alles, was mit dem Körper verbunden ist, auch real ist.

Eine Tätigkeit, die auf die Selbstbefriedigung des Körpers gerichtet ist, ist Knechtschaft. Das wird uns nicht befreien. Aber alles, was wir in dieser Welt tun, ist nichts anderes als das. Wir machen kein Karma Yoga. Wir sollten uns nicht in die Irre führen lassen. Wenn wir unsere Aktivitäten bewusst auf die Entfaltung unserer Individualität zum Universellen hin ausrichten, dann ist es Karma Yoga. Wenn wir uns dagegen nur wie eine Fliege von Ort zu Ort treiben lassen, ist es kein Karma Yoga. Jede Tätigkeit, bei der man schwitzt und schuftet, kann nicht Karma Yoga genannt werden, wenn nicht das Bewusstsein dahinter steht. Andernfalls wird sie zu einer gewöhnlichen, leeren, eintönigen Tätigkeit, die eher impulsgesteuert als bewusstseinsmotiviert ist.

Diese Unterscheidung muss sorgfältig getroffen werden. Eine impulsgesteuerte Aktivität ist etwas anderes als eine bewusst gesteuerte Yogapraxis. Und wie viele von uns sind sich dessen bewusst, was wir tun? Wir lassen uns nur von Impulsen leiten. Wenn wir uns wegen der Atmosphäre draußen heiß fühlen, wollen wir das durch eine gegenteilige Aktivität abmildern. Wenn wir hungrig sind, tun wir etwas, das dem entgegensteht. Alles, was wir tun, ist eine gegensätzliche Aktivität in Bezug auf die jeweilige Erfahrung, die wir gerade durchleben. Wir haben keine Ahnung der Grundkrankheit, die dahinter steckt, oder des Ideals, das vor uns liegt. Aber wenn das klar ist, dann kann man es nicht Aktion nennen. Es ist eine Bewegung des Bewusstseins.

Dies sind also die fünf koshas, wie ich bereits erwähnt habe. Der annamaya kosha ist der physische Körper. Aber es ist nicht so, dass der physische Körper im Prozess der Schöpfung zuerst kommt; der Kausalkörper kommt zuerst. Der Kausalkörper verhärtet sich zum Feinstofflichen, und der Feinstoffliche wird zum Grobstofflichen. Diese drei Körper sind die Objekte der Erfahrung im Schlaf-, Traum- beziehungsweise Wachzustand. Es ist der Kausalkörper, den wir im Schlaf erleben, der feinstoffliche Körper im Traum und der physische Körper im Wachzustand. Diese drei Körper sind in die fünf Koshas oder die Hüllen unterteilt. Die innerste wird anandamaya kosha genannt. Die nächste wird vijnanamaya kosha genannt. Die nächste ist die manomaya kosha. Dann haben wir die pranamaya kosha, und zuletzt haben wir die gröbste, die annamaya kosha.

Die annamaya kosha bedeutet die physische Hülle, die aus der Nahrung besteht, die wir zu uns nehmen. Anna ist Nahrung; und wie ich bereits erwähnt habe, tragen die verschiedenen Eindrücke, die durch unsere Sinneserfahrungen entstehen, zur Stabilität des Körpers bei, einschließlich der physischen Nahrung, die wir zu uns nehmen. Und hier haben wir eine deutliche Unterscheidung zwischen den Gliedern des Körpers - Kopf, Ohr, Nase, und so weiter. Wir können spüren, dass die verschiedenen Glieder unseres Körpers völlig von den Gliedern der Körper anderer Menschen abgeschnitten sind.

Obwohl die Upanishad ausruft, dass all diese Manifestationen von dem Einen kommen, sind wir uns dieser Tatsache am wenigsten bewusst, und wir können zu keiner Zeit unseres Lebens auch nur davon träumen, dass wir irgendeine Verbindung zu der Wand haben, die dort draußen steht. Das ist der Zustand der physischen Erfahrung, in dem die Gliedmaßen vollständig in ein kleines Gefängnis dieses Körpers abgetrennt sind, in dem der Atman verweilt, als ob es sein eigenes Eigentum wäre. Nun werden diese Aktivitäten des physischen Körpers von inneren Impulsen angetrieben oder motiviert, die aus höheren Bereichen kommen, und diese subtileren Bereiche, die in ihrer Natur durchdringender sind, sind die anderen erwähnten Koshas, die sich innerhalb des physischen Körpers befinden.

Wir sind nicht nur der physische Körper, wie viele Menschen fälschlicherweise annehmen. Im Inneren des physischen Körpers gibt es einen Energiekörper; er wird Pranamaya Sharira genannt. Die subtile elektrische Kraft, die das gesamte physische System mit Energie versorgt, so wie Kupferdrähte durch die elektrische Kraft des Kraftwerks mit Energie versorgt oder aufgeladen werden, ist das Prana. Das Prana ist eine unsichtbares Shakti; es ist eine Kraft. Wir können es nicht definieren, so wie wir auch die Elektrizität nicht definieren können. Es ist das, was wir das Lebensprinzip, den Atmungsprozess, nennen; und das Gefühl von "Leben", das wir in uns spüren, ist auf die Präsenz der Aktivität des Prana zurückzuführen. Es ist schwierig, dieses Wort ins Englische zu übersetzen. Es ist Lebenskraft, Lebensenergie, Lebensprinzip oder wie auch immer wir es nennen mögen. So wie in einem stromführenden Draht die elektrische Energie jedes Teilchen oder Atom des Drahtes auflädt und wir nicht wissen können, was der Draht und was die Elektrizität ist (aber wenn wir den Draht berühren, bekommen wir einen Schock), so können wir auch nicht wissen, was der Körper und was das Prana ist. Sie sind eins geworden, so dass, wenn wir irgendeinen Teil des Körpers berühren, es so aussieht, als ob wir berührt werden. Unser Leben ist eins geworden mit dem Fahrzeug, das der Körper ist; das Fahrzeug ist eins geworden mit dem Fahrer. Sie sind identisch; wir können das eine nicht vom anderen trennen. 

Nun ist dieses Prana die äußerste Manifestation einer noch subtileren Energie, die wir Geist nennen. Der Geist ist transparent genug, um das Bewusstsein des Atman zu reflektieren, während das Prana nicht so transparent ist. Es ist vergleichsweise undurchsichtig; es ist von Rajas durchdrungen und ist sehr aktiv. Wo immer es ein Übermaß an Aktivität oder Rajas gibt, kann es keine Reflexion des Atman geben, und deshalb reflektiert das Prana das Bewusstsein nicht. Es braucht die Hilfe oder Unterstützung des Geistes, der in seiner Natur transparenter ist. Obwohl auch der Geist zu einem gewissen Prozentsatz Rajas und Tamas in sich trägt, überwiegt in ihm doch Sattva. So wird das Denkvermögen, oder das psychische Vermögen, zum inneren Kontrollorgan der anderen äußeren Hüllen, der pranamaya sharira und der annamaya sharira.

Die Sinnesorgane sind in diesem Körper enthalten. Im Allgemeinen wird uns gesagt, dass die karmendriyas oder die Handlungsorgane wie Sprechen, Greifen, Fortbewegung und so weiter, das heißt die Handlungstendenzen und die Gliedmaßen, die diese Tätigkeit unterstützen, alle vom Prana motiviert und kontrolliert werden. Das Prana ist die synthetisierte Form der rajasigen Kraft, und die karmendriyas oder die Handlungsorgane sind die diskreten oder diversifizierten Formen derselben Energie. Wir können also sagen, dass alle unsere Aktivitäten nichts anderes als das Wirken von Prana sind. Aber hinter diesen Aktivitäten stehen Ideen, Gedanken. Gedanken gehen den Handlungen voraus.

Der Geist bildet zusammen mit den Erkenntnissinnen die manomaya kosha oder die geistige Hülle. Hier befinden wir uns praktisch auf einer tierischen Ebene. Auf der Prana Ebene sind wir wie Gemüse, und auf der rein physischen Ebene sind wir wie unbelebte Materie. Aber auf der Ebene des Denkens sind wir wie Tiere, und nur auf der intellektuellen Ebene sind wir den Tieren überlegen. Das ist eine noch höhere Stufe. Das vijnana, der Intellekt, ist so etwas wie eine gereinigte Form des Geistes. Er ist in dem Sinne gereinigt, dass er zu bestimmtem Denken fähig ist, während der Verstand normalerweise mit unbestimmtem Denken beschäftigt ist. Wenn der Verstand arbeitet, hat er ein durchscheinendes Gefühl für die Gegenwart der Dinge und einen undeutlichen Gedanken an Objekte außerhalb. Er kann nicht entscheiden, er kann nicht urteilen, er kann nicht unterscheiden, er kann nicht argumentieren, und er kann nicht zu einer Schlussfolgerung kommen. Das ist der Verstand, wie wir ihn zum Beispiel bei Tieren beobachten können. Das ist das, was wir die Instinkt-Ebene nennen, wenn wir uns unserer selbst nicht in dem Maße bewusst sind, wie es für die Beurteilung von Dingen in Form von Vor- und Nachteilen und so weiter notwendig ist.

Die Sinne des Wissens - Sehen, Hören und so weiter - sind die Manifestationen des Geistes, so wie die Handlungsorgane die Manifestationen des Prana sind. Während sich die Handlungsorgane in der pranamaya kosha, dem Energiekörper, befinden, sind die Sinne des Wissens in der manomaya kosha, der geistigen Hülle. Sie sind intern, weil sie in irgendeiner Weise bewusst sind, während das Prana nicht bewusst ist; es ist einfach aktiv. Die manomaya kosha, oder die geistige Hülle, wirkt zusammen mit der vijnanamaya kosha, oder der intellektuellen Hülle, die auch mit Hilfe der Sinne des Wissens arbeitet, so dass wir sagen können, dass der Intellekt, der Verstand und die Sinne des Wissens eine einzige Familie bilden. Sie sind eine einzige Gruppe, und sie arbeiten zusammen. Dies ist der höchste Punkt der Individualität, der denkbar ist. Wir befinden uns jetzt auf der intellektuellen Ebene, nachdem wir uns über die mentale Ebene, die Prana-Ebene des Pflanzenreichs und die anorganische Ebene erhoben haben. Wir sind also in der Lage, auf logische Weise zu denken, die Ursachen der Wirkungen und die Wirkungen der Ursachen und so weiter zu verstehen und die Ursachen mit den Wirkungen zu verknüpfen. Es ist ein Vorrecht des menschlichen Individuums, dass kausales Denken möglich ist, während Tiere dazu nicht in der Lage sind. Sie können sich nicht an Dinge erinnern, wie wir es tun. Wir können an die Vergangenheit denken, und wir können in die Zukunft denken. Das ist die intellektuelle Ebene.

Nun, das Bewusstsein manifestiert sich zweifelsohne brillant im Intellekt, aber wir sind nicht nur mit dem Intellekt zufrieden. Das Verstehen allein macht uns nicht glücklich. Glück ist eine ganz andere Sache. Von der großen Wirklichkeit, dem Höchsten Wesen, heißt es, dass sie aus drei konstitutiven Essenzen besteht, wir könnten sagen: sat, chit und ananda - Existenz, Bewusstsein und Glückseligkeit.

Wir können die Existenz sogar in einer Wand oder einem Ziegelstein sehen, aber nicht das Bewusstsein. Wir können Existenz und Bewusstsein in einem Menschen sehen, wenn der Intellekt funktioniert - wenn wir denken oder argumentieren und sprechen; aber wir müssen zu diesem Zeitpunkt nicht glücklich sein. Glück ist also nicht notwendigerweise ein Zustand, der auf intellektuelle Funktionen folgt, denn selbst im Intellekt gibt es ein Element von rajas. Glück kann man nur erfahren, wenn man völlig frei von rajas ist. Es sollte kein Jota von Rajas oder Tamas vorhanden sein, wenn wir glücklich sein wollen. Wenn Tamas vorhanden ist, werden wir wie ein Stein schlafen. Wenn es Rajas gibt, sind wir aus dem Schlaf erwacht und sind uns der Dinge bewusst, aber nicht glücklich. In diesem Rajas-Zustand sind wir wie trübes, schwankendes Wasser, in dem sich die Sonne zwar spiegeln kann, aber nicht klar. Nur wenn Sattva vorherrscht, gibt es eine klare Reflexion der Wirklichkeit und wir können Glück erfahren.

Glück ist das, was wir suchen. Wir können verstehen, dass es nicht das gewöhnliche Wissen ist, das wir in dieser Welt suchen. Wir streben nach Wissen um der Zufriedenheit willen, die es uns bringt. Und wie Wissen Zufriedenheit bringt, ist ein sehr wichtiges Thema. Glück ist das, wonach wir streben; es ist das Glück, für das jeder arbeitet, und Glück scheint das Ziel und die Zielsetzung sogar hinter dem Betrieb des Bewusstseins in dieser Welt zu sein. Das Bewusstsein ist unvollständig, und die Existenz ist unvollständig, wenn die Glückseligkeit nicht vorhanden ist. Diese Glückseligkeit ist der letztendliche Inhalt des Absoluten. Wie sie zustande kommt und wie wir sie teilweise in unserem individuellen Leben erfahren, werden wir später sehen.

Siehe auch


Literatur


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