Acharya Vinoba Bhave

Acharya Vinoba Bhave (1895-1982), der geistige Nachfolger Mahatma Gandhis und anerkannt als "der erste Satyagrahi und Pionier der Landschenkungsbewegung", fügte dem gandhianischen Denken und der konstruktiven Tätigkeit im Bereich der sozioökonomischen Renaissance neue Dimensionen hinzu. Die einzigartige Persönlichkeit von Acharya Vinoba Bhave galt als großer Rishi im Einklang mit der indischen Tradition und mit einer unvergleichlichen Leidenschaft für Wissenschaft und Mathematik. Seine Gelehrsamkeit in den Veden, den Upanishaden und anderen Sanskrit-Schriften war nahezu unvergleichlich.

Acharya Vinoba Bhave

Lebenslauf

Vinoba Bhave wurde am 11. September 1895 in einer Brahmanenfamilie in Gagode im ehemaligen Bundesstaat Baroda, dem heutigen Bezirk Kolaba in Maharashtra, geboren. Er war der Sohn von Narhari Shambhurao, einem Textiltechniker, und Rukminidevi, einer frommen Frau. Vinobas Vater war sehr gewissenhaft, methodisch und diszipliniert in seinem Verhalten. Von den 5 Kindern seiner Eltern war Vinayak, wie Vinoba in seiner Kindheit genannt wurde, der Älteste. Vinayaks Großvater, Shambhurao, war zwar tief religiös, aber in seinen Ansichten recht fortschrittlich. Vinayak wurde stark von ihm beeinflusst. An wichtigen Festen öffnete Shambhurao den Tempel sogar für die Harijans der Stadt, was in jenen Tagen viel Mut erforderte. Außerdem war er ein großherziger Mensch und behandelte als renommierter Vaidya seine Patienten kostenlos, nachdem er sich im Alter von 37 Jahren von seiner Familie losgesagt hatte. Er engagierte auch gelegentlich einen muslimischen Sänger, der vor der Gottheit Bhajans rezitierte. Für Vinayak war dies seine erste Lektion in Sachen Sozialreform.

Vinayaks Vater wollte, dass sein Sohn Englisch und Französisch lernt und ins Ausland geht, um entweder Anwalt oder Industriechemiker zu werden. Vinayaks früher Charakter wurde vor allem durch seine fromme und liebevolle Mutter geprägt, die eine Anhängerin von Lord Shiva war. Sie führte ein Leben der Einfachheit, der Selbstbeherrschung und hielt die religiösen Gelübde mit Regelmäßigkeit ein. Zu ihren Füßen lernte Vinayak das grundlegende Gebot kennen: "Wer gibt, ist gut, aber wer zurückhält, ist ein Teufel". Sie war sehr rücksichtsvoll gegenüber den so genannten Unberührbaren und half ihnen stets auf verschiedene Weise. Sie ermutigte Vinayak auch, nicht zu heiraten und sein Leben lang im Zölibat zu leben. Auch sein jüngerer Bruder folgte diesem Beispiel. Vinayak führte das strenge tägliche Leben eines Brahmachari und lehnte Bett und Schuhe, gewürzte Speisen und heißes Wasser zum Baden ab. Sie pflegte ihren Söhnen zu sagen, dass "das wahre Glück in der Selbstbeherrschung und einem Gefühl der Zufriedenheit liegt".

In seiner Kindheit lebte Vinayak mit seiner Mutter und seinen Großeltern hauptsächlich in Gagode. Da sein Vater meist in Baroda lebte, besuchte er Gogode nur ein paar Mal im Jahr. Einmal brachte der Vater ein Päckchen mit, das statt Süßigkeiten Kinderausgaben des Ramayana, des Mahabharata und der Bhagavad Gita enthielt. Vinayak lief zu seiner Mutter, um ihr diese Bücher zu zeigen. Sie sah ihren Sohn an und sagte liebevoll: "Was könnte dein Vater Besseres für dich mitbringen?" Einige Jahre lang erhielt er zu Hause Religionsunterricht.

Ausbildung

Vinayak zog 1903 im Alter von 9 Jahren nach Baroda und wurde in die dritte Klasse einer örtlichen Schule aufgenommen. Er war ein brillanter Schüler und belegte bei den jährlichen Prüfungen den ersten Platz. In der Abschlussprüfung der sechsten Klasse belegte er den ersten Platz und erhielt 95 Prozent der Punkte in Marathi und 85 Prozent in Sanskrit. Danach besuchte er die Baroda High School. Da Englischkenntnisse für die Highschool-Ausbildung unerlässlich waren, gab ihm sein Vater zu Hause 3 Jahre lang Nachhilfe in Englisch.

Der junge Vinayak fühlte sich stark von den Ideen der Entsagung und Selbstverwirklichung angezogen. Er war dem Kekawali des berühmten Marathi-Dichters Moropant sehr zugetan und rezitierte dessen Verse mit lauter und melodiöser Stimme. Während seiner Studienzeit nahm er stundenlang an ernsthaften Diskussionen teil. Während seiner Zeit in Baroda gründete Vinayak ein Vidyarthi Mandal oder einen Studienkreis für Studenten.

Nachdem er im November 1913 die Reifeprüfung bestanden hatte, trat Vinayak in die Mittelstufe des Baroda College ein. Aber er war der modernen Art der Ausbildung abgeneigt. Ein paar Tage vor der Zwischenprüfung bestieg er mit einem seiner Freunde in Baroda einen Zug nach Bombay. Von dort aus schrieb er einen Brief an seinen Vater und ging nach Varanasi, wo er die Veden und Upanishaden studierte, einfache Mahlzeiten in den Wohltätigkeitsküchen der Tempel einnahm und ein sehr strenges Leben führte. Er ging allein zur heiligen Ganga und meditierte dort nach dem Bad stundenlang. Er schrieb auch Gedichte in Marathi. Er nahm an ernsthaften religiösen Diskussionen über verschiedene Aspekte der Shastras (Schriften) teil. In Varanasi lernte er zwar von den gelehrten Sanskrit-Gelehrten, war aber sehr enttäuscht von dem Schmutz und Gestank auf den Straßen und sogar in den Tempeln. Die orthodoxen Formalitäten der Religion und die hohle Anmaßung der Heiligkeit seitens der Sannyasis deprimierten ihn.

Leben im Ashram

Der junge Vinayak war von Mahatma Gandhis Rede in Baroda beeindruckt und traf ihn im Kochrab-Ashram in Ahmedabad zu weiteren Gesprächen. Vinayak verbrachte dort mehrere Wochen und nahm an dem harten und strengen Leben des Ashrams teil. Als ein Insasse des Ashrams, Mama Phadke, Vinayak die Gita und die Upanishaden rezitieren hörte, nannte er Vinayak Vinoba. Vinoba verrichtete alle Arten von Arbeit im Ashram, einschließlich der eines Müllsammlers. Nach 2 Jahren wurde der Kochrab Ashram nach Sabarmati verlegt, wo Vinoba seine Arbeit als Spinner, Weber, Koch und Lehrer fortsetzte. Das Diktum "yogah karmasu kaushalam" aus der Gita war sein Ideal im Leben. Eine Zeit lang fungierte Vinoba als Leiter des Wohnheims, das an die Nationale Schule angeschlossen war. Im Wohnheim arbeitete Vinoba auch als Sportlehrer und unterrichtete die Jungen frühmorgens in Surya-Namaskar und anderen Körperübungen. Die Schüler wurden zu patriotischen Bürgern ausgebildet, die sich am indischen Freiheitskampf beteiligen sollten.

Durch das strenge Leben und die Belastung seiner körperlichen Kräfte verschlechterte sich Vinobas Gesundheit. Er nahm daher ein Jahr Urlaub. Während dieser Zeit besuchte er Vorlesungen über die Brahmasutra Bhashya von Sankaracharya bei dem bekannten Sanskrit-Gelehrten Narayan Sastri Marathe. Außerdem studierte er eingehend die Upanishaden, die Gita, das Manu Smriti und das Patanjali Yoga Sutra. Sechs Monate lang bereiste er die umliegenden Dörfer und hielt Vorträge über die Gita. Während dieser Zeit übertrug er Mahatma Gandhis kleines Buch Mangal Prabhat ins Marathi.

Als Mahatma Gandhi den Wardha Ashram gründete, wurde Vinoba am 8. April 1921 dorthin geschickt. Dort führte Vinoba alle Grundsätze des Gemeinschaftslebens ein, wie sie im Sabarmati-Ashram praktiziert wurden, und machte das Leben sogar noch strenger und disziplinierter, um es selbständig zu machen. Die Bewohner verrichteten alle Arbeiten im Ashram selbst, einschließlich der Hygiene und der Müllabfuhr, des Kochens und des Waschens der Kleidung. Für Vinoba konnte die Arbeit niemals vom Wissen getrennt werden; sie war auch die beste Form der Verehrung.

Inhaftierung

Im Jahr 1923, als Vonoba in Wardha weilte, gründete er eine Monatszeitschrift, Maharashtra Dharma, die seine eigenen Artikel zu einer Vielzahl von Themen enthielt. Als im April 1923 die nationalen Führer eine Bewegung starteten, schloss sich Vinoba ihnen an. Er wurde verhaftet. Im Gefängnis arbeiteten einige politische Gefangene nicht. Vinoba erinnerte sie daran, dass "Essen ohne Arbeit eine Sünde ist". Er forderte die Mitgefangenen im Akola-Gefängnis auf, ein Handwerk zu erlernen und die ihnen zugewiesene körperliche Arbeit ohne Widerstand zu verrichten. 1924 schickte Mahatma Gandhi ihn nach Travancore im äußersten Süden, um in Vaikom eine Bewegung der Nichtkooperation zu leiten. Den Harijans war der Zutritt zu einem Shiva-Tempel in dieser Gegend verwehrt worden. Vinoba und Mahatma Gandhi setzten ihren Satyagraha über ein Jahr lang fort und trotzten den Schwierigkeiten, die der Regen mit sich brachte, so dass die Behörden nachgeben mussten. Als Mahatma Gandhi 1924 infolge eines 21-tägigen Fastens in Delhi sehr schwach wurde, war Vinoba bei ihm und half ihm in jeder Hinsicht.

1931 begann Vinoba mit der Marathi-Übersetzung der Gita und vollendete sie während seiner Inhaftierung im Dhulia-Gefängnis im Jahr 1932. Sie wurde unter dem Namen Gitai veröffentlicht. Inzwischen ist sie auch in Hindi und Gujarati übersetzt worden. Als die Kampagne des zivilen Ungehorsams 1931 als Folge des Gandhi-Irwin-Pakts eingestellt wurde, wurde Vinoba zu einer Konferenz konstruktiver Arbeiter in Khandesh, Maharashtra, eingeladen. Er beteiligte sich an der damals begonnenen Freiheitsbewegung. Er wurde verhaftet. Im Gefängnis hielt er Reden über die Gita. Laut Vinoba besteht der grundlegende Zweck der Gita darin, "die Illusion zu beseitigen, die zwischen uns und unserem Swadharma oder unserer Pflicht steht".

Während seiner Gefangenschaft war Vinoba davon überzeugt, dass ein wirklicher sozialer und wirtschaftlicher Fortschritt im Land nicht möglich war, ohne den Dörfern besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Daher organisierte er eine intensive Arbeit in den Dörfern von Wardha Taluka und gründete eine Organisation mit dem Namen Gramseva Mandai (Village Service Association). Er unternahm Padyatra (Wanderungen) in den umliegenden Dörfern für vierzehn Tage im Monat. Jeder Arbeiter wurde gebeten, alle zwei Wochen ein Dutzend Dörfer intensiv zu bereisen. Die Menschen wurden im Handspinnen und Weben geschult, um einen gewissen Tageslohn für ihren Unterhalt und die Herstellung von Khadi (grobem Stoff) für den lokalen Verbrauch zu verdienen. Einige der Arbeiter ließen sich später in Dörfern nieder, und jeder von ihnen errichtete in dem Dorf, in dem er lebte, einen Ashram. Unter Vinobas Leitung wurde ein monatliches Bulletin namens Ashram Vritta veröffentlicht.

1938 gründete Vinoba einen weiteren Ashram in Pavnar, einem Dorf an der Straße nach Nagpur, etwa 6 Meilen von Wardha entfernt. Dort führte er ein zurückgezogenes Leben. Er suchte die Hilfe eines muslimischen Gelehrten, um Arabisch zu lernen und den Heiligen Koran in seiner ursprünglichen Form zu studieren. Später bereitete er Auszüge aus dem Koran vor und veröffentlichte sie unter dem Titel The Essence of the Quran. Die Sarva Seva Sangh brachte das Buch in Hindi, Urdu und Englisch heraus. Die Gramseva Mandai errichtete einen Bharat-Ram-Tempel in Pavnar. Vinoba begann sein denkwürdiges Experiment der Abkehr von der Geldwirtschaft oder Kanchan-Mukti, wie er es nannte. Um Geld für den Betrieb des Ashrams zu sparen, wurden Schritte unternommen, um alle von den Bewohnern benötigten Nahrungsmittel und Gemüse für den Eigenbedarf zu produzieren. Ein neues Experiment der Gottesverwirklichung wurde durch eine Brahma-Vidya unternommen, die ausschließlich aus unverheirateten Studentinnen bestand. Die Insassen des Mandir führen ein Leben der Selbstversorgung, indem sie ihren gesamten Bedarf mit ihrer eigenen Arbeit produzieren.

Als 1937 in Wardha eine nationale Bildungskonferenz einberufen wurde, war Vinobas Beitrag zum Bericht des Zakir-Husain-Ausschusses sehr wertvoll. Er schrieb ein spezielles Lehrbuch zu diesem Thema für Lehrer und Schüler. In Vinobas pädagogischer Arbeit in Sabarmati und später im Satyagraha-Ashram in Wardha waren die Ideen des Nai Talim oder der Grundbildung im Entstehen begriffen. Vinoba war zweifelsohne ein Lehrer par excellence und wurde zu Recht als Acharya Vinoba Bhave im traditionellen Sinne bezeichnet. Sein Wissen war in der Tat sehr umfangreich, und er konnte fast jedes Thema auf der Erde mit originellen Gedanken und einer frischen Sichtweise erörtern.

Mahatma Gandhi wählte Acharya Vinoba Bhave als ersten Satyagrahi und Jawaharlal Nehru als zweiten aus, um gewaltlos dagegen zu protestieren, dass Indien von der britischen Regierung in den Zweiten Weltkrieg hineingezogen wurde. Als er am 17. Oktober 1940 seine erste Rede in Pavnar hielt, wurde er von der Regierung nicht verhaftet. Er wiederholte seine Rede auch an den folgenden Tagen in Surgaon, Seloo und Deoli. Erst am vierten Tag wurde Acharya Vinoba verhaftet und zu einer dreimonatigen Haftstrafe verurteilt.

Schriften

Das wichtigste Werk, das Acharya Vinoba während seiner Inhaftierung im Nagpur-Gefängnis vollbrachte, war die Ausarbeitung eines Manuskripts in Marathi, in dem die Grundprinzipien einer gewaltfreien politischen Ordnung dargelegt wurden. Es wurde unter dem Titel Swarajya Shastri veröffentlicht - eine Grammatik der Politik nach dem Vorbild des monumentalen Werks von Harold Laski. Anfang 1942 bereiste er Südindien im Zusammenhang mit der Hindi-Prachar-Bewegung. Er führte den Vorsitz bei einem Goseva Sammelan. Wegen seiner Teilnahme an der Quit India-Bewegung wurde er verhaftet und ins Gefängnis von Vellore in Südindien und später ins Gefängnis von Wardha gebracht. In Vellore verbrachte er die meiste Zeit mit Spinnen und dem Studium von vier südindischen Sprachen: Tamil, Telugu, Kannada und Malayalam. Dr. Bharatan Kumarappa unterrichtete ihn in diesen dravidischen Sprachen, und Vinoba lehrte ihn im Gegenzug das Ramayana von Tulsidas. Er entwickelte eine einfache Loknagri-Schrift. Acharya Vinoba Bhave hielt auch eine Reihe von Vorträgen über die Gita zum Nutzen der anderen politischen Gefangenen in Vellore. Nach einem Jahr wurde er in das Gefängnis von Seoni in Madhya Pradesh gebracht, wo er das Studium von vier südlichen Sprachen fortsetzte und Bücher in diesen Sprachen las. Er beherrschte bereits die ostindischen Sprachen Bengali, Assamese und Oriya sowie Französisch, Deutsch und Japanisch. Später lernte er mit Hilfe eines Freundes aus Jugoslawien die Weltsprache Esperanto.

Während seiner fünfzehnmonatigen Haft in Seoni hielt Acharya Vinoba Bhave vor seinen Mitgefangenen eine Reihe von achtzehn Vorträgen über Sthitaprajna Darshan, die bekannten letzten achtzehn Verse des zweiten Kapitels der Gita. Diese Vorträge wurden anschließend in Gandhi Marg, dem offiziellen Organ der Gandhi Peace Foundation, veröffentlicht. Die Sarva Seva Sangh veröffentlichte sie wiederum in englischer Sprache unter dem Titel Steadfast Wisdom. Acharya Vinoba Bhave wurde im Mai 1944 vorzeitig aus dem Seoni-Gefängnis entlassen. Er konzentrierte seine Energien nun auf das Experiment der Selbstversorgung und der Unabhängigkeit ohne Geld für die Bedürfnisse der Gemeinschaft.

Geistige Nachfolge Gandhis

Acharya Vinoba Bhave war sehr betrübt über die Teilung des Landes in Indien und Pakistan und bezeichnete sie als einen "Fehler im Himalaya". Als er die schockierende Nachricht von der Ermordung Mahatma Gandhis hörte, war er ziemlich erschüttert, bezeichnete seinen Tod jedoch als "glorreich". Um das Andenken an Mahatma Gandhi zu bewahren, rief er die Dorfbewohner dazu auf, den Geist der Selbsthilfe zu verinnerlichen und durch gegenseitige Liebe und Zusammenarbeit soziale Harmonie zu entwickeln. Er wollte, dass jedes Dorf eine autarke Gemeinschaft ist. Er forderte die Menschen auch auf, auf Alkohol, Glücksspiel und andere schlechte Angewohnheiten zu verzichten, um ihre begrenzten Ressourcen für die Entwicklung des Dorfes zu schonen.

Auf Veranlassung von Jawaharlal Nehru erreichte Acharya Vinoba Bhave am 30. März 1948 Delhi und wohnte in einer einfachen Hütte in Rajghat, nahe dem Samadhi von Mahatma Gandhi. Er verbrachte etwa 10 Monate unter den Flüchtlingen in und um Delhi und versuchte, sie von Verzweiflung und Misstrauen zu befreien. Er appellierte an die Menschen, ihr seelisches Gleichgewicht zu bewahren und die Vergangenheit zu vergessen. Er erinnerte die Hindus daran, dass der Hinduismus sie Großzügigkeit und Großherzigkeit lehre und so zur Aufrechterhaltung der kommunalen Harmonie beitrage.

Am verheißungsvollen Tag von Ramnavami, dem 15. April 1951, begab sich Acharya Vinoba Bhave auf seine Pilgerreise des Friedens. In Hyderabad traf er einige Kommunisten im Gefängnis und führte sehr offene und herzliche Gespräche mit ihnen. Dann ging er in einige Dörfer, wo er durch die Rezitation vedischer Mantras begrüßt wurde. Nach seiner Rückkehr baten ihn einige Dorfbewohner, ihnen durch die Bereitstellung von Land für ihren Lebensunterhalt zu helfen. Er dachte ernsthaft über dieses Problem nach. Bei einem Treffen fragte er, ob jemand diesen Menschen helfen könne. Eine Person, Ramachandra Reddy, stand auf und bot an, die Hälfte seines 200 Hektar großen Landes zu spenden. Acharya Vinoba war überwältigt von dieser Geste. Ein Komitee wurde eingesetzt, um das Land ordnungsgemäß zu verteilen. Von diesem Tag an reiste der Acharya zu Fuß von Dorf zu Dorf und bat um Landspenden. Die Bewegung wurde als "Bhoodan Yajna" bezeichnet. In jedem Dorf flossen die Landspenden in Strömen. Allein aus Telengana konnte er 12.200 Hektar Land zur Verteilung an die landlosen Armen erhalten. Außerdem konnte er etwa 500 Dorffehden schlichten und sprach mit über 200.000 Menschen. Kein einziges Dorf, in dem er sein Lager aufgeschlagen hatte, lehnte Landgeschenke ab, wobei der Durchschnitt bei 240 Morgen pro Tag lag. Sogar der Nizam, angeblich ein Geizhals, verschenkte etwas Land an Acharya Vinoba. Infolge der durch die Bhoodan-Mission ausgelösten Dynamik sammelten seine Arbeiter weitere 100.000 Morgen Land. Er unternahm eine Padyatra nach Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Bihar, Bengalen, Orissa und nach Süd- und Westindien und sammelte 4,4 Millionen Hektar Land aus 160.000 von 560.000 Dörfern in Indien als Gramdan.

Acharya Vinoba Bhave schrieb eine 34-seitige Einleitung zu Kishorelal Mashruwalas Broschüre mit dem Titel „Gandhi und Marx“, die im September 1951 vom Navajivan-Verlag herausgegeben wurde. Sie wurde aus dem Marathi ins Englische übersetzt. Er unterbreitete der Planungskommission eine Reihe von Vorschlägen zur Anhebung des Lebensstandards der Menschen. Es gelang ihm, die Schenkung von etwa 5 Bighas Land für die Gründung einer Institution in Bodh Gaya zu erwirken, die die Synthese zwischen der Hindu-Philosophie der Upanishaden und der Ideologie des Buddha erforschen sollte. Die Einrichtung, die den Namen Samanvaya Ashram trägt, ist inzwischen zu einem ziemlich großen Zentrum mit einer guten Bibliothek und einer Gruppe engagierter Mitarbeiter herangewachsen.

Als Acharya Vinoba Bhave sich in Kaschmir aufhielt, erhielt er einen Brief von Tehsildar Singh, dem Sohn des gefürchteten Dacoits aus dem Chambal-Tal, Man Singh, in dem er ihm mitteilte, dass er zum Tode verurteilt worden sei und vor seiner Hinrichtung den Darshan des Heiligen haben wolle. Acharya Vinoba wurde auch der Eindruck vermittelt, dass sich ihm eine Reihe von Dacoits ergeben könnten, wenn er das Chambal-Tal besuchte. Daher begab er sich eigens in das Chambal-Tal, um die gewaltfreie Methode auszuprobieren, die Dacoits zu einem normalen Leben zu bekehren. Am 7. Mai 1960 brach er zu seiner Friedensmission auf. Seine Reden bewegten die Dacoits. Nach einigen Tagen kapitulierte Ram Avtar Singh, und danach ergaben sich alle führenden Dacoits des Tals vor Acharya Vinoba. Bevor sie das Gefängnis betraten, wurden sie mit einem rührenden Applaus verabschiedet. Acharya Vinoba besuchte das Gefängnis. Die Sarva Seva Sangh gründete unter der Leitung von Acharya Vinoba ein Chambal Peace Committee. Dieses Komitee unterstützte die Dacoits dabei, die gegen sie anhängigen Verfahren vor verschiedenen Gerichten in Madhya Pradesh, Rajasthan und Uttar Pradesh voranzutreiben. Das Komitee sammelte Gelder, um Brachland in diesen Schluchten wieder nutzbar zu machen, und gründete einige Heimwerker- und Dorfindustrien, um die Familien der Dacoits auszubilden. Die Ambar Charkha-Zentren trugen ebenfalls zur Rehabilitierung der Familien bei, indem sie ihr karges Einkommen aus kleinen landwirtschaftlichen Betrieben aufbesserten.

Nach seiner Reise durch das Chambal-Tal besuchte Acharya Vinoba Bhave Rajasthan und Indore. In Indore gründeten die Rentner eine Organisation, Sarvodaya Vanaprastha Mandai. Ein neues Zentrum mit dem Namen Visarjan Ashram wurde gegründet, um den Arbeitern zu helfen, sich von den alten Werten zu lösen und neue anzunehmen. Als in Assam sprachliche Unruhen ausbrachen, wurde Shanti Sena dorthin geschickt. Am 5. September 1962 reiste er in das damalige Ostpakistan. Er hielt sich dort sechzehn Tage lang auf. Auch dort sammelte er Land für die armen Landwirte. Acharya Vinobas Reise trug dazu bei, eine Atmosphäre der Freundschaft und des guten Willens zwischen Indien und Pakistan zu schaffen.

Tod

Am 5. November 1982 erkrankte Acharya Vinoba schwer, lehnte aber selbst den Appell von Premierministerin Indira Gandhi ab, ihm wieder Nahrung und Medikamente zu geben. Er hauchte am 16. November 1982 im Alter von 87 Jahren sein Leben aus. Seine sterblichen Überreste wurden auf dem Gandhi Ghat in Paunpur den Flammen übergeben. Mahadevi, seine Adoptivtochter, zündete den Scheiterhaufen an, da Acharya Vinoba wollte, dass Frauen den Männern gleichgestellt werden. Die weiblichen Insassen des Paramdham Ashram leiteten auch die religiösen Gebete, die der Beerdigung vorausgingen. Premierministerin Indira Gandhi und andere Würdenträger nahmen an der Beerdigung teil.

Kurz gesagt, Acharya Vinobas Name wird der Nachwelt wegen der Erleuchtung, die er in der umgebenden Düsternis ausstrahlte, in Erinnerung bleiben. Während die Bedeutung seiner konstruktiven Arbeit im Bereich der Land- und Agrarrevolution durch Liebe und Mitgefühl gar nicht hoch genug eingeschätzt werden kann, wird seine konstruktive Rolle als großer Erzieher, als bemerkenswert origineller und vielseitiger Denker und vor allem als Rishi von erhabener Eminenz von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt mit Respekt und Dankbarkeit in Erinnerung behalten werden. Für ihn war der Dienst an der bedrängten Menschheit ein wahrer Dienst an Gott. Er sah Gott in jenen, die sich selbst nicht helfen konnten - ein wahrer Karamayogi eben. Dr. Lanza Del Vasto, ein italienischer Dichter, hat Acharya Vinoba Bhave zu Recht als "Gandhis spirituellen Nachfolger, der einen dramatischen Beitrag zur sozialen und wirtschaftlichen Revolution Indiens geleistet hat" bezeichnet. Er widmete sein ganzes Leben der Verwirklichung der gandhianischen Ideale von Wahrheit, Gewaltlosigkeit und Opferbereitschaft. Sein Beharren darauf, dass das Überleben der Menschheit eine Kombination aus Spiritualismus und Wissenschaft erfordere, hinterließ bei allen, denen er begegnete, einen tiefen Eindruck. Auf diese Weise wurde sein Leben zu einer Quelle der moralischen und spirituellen Inspiration für die Menschen.