Wahres spirituelles Leben - Kapitel 25 - Ganzheitliche Liebe zu Gott

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 25 - Ganzheitliche Gottesliebe

Ganzheitliche Gottesliebe

Nach dem Weisen Patanjali gibt es drei Stufen des Gefühls für Gott - das leichte, das mittlere und das intensive. Nur das intensive Gefühl für Gott ist schließlich erfolgreich, nicht das mittlere oder leichte. Fast jeder religiöse Mensch hat ein mildes Gefühl für Gott, und dieses Gefühl akzeptiert die Existenz Gottes als die höchste Realität, aber es akzeptiert auch die Realität der Welt und der Menschen um sich herum. Wenn man der Welt, der menschlichen Gesellschaft und den Dingen im Allgemeinen die gleiche Realität zugesteht wie Gott, wird diese Liebe zu Gott sehr mild. Das liegt daran, dass ein Teil des Geistes an die Existenz Gottes glaubt und glaubt, dass es richtig ist, Gott zu lieben, aber ein anderer Teil des Geistes geht zur Welt und glaubt, dass es auch richtig ist, die Welt zu lieben und dass es etwas Wertvolles in der Welt gibt. Es gibt auch einen Teil, der sich für die menschlichen, persönlichen, sozialen und so weiter Werte einsetzt. Wie ein Wasserstrom, der sich in verschiedene Kanäle aufteilt, kanalisiert sich der Geist in verschiedene Bewegungsströme - ein Strom berührt allein das Konzept oder das Gefühl für Gott, und die anderen Ströme gehen woanders hin. Das bedeutet, dass zwar ein Teil der Persönlichkeit für Gott fühlt, aber nicht die ganze Persönlichkeit für Gott. Wir haben Gott nur ein Drittel unseres Geistes gewidmet, manchmal sogar weniger als das. Aber das wird nicht gelingen, sagt die Disziplin des Yoga.

Manchmal machen wir Erfahrungen in der Welt, die uns zu einer ganz anderen Art von Gefühl erwecken, einem Gefühl, dass die Dinge nicht so sind, wie sie zu sein scheinen. Die Dinge scheinen etwas Eigenartiges an sich zu haben, etwas, das sich von dem unterscheidet, was wir in unserem täglichen Leben für sie halten. Obwohl es so aussieht, als ob die Welt und die Menschen in Ordnung wären, scheinen sie nur für eine gewisse Zeit in Ordnung zu sein, und nicht für alle Zeiten. Diese Tatsache kommt uns gelegentlich in den Sinn, wenn wir bestimmte Erfahrungen machen, zum Beispiel wenn wir frustriert sind, eine Niederlage erlitten haben oder uns etwas Schlimmes widerfahren ist, wie wir sagen. Wir können uns sogar über einen Freund ärgern, den wir bis zu diesem Zeitpunkt als ein Alter Ego betrachtet haben. Dieser Groll, den jeder irgendwann einmal empfinden muss, rüttelt an den Gefühlen, die man für die Welt und für die Menschen hat, und dann ist es so, dass diese Gefühle, die von außen abgelenkt wurden, sich zurückziehen und eine ganz andere Bewegung vorbereiten. Dann werden die Gefühle intensiviert.

Das ist ein sehr merkwürdiger Zustand in unserem Geist, nämlich dass die Gefühle einen Winterschlaf halten können wie Frösche, die in einem Loch sitzen und nichts tun - weder herauskommen noch sich darin bewegen. Wenn wir frustriert sind, in unseren Zielen besiegt, desillusioniert über die Dinge in der Welt, ziehen sich unsere Gefühle für die Welt zurück. Wir können die Welt nicht lieben, weil sie uns einen Tritt verpasst hat. Was geschieht dann mit den Gefühlen, die der Welt einen großen Wert beimaßen? Diese Gefühle kehren zu ihrer Quelle zurück, so wie das Wasser eines Baches in die Hauptströmung des Flusses zurückgedrängt wird. Dieses Zurückdrängen der Kraft der Hauptströmung, die sich in verschiedene Richtungen kanalisiert hat, erhöht nur die Potenzialität im Inneren, aber es bewegt sie nicht in die gewünschte Richtung. Hier verstärken sich die Gefühle, kein Zweifel. Sie werden stärker als zuvor, und sie müssen ein Ventil für ihren Ausdruck finden. Wenn sie kein Ventil finden, kämpfen sie innerlich und beginnen, nach einem Ventil zu suchen. In diesem Zustand wird unser Gefühl für etwas, das nicht sichtbar ist, auch wenn man nicht genau weiß, was es ist, stark; und wenn der Druck, der das Gefühl zu seiner Quelle zurückgebracht hat, lange anhält, kann es seine Schranken durchbrechen und sich vielleicht in Richtung Gott bewegen.

Wie die Liebe zu Gott im Geist entsteht, ist schwer zu erklären. Es gibt Hunderte und Aberhunderte von Möglichkeiten. Nicht einmal große Philosophen können zufriedenstellend erklären, wie die Liebe zu Gott im Geist eines Menschen entsteht. Manchmal entstehen diese göttlichen Gefühle durch scheinbar dumme und bedeutungslose Ereignisse im Leben. Ein Wort, das gegen unseren Willen geäußert wird, genügt, um uns von allem in der Welt abzuwenden. Auch wenn es wie eine Kleinigkeit aussieht, ist das der letzte Strohhalm auf dem Rücken des Kamels; es war alles, was nötig war. Ein Kamel kann eine Menge Last tragen, und sein Rücken bricht nicht so leicht. Aber wenn es bis zum Äußersten belastet ist, wird gesagt, dass selbst ein Strohhalm, der ihm hinzugefügt wird, seinen Rücken brechen wird. Wie kann ein Strohhalm den Rücken eines Kamels brechen? Er war das Letzte, und deshalb bricht er. In ähnlicher Weise kann uns auch eine Kleinigkeit - selbst das kleinste Ereignis auf der Welt, ein gesprochenes Wort - völlig aus der Bahn werfen, weil es das Letzte war, was wir erwartet haben, und es ist eingetroffen.

Selbst wenn wir innerlich darauf vorbereitet waren, waren wir nicht bewusst darauf vorbereitet, denn niemand ist auf unglückliche Dinge in der Welt vorbereitet.

Selbst Frustrationen können Menschen manchmal zu Gott führen. Das ist zwar nicht der normale Weg, aber es ist nicht unmöglich. Verlust, Trauer, Zerstörung und ein Gefühl der Hoffnungslosigkeit in Bezug auf alles können einen Menschen zu Gott führen. Und wenn Gott uns ruft, kann er eine solche katastrophale Situation herbeiführen. Es ist nicht so, dass er uns immer mit einem Lächeln ruft. In einer zornigen Stimmung kann er uns zermalmen und uns dann zu sich zurück zwingen. Das ist eine der Arten, in denen Gott wirkt.

Oft brauchen wir solche Methoden der Umkehr zu Gott, weil wir nicht auf ein Wort des guten Rates hören wollen. "Mein lieber Freund, was gibt es in dieser Welt? Du musst Gott lieben und den ganzen Tag über Gott meditieren." Das ist ein guter Rat, aber wer hört schon auf ihn? Wir werden sagen: "Dieser Mann plappert etwas Dummes. Das haben wir schon so oft gehört." Dann kommt die Rute. "Ihr wollt nicht auf diesen Rat hören?" Die Rute Gottes gibt einen solchen Schlag, dass alles, was in dieser Welt wertvoll ist, zusammenbricht. Alles verschwindet - Vater, Mutter, Bruder, Schwester, Ehemann, Ehefrau, was immer es ist. Gott kümmert sich nicht um das, was uns lieb und teuer ist. Der Zorn Gottes kann wie eine Flut des Ozeans kommen, die alles verwüstet, und er kümmert sich nicht um unsere Gefühle.

Aber sehr selten ergreift Gott solche Maßnahmen. Wenn jemand ein langes Seil geben kann, dann ist es Gott; und vielleicht gibt Er das längste Seil. Sama, Dana, Bheda, Danda sind die vier Methoden des Handelns in jedem Bereich des Lebens. Zuerst wird ein sehr höflicher, süßer und sanfter Ratschlag gegeben, der von Natur aus vollkommen positiv ist. Das ist es, was die Welt mit uns macht, was gute Menschen mit uns machen, was Gott mit uns macht. "Das ist das Richtige für dich", sagen die Menschen, sagt die Welt, und so rät auch Gott.

Wenn unser Geist nicht bereit ist, auf diesen Rat zu hören - wie zum Beispiel den Rat, der in den Veden und den Upanishaden oder der Bhagavad Gita gegeben wird -, der völlig konstruktiv, positiv und vollständig ist, gibt es die so genannten Arthavadas oder die Aussagen der Schriften, die besagen: "Wenn du zu Gott gehst, wirst du alles bekommen". Es steckt also eine Versuchung dahinter: "Alle Wunder, alle Schönheiten, alle Freuden, alle Mächte, Allmacht und so weiter werden dir zur Verfügung stehen, wenn du zu Gott gehst. Du wirst nichts verlieren, sondern alles gewinnen. Warum klammerst du dich also an diese irdischen Dinge, wenn es noch mehr Dinge gibt, die dich mit offenen Armen empfangen?" Das ist Dana, Versuchung. Uns wird gesagt: "Es kommt etwas Wunderbares auf uns zu, also geh nicht zu etwas anderem."

Wenn wir nicht darauf hören, öffnen sich die Augen des Zorns der Natur: "Du willst mir nicht zuhören? Wisst ihr, was ich mit euch machen kann?" Gelegentlich kommt eine Drohung. Natürlich geschieht nichts, aber es wird eine Warnung ausgesprochen. Wenn wir nicht durch gute Ratschläge lernen, werden wir durch Schmerzen lernen. Dies ist nur ein Wort der Warnung, das übermittelt wird.

Aber der Mensch ist so beschaffen, dass nichts funktionieren wird. Er kümmert sich nicht einmal um Warnungen und denkt: "Oh, diese Warnung ist schon so oft gekommen." Wenn dann alles scheitert, gibt es Danda. Danda bedeutet Bestrafung. Gott bestraft uns, indem er eine totale Umwälzung der Verhältnisse herbeiführt, die alles Mögliche sein kann, und wir wissen nicht, welche Art von Umwälzung er herbeiführen wird. Es kann etwas Persönliches, Körperliches, Psychologisches, Soziales, Politisches oder sonst etwas sein. Es kann sogar ein Erdbeben, ein Gewitter, eine Flut oder eine Katastrophe sein, was auch immer es ist. Dann wendet sich der Geist Gott zu, allein aufgrund des Drucks, der von allen Seiten ausgeübt wird. Wenn wir das Leben von Heiligen lesen, ob im Osten oder im Westen, werden wir erfahren, warum sich der Geist der Menschen Gott zuwendet.

Alles und jedes kann eine Ursache für die Hinwendung des Geistes zu Gott sein. Selbst eine Katze oder eine Ratte kann eine Ursache sein. Ein Windhauch oder das kleinste Missgeschick kann uns zu Gott führen. Die Pointe all dieser Illustrationen ist, dass Yoga eine ganz beseelte Ausrichtung des Geistes auf Gott erfordert. Tīvra saṁvegānām āsannaḥ ( Y.S. 1 .21), sagt das Sutra von Patanjali: Die Verwirklichung Gottes wird nur möglich, wenn das Gefühl für Gott am intensivsten ist. Wenn es mild oder mittelmäßig ist, wird es kein Erfolg sein.

Was ist nun mit dem "intensiven Gefühl für Gott" gemeint? Was bedeutet das? Haben wir schon einmal ein intensives Gefühl für Gott empfunden? Das Wort tivra, oder intensiv, hat eine besondere Bedeutung. Es bedeutet fast dasselbe, was das Wort ananya in der Kathopanishad und der Bhagavadgita bedeutet. Ananya-prokte gatir atra nāsti (Katha Up. 1.2.8), sagt die Kathopanishad. Ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate (Gita 9.22), sagt die Bhagavadgita. Ananya bedeutet jemand, der keinem anderen gewidmet ist. Dies soll die reinste Form der göttlichen Hingabe sein. Hingabe ist göttliche Liebe, und die Liebe wird intensiv, wenn sie nur ein Objekt vor sich hat. Wenn sie zwei Objekte hat, kann die Liebe nicht intensiv genannt werden. Hat unser Gefühl nur ein Objekt vor sich, oder hat es mehr als ein Objekt? Wenn es zwei oder drei Objekte hat, dann ist die Liebe oder das Gefühl mild. Wenn es Hunderte hat oder Tausende von Objekten hat, ist sie in der Tat sehr schlecht; sie kann nicht einmal eine gute Note bekommen. Aber wenn sie nur ein Objekt hat, wird sie als intensiv bezeichnet. Das kann sogar auf die irdische Liebe zutreffen, wenn es nur ein einziges Objekt gibt - wie zum Beispiel Geld. Für einen Geizhals oder einen gierigen Millionär ist das Geldverdienen ein Objekt, und er wird den ganzen Tag und die ganze Nacht nur an die Mittel denken, um mehr und mehr Reichtum zu erwerben. Andere arbeiten für den Namen, den Ruhm, die Stellung in der Gesellschaft, die Macht, die Autorität und so weiter. Wenn dies das einzige Ziel ist, das der Verstand vor Augen hat, und er an nichts anderes denken kann, dann will er sich nicht mit anderen Dingen, wie Frühstück oder Mittagessen oder sogar Schlafen beschäftigen, und sagt, dass es nur dafür funktionieren wird - dann ist es ein ganzes Gefühl für ein Objekt. Warum sollten wir schlafen und warum sollten wir frühstücken oder zu Mittag essen, wenn der Geist auf etwas anderes aus ist? Wir werden zu dieser Zeit keinen Hunger verspüren. Es ist nicht so, dass wir fasten; das Gefühl des Hungers selbst ist nicht vorhanden. Wir brauchen zu dieser Zeit nichts, weil wir von etwas anderem erfüllt sind.

Es ist zwar möglich, sich eine Zielstrebigkeit in irdischen Liebschaften oder weltlichen Zuneigungen vorzustellen, aber es ist nicht möglich, sich vorzustellen, was sie geistlich bedeutet, weil wir diese Dinge nicht kennen und nicht gesehen haben. Wir können sie uns daher nicht einmal vorstellen. Wir haben irdische Objekte gesehen, und so können wir verstehen, was es bedeutet, mit ganzer Seele nur ein Objekt zu lieben. Aber was bedeutet es, eine ganz und gar beseelte Liebe zu Gott zu haben? Das ist schwierig für den Verstand zu begreifen, aus dem einfachen Grund, dass Gott kein Objekt in dem Sinne ist, dass er nicht außerhalb von uns ist und wir ihn daher nicht im gewöhnlichen Sinne der irdischen Zuneigung lieben können und so weiter.

In den Bhakti-Schriften, den Abhandlungen über die göttliche Liebe, ist von Apara Bhakti und Para Bhakti die Rede - oder, wie man sagt, von Gauna Bhakti und Ragatmika Bhakti und so weiter. Gauna Bhakti, oder Apara Bhakti, bedeutet Hingabe oder Liebe, die Zubehör, Instrumente erfordert. Wir brauchen einen Apparat, um unsere Zuneigung oder Liebe zu wecken. Wenn der Apparat oder das Instrument nicht vorhanden ist, wird es nicht funktionieren. Es gibt zum Beispiel Musiker, die nicht singen können, wenn es kein Instrument gibt. Sie wollen ein Harmonium, eine Geige, eine Vina oder ein anderes Instrument, denn ohne sie ist ihr Gesang nicht schön. Aber ein Überschwang kann von einem selbst Besitz ergreifen, und dann fangen wir an zu singen, auch ohne ein Instrument, und wir können tanzen, auch ohne dass eine Melodie uns begleitet. Gottgeweihte sprechen von ragatmika bhakti oder para bhakti als der wahren Form der Hingabe oder Liebe, die keiner Begleitung bedarf. Sie kümmert sich nicht einmal um die moralischen und ethischen Codes der Gesellschaft und sprengt alle Grenzen der menschlichen Konventionen. Um die Wahrheit zu sagen, sie hat nicht einmal Schamgefühl. Wir können sie schamlos nennen, wenn wir wollen. Das ist die ganz beseelte Liebe. Eine Person wird schamlos, wenn die Liebe ganz beseelt ist. Ob es nun in der Welt oder im Reich des Geistes ist, er handelt auf dieselbe Weise. Dies ist der Fall, wenn der Geschmack für das Objekt die Persönlichkeit vollständig überflutet.

Raga bedeutet einen Geschmack, eine Färbung der gesamten Persönlichkeit mit dem Charakter des Objekts, das man liebt. Wir nehmen die Eigenschaften des Objekts an. Wir werden zu dem Objekt, das wir lieben. Wir denken weiter darüber nach und werden zu ihm. Wir vergessen, dass wir so und so sind. Wir sind genau das, was wir wollen. Das ist Ragatmika Bhakti. Dies geschah mit den Gopis. Wenn wir die Rasapanchadhyayi im Zehnten Skanda des Srimad Bhagavata lesen, werden wir erfahren, was es ist. Sie waren keine Gopis oder Personen; sie selbst waren Krishnas. Das Objekt ihrer Liebe waren sie selbst. Die Unterscheidung zwischen dem Liebenden und dem Geliebten wird in ragatmika bhakti oder para bhakti, in der ganzbeseelten Liebe, aufgehoben. Ein Gopi begann Putana zu töten, ein anderer Gopi begann Vrikasura zu zerstören, eine dritte Gopi begann die Flöte zu spielen, und so weiter, als wären sie selbst Krishnas.

In der höchsten Form der Liebe werden wir zu dem, was wir lieben. In der Tat gibt es dort keine Liebe, denn in der gewöhnlichen Sprache bedeutet "Liebe" die Bewegung unserer Emotionen zu etwas außerhalb, aber wenn wir selbst zu diesem Objekt geworden sind, wo ist dann die Bewegung unserer Zuneigung? Wir sind verrückt geworden, das ist alles. Alle großen Devotees waren verrückte Menschen, die von Gott berauscht waren. Wir werden verrückt, wenn wir von einem einzigen Gefühl besessen sind, ob es nun weltlich oder geistig ist.

Nun, eine solche Art von tivrata, oder Intensität der Hingabe, Eifer für die Praxis des Yoga oder die Verwirklichung Gottes, scheint gefordert zu sein. Wie viele von uns dafür geeignet sind, ist schwer vorstellbar. Ein wenig Nachdenken über dieses Thema wird auch offenbaren, warum wir nichts erreichen, obwohl wir tagelang, monate- und jahrelang geweint haben. Wir werden leider getäuscht. Auch wenn wir die Gründe für diese Täuschung nicht genau kennen, so ist es doch selbstverständlich, dass es eine Art von Täuschung gibt, in die wir verstrickt zu sein scheinen; und diese Täuschung kommt ins Spiel, wenn das Objekt unserer Suche durch die Präsentation von etwas anderem, das als ebenso gut oder sogar besser erscheint, aus dem Blickfeld gehalten wird. Das ist es, was jedem Menschen widerfährt.

Das Objekt unserer Suche ist völlig aus dem Blickfeld verschwunden; es liegt nicht vor uns. Nicht nur das, wir dürfen nicht einmal denken, dass es außer Sichtweite gehalten wird. Wir werden einer gründlichen Gehirnwäsche unterzogen, so dass alles in Ordnung zu sein scheint. Wir murmeln immer wieder dieselbe Formel, die uns von der Welt vorgegeben wurde, und wir tun dies, bis der Körper umfällt. So können uns als spirituell Suchende zwei Katastrophen ereilen. Dass wir unser Ziel vergessen können, ist schlimm genug, aber es kann noch Schlimmeres passieren. Wir können uns an etwas erinnern, das dem Ziel widerspricht, und es zu unserem Ziel machen. Es ist kein Wunder, dass niemand Yoga praktizieren und niemand Gott lieben kann.

Obwohl das Yoga-System auf dieser Voraussetzung von tīvra saṁvegānām āsannaḥ besteht, kann die Anstrengung des Geistes diese Art von Intensität nicht herbeiführen. Wann immer wir über diese Angelegenheit nachdenken, geraten wir in einen Zustand der Zwickmühle. Ganzheitliche Liebe zu Gott kann nicht durch menschliche Anstrengung entstehen. Die menschliche Anstrengung ist dazu nicht geeignet, weil sie wäre so, als würde man versuchen, brennende Kohlen mit einem Stück Stroh zu tragen. Wir können es nicht tun. Selbst der große Meister Acharya Sankara hat diese Frage nicht richtig beantwortet, als er selbst diesen Punkt in seinem Kommentar zu den Brahma Sutras ansprach. Wie entsteht das Wissen im Jiva? Nicht durch menschliche Anstrengung, denn Anstrengung in Richtung Wissen ist nur möglich, wenn Wissen vorhanden ist, und wir fragen, wie Wissen entsteht. Wie kann die Liebe zu Gott in einem Menschen entstehen? Sie kann nicht durch Anstrengung entstehen, denn wer kann die Energie aufbringen, eine solche Anstrengung zu unternehmen, um die Kraft Gottes anzurufen, die ein solches Gefühl für Gott wecken kann? So sagt der große Advaitin Shankara selbst - offensichtlich im Widerspruch zu seiner eigenen Lehre, wie wir sagen könnten - dass es Ishvara Anugraha ist. Īśvarānugrahādeva puṁsām advaitavāsanā (Avadhuta Gita 1.1), sagt Dattatreya in seiner Avadhuta Gita: Das Gefühl für die Einheit der Dinge entsteht durch die Gnade Gottes. Īśvarānugrahādeva- nur dadurch, und durch keinen anderen Weg. Es ist sehr schwierig zu verstehen, was das alles bedeutet.

Während es also auf der einen Seite so aussieht, als sei harte Anstrengung notwendig, scheint es auf der anderen Seite so zu sein, dass wir passiv für das Eindringen der göttlichen Gnade empfänglich sein müssen, immer in Erwartung des Rufs und in Sehnsucht nach jenem Licht und Segen, der jederzeit über uns kommen kann. Welches auch immer die Mittel sein mögen, durch die eine solche Liebe zu Gott in uns aufsteigen kann, dies ist unabdingbar, und es gibt keine andere Alternative. Nānyaḥ panthā vidyat'yanāya (Svet. Up. 3.8): Es gibt keine andere Alternative für uns. Es ist kein anderer Weg zu sehen; es gibt keinen anderen Ausweg. Dies ist ein Muss für jeden einzelnen Menschen. Wenn diese Intensität des Gefühls aufkommt, folgen automatisch wunderbare Erfahrungen, was die glorreiche Vollendung des Yoga ist.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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