Wahres spirituelles Leben - Kapitel 17 - Pranayama, die Kunst des harmonischen Atmens

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 17 - Pranayama, die Kunst des harmonischen Atmens

Pranayama, die Kunst des harmonischen Atmens

Wie wir bereits gesehen haben, ist es der erste Schritt, in einer perfekten Haltung zu sitzen. Nachdem Sie sich in der Haltung eingerichtet haben, was an sich schon eine wichtige Errungenschaft ist, atmen Sie tief ein. Dies sollte ein spontaner Vorgang sein. Das Einatmen oder das Einnehmen eines tiefen Atems sollte mühelos, fast automatisch erfolgen. Die Störung, an die wir normalerweise gewöhnt sind, entweder im Geist oder in den Nerven, verursacht eine schwere Atmung, und das Hervorrufen des Atems auf eine solch unnatürliche Weise stört das natürliche Denken. Die Atmung wird gestört, wenn der Geist gestört wird, und umgekehrt. Frustrierte Gefühle, Spannungen jeglicher Art, stören ebenfalls den Atemvorgang. Deshalb ist es notwendig, die Faktoren Atmung und Denken auf eine schöne Art und Weise zusammenzubringen. Eine tiefe, spontane Einatmung und eine entsprechend spontane Ausatmung, die einige Minuten lang geübt wird, bereitet auf die weiteren Schritte vor.

Es ist auch notwendig, dass wir zumindest für die nächsten ein oder zwei Stunden, während wir so sitzen, keine Verpflichtungen im Geist haben. Es ist sinnlos, sich für Japa oder Meditation hinzusetzen, wenn man sofort etwas zu tun hat, denn die Praxis des Yoga ist eine große spirituelle Verehrung, die wir vollziehen. Es ist eine Ehre, die wir der großen Göttlichkeit in uns zuteil werden lassen. Yoga ist kein Geschäft, das heißt, es ist nicht wie die anderen Aktivitäten des Lebens. Es ist überhaupt keine der Aktivitäten. Tatsächlich ist es etwas, das wir tun, wenn alle Aktivitäten aufgrund ihrer Erfüllung aufgehört haben. Es ist wichtig, sich das zu merken. Die Aktivitäten müssen aufgrund ihrer Erfüllung aufhören, nicht aufgrund einer defätistischen Mentalität oder eines frustrierten Gefühls. Wenn wir Yoga praktizieren, sollten wir daher das Gefühl haben, dass alles, was zu tun ist, bereits getan wurde, und dass das, was noch zu tun ist, nicht unmittelbar darauf folgt, so dass sich der Geist nicht in einem Zustand des Engagements irgendeiner Art befindet.

Ein absolut freier Geist ist unerlässlich. Nur sehr wenige von uns sind frei in ihrem Geist. Wir schauen häufig auf unsere Armbanduhr, was eine Krankheit der modernen Zeit ist. Wo auch immer wir sind, wir schauen auf unsere Armbanduhr. Ein Mediziner hat einen sehr schönen Hinweis auf die Möglichkeit eines Herzinfarkts gegeben, indem er beobachtet hat, wie oft ein Mensch auf seine Uhr schaut. Daran können wir erkennen, ob eine Person angespannt ist; und eine Person, die angespannt ist, kann einen Herzinfarkt erleiden. Warum schauen wir ab und zu auf unsere Armbanduhr? Was ist los mit uns? Das bedeutet, dass unsere Nerven angespannt sind und wir innerlich unruhig sind. Es sollte keinerlei Anspannung herrschen. Dazu müssen wir wissen, was Spannung ist.

Es ist sehr einfach zu sagen, dass es keine Anspannung geben sollte, aber was meinen wir eigentlich mit diesem Wort? Es ist ein Gefühl im Geist, das eine Verbindung zu den Nerven hat. Der Geist, das Prana und die Nerven sind alle miteinander verbunden wie innige Brüder, und wenn einer gestört ist, wird auch der andere gestört. Die Nerven können das Prana stören, das Prana kann den Geist stören, und so weiter; und der gestörte Geist kann das Prana stören, und das Prana kann die Nerven stören, und so weiter. Spannung ist eine Art von Gefühl, das mit dem Prana, den Nerven und sogar den Muskeln verbunden ist, und es wirkt auf das Verdauungssystem, die Atemwege, das Kreislaufsystem und alle möglichen Aktivitäten in unserem Körper. Wenn wir also in einem Zustand der Anspannung sind, befindet sich alles in einem unnatürlichen Zustand. Das nennt man einen Ausnahmezustand, etwas, das aus einer bestimmten Notwendigkeit heraus entstanden ist, und dann ist der Körper bereit, aktiv zu werden. Das soll aber nicht lange so bleiben. Die Yogapraxis ist, wie ich schon sagte, die schöne Blüte, die als Folge der Erfüllung der Handlung entsteht, und es ist unmöglich, Yoga mit irgendeiner Art von Aktivität gleichzusetzen. Wir leben in einer Welt der Arbeit, aber Yoga ist keine Arbeit.

Was ist dann Yoga? Wir können nur in Begriffen der Handlung denken, und wenn Yoga keine Handlung ist, was ist es dann? Yoga ist ein Zustand des Seins. Es ist kein Zustand, in dem man arbeitet oder sich selbst zur Aktivität drängt, um ein höheres Ziel zu erreichen. Gibt es einen Unterschied zwischen Handeln und Sein? Ja, es gibt einen gewaltigen Unterschied. Eine Handlung wird durch ein Gefühl motiviert, das auf die Erfüllung eines anderen Ziels abzielt, und sie ist nicht selbst ein Ziel. Wir handeln nicht um der Handlung selbst willen, sondern um eines Zwecks willen, der durch diesen Prozess, den wir Handlung nennen, erfüllt werden soll. Das Sein ist kein Mittel zum Zweck. Während die Handlung ein Mittel zu einem Zweck ist, ist das Sein ein Zweck an sich. Daher ist Yoga ein Zweck. Das ist etwas, was die meisten Menschen nicht wissen.

Obwohl wir das Wort "Praxis" im Zusammenhang mit Yoga verwenden, ist es nur eine Art, sich auszudrücken, weil es keine gewöhnliche Praxis ist, wie eine juristische Praxis oder eine medizinische Praxis und so weiter. Es ist eine andere Art von Praxis, die wir Yoga nennen. Yoga ist eine Tendenz zur Erfüllung des "Seins" in immer größerem Ausmaß. Selbst jetzt sind wir ein Zustand des Seins. Ich bin ein Wesen und du bist ein Wesen, denn unsere wesentliche Natur ist eine Art von Existenz. Aber es ist eine unvollständige Existenz, ein unerfülltes Sein, und deshalb ist es ein ruheloser Zustand des Seins. Obwohl wir existieren, ist unser gegenwärtiges Dasein zu einer Art Zustand geworden, der der Veränderung unterliegt, so dass unser Sein leider fast zu einer Art Aktivität geworden ist.

Das Sein kann keine Tätigkeit sein. Das ist eine falsche Bezeichnung. Aber unser individuelles Wesen, die psychophysische Individualität oder Persönlichkeit, ist so unvollständig, so unerfüllt in jeder Hinsicht, so voller Verlangen nach dieser Erfüllung, die ihr fehlt, dass sie sich in einen Zustand verstrickt hat, den man Werden und nicht Sein nennt. Die Philosophen sagen, dies sei eine Welt des Werdens - Samsara. Samsara" ist das Sanskritwort für "Werden". Es tendiert immer zu etwas anderem, drängt uns zu mehr und mehr von allem. Ein altes Sprichwort besagt, dass der Mensch niemals "ist", sondern immer "sein wird". Wir sind nie, wir sind noch im Werden. Wir sind noch nicht das geworden, was wir werden wollen, und die Verwechslung des Denkens und Fühlens zwischen den Konzepten von "Werden" und "Sein" ist die Quelle unserer Spannung.

Jeder Mensch befindet sich in einem Spannungszustand, weil es ein Tauziehen zwischen dem unerfüllten Ideal, das vor uns liegt, und dem gegenwärtigen Zustand gibt. Was wir brauchen, ist die Versöhnung des Charakters des Ideals, das noch nicht verwirklicht ist, mit unserem gegenwärtigen realistischen Zustand. Die Realität ist etwas, und das Ideal ist etwas anderes; das ist unser Schicksal. Wir wollen immer etwas erreichen, was wir noch nicht haben. Das ist der Grund, warum wir arbeiten. Warum sollten wir sonst arbeiten? Unsere Tätigkeit ist ein Zeichen dafür, dass wir uns auf ein Ideal zubewegen, das wir erreichen, erlangen, besitzen, genießen und so weiter wollen.

Wir sind ruhelos, weil Glück eine Bedingung der Gegenwart und nicht der Zukunft ist. Wir können nicht glücklich sein, nur weil wir ein Konzept für die Zukunft haben. Entweder ist es jetzt, oder es ist überhaupt nicht. Aber unser Geist denkt immer an eine zukünftige Erfüllung. Wie können wir also heute glücklich sein? Und da ein zukünftiges Ideal immer vor uns liegt, wie der Horizont, wird es nie verwirklicht. Deshalb können wir niemals glücklich sein; weder heute noch morgen können wir glücklich sein. Wir sind immer unglücklich. Die Welt ist ein Jammertal, ein Reservoir von Sorgen, weil es scheinbar unmöglich ist, das zukünftige Ideal mit der gegenwärtigen Realität in Einklang zu bringen.

Ich erwähne all dies, um eine Vorstellung davon zu vermitteln, was Spannung ist, von der wir in einem beträchtlichen Ausmaß frei sein müssen, bevor wir uns zum Yoga setzen. Diese Spannung kann - wenn auch nicht vollständig, so doch zumindest in einem nennenswerten Maße - durch eine intelligente Analyse der gesamten Situation gelöst werden. Es ist nicht immer notwendig, dass wir das Ideal bereits in unserem Besitz haben. Ein Student studiert, um einen Abschluss an einem College oder einer Universität zu erlangen, das ist natürlich ein Ideal, das vor ihm liegt, eine Zukunft, aber es muss keine Spannung erzeugen. Das wäre unerwünscht. Auch wenn es psychologisch gesehen wahr ist, dass er das, was er anstrebt, noch nicht erreicht hat, verlangt die Weisheit, dass das Ideal, auch wenn es noch nicht im Besitz ist und noch nicht zur Gegenwart geworden ist, mit dem gegenwärtigen Realismus in Einklang gebracht werden kann, indem man eine gesunde Hoffnung hat. Das Kind braucht neun Monate, um aus dem Mutterleib zu kommen. Bedeutet das, dass die Mutter immer in einem Zustand der Anspannung sein sollte, in dem sie sich Sorgen macht, wann das Kind kommt? Das ist nicht wünschenswert. Es ist sehr wohl bekannt, dass es neun Monate dauern wird. Wir säen eine Saat auf das Feld und erwarten eine Ernte, aber sollten wir in einem Zustand der Spannung sein und uns Sorgen machen, wann die Ernte kommt? Wir wissen, dass es einige Zeit, vielleicht Monate, dauern wird. Wenn wir unser Essen kochen, zünden wir das Feuer an, kochen Wasser und geben Reis hinein. Sollten wir uns in einem Zustand der Anspannung befinden und uns Sorgen machen, wann er gekocht wird?

Daher müssen unsere Ideale, zukünftigen Möglichkeiten und Errungenschaften nicht notwendigerweise Spannungen oder Ängste in unseren Köpfen hervorrufen, denn wir haben das Vertrauen, dass die Zukunft uns gehören wird. Dies ist eine Kunst für sich. Dies ist im Allgemeinen eine einleitende Analyse der Natur der Spannung, von der wir uns befreien müssen. Wenn wir uns in einem Zustand der Spannung befinden, können wir nicht gesund denken, nicht gesund sprechen und nichts auf gesunde Weise tun. Unsere Nerven, unsere Muskeln und unser ganzer Körper zittern dann.

Der Punkt ist, dass wir, wenn wir uns für Yoga hinsetzen - sei es Japa, Meditation oder sogar eine konzentrierte Form des heiligen Studiums, genannt Svadhyaya - keine Art von Beschäftigung haben sollten, die uns in eine andere Richtung drängt. Wenn wir zum Beispiel in einer halben Stunde einen Zug erwischen müssen, sollten wir nicht für Japa sitzen. Weil in einer halben Stunde der Zug pfeift, ist ein konsequentes und ernsthaftes Sitzen für Meditation zu diesem Zeitpunkt nicht ratsam. Dort sollte ein ausreichender Abstand zwischen der Verpflichtung oder dem Engagement, das folgen soll, und der Praxis, für die wir sitzen, bestehen. Nun werden in den Yogasystemen verschiedene Arten von Pranayama vorgeschrieben, um die wir uns nicht weiter kümmern müssen, so wie es auch keinen Sinn macht, bei der Praxis des Yogas des Geistes zu viele Gedanken über die vielfältigen und komplexen Yoga-Asanas zu verschwenden, denn all diese körperlichen Übungen, die Yoga-Asanas, Bandhas, Mudras und so weiter gelten als Vorbereitungen, um den Körper auf eine bestimmte Sitzhaltung vorzubereiten. Sie haben eine Notwendigkeit in dem Sinne, dass sie unsere Muskeln und Nerven trainieren, damit wir in einer bestimmten gewählten Haltung sitzen können. Das Gleiche gilt für Pranayama. Pranayama an sich ist kein Yoga, aber es ist ein Rezept, um eine Art von Harmonie in die Atmung zu bringen. Wir atmen entweder sehr kurz oder sehr lang, je nach dem Zustand des Geistes und der Anstrengung, die wir durch den Körper ausüben. Es ist sehr schwierig, eine Trennlinie zwischen dem Denkprozess und dem Atmungsprozess zu ziehen, weil der Atmungsprozess und der Denkprozess immer zusammengehen. Aus diesem Grund haben einige Yogalehrer den Aspekt des Pranayama als ratsame Vorstufe zur höheren Stufe der Gedankenanpassung im Yoga hervorgehoben. Andere sind anderer Meinung und behaupten, es sei richtig, zuerst die Gedankenprozesse zu regulieren und dann den Pranas oder dem Atmungsprozess zu erlauben, sich von selbst zu erledigen. Dies sind zwei Denkschulen, die entweder die eine oder die andere Seite betonen. An beiden Seiten ist etwas Wahres dran, und wir können nicht sagen, dass die eine richtig und die andere falsch ist. Das Richtige für uns wäre, einen Mittelweg zu finden, eine Via Media zu wählen und sowohl der Kunst des systematischen Denkens als auch der Kunst des harmonischen Atmens den gebührenden Respekt zu zollen.

Die Wechselatmung, Sukha Purvaka Pranayama genannt, wird im Allgemeinen vorgeschrieben. Aber obwohl das System von Patanjali auch die Wechselatmung vorschreibt, ist das Ziel nicht dieses; die Wechselatmung ist eine Vorbereitung für etwas anderes. Dieses andere, was das Ziel von Pranayama ist, ist das, was Kumbhaka genannt wird - das heißt, das Anhalten des Atems. In dem Moment, in dem wir an das Zurückhalten des Atems denken, stellen wir uns wahrscheinlich einen Zustand des Erstickens vor, aber das ist nicht die Absicht. Wir sollen nicht erstickt werden. Das Anhalten des Atems sollte spontan sein, und zwar aufgrund einer konzentrierten Aufmerksamkeit des Geistes, in die wir gelegentlich hineingezogen werden. Jemand, der im Zirkus auf einem Drahtseil läuft, hält den Atem an, oder wenn wir auf einem schmalen Pfad einen hohen Abgrund überqueren, halten wir den Atem an. Wenn ein Bogenschütze einen Pfeil abschießt, hält er den Atem an. Er macht in diesem Moment keine Wechselatmung, sondern hält spontan den Atem an. Auch wenn wir eine Kobra sehen, die sich plötzlich vor uns fallen lässt, halten wir automatisch den Atem an.

Alles, was die Aufmerksamkeit des Geistes erfordert, verlangt auch das Anhalten des Atems. Das heißt, ein unabgelenkter Geist ist harmonisch mit dem Anhalten des Atems. Wir atmen, weil wir abgelenkt sind; dazu kommt es schließlich. Weil unser Geist abgelenkt ist, atmen wir, sonst würden wir nicht atmen. Patanjali erwähnt in einem Sutra ausdrücklich, dass die Atmung ein großes Hindernis im Yoga ist. Wir werden überrascht sein, denn wir leben vom Atmen, und Patanjali nennt es ein Hindernis. Es ist ein Hindernis, weil es ein unnatürlicher Zustand ist, der in uns entstanden ist, weil unsere ganze Persönlichkeit unnatürlich ist. Wir sind keine natürlichen Wesen. Je mehr wir unsere heutige Lage verstehen - physisch, sozial, biologisch -, desto mehr werden wir überrascht und konsterniert sein über unsere Kleinheit und die bescheidene Position, die wir im Reich der Wahrheit einnehmen.

In unserem Körper, das heißt in unserer ganzen Persönlichkeit, herrscht eine Art Unruhe. Diese Erregung muss gedämpft, aber nicht unterdrückt werden. Die Absicht von Pranayama ist nicht, den Atem zu unterdrücken. Yoga ist keine Unterdrückung oder Verdrängung von irgendetwas - keine Verdrängung der Wünsche, keine Verdrängung der Atmung, keine Verdrängung der Gedanken. Die Worte "Unterdrückung" und "Zurückdrängung" sollten nicht verwendet werden, da ihre Konnotationen keine Bedeutung für Yoga haben. Yoga ist Sublimation, was wiederum für den normalen Verstand schwer zu verstehen ist. Sogar der Prozess des Pranayama sollte eine Sublimierung und keine Unterdrückung des Atemprozesses sein. Wir werden nicht gebeten, uns den Hals oder die Nase zuzuhalten, damit wir nicht atmen können.

Sublimation bedeutet eine gesunde Transformation. Es handelt sich um ein Wachstum und nicht um eine Zersetzung, Zerstörung oder einen Niedergang irgendeiner Art. Ein Erwachsener wächst aus der Kindheit oder Jugend heraus, aber ein Erwachsener verliert nichts, wenn er erwachsen wird. Der Erwachsene denkt nicht: "Ich habe meine Kindheit verloren, ich habe meine Jugend verloren, also bin ich ein Verlierer." Der Erwachsene ist kein Verlierer, weil er kein Kind oder Jugendlicher mehr ist, denn dieser niedrigere Zustand ist in den höheren Zustand des Erwachsenen übergegangen. Wachstum ist daher ein gutes Beispiel für die Sublimierung niederer Zustände, und sowohl Pranayama als auch die später folgenden Yogastufen sind Prozesse der Sublimierung. Tatsächlich ist jede Stufe des Yoga - nicht nur Pranayama, Pratyahara und so weiter - ein Prozess der Sublimierung. Von Yama, Niyama und so weiter ist es ein Prozess der Sublimierung, des Siedens, der Reinigung und der Umwandlung von Erz in Gold, wodurch nichts verloren geht, aber etwas Wunderbares gewonnen wird. Ein Gefühl der Erhabenheit, Lebendigkeit des Geistes, Gesundheit, Leichtigkeit und so weiter werden die Symptome des Erfolgs in der Kunst der Sublimation sein. Wir werden das Gefühl haben zu rennen, anstatt langsam zu gehen. Leichtigkeit und Beschwingtheit sind die Symptome von Gesundheit, die eine Freiheit sind, die wir im gesamten System spüren, und nicht ein Ersticken in irgendeinem Teil des Körpers, der Pranas oder des Geistes.

Die Verordnungen in Form von Pranayama und so weiter zielen also darauf ab, dass wir in einen Zustand der Gesundheit hineinwachsen, in dem allmählich alles Giftige in unserem System entfernt wird. Das, was giftig ist, gehört nicht zu unserer essentiellen Natur. Das, was wir notwendigerweise und in unserer Essenz sind, ist der bestimmende Faktor für wahre Gesundheit; und das, was unserer wahren Natur fremd ist, ist das, was wir giftig nennen. Jedes Element, das als fremder Faktor in uns eingedrungen ist und nicht zu unserer Natur gehört, wird die Ursache für eine Störung sein.

In der vorangegangenen Abhandlung habe ich einen Hinweis darauf gegeben, dass diese fremde Materie das Element der Vielfalt ist, das sich mit dem Prinzip der Einheit überschneidet. Im Grunde gibt es in uns ein unteilbares Etwas, dessen Ausdehnung in die Unendlichkeit wir durch Yoga anstreben; aber der Faktor der Vielfalt stört ihn ständig und zieht uns durch die Sinnesorgane nach außen, so dass wir von bestimmten Dingen angezogen und von anderen abgestoßen werden. Diese Faktoren verursachen Ablenkungen sowohl beim Atmen als auch beim Denken und müssen sorgfältig vermieden werden.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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