Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 11 - Die Chhandogya Upanishad

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 11 - Die Chhandogya Upanishad


Kapitel 11 - Die Chhandogya Upanishad

Neulich habe ich euch die Geschichte des Weisen Yajnavalkya erzählt und kurz seine wunderbaren Lehren erläutert, wie sie in der Brihadaranyaka Upanishad aufgezeichnet sind. Seine erhabenen Anweisungen an seine Gemahlin Maitreyi und an König Janaka waren ein genialer Meisterstreich. Ich hoffe, ihr erinnert euch alle gut an diese Geschichte und die Lehre hat sich in eurem Gedächtnis eingeprägt.

Heute werde ich euch etwas über einen anderen großen Weisen erzählen, dessen Name in der Chhandogya Upanishad erscheint. Dieser wunderbare Weise - ein großer Meister - ist ein großer Gegensatz zu Yajnavalkya. Yajnavalkya war in gewisser Weise eine königliche Person, eine majestätische, bekannte öffentliche Persönlichkeit, die sehr kontrovers, streitlustig und aufdringlich war. Er zögerte nicht, seinen Standpunkt durch geeignete logische Abhandlungen zu belegen. Der andere Weise aber war derjenige, der nicht spricht, dessen Existenz den Menschen nicht bekannt ist und der wie ein armer Niemand lebt, nicht wie eine königliche Persönlichkeit. Dieser große Weise ist in der Chhandogya Upanishad als Raikva bekannt. Es gibt eine sehr interessante Anekdote im Zusammenhang mit der Lehre dieses großen Meisters, Raikva.

Die Geschichte geht so. Es gab einen König, der für seine Wohltätigkeit und Herzensgüte bekannt war. Der König war auch ein großer Weiser - so groß, dass die Menschen ihn mit König Janaka verglichen. Wenn er kam, sagten sie: "Oh, Janaka kommt, Janaka kommt!" - das heißt, so weise und gelehrt wie Janaka, so hoch entwickelt in der Spiritualität wie Janaka, so wohltätig, gutmütig und dienstbereit wie Janaka. All diese Eigenschaften von König Janaka wurden diesem besonderen König aufgezwungen. Eines Tages im Sommer saß der König auf der Terrasse seines Palastes und genoss die frische Brise. Zwei Vögel flogen über den Himmel. Die Ausleger der Upanishad sagen uns, dass diese beiden Vögel Weisen einer ganz anderen Art waren, die die Gestalt von Vögeln angenommen hatten und flogen. Ein Vogel war vorne, der andere war hinten.

Der Vogel, der hinten war, sagte zu dem Vogel, der vorne war: "Oh Idiot, oh Blinder, siehst du nicht, dass ein König unter dir ist, genau unter dir? Weißt du nicht, dass sein Glanz zum Himmel aufsteigt und brennt, und dass du verbrannt werden könntest, wenn du seinen Kopf überquerst? Ein großer König ist dort, direkt unter dir, auf der Terrasse seines Palastes; seine geistige Kraft steigt von seinem Kopf auf und kann dich verbrennen, wenn du nicht aufpasst. Oh Blinder, verstehst du denn nicht?"

Als der Vogel dies seinem Kameraden erzählte, sagte dieser: "Wer ist dieser König, von dem du so viel redest, als wäre er Raikva mit einem Wagen?" Es war eine Art abfällige Bemerkung, die der erste Vogel über diesen König machte, während der andere Vogel ihn so sehr lobte, als wolle er sagen, dass jeder, der hinübergeht, von der Ausstrahlung des Königs verbrannt werden kann. Aber der erste Vogel erwiderte: "Wer ist dieser große Mann, von dem du sprichst, als ob er Raikva gleich wäre?"

Der König selbst hörte dieses Gespräch, als er dort auf der Terrasse saß. Er war sehr betroffen und dachte: "Sie vergleichen mich mit jemandem, der größer zu sein scheint als ich. Ich wusste nie, dass es in meinem Reich jemanden gibt, der größer ist als ich.

In dieser Nacht schlief er nicht. Er war sehr beunruhigt darüber, dass eine abfällige Bemerkung über ihn gemacht wurde, in der er mit jemandem verglichen wurde, von dem er nichts wusste und dessen Namen er nicht einmal gehört hatte: Raikva. Und der Vogel fügte noch hinzu: "Weißt du, wie groß dieser Raikva ist? Wenn jemand in dieser Welt eine tugendhafte Tat vollbringt, wird sie Raikva zugeschrieben." Was ist das Problem? Wenn jemand von uns eine gute Tat vollbringt, wird sie nicht uns angerechnet, sondern diesem Mann, Raikva, der da zu sitzen scheint, ohne etwas zu tun. All dies hörte der König, sehr zu seinem eigenen Leidwesen.

Am frühen Morgen werden Könige im Allgemeinen durch Musik und Barden geweckt, die den Ruhm des Königs besingen. Die Barden besangen den Ruhm und die Größe des Königs, damit er aufwachen würde, wenn er sie hörte. Aber der König hatte nicht geschlafen.

Der König befahl ihnen: "Schweigt! Hört auf! Wessen Größe besingt ihr, als ob ich Raikva wäre? Hört auf mit eurer Musik! Geht und findet heraus, wer Raikva ist. Bis dahin werde ich keine Ruhe haben."

Sie verstanden nicht, was mit dem König los war. "Wovon redet ihr?", fragten sie.

Der König antwortete: "Ich habe gehört, dass es in meinem Land eine große Person namens Raikva gibt, mit der ich von jemandem, dessen Worte mich sehr beunruhigt haben, in unvorteilhafter Weise verglichen worden bin. Geh und finde heraus, wo dieser Raikva ist."

Er schickte seine Wächter in alle Richtungen seines Landes, um herauszufinden, wo Raikva sich aufhielt.

"Was ist seine Größe? Auch das ist nicht klar. Sie sagen einfach, er sei groß - größer als der König selbst. Aber was ist die Größe? Da muss doch irgendetwas dran sein. Es ist nicht klar. Geh und finde es heraus", sagte der König.

Da liefen die Boten des Königs hin und her, in alle Städte und Dörfer - überall. Sie konnten niemanden mit diesem Namen finden. Die Vögel hatten dem Weisen Raikva nachgesagt, er habe einen Karren bei sich - einen Karren ohne Stiere, vielleicht. Manchmal gibt es arme Leute auf der Straße, die ihr Gepäck auf einem Wagen tragen, den sie selbst ziehen, und so wurde Raikva beschrieben. Die Boten des Königs kamen verzweifelt zurück.

"Eure Hoheit, es gibt keine solche Person in Eurem Land", sagten sie dem König.

"Nein, das kann nicht sein. Habt ihr nach ihm gesucht?"

"Wir haben in allen Städten gesucht."

"Dummköpfe! Glaubt ihr, dass die Weisen in den Städten leben? Geht und sucht ihn an den richtigen Orten. Sucht ihr in den Städten nach ihm? Geht!", befahl der König.

Sie gingen in alle Ecken - hierhin, dorthin, in abgelegene Ecken von Dörfern, in ferne Regionen und Waldgebiete. Sie fanden jemanden, der unter einem Karren saß, ein sehr seltsam aussehendes, armes, bettelarmes Individuum, das zum Himmel hinaufblickte, als ob es sich um nichts kümmerte. Diese Boten gingen demütig zu ihm hin und warfen sich vor ihm nieder.

"Dürfen wir wissen, ob du Raikva mit dem Wagen bist?", fragten sie.

"Hey, das sagt man so", antwortete Raikva. "Das sagen sie so." Die Boten sagten: "Der König will dich sehen."

Raikva erwiderte: "Ich will den König nicht sehen. Ich habe keine Verbindung mit dem König."

Die Boten kehrten sofort zurück und berichteten dem König: "Er ist da. Wir haben ihn gesehen."

Nachdem der König diese Worte von seinen Boten gehört hatte, nahm er große Geschenke aus Gold und Silber, Ornamente und dergleichen. Er ging demütig zu diesem unbekannten Mann, Raikva, warf sich vor ihm auf den Boden und bat ihn: "Ich bin der König dieses Landes. Ich habe von dir, dem großen Meister, gehört; ich habe von deiner Großartigkeit gehört. Bitte lehre mich, was du weißt."

"Hey, willst du mein Wissen mit diesem Gold kaufen? Geh weg von diesem Ort! Verschwindet von diesem Ort!" erwiderte Raikva.

Der König war sehr schockiert. "Alles ist also nichtig, alle meine Bemühungen sind umsonst", dachte er.

Doch der König war entschlossen. Er wollte von diesem Weisen in die Weisheit eingeweiht werden, die er besaß und auf die seine Größe anspielte. Also ging er ein zweites Mal hin - mit einem größeren Geschenk. Diesmal nahm er das Teuerste und Liebste mit. Wieder warf er sich vor dem großen Meister nieder.

"Ich bin wieder gekommen. Bitte lehre mich, was du weißt", bat der König.

Diesmal lenkte der Weise ein. Die Unterweisung, die Lehre, wie wir sie in der Chhandogya Upanishad haben, ist sehr kurz. Es handelt sich nicht um eine große Abhandlung oder einen großen Kommentar. Dieser große Meister, dieser Weise, war groß aufgrund der Meditation, die er ausübte. Er beherrschte eine Weisheit, die als Vidya bekannt ist, und diese besondere Vidya, die er beherrschte, wird Samvarga Vidya genannt. Er gab Anweisungen zu dieser Meditationsmethode, die als Samvarga Vidya bekannt ist.

Diese Weisheit des Weisen Raikva, bekannt als Samvarga Vidya, kann als die Kunst der Meditation über den Absorber aller Dinge bezeichnet werden. Samvarga' bedeutet 'absorbierend'. Er meditierte über den Absorber - ein sehr kurzes Wort mit geringer Bedeutung, aber eine immense Bedeutung ist in diesem einen Wort verborgen. Wie kann man so groß werden wie Raikva? Auch ihr möchtet so groß werden wie er. Das kannst du, vorausgesetzt, du verbindest dein Bewusstsein mit dem Prinzip, das man den Absorber nennt. Wenn du dich in einem Zustand der Gemeinschaft mit dem Absorber befindest, wirst du selbst der Absorber. Wenn Sie sich in einem Zustand der Identität mit etwas befinden, werden Sie selbst zu diesem Ding. Das ist die Bedeutung von Identität. Was auch immer das Ding sein mag, über das du tief kontemplierst, wenn die Kontemplation so tief wird, dass du in diesem Ding aufgegangen bist, dann kannst du dich nicht mehr von dem Ding unterscheiden, über das du kontemplierst.

Was ist nun dieser Absorber aller Dinge - Samvarga -, mit dem das eigene Bewusstsein identifiziert oder auf den es eingestimmt werden soll? Ihr müsst zu den früheren Sitzungen dieses Themas zurückgehen, wo wir in unseren Studien zu dem Schluss kamen, dass die letztendliche Essenz aller Dinge das Bewusstsein ist.

Dass die Essenz aller Dinge das Bewusstsein ist, haben wir bereits während unserer Studien der Mantras der Ishavasya Upanishad und so weiter verstanden. Insofern es das Selbst aller Dinge ist, was wir meinen, wenn wir sagen, dass es die Essenz aller Dinge ist, ist es die eigentliche Existenz aller Dinge. Alle Formen, alle Namen, alle Dinge, jedes Objekt in dieser Welt hat ein Selbst in sich - einen Kern, wie wir ihn nennen können -, der die Bildung des Körpers eines jeden Objekts in der Welt bestimmt und kontrolliert. Da dieser zentrale Kern, dieses Bewusstsein - wir nennen es den Atman aller Dinge - die formgebende Kraft, die formgebende Energie hinter der Struktur von allem in der Welt, klein und groß, ist, können wir sagen, dass das eigentliche Schicksal der Bildung der Dinge, die Struktur oder das Muster von allem in dieser Welt, wird entschieden von der Seele dieser Dinge, die das erwähnte Bewusstsein ist. Das Bewusstsein projiziert die Form und es entzieht ihr auch die Form. Zu einem bestimmten Zweck im Prozess der Schöpfung des Universums und der Evolution der Dinge manifestiert diese Zentralität der Dinge eine Form und zieht diese Form auch wieder zurück. Die Manifestation wird Schöpfung genannt und der Rückzug wird Auflösung genannt.

Wir können diesen Umstand mit dem vergleichen, was mit uns in unserer eigenen Persönlichkeit geschieht. Unser Bewusstsein, dieses "Ich", diese sogenannte "Person", ist der Bestimmer von allem, was in diesem Körper geschieht. Die Stabilität, die integrierte Formation, die organische Aktivität dieses Körpers ist auf die zentrale Operation des Bewusstseins zurückzuführen, das das so genannte "Ich" in uns ist. Wenn Sie sagen: "Ich komme", wissen Sie nicht, auf wen Sie sich eigentlich beziehen. Es kommt etwas in seiner Gesamtheit; das ist die Bedeutung, wenn man sagt: "Ich komme". Es geht nicht darum, dass ein Teil des Körpers kommt, wie die Beine. Ich komme, nicht nur die Beine. Es ist nicht nur der Körper, der kommt, auch der Geist kommt, auch der Intellekt kommt. Du kommst, nicht nur der Intellekt, das Gemüt und der Körper. Du kommst; das ist es, was du meinst, wenn du sagst: "Ich komme". Dieses "Ich", dieses "Du", wie auch immer du es betrachtest, ist ein integriertes Ganzes, das die Existenz und die Aktivität der Persönlichkeit oder des Organismus bestimmt und sie stabilisiert, so dass du beim Gehen das Gefühl hast, dass sich eine ganze Struktur, die zu einer kompakten Ganzheit verschmolzen ist, bewegt.

In dieser Eigenschaft der Seele oder des Atman einer Person oder einer Sache absorbiert das Bewusstsein die Form in sich selbst. Es hält sie fest im Einklang mit sich selbst. Was auch immer sich in einem Zustand der Identität befindet, Gemeinschaft und Untrennbarkeit mit diesem Atman-Bewusstsein kann man sagen, dass er sich in einem Zustand der Absorption in dieses Bewusstsein befindet. Es ist praktisch eins mit diesem Bewusstsein geworden. Dein Körper sieht identisch aus mit dem 'Ich' oder deinem Bewusstsein. "Ich komme." Du sagst nicht: "Mein Körper kommt", obwohl es wahr ist, dass nur der Körper kommt. Aber du sagst "Ich komme", auch wenn der Körper geht. Die Identität des Körpers mit dem Bewusstsein ist so intensiv, die Form und die Essenz haben sich in einer solchen Intensität verbunden, dass das Absorbierte und das Absorbierende eins geworden sind. Das ist der eine Aspekt der Sache. Die andere Seite ist, dass das Bewusstsein in seiner Natur universell ist. Es gibt es nicht nur an einem Ort. Wir haben dies bereits untersucht und brauchen nicht noch einmal ins Detail zu gehen. Wenn man also die Analogie des absorbierenden Charakters unseres Bewusstseins in Bezug auf unseren eigenen körperlichen Organismus auf die gesamte kosmische Struktur ausweitet, dann sieht man durch diese Analogie, dass das Universelle Bewusstsein die gesamte Schöpfung in sich aufnimmt. Es entscheidet, bestimmt und reguliert jeden Zentimeter und jedes Atom der Schöpfung. Genauso wie Ihr sogenanntes Persönlichkeitsbewusstsein Ihren Körper und seine organische Arbeit bestimmt, wird dieses Bewusstsein, wenn es in gleicher Weise seine Aktivität auf den universellen, alles durchdringenden Charakter desselben ausdehnen kann, zum Absorber des Kosmos.

In der Tat werden Sie der Absorber des Kosmos, nicht er. Die Idee von "es" verschwindet hier, denn in einem Zustand der Gemeinschaft des Bewusstseins mit allen Dingen werden die Dinge selbst untrennbar von ihm.

Was ist nun die Wirkung dieser Art von Meditation? Wie wirkt es sich aus, dass dein Bewusstsein mit diesem Körper identisch ist? Du hast perfekte Kontrolle über deinen Körper. Du kannst dem Körper sagen "Tu es", und er tut es, und wenn du dem Körper sagst "Tu es nicht", wird er es nicht tun. Wenn du deiner Hand sagst: "Hebe dich", dann hebt sie sich; wenn du aber einer anderen Person sagst: "Hebe dich", dann hebt sie sich vielleicht nicht, weil dein Bewusstsein nicht mit den Gliedmaßen des Körpers einer anderen Person identifiziert ist. So gehorcht eine andere Person vielleicht nicht deinen Befehlen, aber dein Körper gehorcht dir vollkommen. "Gehen" bedeutet, dass er geht; "essen" bedeutet, dass er isst; "schauen" bedeutet, dass er schaut. Du hast eine solche Meisterschaft, eine solche Kontrolle über alle Teile deines Körpers, weil das zentrale Bewusstsein, das du bist, den Körper in seinen Betrieb aufnimmt. Genau das wird geschehen, wenn dieses Bewusstsein, das der Atman ist - auch als Brahman, das Universelle Wesen, bekannt -, analog zur Erfahrung einer Person wird. Die ganze Welt wird von dieser Person angezogen. So wie Flüsse in den Ozean strömen, so bewegen sich die Dinge in Richtung dieses Zentrums, des so genannten meditierenden Individuums. Es gibt nichts, was diese Person nicht erreichen kann, genauso wie es nichts gibt, was du nicht mit deinem Körper tun kannst.

Eine solch detaillierte Erklärung ist in der Chhandogya Upanishad nicht zu finden. Ich beschreibe diese zentrale Lehre des Absorberbewusstseins, die das Objekt der Meditation dieses großen Meisters Raikva war, in größerem Umfang. Dies ist ein interessanter Abschnitt der Chhandogya Upanishad, den man sich merken sollte. Wenn du ihn verstehst und in deinem Gedächtnis behältst, kannst du ihn als ein System für deine Meditation nehmen, und keine Meditation kann dieser Methode gleichkommen. Dies ist die höchste Kunst, deine Existenz zu verallgemeinern und dich selbst in einen bestimmenden Faktor für alles zu verwandeln. Du wirst ein Meister.

In der Chhandogya Upanishad gibt es viele andere Beschreibungen von Lehren dieser Art, eine davon ist die Lehre über ein Vidya - eine andere Art von Vidya, wie das Samvarga Vidya - bekannt als das Bhuma Vidya. Bhuma bedeutet im Sanskrit Plenum, Fülle, das, was vollständig ist, das, was den ganzen Raum ausfüllt, außerhalb dessen nichts ist. Ein solches Ding wird Bhuma genannt. Die Meditation auf dieses Plenum der Existenz wird Bhuma Vidya genannt.

Es gab einen großen Weisen namens Narada, dessen Name in allen Epen und Puranas auftaucht. Narada war ein sehr großer Engel, ein Gottmensch, der durch alle Bereiche des Seins reisen konnte. Er ging zu einem großen Meister namens Sanatkumara. Sanatkumara soll der Sohn von Brahma, dem Schöpfer selbst, sein.

Narada bat den Meister Sanatkumara: "Großer Herr, lehre mich."

Der Meister sagte: "Lassen Sie mich zunächst wissen, was Sie bereits wissen. Dann werde ich versuchen, etwas zu sagen."

Narada sagte: "Ich bin ein Meister aller Künste und Wissenschaften - Astronomie, Kosmographie, Physik, Chemie, Biologie, Psychologie, Psychoanalyse, Axiologie, Ethik, Soziologie, Wirtschaft, Militärwissenschaft, Geschichte, Religion, Philosophie und Nekromantie. Es gibt nichts, was ich nicht beherrsche, aber ich habe keinen Seelenfrieden".

Nachdem er so viel gelernt hatte, jede Wissenschaft und jede Kunst der Welt gemeistert hatte, sagte der große Narada: "Ich habe keinen Seelenfrieden. Bitte gib mir den Frieden des Geistes."

Der große Meister erwiderte: "Oh, alles, was du studiert hast, sind nur Worte - Namaivaitat - nur Worte und Worte und Worte. Wie kannst du dann Frieden im Geist haben?"

Es gibt eine sehr lange Diskussion, die die Lehre von Sanatkumara an Narada darstellt. Das Wesentliche daran ist, dass der Lehrer den Geist des Schülers allmählich von der niedrigeren Ebene des Verstehens auf die nächsthöhere brachte und dann anhielt. Dann fragte der Schüler: "Gibt es noch etwas weiter?"

"Ja", antwortete der Lehrer. Er brachte ihn auf die dritte Ebene. Dann fragte der Schüler: "Gibt es noch etwas anderes?" "Ja." Sanatkumara brachte ihn auf die vierte Ebene. Er wollte ihm nicht alle Dinge gleichzeitig sagen. Dann brachte er ihn auf eine andere Ebene, über die hinaus er sagte, es gäbe nichts.

"Gibt es Objekte in der Welt?", fragte Narada.

"Ja, es gibt Objekte."

"Gibt es noch etwas anderes als die Objekte?"

"Das, woraus die Gegenstände bestehen, steht über den Gegenständen".

"Was ist es, woraus die Objekte bestehen?" "Die Moleküle."

"Was befindet sich über den Molekülen?" "Die Atome."

"Was befindet sich über den Atomen?" "Der Energiegehalt."

"Was ist oberhalb der Energie?"

"Es gibt nur Raum und Zeit."

"Gibt es etwas, das über Raum und Zeit steht?"

Ich sage euch nicht die genauen Worte, die in der Upanishad aufgezeichnet sind, denn sie sind zu mühsam und umständlich zu verstehen. Ich drücke es in einer gemäßigteren Weise aus, die für euch verständlich sein wird. Vom Äußeren zum Inneren, vom Niederen zum Höheren wird der Geist allmählich auf diese Weise der Analyse der Substanz aller Dinge geführt.

Der Dialog wurde fortgesetzt. "Was ist über der Raum-Zeit? Wenn die Raumzeit die Essenz aller Dinge ist, weil nichts ohne Raumzeit existieren kann, gibt es dann irgendetwas oberhalb von Raum und Zeit?", fragte Narada.

"Das Bewusstsein von Raum und Zeit ist oben", antwortete Sanatkumara.

Sind Sie sich nicht bewusst, dass es Raum und Zeit gibt? Habt ihr nicht das Gefühl, dass das Bewusstsein Raum und Zeit vorausgeht? Das, was vorausgeht, ist also höher als das, was nachfolgt.

"Dieses Bewusstsein, bitte unterrichte mich darüber. Was ist es, Herr? Ich bin begierig, davon zu hören", sagte Narada. Yatra nanyat pasyati nanyac chrinoti nanyad vijanati sa bhuma (Chhand. 7.24.1): "Dieses Bewusstsein ist allumfassend; es ist vollständig in sich selbst." Was ist diese Vollkommenheit? Wo ist dieser Zustand? Der Zustand des Bewusstseins, in dem du nichts außerhalb von dir siehst und nichts außerhalb von dir hörst, nichts außerhalb von dir denkst und verstehst, das ist die Fülle. Der Zustand, in dem du etwas außerhalb von dir siehst, etwas außerhalb von dir hörst, etwas außerhalb von dir denkst und verstehst, der ist armselig, kindisch, sterblich, nichts wert. Wir sind uns immer von etwas außerhalb von uns bewusst. Wir sehen etwas, hören etwas, denken etwas und verstehen etwas, das völlig anders ist als wir selbst.

"Dieses Wissen ist kindisch, nichts wert", sagte der große Meister, "denn es ist sinnlich, konditioniert, determiniert und daher nicht real." In diesem Zustand der Absorption - hier kann wieder das Wort "Absorption" verwendet werden - in diesem Zustand der Absorption des Bewusstseins, in der du in Verbindung mit dem bist, was alle Dinge durchdringt, und daher gibt es für dich nichts, was du von außen sehen könntest, dieser Zustand ist die Bhuma - die Fülle aller Dinge. Wer so meditiert, wird der Meister aller Dinge. Die Mutter ist für alle Kinder lieb. So wie Kinder um ihre Mutter sitzen und von ihr Nahrung suchen, so werden sich alle Dinge um diese große Person versammeln, die sich in einem solchen Zustand der Meditation befindet, und ihren Segen suchen. Sanatkumara, der große Lehrer, sprach so zu Narada, dem gelehrten Weisen, der keinen Frieden im Geist hatte.

Ihr werdet nur dann Seelenfrieden haben, wenn es nichts anderes gibt, das euren Frieden stört. Solange du dir aber etwas außerhalb von dir bewusst bist, gibt es unvermeidlich eine Störung durch das, was außerhalb von dir ist. Aber leben Sie nicht in einer Welt, in der alles außerhalb von Ihnen ist? Und erwarten Sie nicht von irgendetwas Unannehmlichkeiten? Wenn das der Fall ist, wer in dieser Welt kann dann Seelenfrieden haben? Niemand, der in den Begriffen der Sinnesorgane denkt, kann wirklichen Seelenfrieden haben. Es ist sinnlos, in den Höhlen des Himalaya nach Frieden zu suchen. Der Frieden des Geistes kann nirgendwo in dieser Welt gefunden werden, denn die gesamte Welt der Schöpfung ist eine raumzeitliche Äußerlichkeit. Daher ist sie nichts anderes als Objektivität; daher ist sie ein Inhalt von Sinneserfahrungen; daher ist sie nicht in der Lage, irgendjemandem Seelenfrieden zu geben. Wo ruht der Seelenfrieden?

Die Menschen kommen in den Ashram und sagen: "Ich will Seelenfrieden". Wo werdet ihr ihn finden? Weder ist er in dir noch außerhalb von dir. Er ist überall. Das ist das Plenum, die Fülle, das Bhuma, von dem die Rede ist. Kontempliere so und sei in dieser Art von Bewusstsein versunken, tagein, tagaus, und denke an nichts anderes als an diese Art von Dingen, so wie Raikva - der große Meister - sich auf den Absorber aller Dinge konzentrierte. Oder meditiere über Bhuma, das große Plenum, wie es der Meister Sanatkumara zu Narada sagte. Dann hättest du wirklich etwas gelernt. Werde in deinem Wesen völlig verwandelt und werde ein neuer Mensch.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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Raphael Mousa
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