Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - VII - Das Geheimnis des Sadhana

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Swami Krishnananda

Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - VII - Das Geheimnis des Sadhana


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Das Geheimnis des Sadhana

In den heiligen Schriften heißt es, dass nach der Vollendung der Schöpfung ein Krieg zwischen den Devas und den Asuras, den Himmlischen und den Dämonen, stattfand. Die Epen und Puranas in Indien sind voll von Geschichten über Devasura Sangrama, den Yuddha oder den Krieg, der ständig zwischen den Göttern und den Dämonen stattfindet. Die Götter hatten manchmal die Oberhand, aber meistens wurden sie besiegt. In der Upanishad wird uns gesagt, dass die Götter zahlenmäßig weniger stark sind als die Asuras. Auch im Epos des Mahabharata waren die Pandavas zahlenmäßig weniger stark als die Kauravas.

Die bösen Kräfte sind quantitativ größer als die wohltätigen Kräfte in der Welt. Acharya Sankara sagt uns in seinem Kommentar zur Upanishad, dass es ganz offensichtlich ist, dass der Impuls zum Bösen, der der Drang zum Kontakt mit den Sinnesobjekten ist, stärker ist als der Impuls zu Gott. Nur selten wenden sich die Menschen Gott zu; meistens gehen sie zu den Sinnesobjekten hinunter. So kann man die Zahl der spirituell Suchenden, die sich dem Licht Gottes zuwenden, vielleicht an den Fingern einer Hand abzählen. Aber die abwärts gerichteten Kräfte, die sich am Kontakt mit den Sinnen erfreuen, sind zahlreich, und deshalb ist ihre Zahl größer. So ging der Krieg über Zeitalter und Zeitalter weiter.

Die Götter hatten einen Geistesblitz. Sie berieten sich untereinander. "Dieser Zustand kann nicht lange andauern. Wir müssen ein Mittel finden, um die Asuras zu überwinden. Wir werden das heilige Udgitha Saman rezitieren, das ein Mantra der Veden ist, und einige von uns werden mit dieser Arbeit der heiligen Rezitation beschäftigt sein, um die Asuras zu unterdrücken." So wurden die Gottheiten, die alle in die Sinnesorgane wie die Augen, Ohren und so weiter und sogar den Geist eingepflanzt waren aufgefordert, diese Disziplin des Udgitha-Singens zu übernehmen. Der Gottheit der Rede wurde gesagt: "Du rezitierst die Udgitha für uns, und mit der Kraft dieser großen Macht werden wir die Asura-Kräfte überwinden."

Die Asuras bekamen Wind davon. Sie wussten, dass die Devas eine große spirituelle Anstrengung unternahmen, um die Asuras zu besiegen. So dachten die Asuras: "Wir werden das nicht zulassen. Wir werden nicht zulassen, dass diese spirituelle Disziplin weitergeht. Wir werden sie angreifen." Als die Rede das heilige Mantra, das Udgitha, chantete, kamen die Asuras und griffen an, und die Rede wurde unterdrückt und niedergeworfen. In der Upanishad heißt es, dass dies der Grund dafür ist, dass die Sprache, die von den Menschen geäußert wird, oft nicht wohltätig, nicht würdig und nicht feinfühlig ist, sondern hart, barbarisch, grausam, schneidend und beleidigend für andere. Diese negative Haltung, die die Sprache einnimmt, ist oft die Folge des bösen Einflusses, den die Asura-Kräfte auf sie ausgeübt haben. So wurde die Gottheit der Sprache besiegt.

Da sagten die Götter zur Nasengottheit: "Du singst das Mantra, die Sprache ist besiegt." So begann die Nasengottheit, das heilige Mantra zu rezitieren, und die Asuras verstanden dies. Sie kamen mit einer Streitmacht und griffen die Nasengottheit an. Deshalb heißt es, dass wir auch schlechte Gerüche riechen können und nicht nur Düfte. Deshalb verschließen wir manchmal unsere Nase, wenn bestimmte Gerüche in unsere Nasenlöcher gelangen. Die Nase wurde besiegt.

Die Engel forderten die anderen Sinnesorgane auf, eines nach dem anderen das Mantra zu singen, und alle erlitten das gleiche Schicksal. Sie wurden alle überwältigt. Die Upanishad sagt uns, dass jedes Sinnesorgan daher eine doppelte Aktivität hat. Es kann Gutes tun und es kann Schlechtes tun; es kann Gutes und Schlechtes empfangen. Wir können schöne Dinge hören und wir können auch schlechte Dinge hören. Auch der Geist wurde besiegt. Der Verstand wurde von den Asuras mit dem Bösen behaftet, als er das Mantra chantete. Er kann also richtig denken und er kann falsch denken. Es gab also keinen Ausweg. Die Götter wurden wiederholt besiegt. Sie waren gänzlich hilflos.

Als sie alle auf diese Weise besiegt waren, setzten sie sich zusammen und überlegten, was unter diesen Umständen zu tun sei. Sie dachten, dass sie einen Fehler bei der Auswahl ihrer Agenten für das Singen der Udgitha gemacht hatten. So baten sie die Lebenskraft, die Prana Shakti, die dem Wirken der Sinne vorausgeht, die die Sinne zum Handeln antreibt, so wie die Sonne alle Aktivitäten in der Welt antreibt, selbst nichts zu tun. Sie sagten: "Oh Prana, rezitiere die Udgitha für uns." Und das Prana, die vereinigende Kraft, die Lebensenergie, rezitierte das Udgitha. Und als das Prana mit dem Gesang begann, kamen die Asuras in einem großen Bataillon, um es anzugreifen. Und was geschah? Sie wurden zurückgeschleudert. Wie eine Schlammkugel, die gegen einen harten Felsen geschleudert wird, in Stücke zerbricht und in alle Richtungen zerstreut wird, so wurden die Asuras in verschiedene Richtungen geschleudert und geworfen, machtlos durch die Kraft des Udgitha-Gesangs, der von der Lebenskraft, Prana Sakti, geleitet wurde - eine Sache, die die Sinne nicht unternehmen konnten und die ihnen nicht gelang. Dann errangen die Devas den Sieg über die Dämonen. Sie nahmen ihre ursprüngliche Position als Engel ein, die von den Asuras, den Dämonen, eingenommen worden war. Da die Asuras in diesem Kampf durch die Kraft eines von der Lebenskraft geleiteten Gesangs vollständig besiegt und gestürzt wurden, nahmen die Götter ihre ursprüngliche Stellung wieder ein. Das verlorene Königreich wurde zurückgewonnen. "Wer dieses Geheimnis kennt, gewinnt auch seine eigene Position zurück", sagt die Upanishad.

Hier ist eine sehr mystische Anekdote, die uns in dem heiligen Text, der Upanishad, gegeben wird, die sehr präzise ist und auf den Punkt kommt. Der Meditationsprozess, die spirituelle Disziplin, wird hier in Form einer Geschichte beschrieben. Die Engel fallen und verlieren ihre Positionen durch den bösen Einfluss der Asuras. Um ihre verlorene Position wiederzuerlangen, müssen sie auf die Lebenskraft zurückgreifen und nicht auf die Sinnesorgane. Die Sinnesorgane sind nicht unsere Freunde bei der Ausübung der Spiritualität. Sie schaffen es nur, einen Versuch zu machen, aber wirklich erfolgreich sind sie am Ende nicht.

Was bedeutet das alles für uns? Es bedeutet alles für uns. Die Götter, die Engel, die himmlischen Wesen sind die Bewohner des Gartens Eden. Sie sind Busenfreunde Gottes, Glieder des Allmächtigen, funkelnde Funken der göttlichen Feuersbrunst, untrennbar mit dem Höchsten Wesen verbunden. Das ist der Zustand der Engel. Dort, in diesem Zustand, ist das Bewusstsein des Engels ein ständiges Bewusstsein seiner Beziehung zum Allmächtigen. Die Engel verlieren niemals das Bewusstsein von Gott. Ob Deva, Michael, Gabriel oder irgendein anderer Engel, der in den Schriften erwähnt wird, wie auch immer der Name dieser Engel lauten mag, sie befinden sich ständig in der Gegenwart Gottes. Sie sind die Wächter des Himmels; sie sind Teil des göttlichen Reiches.

Dort gibt es ewiges Tageslicht, sagt die Upanishad. "Sakrit vibhato hi brahmalokah." In Brahmaloka, dem indischen Gegenstück zum Garten Eden in der Bibel, herrscht ewiger Tag - dort gibt es keine Nacht. Es ist alles ein strahlender Glanz. Dieses flammende Strahlen kommt nicht von einem Objekt, das am Himmel hängt, wie es hier in dieser Welt der Fall ist. Die Ausstrahlung von Brahmaloka ist nicht die Wirkung eines Lichts, das von irgendeiner Lampe kommt, nicht einmal von einer Lampe wie der Sonne oder dem Mond. Es ist Selbstausstrahlung. Es ist das Licht, das von allem ausgeht, was dort ist. Es ist Licht, das auf sich selbst scheint und nicht auf ein anderes Objekt, das nicht leuchten kann. Dies ist das Reich Gottes, dies ist der Garten Eden, dies ist Brahmaloka, dies ist die Welt der Engel, der Götter, der Himmlischen.

Die Engel sind gefallen. Was ist dieses Fallen? Die Antwort der Upanishad lautet, dass der Fall aufgrund des Einflusses der Asura stattfand, was für uns schwer zu verstehen ist. Das Problem des Bösen ist für jeden ein unbeschreibliches Problem. Philosophisch gesehen ist der Asura der Impuls zu den Sinnesobjekten. Der Wunsch nach etwas anderem als dem eigenen Selbst ist der Asura oder der Dämon. Das ist etwas sehr Interessantes. Wir können wissen, wo wir stehen, wenn wir diesen Maßstab anlegen. Jemand, der etwas anderes als sein eigenes Selbst begehrt, ist ein Asura. Die Engel haben kein solches Verlangen. Sie sind selbstzufriedene, in sich geschlossene, vollständige, strahlende Funken der Göttlichkeit. Etwas geschieht! Niemand kennt das Geheimnis der Schöpfung. Dieses Mysterium, dieses so genannte Etwas scheint geschehen zu sein, ob es nun die Ursache für den Fall Luzifers oder die Ursache für den Fall eines jeden anderen war. Irgendetwas ist geschehen. Dieses Geheimnis hat die Aufmerksamkeit der Engel in eine Richtung gelenkt, die der ursprünglichen Vision der Engel zuwiderläuft. Wir denken also nicht wie Engel. Wir denken wie Männer und Frauen, wie menschliche Wesen. Was ist der Unterschied zwischen der Sicht der Himmlischen und der Sicht der Sterblichen wie uns?

Die Upanishaden haben uns viel über diesen interessanten Aspekt des Schöpfungsprozesses zu erzählen. Eine Erklärung für die Bedeutung hinter dieser Anekdote findet sich in der Aitareya Upanishad, in der die Beschreibung des Abstiegs charakteristisch beschrieben wird. Wenn der Engel, der Himmlische oder der Gott zum Sterblichen wird, wird das Subjekt zum Objekt und das Objekt wird zum Subjekt. So ist es geschehen. Zu Beginn des Schöpfungsprozesses bleibt das Universum ein untrennbarer Körper des Allmächtigen. Da Gott sich als diese Schöpfung offenbarte, sind alle Dinge in der Schöpfung untrennbar von Gottes Wesen; und da Gott nicht als Objekt betrachtet werden kann, kann nichts in dieser Welt als Objekt betrachtet werden. Da die Welt der Leib Gottes ist, ist sie eine Erscheinung der Herrlichkeit des Allmächtigen selbst.

Aber für jeden von uns ist die Welt ein Sinnesobjekt, so als ob Gott selbst ein Sinnesobjekt geworden wäre. Wir laufen Dingen hinterher, die ursprünglich untrennbar mit uns verbunden waren, die aber jetzt den Kontext oder die Position der Dinge angenommen haben, die außerhalb von uns sind. Die Ursprünge unserer eigenen gegenwärtigen Individualität, die Ursachen unserer gegenwärtigen Existenzform haben fälschlicherweise die Position eines Sinnesobjekts außerhalb angenommen. Die Welt ist für jeden von uns ein Sinnesobjekt. Und wir haben fälschlicherweise die Position der Subjektivität oder die Position eines Sehers oder Erfahrenden eingenommen, während wir vom engelhaften oder kosmischen Standpunkt aus die erfahrenen Objekte sind. Die so genannte Subjektivität in uns ist eine Objektivität für Gott, und anzunehmen, dass wir Subjekte sind, bedeutet, anzunehmen, was Luzifer in der Gegenwart des Allmächtigen annahm. Welche Stellung wir alle in dieser Welt einnehmen, wird jedem von uns klar sein.

Die Sinne wurden aufgefordert, das heilige Mantra zu singen. Auch wir rezitieren das Mantra jeden Tag. Wir setzen unsere Sinnesorgane in der Praxis des spirituellen Sadhana ein. Das Singen des Udgitha ist nichts anderes als die Anrufung Gottes, des Allmächtigen, um diesen bösen Einfluss zu überwinden, durch den wir uns auf die eine oder andere Weise in der Anziehung zu Objekten verfangen haben, den bösen Einfluss, der uns von den Asuras zugefügt wurde. Aber die Sinne sind keine zuverlässigen Instrumente für die spirituelle Praxis. Die Ohren, die Nase, die Sinne des Sehens, Berührens, Schmeckens und so weiter sind nicht unsere Freunde. Sie zu bitten, das spirituelle Mantra zu chanten, hieße daher, eine Niederlage in diesem Kampf zu riskieren. Dies ist tatsächlich geschehen.

Die kosmische Anschauung ist für die Sinnesorgane unmöglich. Schon die Idee der Kontemplation im Yoga oder der Meditation über das Göttliche Prinzip ist ein nicht-sinnliches oder übersinnliches Streben, das in uns entsteht. Spirituelles Streben ist ein übersinnlicher Impuls. Es ist kein sinnlicher Impuls. Es hat sehr wenig mit den Sinnesorganen zu tun. Was wir Pratyahara nennen, das bekannte Wort, ist die Ansammlung einer Kraft in uns selbst, die die ablenkenden Einflüsse der Sinne überwindet - die Erzeugung einer kumulativen Energie in uns selbst, die den ablenkenden Bewegungen der Sinne vorausgeht. Dies ist tatsächlich das, was mit dem Prana gemeint ist, das die Udgitha sang und den Sieg errang.

Es gibt etwas in uns, das sich von den Sinneseindrücken unterscheidet, ihnen überlegen ist und über sie hinausgeht. Wir können Gott nicht mit den Augen sehen, nicht mit den Ohren hören, nicht mit den Fingern berühren, nicht mit der Zunge schmecken, nicht mit der Nase riechen. Das, was transzendent ist, ist kein Objekt für diese Sinne. Das bedeutet, dass der Rückgriff auf die spirituelle Praxis keine sinnliche Aktivität ist. Es ist nichts, was mit den Augen oder den Ohren, den Fingern, der Nase oder der Zunge gemacht wird. Das Rezitieren des heiligen Textes, der Udgitha, die eine Anrufung der Herrlichkeit Gottes ist, kann also nur von dem durchgeführt werden, was in uns göttlich ist. Und die Sinne sind die ungöttlichen Handlanger, die uns zwingen, der Rechtschaffenheit des Reiches Gottes zu widersprechen. 

So wurden alle Sinne besiegt. Die Götter mussten auf das zurückgreifen, was allen Sinnen überlegen ist, nämlich auf das Prana, das eine vielschichtige Bedeutung hat. Wir machen Pranayama, kontrollieren den Atem, indem wir die Ein- und Ausatmung zurückhalten, und wir sprechen von der Zurückhaltung des Prana. Man sagt uns auch, dass es verschiedene Funktionen des Prana gibt - Prana, Apana, Vyana, Samana, Udana und so weiter. Eigentlich ist Prana die Lebenskraft im gesamten menschlichen Organismus. Es befindet sich nicht in einem bestimmten Sinnesorgan, sondern die Sinnesorgane bewegen sich aufgrund dieses Dynamos, der im Inneren arbeitet. Dieser Dynamo ist der Stromgenerator, und die Energie kann für jeden Zweck genutzt werden - um einen Zug zu bewegen, eine Glühbirne zum Leuchten zu bringen, einen Kühlschrank zu betreiben oder einen Ofen zu heizen. Wir können alles tun, was wir wollen, aber der Generator kümmert sich nicht darum.

Ähnlich verhält es sich mit der Prana Shakti. Wir können sie benutzen, um mit den Augen zu sehen oder mit den Ohren zu hören, mit der Nase zu riechen, mit der Zunge zu schmecken und so weiter, aber sie hat mit all diesen Dingen nichts zu tun, so wie die Elektrizität nichts mit Licht und Bewegung und so weiter zu tun hat.

Es gibt also eine übersinnliche, integrierende Lebenskraft in uns, die es schließlich geschafft hat, die heilige Anrufung zu chanten und die Asuras zu bändigen. Wie konnte das geschehen? Weil die integrierende Kraft die einzige Kraft ist, die die ablenkende Kraft niederschlagen kann. Der Impuls der Sinne im Sinne von oder in Bezug auf Objekte ist das Übel, von dem hier in diesem Kampf als Asuras gesprochen wird. Dieser Sinnesimpuls kann nicht überwunden werden, indem man die Sinne selbst einsetzt. Das wäre so, als würde man einen Dieb als Polizisten einsetzen, um den Dieb zu fangen. Das wird ihm nicht gelingen, denn er ist ein Freund des Diebes. Deshalb sind die Sinne keine guten Instrumente für die Praxis des Yoga. Sie müssen in Pratyahara zurückgezogen werden, und das geschieht, wie wir alle wissen, auf verschiedene Weise. Die Udgitha, die göttliche Anrufung, wurde von der integrierenden Lebenskraft vorgetragen, die den Gesang sang; und die Konzentration dieser Kraft, die die Gesamtenergie des Systems ist, brachte die Impulse der Sinne zum Schmelzen, und es gab eine Zurückhaltung der Aktivität der Sinne. Es fand ein wahres Pranayama Kumbhaka statt, wie es in der yogischen Sprache heißt. Die Sinne hörten auf, auf ihre eigene Weise zu arbeiten.

Der Asura, von dem die Rede ist, ist kein menschliches Wesen oder etwas wie ein menschliches Wesen, aber es ist eine Kraft. Schließlich ist alles in diesem Universum, in dieser ganzen Schöpfung, eine Kraft, die sich in diese oder jene Richtung bewegt. Der Deva, der Engel, der Gott, das Himmlische, die göttliche Kraft ist der Impuls zur kosmischen Integration, zur göttlichen Erfahrung. Der Asura, der Dämon, der Rakshasa, das Böse, von dem gesprochen wird, ist die Gegenenergie, die zur Peripherie der Schöpfung eilt, weg vom Zentrum, zur entferntesten groben Form der Sinnesobjekte; sie erkennt dort einen Honigtropfen und leckt ihn, wie ein Hund einen gebrochenen Knochen leckt. Die spirituelle Praxis des Yoga ist die Vereinigung der Kräfte der Sinne miteinander und die Zentralisierung dieser Kraft in der großen Vitalität in uns, die letztlich unbeschreiblich ist. Diese Energie, oder Shakti, ist in jedem von uns. Diese Shakti ist nicht nur eine physische Kraft; unsere physische Kraft ist nur ein Ausdruck dieser inneren Prana Shakti. So wurde das Udgitha-Mantra vom Prana gesungen, und die Asuras wurden niedergeschlagen, und die Götter nahmen ihre ursprüngliche Position ein.

Was bedeutet es, dass die Götter ihre ursprüngliche Position einnehmen? Es bedeutet, dass die Götter in den Himmel gegangen sind. Andernfalls wurden sie ins Exil verbannt und irrten irgendwo hilflos umher. Als die Asuras in der Schlacht besiegt wurden, bekamen die Engel ihre ursprüngliche Position zurück. Der Engel ist ein Glied des Virat, der sich alles als Subjekt und nicht als Objekt vorstellt. Für den Virat, das Höchste Universelle Bewusstsein, gibt es kein Objekt, und wir waren alle Teile davon. Wir sind auch jetzt noch alle Teile davon, aber wir sind mit verbundenen Augen und mit irgendeinem Übel behaftet, wie die Upanishad bereits erwähnt hat, und so haben wir unsere Position verloren. Wir sind als Verbannte aus dieser Beziehung, die wir mit dem kosmischen Virat oder dem Hiranyagarbha hatten, hinausgeworfen worden. Der Ursprung, den wir anstreben, die Position, die wir wiedererlangen müssen, ist diese Position im Glied des Allmächtigen.

Alles war in dieser kosmischen Form sichtbar, die im Mahabharata und insbesondere in der Bhagavad Gita beschrieben wird. Alles ist dort zu finden. Sogar derjenige, der es sieht, ist bereits darin enthalten. Der Seher des Virat ist auch im Virat enthalten. Das bedeutet, dass es nichts außerhalb von ihm gibt. Die sogenannte Äußerlichkeit und das Hinterherlaufen hinter den Dingen, die außerhalb sind, ist also etwas völlig Ungöttliches. Und die Praxis des Yoga, das Leben des spirituellen Lebens, ist das Chanten der Udgitha. Es ist der göttliche Name für alle praktischen Zwecke. Es bedeutet die Anrufung des Göttlichen Prinzips in unserem praktischen Leben, indem wir Gott in unsere Herzen einpflanzen und den Segen des Allmächtigen suchen.

Das ist eine schwierige Aufgabe, denn wenn wir uns das göttliche Wesen vergegenwärtigen oder das Göttliche in uns anrufen, bleiben die Sinne hartnäckig am Werk; die Asuras greifen uns an, wie uns die Upanishad immer wieder sagt, und wir haben keinen Erfolg bei unseren Versuchen. Da wir immer dazu neigen, alles zu objektivieren, können wir nicht in den Begriffen der Engelsvision denken; das kommt nicht in Frage. Aber es muss uns gelingen, das zu tun. Sonst gibt es keinen Eintritt in dieses göttliche Reich. "Ein flammendes Schwert steht an der Pforte, und ein Engel bewacht sie, damit kein Sterblicher sie betreten kann." Das heißt, kein sinnliches Verlangen darf dort zugelassen werden. Nicht nur der Appetit, auch eine sinnliche Tätigkeit wird nicht zugelassen. "Gerade ist die Pforte, schmal ist der Weg." Die groben Sinnesobjekte können dieses enge Tor nicht betreten. Es ist so eng, dass nicht einmal dieser Körper hindurchgehen kann. Wir können diesen Körper nicht dorthin tragen; wir müssen ihn ablegen.

Die Engel haben keinen physischen Körper. Der Engel ist eine ätherische Existenz, die Wände durchdringen und alles durchdringen kann. Es ist keine Körperlichkeit, es ist eine rarifizierte Engelhaftigkeit. Das ist der Geist in uns. Der Engel spricht immer noch in uns; er ist nicht tot. Der Geist in uns ist der Engel. Aber das Geflüster, das uns zwingt, die Aufmerksamkeit dieses Engels auf den Körper und alle seine äußeren Beziehungen zu lenken, ist das Sprechen des Asura, des Satans. Die Stimme des Göttlichen ist die Stimme der reinen göttlichen Subjektivität in Verbindung mit der Allgegenwart Gottes; aber das ist nicht die Art und Weise, in der wir in der Welt arbeiten. Wir haben einen ganz anderen Weg. Wir befinden uns nicht im Reich Gottes, sondern in einer sterblichen Welt von Geburt und Tod. Der als Seelenwanderung bekannte Prozess ist die Folge dieses göttlichen Impulses, der durch den Drang nach Sinneskontakt unterdrückt wird und darum kämpft, seine ursprüngliche Position wiederzuerlangen, aber immer wieder besiegt wird. Geburt und Tod sind Prozesse des Kampfes des Geistes, seine ursprüngliche Position wiederzuerlangen. Aber bei jedem Versuch wird er besiegt. Und so wird er geboren und stirbt, er wird geboren und stirbt, und es gibt kein Ende. So kämpfen die Götter und werden besiegt, kämpfen und werden wieder und wieder besiegt, weil sie im Kampf mit den Asuras nicht die richtigen Mittel eingesetzt haben.

Nach langen Jahren des Kampfes werden wir uns der richtigen Mittel bewusst. Wir müssen die Taktik des Feindes kennen, um den feindlichen Kräften begegnen zu können. Man hat uns bereits gesagt, dass die Engel weniger und die bösen Mächte mehr sind, und dass sie uns bedrohen können. Die Quantität der Welt überrascht uns immer wieder. Und die Qualität unseres Geistes scheint ein kleiner Funke zu sein angesichts dieser gewaltigen Größe der physischen Welt. Schon der Anblick dieser Welt versetzt uns in Ehrfurcht. Wir wissen nicht, ob wir hier überhaupt etwas tun können. Ein so gewaltiger Riese ist diese Welt vor uns. So verschlingt die Quantität die Qualität; die Asuras überwältigen die Götter. Aber die Götter haben ihre eigene Kraft; Qualität ist der Quantität überlegen, wie wir alle wissen. Und doch fürchten wir uns vor der Quantität der Dinge, wegen der Unfähigkeit von dieser kleinen Qualität des Funkens, seine reine Unabhängigkeit in seiner primitiven Originalität zu behaupten.

Dies ist die Bedeutung hinter der upanishadischen Geschichte des Devasura Sangrama, die uns sehr interessant, wenn auch nicht sehr detailliert, erzählt wird. Aber sie wird zu einem großen Epos wie das Ramayana und das Mahabharata und später die puranischen Geschichten, die schließlich alle den ewigen Kampf zwischen den göttlichen und den ungöttlichen Kräften bedeuten. Es ist ein Konflikt zwischen Geist und Materie, Licht und Dunkelheit, dem Subjekt und dem Objekt, dem Seher und dem Gesehenen, dem "Ich" und dem "Du" und so weiter. Zu diesem Zweck müssen wir eine sehr scharfe Analyse unserer Position durchführen und uns auf dieselbe Disziplin einlassen, die von den Göttern im Himmel in Erwägung gezogen wurde, nachdem sie mehrere Tritte und Schläge erhalten hatten und besiegt worden waren. Wir sind viele Male besiegt worden. Wir sind durch viele, viele Formen der irdischen Existenz gegangen. Man sagt uns, dass wir durch 84 Lakhs von Lebewesen und so weiter gegangen sind; und nun sind wir sozusagen am Ende angelangt, indem wir die menschliche Form angenommen haben.

Es ist nicht wirklich das Ende, aber es ist das Ende in dem Sinne, dass wir ein Bewusstsein von der Zukunft oder unserem Schicksal haben. Der Daseinszweck ist also im Menschen erwacht, während bei den früheren Spezies dieses Bewusstsein des Zwecks im Schlaf völlig ausgelöscht sein soll und es nur eine Art instinktives Handeln ohne das Bewusstsein eines höheren Zwecks oder einer Bestimmung im Leben gibt. Aber auch wenn die Existenz des Menschen nicht die Krönung der Schöpfung ist, so ist sie doch in gewisser Weise eine große Leistung. Es ist eine Art Bestnote, die wir in einer Prüfung erhalten haben, aber sie ist nicht vollständig. Eine gute Note ist kein voller Erfolg. Es ist nur ein Schulterklopfen, dass es uns gut geht, und das ist gut so. Aber es gibt noch eine Menge zu tun, über die menschliche Ebene hinaus, um die ursprüngliche Position zu erreichen, die wir verloren haben.

Wir müssen eine lange Strecke zurücklegen, aber wir haben den Trost, dass wir wissen, wie viel Zeit wir dafür brauchen werden, welche Mittel wir einsetzen müssen, wo das Ziel liegt und so weiter. Sogar dieses Zielbewusstsein zu haben, ist eine Errungenschaft, wenn auch eine magere Errungenschaft, denn obwohl wir uns des Zwecks unserer Existenz und der Art des bevorstehenden Schicksals bewusst sind, ist es noch nicht verwirklicht und erreicht. Obwohl wir uns also der Tatsache bewusst sind, sind wir noch nicht in den Besitz dieser Tatsache gelangt. Dieses Bemühen um den direkten Kontakt und die Verwirklichung des großen Daseinszwecks und um die Wiedererlangung unserer ursprünglichen Position als Engel ist die Kunst des Yoga.

Siehe auch


Literatur


Seminare

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