Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 1 - Die Vision von Indien

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 1 - Die Vision von Indien - Diese Vortragsreihe mit dem Titel Das Erbe der indischen Kultur wurde von Swami Krishnananda im Laufe von acht Sonntagabend-Satsangs im Jahr 1980 gehalten. Hier bringt Swami Krishnananda die Vision Indiens ans Licht, die die Gesamtheit der verschiedenen Manifestationen des Lebens sieht und das Eine in den vielen visualisiert, und wie dies für unser heutiges Leben von Bedeutung ist.

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Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 1 - Die Vision von Indien

Wir werden hier einige der allgemeinen Merkmale unseres Lebens betrachten, die unsere menschlichen Beziehungen und folglich die Solidarität der Menschheit bestimmen und entscheiden. In den Organisationen der Welt, die den Namen "Nationen" oder "Regierungen" tragen, oder in noch geringeren Einheiten als diesen, steht die menschliche Beziehung im Vordergrund. Wir haben durch praktische Erfahrung gelernt, dass unsere täglichen Lebensbedürfnisse sozialer Natur sind, und auch unser Verhalten hängt damit zusammen. An den Akademien und Universitäten wird diese besondere Beziehung zwischen den Menschen als "Geisteswissenschaften" bezeichnet, ein tiefgründiges Fach, das eine breite Palette von Studien über die Psychologie und Soziologie des menschlichen Verhaltens umfasst.

Das Verhalten einer Person oder einer Gruppe von Menschen wird allgemein als ihre Kultur bezeichnet. Studenten der Geschichts- und Geisteswissenschaften kennen die großen Kulturen der Welt und die Verhaltensweisen des menschlichen Geistes im Laufe der Zeit, die auch für Studenten der Anthropologie beeindruckend und erhellend sind. Wenn wir über die Geschichte der Kulturen der Welt lesen, scheint es, als würden wir ein Drama menschlichen Handelns lesen, wie die Stücke von Shakespeare oder Kalidasa, in denen menschliches Verhalten und psychologische Manöver auf so interessante Weise dargestellt werden, dass sie unsere Herzen zu berühren scheinen und uns ganz nebenbei auch in unseren täglichen Angelegenheiten leiten. Die Geschichte ist auch heute noch eine große Lektion für uns. Wir studieren die Geschichte der Menschheit nicht nur, um uns mit einer Geschichte aus alten Zeiten zu unterhalten. Es ist eine Anweisung für uns in der Gegenwart in Bezug auf unser eigenes soziales Verhalten.

Die Erkenntnisse, die wir aus dem Studium der antiken Kulturen gewonnen haben - angefangen bei den babylonischen oder assyrischen, den ägyptischen, griechischen, römischen, chinesischen, indischen und den späteren Ablegern dieser großen Organisationen menschlichen Verhaltens - geben uns einen gewissen Einblick in die menschliche Natur. Ich möchte die Kultur als das Verhalten der menschlichen Natur betrachten. Es ist die Erziehung der sozialen Einheit, die der Mensch ist, die in der Sprache der Kultur dieser Person spricht. Wir sagen im Allgemeinen, dass dieser und jener ein kultivierter Mensch ist. Auch wenn wir den Begriff "Kultur" zu diesem Zeitpunkt vielleicht noch nicht akademisch definieren, haben wir eine Vorstellung davon, was Kultur ist. Wir assoziieren Güte, Höflichkeit, Bescheidenheit, Dienstbereitschaft und die Fähigkeit, die Umstände und die Lage anderer Menschen zu verstehen und nachzuempfinden, wenn wir uns die Struktur oder den Charakter von Kultur vorstellen. Große Historiker wie H. G. Wells, der einen Abriss der Weltgeschichte geschrieben hat, und solche, die Studien auf diesem Gebiet gemacht haben, wie Arnold Toynbee, haben einen Bereich abgedeckt, von dem man sagen kann, dass er jedes kleinste Detail des psychologischen Verhaltens umfasst.

Wir sind überrascht, dass viele dieser Kulturen ausgestorben sind und selbst die Überreste heute kaum noch sichtbar sind. Wir müssen in den Eingeweiden der Erde graben, um herauszufinden, ob es noch Reste dieser alten Kulturen aus der vorsintflutlichen Zeit gibt. Kulturen gehen unter. Sie scheinen den Lauf der Zeit nicht zu überleben, und der Grund dafür sollte ebenfalls ein interessanter Gegenstand unserer Studien werden. Studenten der Kultur und Geschichte sind sehr sorgfältig zu dem Schluss gekommen, dass Kulturen, die nicht in der Lage sind, sich an die Erfordernisse der Zeit anzupassen, aussterben und untergehen.

Die Welt bewegt sich durch den Lauf der Geschichte; wir könnten es den Lauf der Zeit nennen. Nachdem wir einige Jahre in dieser Welt gelebt haben, haben wir gesehen, wie die Zeit vergeht. Spüren wir in unserem Alltag nicht die Notwendigkeit, uns den Erfordernissen der Zeit anzupassen und uns darauf einzustellen? Halten wir an unserem alten Dogma fest, das vor zwanzig Jahren gültig war? Zweifellos war es ein gültiges Ideal, aber diese Gültigkeit ist unter den heutigen Umständen überholt.

So erwähnt der große Lehrer Acharya Shankara in einem seiner Kommentare, dass das Dharma, das Gesetz des Lebens, relativ zu Ort, Zeit und Umständen ist. Es ist kein starres, prokrustesartiges Bett, in das jeder Mensch eingebunden ist, ganz gleich, was er ist und wo er sich befindet. Daher scheinen Kulturen relative Anpassungen und Vorstellungen oder Anschauungen der Menschheit unter bestimmten geografischen und sozialen Bedingungen zu sein.

Eine interessante Lektüre mächtiger Geschichten aus der antiken Vergangenheit - wie die Geschichte Griechenlands oder eine noch interessantere dramatische Geschichte, die von Edward Gibbon unter dem Titel "The History of the Decline" und "Fall of the Roman Empire" geschrieben wurde - zeigt uns, dass es sich dabei nicht nur um Geschichten handelt, die uns erzählt werden, sondern um gewaltige Lektionen der Kulturen der Menschheit, die uns sagen, warum sie untergegangen sind.

Auch Indien hatte seine eigene Kultur, und es hat sie bis heute. Viele Geschichtsstudenten sind erstaunt, dass die indische Kultur unter den Wechselfällen der Zeit und den Angriffen feindlicher Kräfte immer noch den Kopf über die Erdoberfläche erheben kann und nicht unter den Trümmern des Bodens begraben wird, wie es anderen Kulturen erging. Ein großer Schüler der indischen Kultur war Sri Aurobindo, und es gab viele andere bedeutende Persönlichkeiten dieser Art, die meinten, wenn Indien heute in Übereinstimmung mit den grundlegenden Anforderungen seiner eigenen alten Kultur lebe, dann wegen der Spiritualität seiner Anschauung. Hier müssen wir sehr vorsichtig sein, wenn wir von der spirituellen Weltanschauung Indiens sprechen - über die wir später vielleicht noch eingehender nachdenken werden -, denn es besteht die Gefahr, dass wir vorschnell zu dem Schluss kommen, Spiritualität bedeute eine gottesfürchtige Mentalität des Menschen, die folglich vielleicht auch eine Art Gleichgültigkeit gegenüber den Werten des sozialen und praktischen Lebens impliziert. Das sind Dinge, die in unseren eigenen persönlichen, sozialen und politischen Interessen sehr gründlich bedacht werden müssen.

Die römische und die griechische Kultur waren zweifellos mächtig, aber sie existieren nicht mehr, und zwar aus einem einzigen Grund: ihrer Unfähigkeit, sich an die Erfordernisse des Zeitablaufs anzupassen. Als die Zeit von ihnen verlangte, ihre Ideale und Ideologien zu ändern, weigerten sie sich und wurden von der eisernen Hand der Natur zermalmt. Die Natur respektiert den Menschen nicht. Die Natur hat keine Freunde, genauso wenig wie sie Feinde hat. Die Natur hat einen Zweck; das ist etwas sehr Wichtiges, das man sich merken sollte. Die Natur liebt nur ihren Zweck und nichts anderes, und sie liebt auch die Menschen, die in der Lage sind, bei der Erfüllung ihres Zwecks zu helfen. Diejenigen, die sich hartnäckig an ein Ideal klammern, das einst im Einklang mit bestimmten Aktivitäten der Natur im Interesse der Erfüllung ihres eigenen Zwecks erforderlich sind, aber jetzt nicht benötigt werden, werden gemieden.

Ernährung ist eine Notwendigkeit für den menschlichen Körper, aber das bedeutet nicht, dass der Körper unter allen Umständen und zu jeder Zeit die gleiche Ernährung erhalten sollte. Der Zustand des Körpers gibt Aufschluss darüber, welche Art von Ernährung notwendig ist, oder ob unter diesen Bedingungen überhaupt eine Ernährung notwendig ist. Während die Natur also verlangt, dass alle Menschen existieren, und nicht will, dass jemand untergeht, ist die Absicht der Natur nicht die Aufrechterhaltung individueller Formen, sondern von Idealen und Ideologien. Auch hier handelt es sich um ein tiefes Thema, das sich hinter der äußeren Entstehungsgeschichte der Menschheit verbirgt. Die Geschichte der Menschheit wird, wenn sie auf philosophische Weise studiert wird - nicht so, wie wir sie in der Schule lernen, sondern in einem tieferen Sinne - zu einer Studie über Ideale und Ideologien und nicht über die Aktivitäten von Königen und Königinnen oder die Daten von Kriegen, die stattgefunden haben, und so weiter. Geschichte ist nicht die Geschichte von Königen und Königinnen; sie ist etwas anderes, wenn man die Natur oder das Universum als Ganzes betrachtet. Wenn Könige und Königinnen die einzigen wichtigen Dinge wären, wären sie nicht gestorben. Aber sie waren nicht wichtig. Sie waren notwendig als bestimmte Vehikel oder Instrumente für die Erfüllung eines Zwecks, der unpersönlicher war als sie selbst.

Aber Kulturen wie die römische, um nur ein Beispiel unter vielen zu nennen, hielten an den Persönlichkeiten und den Idealen bestimmter Personen und Personengruppen fest, anstatt die Flexibilität zu haben, die die Natur von ihnen im Interesse des größeren Ziels, das nicht nur römisch war, erwartete. Die Natur ist nicht römisch oder griechisch, sie hat einen weiteren Blick. Wer also nicht mit den Augen der Natur sehen kann, wird nicht leben dürfen. Das ist etwas sehr Wichtiges zu wissen. Es nützt nichts, wenn wir die Dinge betrachten und dann darauf bestehen, dass diese Visionen immer bestehen bleiben sollen. Wir sind nur dann gerettet, wenn wir in der Lage sind, mit den Idealen der Natur zusammenzuarbeiten.

Diese Kulturen, die es heute nicht mehr gibt, sind ausgestorben, weil die Natur sie nicht will. Sie klammerten sich an Formen, und die Natur will nicht nur Formen, so wie wir Autos lieben, weil sie für einen bestimmten Zweck notwendig sind, aber wenn der Zweck nicht durch den Besitz des Autos erfüllt wird, hat es keinen Wert. Das Fahrzeug selbst ist nicht wichtig; wichtig ist nur der Zweck, dem es dient oder von dem man erwartet, dass er erfüllt wird. Wenn also ein Individuum oder eine Gruppe von Individuen - oder eine Kultur, wie wir sie nennen können - nicht dem Zweck dienen kann, der die große Absicht der Natur als Ganzes ist, wird es beiseite geschoben. Es erhält einen Abgangsbefehl, so wie der Regisseur eines Dramas den Vorhang für einen Schauspieler schließt, dessen Rolle beendet ist.

Alle großen Männer sind gegangen, und niemand kann bleiben. Niemand kann bleiben, weil all diese "Jemand" oder "Jemand" Formen sind, die von den Absichten der Natur für die Erfüllung ihres eigenen überpersönlichen Zwecks projiziert werden. Wir sind unfähig, diese Philosophie der Natur zu verstehen. Wir denken, dass die Zuneigung der Natur dem Körper selbst gilt, und wir denken, dass das Leben nichts anderes ist als der Besitz von Gebäuden, Ländereien, Währungen und so weiter. Aber das Leben ist nicht der Besitz von Gebäuden, Ländereien und Währungen; diese sind wiederum wie Autos. Unsere Gebäude, Ländereien und Gelder sind Fahrzeuge, die wir besitzen dürfen, vorausgesetzt, sie erfüllen einen Zweck - oder besser gesagt, den Zweck, der von der Natur beabsichtigt ist. Andernfalls werden wir dieser Ideale beraubt. Unser Geld wird verschwinden, unser Besitz wird verschwinden, unser Land wird verschwinden; alles wird verschwinden, und sogar der Körper kann verschwinden, denn die Welt ist eine große Visualisierung im Höchsten Auge Gottes, und sie ist kein Haus, das für irgendeine Person gebaut wurde. Daher mussten Kulturen, die starr und egoistisch waren und die nicht bereit waren, die Erfordernisse der Bewegung der Zeit zu verstehen, aufgrund der Erfordernisse der Natur einen Schlag oder einen Tritt einstecken, und es gibt sie nicht mehr. Wir können nur in Büchern über sie lesen, aber wir können sie heute nicht in ihrer ursprünglichen Form sehen.

Unser Augenmerk gilt hier bestimmten Kulturen, die heute noch existieren und nicht ausgestorben sind wie die römische oder die griechische. Ein großartiges Beispiel ist die indische Kultur, die trotz der Torturen, denen sie im Laufe der Geschichte ausgesetzt war, nicht untergegangen ist. Wer die indische Geschichte studiert hat, kennt die Mühen und Schwierigkeiten, die die Menschen in Indien durchmachen mussten. Es ist ein Wunder, dass sie nicht untergegangen sind. Einer der Gründe für das Fortbestehen der indischen Kultur ist ihre Anpassungsfähigkeit, die die Ideale der Vergangenheit nicht ablehnt und die Ideale, die sich in der Zukunft entwickeln könnten, nicht ignoriert und auch die Rufe anderer Kulturen der Welt, die heute existieren, nicht ignoriert. Man kann sagen, dass die Vision Indiens eine unpersönliche Vision ist, die durch Zufall oder durch die Gnade Gottes oder durch ein Wunder, wie wir sagen können, zustande gekommen ist.

Die Menschen in Indien sind heute ein Gemisch aus verschiedenen Problemen und Erinnerungen an die Vergangenheit, Hoffnungen für die Zukunft und so weiter. Trotzdem brennt in den Ecken des Landes eine kleine Kerzenflamme, die schreit in der Sprache der alten Kultur. Einer der Gründe ist, wie ich schon sagte, die Aufnahmefähigkeit der Kultur.

Sie fragen sich vielleicht, was dieses Entgegenkommen ist und woher die Notwendigkeit oder die Fähigkeit kommt, eine solche Ansicht zu vertreten. Die Fähigkeit, sich mit den Ideen und Idealen anderer Menschen zu arrangieren, ist nicht nur eine Wohltätigkeit, die wir anderen entgegenbringen. Sie ist nicht nur eine herablassende Haltung gegenüber den Einstellungen anderer Menschen, sondern ein Verständnis und eine Zuneigung, die man für die Ansichten anderer empfindet. Wenn ich mit Ihnen übereinstimme, heißt das nicht, dass ich Ihre Ideen irgendwie missbillige. Das ist eine andere Sache, eine negative Anpassung. Ein positives Entgegenkommen ist eine Wertschätzung Ihres Standpunkts. Ich komme gerne mit Ihnen aus, nicht weil ich Sie irgendwie tolerieren muss, sondern weil ich in Ihnen einen Wert sehe, der auch mir wichtig ist. Das ist in der Tat eine großartige Vision, und es ist schwer, sich das vor Augen zu führen.

Die meisten Menschen können in der Sichtweise ihrer Feinde keinen Sinn erkennen, und manchmal können sie nicht einmal die Sichtweise ihrer eigenen Freunde nachvollziehen. Ich habe meine Freunde, auch wenn ich vielleicht nicht alle ihre Ideen und Ideale zu schätzen weiß. Aber wenn sie meine Feinde sind, hasse ich sie total. Das ist normalerweise die Tendenz des menschlichen Geistes. Aber die Kultur von Bharatavarsha hat eine ganz andere Einstellung. Hass war nicht ihre Politik, und ich glaube nicht, dass Indien auch heute noch eine Politik des Hasses verfolgt. Vielmehr gibt es Leute, die glauben, dass die Zuneigung zu anderen Kulturen eine Schwäche Indiens ist. Sie kann sich als Schwäche erweisen, wenn sie auf unverständliche oder unintelligente Weise ausgedrückt wird, aber ihr Wesen ist nicht Schwäche, sondern Stärke und Güte. Selbst die Güte muss auf eine gute Art und Weise ausgedrückt werden, denn die Weisheit ist schließlich das Gesetz des Lebens, und es ist nicht die Ethik oder ein bloßes äußeres Verhalten, das unsere Existenz unterstützen soll. Die Ethik und die Moral des Lebens sind natürlich notwendig, aber die Weisheit des Lebens ist größer, weil sie die Ethik und die Moral einschließt und sie in einer umfassenderen Interpretation ihrer Bedeutung transzendiert, als nur ihre äußeren Formen.

Um noch einmal auf den Punkt zurückzukommen, den ich vorhin erwähnte: Die indische Kultur ist eine entgegenkommende Einstellung. Man könnte meinen, dass die indische Kultur eine hinduistische Kultur ist. Hier muss ich ein wenig von dem Wort "Hindu" abweichen. So etwas wie einen "Hindu" gibt es eigentlich nicht. Hindus sind keine "Hindus", denn dieses Wort gibt es in der indischen Kultur nicht. Es wurde von Menschen geprägt, die von außerhalb Indiens kamen, um das Land und die Menschen zu bezeichnen, die sie hier sahen. Die Perser und die Griechen waren die ersten Menschen, die von außerhalb Indiens kamen, und sie mussten den Fluss Sindhu überqueren, der heute Indus heißt. Sie hatten keine Ahnung, was für ein Land sich jenseits des Flusses erstreckte, und so wurde Sindhu als Name für das Land, die Menschen und ihre Kultur angesehen. In der persischen Sprache wird das "S" als "H" ausgesprochen, so dass "Sindhu" zu "Hindu" wird. Im Griechischen wird das "H" zu "I", so dass "Hindu" zu "Ind" wird, was zu "Indien" und "Inder" wurde; und "Hindu" besteht immer noch.

Der Name dieses Landes und wie seine Kultur hieß, bevor diese Menschen nach Indien kamen, ist eine andere Sache. Ich erwähne nur, dass der Name dieses Landes nicht Indien ist, und die Menschen in Indien sind keine Hindus. Diese Namen sind zufällig in der Geschichte entstanden. Daher gibt es so etwas wie eine hinduistische Kultur oder gar eine indische Kultur im allgemeinen Sprachgebrauch nicht.

Es war eine Kultur, die mit einer Vision der Vollkommenheit verbunden war. Sogar heute nennen die Menschen es manchmal die Vision des sanatana oder des Ewigen; und die Kultur oder das Gesetz, das mit dieser Ewigkeit verbunden ist, wird oft sanatana dharma genannt. Aber heute bedeutet es etwas anderes als das, was es ursprünglich bedeutete; es ist zu einer sektiererischen Doktrin geworden, die sich gegen andere Doktrinen richtet. Heutzutage sind Namen ein großes Problem. Wir können nichts benennen, denn in dem Moment, in dem wir eine Sache mit einem bestimmten Namen bezeichnen, setzt sie sich in Gegensatz zu Dingen, die einen anderen Namen haben. Wir bemühen uns, die nicht gegensätzliche Kultur zu entdecken, die Indien ist - die Bharatiya samskriti, oder wir können sagen, die Kultur Indiens.

Die Kultur Indiens ist daher eine so umfassende Vision der Werte des Lebens, dass sie über die Sichtweise der gewöhnlichen Religionen hinausgeht. Wir können sagen, dass die Kultur Indiens nicht die Hindu-Religion ist, wenn wir mit "Religion" das meinen, was der Hinduismus in unseren Köpfen zum gegenwärtigen Zeitpunkt ist. Wenn die indische Kultur nur mit dem Hinduismus identisch wäre, könnte sie keine anderen Religionen beherbergen; aber wir leben friedlich mit anderen religiösen Kulten und Glaubensrichtungen zusammen.

In Indien kamen im Mittelalter Botschafter vom Hof der Königin Elisabeth, und während der Herrschaft von Shivaji kamen Botschafter aus europäischen Ländern. Sie wurden mit einer solchen Zuneigung begrüßt und umsorgt, dass sie mit einem enormen Lob für die damalige indische Regierung abreisten. Wir sollten diese Geschichten mit großer Behutsamkeit und Sorgfalt lesen. Es gab keine Antipathie gegenüber den Ansichten anderer Menschen, denn irgendwie lag den Menschen in Indien eine Art von Toleranz im Blut, die aus der Einsicht erwuchs, dass die Wahrheit vielschichtig ist.

Nun sollte die vielschichtige Sicht der Wirklichkeit natürlich auch die Formen berücksichtigen, die sie in anderen Kulturen und anderen Lebensauffassungen annimmt. Die Propheten der heute in der Welt vorherrschenden Religionen haben natürlich große Wahrheiten verkündet, aber glauben wir nicht, dass sie sich voneinander unterscheiden? Wir denken, dass eine Religion gegen eine andere Religion steht, weil die kodifizierten Anweisungen in ihren jeweiligen Evangelien und das daraus resultierende Verhalten, das die Menschen in ihren eigenen Ländern auf der Grundlage dieser Evangelien ihrer Propheten annehmen, voneinander abweichen. Die geographischen Bedingungen und die historischen Umstände der damaligen Zeit erforderten ein Evangelium, wie es von diesen großen Männern in jenen Stunden verkündet wurde. Die religiösen Verkündigungen der Propheten waren wie die Rezepte eines Arztes für die kranke Menschheit. Wenn wir an einer bestimmten Krankheit erkrankt sind, wird uns ein bestimmtes Rezept gegeben; wenn wir aber an einer anderen Krankheit erkrankt sind, wird uns das gleiche Rezept nicht gegeben, noch wird das gleiche Rezept einem anderen Menschen gegeben. Etwas Ähnliches war der Grund für die Abweichung der Anweisungen der Propheten der heute herrschenden Religionen, und es wäre töricht zu glauben, dass sie eine vollständige Wahrheit für die Ewigkeit darstellten, ohne irgendeine Art von Änderung oder Ergänzung zu erfordern.

Es ist schwer zu glauben, dass die Propheten selbst daran geglaubt haben. Wenn die Propheten der verschiedenen Religionen in einer Konferenz zusammensäßen, wäre es zweifelhaft, dass sie einander nicht zustimmen würden. Sie wären so glücklich, sich zu treffen. Jeder würde lächeln und sich umarmen in der Gemeinsamkeit der Vision, die sie in sich selbst hatten, aber nach außen hin mit bestimmten Einschränkungen, die die geographischen und sozialen Bedingungen erforderten, manifestierten. Aber die Anhänger der Propheten haben die Religionen verdorben. Sie können nicht lächeln; in der Tat verachten sie andere Glaubensrichtungen, was nicht der grundlegende oder fundamentale Standpunkt war, auf dem Indien seit der Zeit der Veden stand.

Aus Gründen, die wir heute nur schwer nachvollziehen können, herrschte in den Köpfen der Menschen hier ein großer Geist der Anpassung und Toleranz. Deshalb gibt es trotz der sozialen Probleme, der politischen Angriffe und der Unwissenheit verschiedener Art, die in ungebildeten und dogmatischen Kreisen vorherrscht, einen Geist, der noch vorherrscht. Die äußeren Formen wackeln, aber der Geist ist auch jetzt noch stabil. So gibt es eine Hoffnung, die Indien als sein Banner erhebt, an dessen Licht sich die Menschen selbst in diesem Augenblick orientieren, in dem die internationale Situation als aufgewühlt bezeichnet werden kann.

Wann immer Menschen an Yoga oder die Religion Gottes denken, denken sie an Indien. Das ist etwas sehr Rätselhaftes. Warum sollten sie an Indien denken und nicht an ein anderes Land? Das bedeutet nicht, dass Indien nur Religion enthält und sonst nichts. Der Grund ist, dass es mehr als nur Religion enthält. Die Religion wird von Indien nicht als Kult oder als ein zweigeteiltes Muster angenommen, auf dessen Spuren es sein Fahrzeug der täglichen Existenz fahren muss. Für die indische Vision - und das ist die richtige Art, die indische Kultur zu beschreiben - war die religiöse Frömmigkeit der Kulte und Religionen nicht nur ein Aspekt der Vision, die sie hochhielt, sondern ein durchdringender Einfluss, der das ganze Leben in Religion verwandelte.

Ich habe in einem großen Werk von Sri Aurobindo, das mir sehr gut gefallen hat, eine interessante Zeile gelesen, die besagt, dass die Menschen im Allgemeinen beklagen, dass Indiens Niedergang auf seine Religion zurückzuführen ist, aber Sri Aurobindo sagt, dass Indien wegen des Mangels an Religion gescheitert ist. Indien ist auf die eine oder andere Weise in einen Sumpf geraten, und vielleicht musste es eine Testphase durchlaufen, in der es die Gesamtheit der Vision der Religion, die es ursprünglich während der Zeit der Veden und der Upanishaden hatte, ein wenig aus den Augen verlieren musste, und es hat aufgrund der Auswirkungen, die es während der heftigen Bewegungen der stürmischen Winde, die im Laufe der Zeit über seine Oberfläche wehten, ertragen musste, ein Auge zugedrückt. Es ist schwierig, die Vision Gottes ein Leben lang zu bewahren. Selbst ein Prophet kann sie nicht aufrechterhalten, und für ein großes Land wie Indien wäre es in der Tat eine schreckliche Aufgabe, diese konzentrierte Vision der Gesamtheit seiner religiösen Einstellung in allen Lebensbereichen und zu allen Zeiten aufrechtzuerhalten. Es hat oft versagt; es konnte es nicht verstehen. "Homer nickt oft", heißt es, und auch Indien nickte.

Aber auch mit diesem Nicken schlief Indien nicht. Es wachte auf. Hin und wieder erwachte es aus seinem Schlummer. Es erhob sich aus seinem Bett der Selbstzufriedenheit und erinnerte sich an die Grundlagen seiner Einstellung. Heute befinden wir uns im Jahr 1980, das weder in sozialer noch in politischer oder internationaler Hinsicht glückliche Umstände aufweist. Gibt es trotz all dieser Probleme nicht doch einen Hoffnungsschimmer in unseren Herzen? Weinen und schreien wir, dass wir in der Hölle sind? Obwohl es oft den Anschein hat, dass wir in der Hölle sind, und wir dazu neigen, zu schreien: "Geh hinter mich!", wie Christus zu Satan sagte, scheint selbst der deprimierteste, melancholischste Mensch einen Strahl positiver Hoffnung zu haben. Woher kommt diese Hoffnung? Das ist die Grundlage unserer großen Kultur, auf deren Geheimnisse wir noch ein wenig näher eingehen werden.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

28.02.2025 - 02.03.2025 Der Geist, das Glück und die Gunas - Vedanta im Alltag
Jedes der drei Themen werden wir in einem Workshop gezielt untersuchen: Höre im Vortrag das Wissen von Vedanta dazu, reflektiere in angeleiteten Übungen, was es für dich bedeutet, und verinnerliche e…
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14.03.2025 - 16.03.2025 Indische Schriften und Philosophiesysteme
Die wichtigsten Yogaschriften: Die 6 Darshanas. Unterrichtstechniken: Korrekturen und Hilfestellungen speziell für Anfänger, Yoga für den Rücken.
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