Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 6 - Die Natur des Geistes
Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 6 - Die Natur des Geistes -
Die Natur des Geistes
Vers 1
Der Guru sagte: Der Geist hat die Macht, das ganze Universum im Handumdrehen zu erschaffen oder zu zerstören. Töte diesen Geist durch Vichara (Nachforschung), Zerstörung der Vasanas und Kontrolle seiner Fluktuation.
Die Macht des Geistes ist unbeschreiblich und unvorstellbar. Die größten Siddhis und Riddhis sind allesamt Auswirkungen des Wirkens des hoch gereinigten Geistes. Schreckliche Kräfte und übersinnliche Fähigkeiten sind die Ausdrucksformen des Geistes, wenn er sich dem allmächtigen Bewusstsein nähert, das die Existenz der Kraft selbst ist. Es gibt wunderschöne Geschichten im Yoga Vasishtha, die die Existenz der schrecklichen Kräfte des Geistes illustrieren. Der Verstand ist eine grobe Form des Chit-Aspekts der Wirklichkeit. Die Chit-Shakti von Brahman allein erscheint als der Verstand. Der gereinigte Geist hat alle Kräfte von Iccha, Jnana und Kriya, den drei Aspekten der Höchsten Shakti. Der Geist ist mächtiger als alle Waffen der Welt zusammen; er kann Dinge in einem Augenblick tun und wieder rückgängig machen, denn er ist in seiner Essenz Bewusstsein. Alle yogischen Kräfte sind auf die Ausdehnung des Geistes in die höheren und subtileren Regionen zurückzuführen, die von ihm beherrscht werden, indem er in den Bereich seiner Aktivitäten einbezogen wird. Wenn der Geist den höchsten Zustand der bewussten Ausdehnung oder der Brahmakara Vritti erreicht, dann ist das Ziel des Denkens zum Greifen nahe. Das ist die Herrlichkeit der Majestät des Selbst!
Dieser Höchste Zustand wird durch Vichara oder Nachforschung und Kontrolle der Schwankungen des Geistes erreicht. Vichara oder die Erforschung der Wirklichkeit hinter dem Universum ist die zweite Stufe in der Entwicklung des spirituellen Bewusstseins. Eine solch gründliche Erforschung des verborgenen Geheimnisses, das den Hintergrund des Universums bildet, zwingt den Geist, von seiner schrecklichen Ausdehnung in die Vishaya-kara Vritti Abstand zu nehmen, die die äußere Welt mit ihren zahllosen Funktionen betrachtet. Der hydra-verhüllte Drache des Verstandes schlägt mit seinen mächtigen Flügeln der Lust und des Hasses, entfacht das Feuer der Begierde, um sein Ego zu schützen, schlägt mit dem Schwanz der Selbstbehauptung und verschlingt das Wissen um die Wahrheit. Es kann durch die Waffe der durchdringenden Unterscheidung, die mit dem Sprengstoff der brennenden Leidenschaftslosigkeit für die drei Welten geladen ist, totgeschossen werden. Nur langwieriges Sadhana kann den bösen Geist töten und den Jiva seine verlorene Unabhängigkeit wiedererlangen lassen.
Vers 2 + 3
Der Geist ist ein Bündel von Vasanas (subtilen Begierden). Durch Vasanas wird Knechtschaft verursacht. Die Zerstörung der Vasanas wird Freiheit bringen. Wenn die Vasanas zerstört sind, wird der Geist zur Ruhe kommen, wie eine ölfreie Lampe.
Der Geist ist keine unteilbare Substanz. Genauso wie Stoff nichts anderes als ein Bündel von Fäden ist, ist der Geist nichts anderes als eine Ansammlung von Vasanas oder vergangenen Eindrücken und subtilen Wünschen, die ständig im Unterbewusstsein lauern. Wenn die Fäden einer nach dem anderen herausgezogen werden, wo ist dann überhaupt noch Stoff? Wenn die Vasanas mit ihren Samen verbrannt werden, verschwindet der Geist im unsterblichen Sitz von Brahman. In der Upanishad heißt es: "Wenn die Sinne nicht arbeiten und mit dem Geist zusammenstehen und wenn der Intellekt still ist, dann ist das der höchste Zustand". Die täglichen selbstsüchtigen Handlungen des Jiva vergrößern den Vorrat dieser Vasanas, und so wird die verkörperte Existenz ununterbrochen, und das Rad von Geburt und Tod dreht sich unaufhörlich weiter. Die Entleerung dieser Vasanas erfordert eine zweifache Gegenaktivität des Jiva. Die erste besteht darin, das Hinzufügen neuer Vasanas zu stoppen, und die zweite ist die Zerstörung der bestehenden Vasanas.
Der erste Zweck wird erreicht, indem man das Selbst in allen Wesen betrachtet, indem man anderen Mitmenschen selbstlosen Dienst erweist, indem man sich der Gottheit hingibt und indem man den Geist stark konzentriert. Der zweite Zweck wird erreicht, wenn der Geist völlig ausgedünnt und das Selbst verwirklicht ist.
Wenn die Fäden der Vasanas zerstört sind, verschwindet auch der Stoff des Geistes aus der Existenz. Das Ambrosia von Brahman wird tief getrunken. Die Seele wird im Ozean der Freude ertränkt. Die Weisheitssonne geht auf und das unsterbliche Leben wird gelebt. Die göttliche Existenz, das allmächtige Satchidananda wird erreicht.
In diesem Zustand ist höchste Stille allein. Der Geist wird durch die Erschöpfung der Prarabdhas zur Ruhe gebracht, so wie eine Lampe, die nicht mit Öl gefüttert wird, von selbst erlischt. Der Zenit des Seins ist das Aufhören von Gedanken, Veränderung und Handlung. Es ist ein Erhalten von allem auf einmal, das Leben des unendlichen Lebens, die höchste Freiheit, der höchste Segen, das größte Glück und die Unbegrenztheit des Wissens, das kein Besitz, sondern eine Existenz ist, kein Mittel des Wissens, sondern das eigentliche Wesen des Wissens - das Absolute.
Vers 4
So wie eine Seidenraupe in ihrem eigenen Kokon gefangen ist, so ist auch der Mensch durch seine eigenen Sankalpas und Vasanas in diesem riesigen Netz von Samsara gefangen.
Die Vorstellung, dass das Lebensgefängnis des Individuums selbst gebaut ist, wird durch das Beispiel der Selbstgefangenschaft der Seidenraupe mit ihrem Kokon, den sie selbst um ihren Körper wickelt, verdeutlicht. Ein weiteres Entkommen aus dem Gefängnis wird schwierig.
Der Jiva wickelt den Kokon der Liebe zur Trennung von der Ewigen Wahrheit um sich selbst, indem er sich selbst gegenüber untreu ist. Es ist eine Selbsttäuschung, eine Selbst-Lästerung, eine Selbst-Ermordung, die dadurch geschieht, dass man sich erlaubt, in niedere Yonis oder erniedrigte Existenzbedingungen zu fallen.
Das ist echter Selbstmord, weil es das Bewusstsein des wahren Selbst tötet. Die Verneinung der Wahrheit ist die Treue zu etwas anderem als der Wahrheit, und dieses Etwas ist offensichtlich die Unwahrheit. Derjenige, der das Unwirkliche einfängt, indem er das Wirkliche verwirft, ist in das schreckliche Rad von Samsara verwickelt, und wenn der Jiva einmal in den Klauen dieses sich drehenden Rades gefangen ist, gibt es keine einfache Hoffnung auf seine baldige Freiheit.
Das Netz von Samsara ist mit den Fäden von Sankalpas zusammengestrickt. Derjenige kann kein Yogi werden, der nicht auf Sankalpas oder den Akt des Vorstellens verzichtet hat. Sankalpa ist die schöpferische Entschlossenheit, eine bestimmte Wirkung im Bereich des relativen Lebens zu erzielen, indem das Selbst mit objektiven Selbsten in Verbindung gebracht wird, die als unabhängig und real angesehen werden. Diese schöpferische Bejahung hinterlegt die psychischen objektiven Tendenzen im Wesenskern des Jiva, und diese Tendenzen setzen sich immer dann durch, wenn sie geeignete Bedingungen für diesen Zweck finden. Der moralische Sinn des Intellekts unterdrückt die niederen Begierden und das niedere Verlangen während der Wacherfahrung, aber in dem Moment, in dem dieser ethische Sinn vom Tamas überschattet wird, das sich in den Traum- und Tiefschlafzuständen manifestiert, äußern sich die physischen Neigungen, die das Bewusstsein des Selbst beeinträchtigen, und verlangen nach Wunscherfüllung. Zu dieser Zeit wird das Unterscheidungsvermögen in Schach gehalten, und der Tanz der Sinne nach der Melodie der Vasanas wird zum Hauptmerkmal des Lebens des Jiva. Die materielle Gier stößt ihr Gift der irdischen Leidenschaft für den Besitz von und die Freude an räumlichen Objekten aus. Auf diese Weise gelingt es den Vasanas, Individualität und Aktivität aufrechtzuerhalten und den Jiva an der Krankheit des Lebens als lokalisierter Körper leiden zu lassen. Es ist nicht lediglich die Unterdrückung, sondern das vollständige Braten des Sankalpa-bhavana, das den Jiva von der Knechtschaft der Erde befreien kann.
Vers 5
Der Feind des Atma ist nur der fluktuierende Geist. Der Verstand erzeugt durch seine Kraft der Fluktuation unzählige Vasanas und Sankalpas. Zerstöre diese schwankende Kraft des Geistes durch ständiges Brahma Vichara.
Der Atma oder das unsterbliche Selbst ist von dem Schleier der Mentalität umhüllt. Die Schwingung des Geistes erzeugt neue Vasanas und Sankalpas durch seinen Drang, sich in die Welt der Natur auszudehnen. Jeder Gedanke sendet solche Ströme schöpferischen Einflusses aus, deren Stärke im Verhältnis zur Intensität der ursprünglichen Bejahung steht, und diese schöpferischen Dränge berühren das mentale Wesen der anderen Körper des Universums in verschiedenen Graden entsprechend ihrer Aufnahmefähigkeit, die auf ihren eigenen Kategorien in den Stadien ihrer geistigen Entwicklung beruht. Wenn die geistige Aktivität in der Lage ist, sogar auf Körper einzuwirken, die von ihrem eigenen völlig getrennt sind, versteht es sich von selbst, dass der unmittelbare Körper von ihr enorm beeinflusst wird.
Der Zustand der körperlichen Gesundheit, des geistigen Friedens, des nervlichen Gleichgewichts und des harmonischen Blutflusses im Körper hängen alle von der Ruhe des inneren Organs ab. Jeder schädliche Gedanke vergiftet das Blut des Menschen, stört die Nerven und ruiniert die allgemeine Gesundheit. Alle Krankheiten des Körpers wurzeln hauptsächlich in Sünde und Leidenschaft, die mit enormer Kraft an der Zerstörung von Harmonie und Reinheit arbeiten. Alle Gedanken des Individuums sind im Allgemeinen auf äußere Errungenschaften oder positive Schädigung anderer Wesen oder auf unmäßige Zuneigung zu Liebesobjekten gerichtet. Solche Gedanken sind gegen das wahre Gute und das Wachstum des spirituellen Bewusstseins gerichtet und verderben daher den Werdegang des Jiva, indem sie ihn in den Schmerzen der drei Arten böser Einflüsse ertränken, die von ihm selbst ausgehen und durch die ähnlichen Handlungen der übrigen Wesen des Universums und auch durch die Reaktionen der Himmelskörper gemästet werden.
Brahmavichara ist das Heilmittel für dieses Leiden. Es wird auch Brahmabhyasa genannt und besteht darin, an Brahman zu denken, über Brahman zu sprechen, sich gegenseitig an Brahman zu erinnern und vollständig in Brahman zu ruhen. Diese Art von Sadhana für Brahma-Sakshatkara allein kann den Jiva von allem Kummer und Tod befreien.
Vers 6
Brahman wird nicht leuchten, wenn die Dualitäten des Geistes nicht zerstört werden. Zerstöre die Dualitäten. Brahman wird in seiner ursprünglichen Herrlichkeit erstrahlen.
Es ist unmöglich, die Vision von Brahman zu haben, solange der Glaube an die duale Existenz besteht. Das Licht des Selbst kann nicht von jemandem gesehen werden, der fest an das plurale und duale Leben gebunden ist. Selbst das intellektuelle Leben kann einen nicht dazu bringen, das glorreiche Brahman zu sehen, denn der Intellekt funktioniert nur auf einer dualen Basis. Der Intellekt kann nicht mit einem Gefühl der totalen Einheit arbeiten, denn dadurch versucht er, zur Selbstzerstörung zu gelangen. Was den Erkennenden selbst einschließt, kann vom erkennenden Subjekt nicht gesehen werden. Das wäre so, als würde man versuchen, auf seinen eigenen Schultern zu klettern. Jede Methode des Erkennens erfordert einen Erkenntnisprozess neben dem Erkennenden und dem Erkannten. Der Intellekt selbst ist einer der Sinne, durch die sich das innere psychische Organ manifestiert. Die Tatsache, dass der Intellekt von der Unmoral ausgeschlossen ist, hindert ihn nicht daran, zu den Wahrnehmungsorganen gezählt zu werden.
Die höchste Erkenntniskraft des Individuums liegt in seinem Intellekt, und da dieser ein Sklave der dualen Realität ist, bedeutet dies, dass der Jiva, so wie er ist, Brahman nicht erkennen kann. Er muss sich von den blockierenden psychischen Gewordenheiten befreien und sich mutig und ohne Hilfe der Sinne erheben. Wenn die Wellen und Blasen, die Strahlen und die Verästelungen als ein Wesen erfasst werden, wird die Welt keine Welt, der Körper ist kein Körper, die Beziehungen sind keine Beziehungen und die Eigenschaften sind keine Eigenschaften.
Da die Dualität nicht zur Natur von Brahman gehört, wird es dort, wo es Dualität gibt, nicht leuchten. Duale Wahrnehmung ist eine Weigerung, Brahman wahrzunehmen, das die Einheit ist, und da zwei Widersprüche nicht in derselben Natur existieren können, wird die Erfahrung von Brahman in der pluralistischen Welt unmöglich. Wenn das Gefühl der Zweiheit des Seins überwunden wird, verschmelzen der Wahrnehmende und das Wahrgenommene zu einer einzigen Einheit und das ist die Verwirklichung von Brahman. Selbst im Tiefschlaf erscheint die Dualität nicht, aber da die Dualität dort in einem potentiellen Zustand ist und nicht zerstört wird, kann Brahman im Tiefschlaf nicht verwirklicht werden. Die Einheit in Verbindung mit dem Bewusstsein ist die Wirklichkeit. Einblicke in diesen Zustand werden in selbstloser Kontemplation und Aktivität reiner und spiritueller Entschlossenheit erfahren. Die Freude der Selbstaufgabe ist mit keiner Freude vergleichbar, die aus egoistischen Genüssen entsteht.
Vers 7
Ahamkara, die Quelle aller Probleme, hat seinen Sitz im Geist. Die Vernichtung des Egoismus wird die Zerstörung des Verstandes bewirken und die Vernichtung des Verstandes wird die Zerstörung des Egoismus verursachen.
Ahamkara oder Egoismus ist der Hauptsinn des Jiva. Er ist der Meister-Manipulator des vielfältigen Lebens. Das Ego ist die Verhärtung oder die Konkretisierung des universellen Bewusstseins an einem Punkt im Raum. Es wird aus dem Stoff gebildet, der sich selbst anmaßt und alles andere vom Sein ausschließt. Ahamkara muss nicht unbedingt nur als Stolz verstanden werden, sondern ist im Wesentlichen das Gefühl des "Ich bin" oder des Selbstbewusstseins. Dieses Selbstbewusstsein ist der Dreh- und Angelpunkt der Rotation der unaufhörlichen Offenbarung und des Rückzugs der selbstbehauptenden Kräfte, die das Ego durch seine mächtigen Gedankenzaubereien ausstößt. Das ganze Universum ist in der Tat diese magische Beschwörung des Ich-Sinns, der im Hintergrund den Ozean des Geistes hat.
Das Ego ist eine Monade im absoluten Bewusstsein. Es hat den starken Wunsch, sich auszudrücken, und diese Ausdruckskraft schafft die Erscheinung von Raum, Zeit, Klang, Berührung, Farbe, Geschmack und Geruch im grenzenlosen Sein. Der Ursprung der Welt ist der Wunsch nach Egoismus im Gegensatz zum Selbst. Je gröber die Ego-Manifestation ist, desto realer erscheint die Welt und desto weiter ist der Jiva von der Realität entfernt.
Das Ego oder die Individualität besteht nicht darin, dass es eine einfache spirituelle Entität oder eine Seele ist, sondern dass es ein Geist ist, der eine besondere Form des Höchsten Brahman ist, die durch eine besondere Bewegung oder einen besonderen Willen bestimmt wird. Dieses selbe Ego wird mit verschiedenen Namen bezeichnet, wenn es verschiedene Funktionen ausübt. Buddhi, Ahamkara, Chitta, Manas, Karma, Vasana. Sankalpa, Kalpana, Bhavana, Prakriti, Shakti, das sind alles Erscheinungen der verschiedenen Kräfte, die sich aus der Wurzel der Individualität heraus manifestieren, um bestimmte Bedingungen der Selbstexistenz zu erfüllen.
Das Ego und der Verstand sind als Quelle und Wurzel miteinander verbunden. Sie sind in gewissem Sinne dieselbe Kraft, die aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet wird. Diese Kraft ist wie eine Welle im Ozean des Absoluten. Es ist der Schöpfungsimpuls, der das Erscheinen des Egos verursacht, und dieser Wille, Formen zu manifestieren, ist in allen Egos vorhanden, von denen jedes auf seine Weise am Schöpfungsplan teilnimmt. Dieser schöpferische Impuls sollte kontrolliert und nach innen gerichtet werden, um die Selbst-Erleuchtung oder die Verwirklichung von Brahman zu bewirken.
Vers 8
Die Vorstellungen von "mein" und "dein" sind nur eine Schöpfung des Geistes. Wenn der Verstand durch Vichara zerstört wird, werden diese Ideen verschwinden. Die Zerstörung des Verstandes allein ist Moksha.
"Ich", "Mein", "Dein" und andere Vorstellungen beruhen auf dem Glauben an ein multiples Universum. Die Intensität dieser Vorstellungen unterscheidet sich in den verschiedenen Graden der Unwissenheit und des Wissens, die die Individuen kennzeichnen. Es gibt sieben Stufen der Unwissenheit und sieben Stufen des Wissens. Diese vierzehn Evolutionsstufen werden von vierzehn Graden der Unwissenheit beherrscht, die die Wirklichkeit nach und nach verbergen, je dichter die Dunkelheit wird und je mehr die Intelligenz verdunkelt wird. Das Sadhana, das zur Beseitigung dieser Unwissenheit praktiziert wird, sollte in einer allmählichen Enthüllung des Selbst durch systematische Selbstbeschränkung und Abstraktion bestehen. Die Ideen, die den Geist beherrschen, sind seine eigenen Ableger, die sich später von seinem natürlichen Ruhezustand unabhängig machen und wie unüberwindbare Hindernisse auf dem Weg wirken.
Die Zerstörung des Egos ist die Zerstörung des Geistes, und sie geschieht durch die Praxis des Yoga. Yoga ist ein Prozess, der entlang zweier Linien verläuft, nämlich der Verleugnung der Individualität und der Bejahung des Selbst. Das Ego oder die Individualität besteht nicht nur aus dem Intellekt, sondern auch aus Gefühl und Aktivität. Die Yogapraxis wird daher durch drei Aspekte bestimmt:
- Intellektuelle Behauptung und Überzeugung, dass man kein Ego ist, sondern das Absolute Brahman,
- Verneinung von Begierde, Verliebtheit, Anhaftung und so weiter und
- Übung im Stoppen des unaufhörlichen Funktionierens des Vitalstroms oder Prana, der durch sein Auf- und Absteigen die Aktivität des Lebens bewirkt. Diese Methoden bringen Momente der Ruhe in die psychische Aktivität, die dem Moment der Ruhe im Bewusstsein entsprechen, wie klein er auch sein mag. Diese lange Praxis bringt dauerhafte Ruhe der psychischen Aktivität und öffnet die Tür der Intuition.
Wenn Sadhana praktiziert wird - und sei es ein bestimmter Aspekt der Selbst-Transformation - ist der wichtigste Punkt, den man im Auge behalten muss, die Verneinung des Egos. Es ist nicht die formale Praxis von Routinen und traditionellen Regeln, die das Individuum befreien kann, sondern Methoden, um den Egoismus durch gesunden Menschenverstand und Verständnis zu besänftigen. Yoga ist ein vollständig innerer Prozess, denn nicht der Körper ist das Hindernis für die Absolute Unabhängigkeit, sondern der Geist. Jede körperliche Übung, die zur Erreichung spiritueller Vollkommenheit durchgeführt wird, sollte mit innerer Loslösung und Liebe zum Ewigen verbunden sein. Die Sehnsucht, das Unendliche Wesen zu erfassen, lenkt alle Emotionen auf die Fülle des Seins und untergräbt so den felsigen Egoismus.
Vers 9
Die Zerstörung von Sankalpas ist in Wirklichkeit die Zerstörung des Geistes. Es sind nur Sankalpas, die jenseits der Wiederauferstehung zerstört werden, die den unaussprechlichen, unvergänglichen und strahlenden brahmischen Sitz bilden.
Die Sankalpas sollten jenseits der Wiederauferstehung zerstört werden. Die Wiederbelebung von Vasanas erlaubt es dem Baum des Samsara, erneut zu wachsen, und deshalb ist der Zweck aller Yogamethoden die völlige Beseitigung aller Möglichkeiten des weiteren Erscheinens des Geistes. Ruhig, sicher und beständig sollte der Weg der Annäherung an die Selbstverwirklichung sein. Es gibt keinen anderen Weg zur Befreiung als die Erkenntnis dessen, was wirklich existiert, denn die Knechtschaft besteht in der Vergessenheit des Absoluten, das hier und jetzt ist. Befreiung kann nicht erreicht werden, indem man einfach im Wald lebt und Selbstkasteiung praktiziert. Nicht einmal der Verzicht auf Karma ist für den Zweck der Selbstverwirklichung erforderlich. Es ist das Wissen, das man braucht, und nichts anderes. Wissen besteht in der Überzeugung, dass Brahman die einzige Realität ist, dass alles Brahman ist, dass nichts anderes als Brahman existieren kann, dass Brahman das eigentliche Selbst von allem ist.
Jnana ist ein Mittel zur Selbstverwirklichung und nicht nur eine intellektuelle Überzeugung. Das Studium der Schriften kann zur Erkenntnis beitragen, aber für sich genommen ist es nur im Bereich von Maya. Jnana ist kein philosophisches Glaubensbekenntnis, sondern ein intuitives Verstehen des gesamten Seins. Das Individuum sollte sich in das Absolute hinein entwickeln und als das Absolute leben. Das tatsächliche Leben in der Erfahrung von Brahman, dem göttlichen Wesen, ist das, was durch wahres Jnana angezeigt wird.
Die Auslöschung der mentalen Funktion geschieht nicht in einem Augenblick wie ein magischer Trick. Die Anhaftung des Jiva an seine Endlichkeit hat sich seit Äonen entwickelt. Ein rein intellektuelles Erfassen mag einen an die illusorische Natur der Welt glauben lassen, doch die Illusion hört dadurch nicht auf, den Einzelnen zu quälen. Die Beendigung von Samsara findet nur durch die Verwirklichung des unsterblichen Wissens und die Praxis des Yoga statt. Yoga sollte eine Disziplin sein, die keinen Aspekt des Lebens vernachlässigt. Die körperlichen, geistigen und spirituellen Aspekte müssen von jeder wahren Yogamethode zur Selbstverwirklichung berührt werden. Eine einseitige Entwicklung lässt die anderen Seiten so, wie sie waren, und Wahrheitserkenntnis wird unmöglich.
Vers 10
So wie Gold durch Erhitzen im Feuer gereinigt wird, so wird auch der Geist durch das Feuer der Meditation gereinigt.
Yoga ist im strengsten Sinne Meditation auf die Absolute Wirklichkeit. Der Weg zu einer solchen Meditation führt durch Leiden und Schmerz. Der Weg zur Glückseligkeit führt immer über Selbstaufopferung und Selbstläuterung. Gold wird glänzend, wenn es von aller Schlacke gereinigt wird, und das Selbst erstrahlt in seiner eigenen Natur, wenn es durch Meditation diszipliniert wird. Spirituelle Meditation wird durch die ständige Bekräftigung des eigenen Wesens, das mit Brahman identisch ist, praktiziert. Auf diese Weise kehrt der Geist zum Frieden zurück. Wenn das Selbst als im Einklang mit der großen Weite der Wirklichkeit stehend bestätigt wird, kehrt der Geist, der ein Schatten des Selbst ist, zu seiner Substanz, dem Selbst, zurück. Da der Verstand ausgelöscht wird, stellen die vitalen Ströme oder die Pranas ihre Aktivität ein, denn das Prana ist nur eine Erscheinung der Macht des Verstandes. Die Praxis der tiefen Bejahung des Höchsten Tattva ordnet alle anderen spirituellen Bestrebungen dem Erreichen von Brahman unter.
Man muss ständig über die Wahrheit meditieren, dass man nicht von Brahman verschieden ist, und so alle seine Aktivitäten, Gedanken und Emotionen auf dieses Ziel ausrichten, indem man ununterbrochen bekräftigt, dass man selbst das Eine Brahman ist. Diese Methode ist die schwierigste, weil man hier das ganze Universum als die eine Essenz von Akhanda-Satchidananda fühlen muss. Indem man ständig über die absolute Existenz von Brahman grübelt, wird man nur durch die Kraft der Meditation zu Brahman. Derjenige, der Brahman auf diese Weise bejaht, erlangt alle Macht und alles Wissen, denn er bejaht das, was alles ist. Sein Selbst wird zum unendlichen Ganzen, Satyam, Jnanam und Anantam. Der Verstand verschwindet aus Mangel an Objekten der Wahrnehmung. Wenn das Eine Brahman allein überall gesehen wird, wo ist dann der Anlass für das Erscheinen von Objekten? Dadurch hört auch der Atem auf und die Absolute Erfahrung leuchtet allein.
Die Behauptung der Absolutheit ist nur für die höchste Klasse von Aspiranten geeignet, deren Geist bereit ist, das höhere spirituelle Licht zu empfangen. Wenn der Sadhaka solch strenge Beteuerungen praktiziert, wird das physische Bewusstsein versuchen, sich gegen alle Maßnahmen aufzulehnen, die gegen sein Wohlbefinden ergriffen werden. Das allgemeine Ergebnis solcher Beteuerungen von schwach gesinnten Aspiranten ist große Angst und Schock. Das göttliche Bewusstsein versucht, sich im Individuum zu manifestieren und zerschmettert das Ego wie ein verrückter Elefant, der in eine kleine Hütte eingedrungen ist. Diese höchste Meditation wird Brahmabhavana oder Brahmabhyasa genannt. Die Kraft der intensiven Meditation erhellt die gesamte materialisierte Natur und befreit die Seele auf einmal wie ein plötzlicher Blitzschlag. Mit einem Schlag verschwindet das Universum im Nichts und die Majestät Brahmans wird enthüllt. Dies ist das Ziel.
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Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Andreas Binder: Panchadasi
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Sri Shankaracharya: Das Kronjuwel der Unterscheidung
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Yoga Vidya Yoga-Buch
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