Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 5 - Die Ishavasya Upanishad fortgesetzt und die Kena Upanishad

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 5 - Die Ishavasya Upanishad fortgesetzt und die Kena Upanishad


Kapitel 5 - Die Ishavasya Upanishad fortgesetzt und die Kena Upanishad

Wir haben festgestellt, dass unter den vielen Dingen, die uns die Ishavasya Upanishad zu sagen hat, vier wichtige Anweisungen als sehr relevant angesehen werden können. Erstens sagt uns das erste Mantra der Isavasya Upanishad, dass die gesamte Schöpfung von Gott umhüllt ist. Wir hatten die Gelegenheit, kurz über die Bedeutung dieses Wortes "umhüllt" nachzudenken. Wie durchdringt Er den Kosmos? Dieses Thema haben wir bereits besprochen.

Es wurde auch erwähnt, dass ihr glücklich sein solltet, indem ihr in Gemeinschaft mit dieser Schöpfung Gottes seid, die von Ihm durchdrungen ist; und euer Glück besteht nicht im Besitz von Gegenständen irgendeiner Art, denn jeder Gegenstand, den ihr zu besitzen wünscht, ist ein äußeres Merkmal, etwas, das mit eurem eigenen Wesen nicht verbunden ist. Das Glück steht im Verhältnis zu eurer Annäherung an Gottes Existenz; und da Gott reines Sein ist, hängt das Glück mit dem Ausmaß des "Seins" zusammen, das sich in eurem eigenen individuellen Sein oder der Existenz offenbart. Das Ausmaß des Gott-Seins, das sich in eurem eigenen individuellen Wesen manifestiert, ist auch das Ausmaß eurer Freude oder eures Glücks in dieser Welt; daher hängt eure Freude oder euer Glück nicht davon ab, was ihr in dieser Welt besitzt. Seid deshalb nicht gierig; rennt nicht den Dingen hinterher. Selbst wenn die ganze Erde dein Eigentum ist, wirst du nicht sicher und glücklich sein, denn dein Wesen - selbst wenn du der Herrscher der ganzen Erde bist - ist von dem Objekt deines Besitzes getrennt. Daher können Besitztümer weder Sicherheit noch Freiheit bieten und somit auch nicht glücklich machen. Deine Freiheit, Sicherheit und Freude werden also durch das Ausmaß des Gott-Seins bestimmt, das in dich eingedrungen ist, und dadurch, dass du in Gott selbst eingedrungen bist, und nicht durch Eigentum irgendeiner Art. Wenn du das weißt, verzichte auf Anhaftung. Tena tyaktena bhunjitha (Isa 1.1). Verzichten" ist das Wort, aber auf was verzichten? Verzichte auf die Anhaftung an Dinge und sei glücklich; genieße alle Dinge, aber bilde keine Anhaftung. Je selbstloser du bist und je losgelöster du bist, desto mehr ordnet sich die Welt deinen Gedanken und Befehlen unter. Niemand wird einem selbstsüchtigen Menschen gehorchen. Die ganze Welt der Wesen wird dir sozusagen zu Diensten sein, wenn du selbstlos und losgelöst bist und nichts willst. Wenn du dich von all deinen selbstsüchtigen Begierden und Wünschen befreit hast, wird die Welt in dich eintreten und dir gehören. Seid also nicht gierig und sehnt euch nicht nach den Dingen dieser Welt.

Erfüllen Sie Ihre Pflicht als Beteiligung am Werk dieses evolutionären Schöpfungsprozesses und nicht als individuelle Initiative Ihrerseits. In der Pflicht arbeiten Sie mit der bestehenden Ordnung der Dinge zusammen. Ihr startet keine unabhängigen Initiativen, die nicht als den Anforderungen der Organisation des Universums entsprechend angesehen werden. Ich habe auch erwähnt, dass es verschiedene Arten von Organisationen gibt; es gibt verschiedene Ebenen von Organisationsstrukturen, angefangen von der Familie bis hin zum Universum. Auf jeder Ebene müssen Sie mit dem organisatorischen Aufbau in Harmonie sein. Sogar Ihre eigene körperliche Persönlichkeit ist eine Organisation, und Sie müssen mit ihr in Harmonie sein. Sie können nicht in Konflikt mit Ihrem Körper, Ihrem Geist oder irgendetwas anderem sein. Dies sind die beiden wesentlichen unter vielen anderen: die Durchdringung der gesamten Schöpfung durch Gott und die Pflicht eines jeden Menschen.

Der dritte Punkt, der uns durch die Isavasya Upanishad ins Bewusstsein gerufen wird, ist, dass es keinen Konflikt zwischen Meditation und Handlung oder Wissen und Arbeit gibt. Normalerweise haben wir das Gefühl, dass es einen Konflikt gibt. Je mehr wir arbeiten, desto weniger können wir meditieren; und je mehr wir meditieren wollen, desto weniger müssen wir arbeiten, so dass, wenn wir in absoluter Meditation sind, keine Arbeit getan werden sollte. Wir denken auch, dass eine Person, die mit Dingen beschäftigt ist, nicht meditieren kann. Das ist unsere Vorstellung von den Dingen. Die Isavasya Upanishad gibt diesem Konzept eine neue Wendung. Ich gehe hier nicht auf die Technik oder die traditionelle Bedeutung der Verse ein, die mit diesem Thema verbunden sind. Ich erwähne nur kurz ihre Bedeutung zu eurer eigenen Information.

Wissen und Handeln müssen in ihrer richtigen Konnotation verstanden werden. Sie müssen Ihren Geist ein wenig dekonditionieren und alle vorgefassten Meinungen über Wissen und Handeln aufgeben. Vielleicht haben Sie den Eindruck, dass Wissen bedeutet, etwas zu wissen - Bücher zu lesen, Informationen anzuhäufen, einen Abschluss zu haben und mit den Wissenschaften und Künsten der Welt vertraut zu sein. Aber Wissen ist nicht unbedingt dies. Es ist informativ und eine Ansammlung von strukturellem Wissen über die äußere Form der Dinge. Die innere Essenz wird nicht durch gewöhnliches akademisches Lernen erlangt. Man weiß nichts über sein Wesen, aber man weiß, wie es sich verhält, wie es funktioniert und was seine Struktur, sein Muster oder seine Form ist. Wahres Wissen ist die Einsicht in das Wesen der Dinge, das Selbst aller Dinge; und auch das Handeln - über das Sie in letzter Zeit schon etwas gelernt haben - ist im Hinblick darauf zu verstehen, was es eigentlich bedeutet.

Wenn du etwas tust, scheinst du mit etwas beschäftigt zu sein, und deshalb hast du das Gefühl, dass du dich nicht gleichzeitig mit Meditation beschäftigen kannst. Das ist das Problem. Aber die Frage ist: Wenn du eine ordentliche Arbeit machst, die dir als Pflicht obliegt, bist du dann mit etwas beschäftigt, das nicht gut für dein Wohlergehen ist? Der vermeintliche Konflikt zwischen Wissen und Handeln entsteht durch das Gefühl, dass das Ziel des Wissens nicht mit dem Ziel der Arbeit in Einklang steht. Du arbeitest für einen Zweck, der nicht wirklich das ist, was du willst, während das, was du willst, etwas ganz anderes ist, nämlich das Ziel des Wissens. Das mag in den Köpfen der Menschen vorgehen. In Wirklichkeit gehören Wissen und Handeln zusammen. Die Bhagavad Gita unterstreicht dies, indem sie sagt, dass Karma auf Buddhi Yoga beruhen muss. Verstehen geht dem Handeln voraus, und Handeln ohne Verstehen ist eine mechanische Routine.

Ein wichtiger Aspekt, den es zu bedenken gilt, ist folgender: Nicht alle Handlungen sind befreiend; nur selbstlose Pflichten sind befreiend. Wenn du also aus Pflicht handelst, ist jede Art von Zusammenarbeit mit dem Ganzen, dem du angehörst, in ihrer Wirkung befreiend, weil das Ganze, dem du angehörst - die Organisation - dich befreit, sich um dich kümmert, dich schützt und dafür sorgt, dass du in jeder Hinsicht versorgt bist. Wenn du aber in Disharmonie mit dem Ganzen bist und irgendeine Art von selbstsüchtiger Arbeit verrichtest, dann wird die Reaktion, die das Ganze, zu dem du ansonsten integral gehörst, hervorruft, deinen Bemühungen schaden; du wirst die Früchte jener Handlungen nicht ernten, die du individuell unter dem falschen Eindruck unternommen hast, dass du die Früchte ernten wirst. Ihr werdet nichts von egoistischem Handeln haben, weil ihr organisch mit dem Gesamtorganismus der Weltschöpfung verbunden seid. Dies ist eine Tatsache, die man vergisst, wenn man als Einzelner die Initiative ergreift und erwartet, dass die Früchte seines individuell motivierten Handelns folgen.

Das Ergebnis ist nicht immer das gleiche, denn Mittel und Zweck stehen in einem gewissen Zusammenhang. Man kann nicht eine Art von Mitteln einsetzen und ein anderes Ziel erwarten. Das Mittel - im gewöhnlichen Fall der Menschen - ist eine egoistische Motivation, aber der Zweck, den Sie erwarten, muss durch die Struktur des Ganzen sanktioniert werden. Die Welt steht nicht unter Ihrer Kontrolle und kann nicht wirklich auf Ihre Befehle hören. Die Früchte sind in der Welt. Die Welt ist nicht Ihr Eigentum, und deshalb können Sie der Welt nicht befehlen, Ihnen etwas zu bringen. Sie können der Welt unter anderen Umständen Befehle erteilen, aber als ein Individuum, das von ihr isoliert ist, das völlig in einer selbstsüchtigen Perspektive steht, können Sie der Welt keine Befehle erteilen. Die Welt wird Ihnen gehorchen, wie ich bereits erwähnt habe, vorausgesetzt, Sie sind in Harmonie mit der Welt. Egoismus schneidet jede Harmonie mit der Außenwelt ab. Die Bedeutung des Egoismus ist eine individualisierte Behauptung: "Ich bin etwas und die Welt ist etwas anderes. Ich habe keine Verbindung zu dir." Das ist die Essenz des Egoismus. Aber wenn ich keine Verbindung zu dir habe, was kann ich dann von dir erwarten? Der eigentliche Zweck des egoistischen Handelns wird also durch die Art und Weise, wie es unternommen wird, zunichte gemacht. Sie können nichts von der Welt erwarten, von der Sie sich absichtlich abgesondert haben; und Sie wissen sehr wohl, dass Sie ohne diese Absonderung nicht in der Lage sein werden, sich unabhängig zu behaupten. Sie haben das Gefühl, dass eine unabhängige Selbstbehauptung egoistischer Art immer irgendwelche Früchte trägt und dass die Abschaffung der individualisierten Persönlichkeit ein echter Verlust ist. Es liegt also ein grundlegender Irrtum in der Vorstellung dessen, was gut für Sie ist.  

Es mangelt Ihnen an Wissen, ehrlich gesagt. Das Studium von Büchern über Wissenschaft und Philosophie, Kunst und Religion mag Ihnen auch einige Informationen bringen, aber das Geheimnis des Lebens in der Welt scheint eine so tiefe Frage der Einsicht zu sein, dass es nicht leicht durch das Studium irgendeines Buches erfasst werden kann. Du kannst in deinem täglichen Leben nie erkennen, dass du in deinem Verhalten gegenüber der Welt einen Fehler gemacht hast. Alles scheint für Sie in Ordnung zu sein. Wenn du auf der Straße gehst, was ist dann mit dir los? Alles sieht gut aus, du siehst rundherum schöne Dinge. Du hast dich bereits durchgesetzt. Der ganze Zweck der Upanishadischen Lehre ist die Befreiung des Selbst. Es geht nicht darum, dir etwas Süßes oder Angenehmes zu geben und dich im psycho-physischen Sinne bequem zu machen. Das ist nicht die Absicht des upanishadischen Wissens.

Wissen ist also im Sinne der Erkenntnis Ihrer wahren Beziehung zur äußeren Welt der Schöpfung zu verstehen, die - kurz gesagt - organisch und vital ist. Es ist so, weil bereits entschieden wurde, dass Gott die gesamte Schöpfung durchdringt. Daher kann man nicht außerhalb dieses alles durchdringenden Aspekts Gottes stehen. Eine unabhängige Motivation ist daher ausgeschlossen. Das Wesen Gottes, das die gesamte Schöpfung umhüllt, schließt auch Ihr Wesen in das umhüllende Geschehen ein. Wo sind also Ihre unabhängige Behauptung und Ihre individuelle Existenz selbst? Und wo ist die individuelle Motivation? Von individualisiertem egoistischem Handeln eine Frucht zu erwarten, ist so etwas wie der Wunsch nach einer Eigenschaft. Die Frucht deines Handelns - die äußerlich in die Welt gesetzt wird, die du begehrst und nach der du dich sehnst - ist in Wirklichkeit ein Besitz, den du zu besitzen verlangst, und es wird gleich zu Beginn erwähnt, dass Besitz nicht die Quelle des Glücks ist. Wissen ist also nicht gleichbedeutend mit individueller Bejahung - egoistischer Motivation. Alles wahre Wissen, das eigentliche Jnana, ist die Weisheit des Lebens, die deine Persönlichkeit mit der klaren Vision deiner ständigen Beziehung zu jedem Fleckchen der Welt in jedem Winkel der Schöpfung erhellt. Du kannst nichts privat tun. So etwas wie eine private Ecke gibt es in dieser Welt nicht. Wenn du mit diesem Wissen eine Handlung als Pflicht unternimmst, steht sie mit Sicherheit in einem Zustand der Harmonie mit diesem Wissen, denn du wirst nicht mehr einen aktiven Prozess zum Zweck eines fremden Ergebnisses oder eines entfernten Ziels motivieren.

Alle Ziele, die Sie erwarten, alle Früchte der Handlungen, die Sie sich wünschen, liegen in der Zukunft, im Zeitprozess, der noch bevorsteht. Du tust etwas heute, gerade jetzt, und du erwartest, dass nach einiger Zeit ein Ergebnis der Handlung folgt. Dieses "nach einiger Zeit" ist die Zukunft der Handlung. Alle Handlungen, die individuell motiviert sind, sind daher an die Zeit gebunden, und daher sind sie auch in jeder anderen Hinsicht bindend. Alle Gebundenheit ist die Gebundenheit des Zeitprozesses. Nur der Eintritt der Zeitlosigkeit oder Ewigkeit in Ihr Leben kann Sie befreien. Du musst viel mehr in der Gegenwart leben als in der Vergangenheit und der Zukunft. Aber wenn du dich über die Vergangenheit sorgst und dich über die Zukunft ärgerst, wird die Gegenwart aus deiner Sicht ausgelöscht. Dann wird dich das Krokodil des Zeitablaufs vollständig verschlingen. Wissen und Handeln gehören zusammen, denn Handeln ist nichts anderes als die Bewegung des Wissens selbst. So wie die Bewegung der Wellen auf der Oberfläche des Ozeans in Wirklichkeit eine Bewegung des Ozeans selbst ist und es eigentlich keine Wellen gibt - der Ozean selbst bewegt sich -, so ist alles Handeln die Bewegung des Wissens. Alles, was Sie aus der Sicht dieses Wissens der Upanishad tun, ist Gott selbst, der durch dich wirkt. Die Bhagvadgita sagt auch, dass du ein Instrument in den Händen Gottes bist - nimittamatram bhava (Gita 11.33). Du bist wie ein Füllfederhalter, der schreibt; der Schreiber ist jemand anderes. Du bist ein Werkzeug oder ein Instrument; der Handhaber ist jemand anderes, denn du bist ein Teil und Gott ist das Ganze. Das Ganze bestimmt den Teil, also kannst du nicht die Rolle des Ganzen übernehmen, solange du nur ein Teil der Gesamtheit bist, zu der du gehörst.

Machen Sie also nicht den Fehler, sich einzubilden, Sie könnten diese Welt an sich reißen und eine Menge Besitz, Reichtum, Land und so weiter haben. Ihr werdet es nicht bekommen. Es mag den Anschein haben, dass du es bekommst, aber es ist eine illusionäre Vorstellung, die du hast. Ihr werdet von der Illusion umnebelt sein, dass die Dinge unter eurer Kontrolle stehen. Ihr werdet feststellen, dass nichts unter eurer Kontrolle ist. Selbst der Körper ist nicht völlig unter Ihrer Kontrolle; er arbeitet auf seine eigene Weise, und Sie müssen mit ihm zusammenarbeiten. Kein Prozess - weder individuell noch gesellschaftlich noch im Außen - steht vollständig unter der Kontrolle eines Menschen, denn es gibt eine totale Ganzheit, die in allen Teilen wirkt und an der auch wir beteiligt sind.

Wir müssen diese große, bedeutsame Lehre der Upanishad, dass Kontemplation Aktion und Aktion Kontemplation ist, tief in uns aufnehmen. In Deutschland gab es einen großen Mystiker namens Meister Eckhart. Er pflegte humorvoll zu sagen: "Wenn du mehr meditieren willst, arbeite mehr. Wenn du mehr arbeiten willst, meditiere mehr." Was ist das für eine widersprüchliche Aussage? Weil Arbeit viel Energie und die Fähigkeit zur Teilnahme an der Struktur des Ganzen, das diese Schöpfung ist, erfordert, wird sich diese Fähigkeit zur Teilnahme durch innere Kontemplation manifestieren. Wenn ihr also mehr arbeiten wollt, müsst ihr mehr meditieren. Und wenn Sie mehr meditieren wollen, müssen Sie mehr arbeiten, weil die Tatsache, dass Ihr Meditationsprozess auch eine Art von Arbeit ist, im Sinne einer inneren Beteiligung am kosmischen Geschehen. Die psychologische Teilnahme wird zur Meditation, und jede Art von Geste, die Sie nach außen hin machen, um diese innere Kontemplation zu manifestieren, wird zur Aktion. So manifestiert sich die Meditation als Handlung und die Handlung energetisiert den Prozess der Meditation. Machen Sie daher nicht den Fehler, Handlung und Wissen voneinander zu trennen.

Die größten Meister, die in dieser Welt lebten, waren sehr aktive Teilnehmer und große Meister der Weisheit und der Meditation. Sie lebten als hochenergetische Teilnehmer an jeder Art von Arbeit und waren in Einheit mit den Realitäten des Lebens im Inneren. Wenn Sie eine Art Kluft zwischen zwei Dingen schaffen, auch auf mentaler Ebene, dann schaffen Sie damit eine Kluft in Ihrer eigenen Persönlichkeit. Ein Riss in der Persönlichkeit wird sich als Riss in der Gesellschaft, im sozialen Verhalten und in allen Dingen der Welt manifestieren. Eine Angleichung der Persönlichkeit wird durch eine psychologische Kluft beeinträchtigt, die Sie allein durch den Gedanken erschaffen, dass das, was Sie tun, eine Dualität in sich trägt - nämlich das eine zu wissen und das andere zu tun. Was du denkst, das sagst du; was du sagst, das tust du; was du tust, das sagst du; und was du sagst, das denkst du. Karmanyekam vachasyekam manasyekam mahatmanam: "Große Seelen haben nur eine Sache in ihrem Handeln, in ihrer Rede und in ihrem Denken." Und derselbe Vers wird im Fall von entgegengesetzten Persönlichkeiten wiederholt: karmanyekam vachasyekam manasyekam duratmanam. Eine Sache im Handeln, eine Sache in der Rede, eine Sache in den Gedanken ist das Merkmal großer Menschen, aber mit einer anderen Verschiebung ist das Gleiche der Fall bei Menschen, die armselig und unwissend sind. Was tun sie? "Eine Sache ist ihr Handeln, eine Sache ist, was sie sagen, und eine Sache ist, was sie denken". Die Betonung hat sich verschoben, aber die Worte sind dieselben.

Die Isavasya Upanishad sagt uns also als dritte Anweisung, dass Wissen Sein ist und Handeln die Bewegung des Seins, und Handeln ist auch das, was man Werden nennt. Wenn der gesamte Prozess der Schöpfung selbst eine Manifestation von Gottes Sein ist - die größte Handlung, die man sich zu jeder Zeit vorstellen kann - warum sollte dann nicht auch dein Handeln eine Manifestation deines Seins sein? Und Ihr Wesen ist nichts anderes als das Wissen um Ihr Wesen. Wenn Gottes Wissen um sein eigenes Wesen sich als das wunderbare Werk dieser Schöpfung offenbaren kann, warum sollte sich dann nicht auch dein Wissen um dein Wesen als deine Handlungen manifestieren? Wie kommt es, dass ihr eine Schwierigkeit findet?

Das ist die Quintessenz der ganzen Angelegenheit. Wenn Sie sich nicht alles merken können, dann merken Sie sich wenigstens diese beiden Sätze. Sie werden dir als Rezept dienen, um dir diese Gedanken einzuprägen. Wenn sich Gottes Wesen als wundersame Schöpfungstat manifestieren kann, und da euer Wesen untrennbar mit Gottes Wesen verbunden ist, ist es nur logisch, dass auch eure Handlungen eine Manifestation eures Wesens sein sollten. Daher gibt es keinen Konflikt zwischen euren Handlungen und eurem Wesen, das nichts anderes ist als das Wissen um euer Wesen.

Die vierte Anweisung lautet: Es gibt keinen Unterschied zwischen der Schöpfung und Gott. Das Universelle und das Partikulare, das Ewige und das Zeitliche, Gott und die Schöpfung, Purusha und Prakriti, das Innere und das Äußere, welches Wort du auch immer verwenden magst, stehen immer in einem Zustand der Harmonie. Gott ist nicht außerhalb der Welt, und die Welt ist nicht außerhalb Gottes. Gott ist nicht extrakosmisch, wie uns manche Denker weismachen wollen. Er ist kein deus ex machina. Er ist nicht eine instrumentelle operative Kraft, die außerhalb der Materie der Schöpfung steht. Wir haben bereits einige Überlegungen dazu angestellt. Die Durchdringung der gesamten Schöpfung durch Gott schließt jede Art von extrakosmischer Existenz Gottes aus. Er steht nicht außerhalb der Welt, irgendwo im siebten Himmel und formt diese Welt wie ein Töpfer den Topf. Gott ist nicht nur die effiziente Ursache oder die instrumentelle Ursache; Gott ist auch die materielle Ursache. Im Fall des Topfes ist der Töpfer nur eine wirksame Ursache; er ist nicht die materielle Ursache. Das heißt, er selbst wird nicht zum Topf; er hat ein äußeres Material. Aber im Falle Gottes gibt es kein äußeres Material, weil er unendlich ist. Diese Welt ist also eine Offenbarung Gottes. Wir müssen hier vorsichtig mit Worten umgehen. Wir können nicht sagen, dass er sich verändert hat, dass er sich verwandelt hat, noch können wir sagen, dass er etwas anderes geworden ist. Das können wir nicht sagen, weil er nicht zu etwas anderem geworden ist. Er ist, wie er war. In der Vergangenheit, in der Gegenwart und in der Zukunft existiert Er in demselben Zustand.

Purnam adah, purnam idam, purnat purnam udachyate, purnasya purnam adaya purnam evavasisyate (Isa. Invocation): Die ewige Ganzheit, die Gottes Existenz ist, manifestiert Seine Ganzheit, die diese Schöpfung ist. Diese Schöpfung ist sehr groß. Sie sieht unendlich aus. Diese unendliche Schöpfung ist aus der unendlichen, zeitlosen Ewigkeit hervorgegangen, die Gott ist. Das ist die Bedeutung von purnam adah, purnam idam: "Das ist das Unendliche, dies ist auch das Unendliche." Mathematisch gesehen kann es keine zwei Unendlichkeiten geben, und daher ist das Hervorgehen eines Unendlichen aus einem anderen Unendlichen in seinem eigentlichen Sinn zu verstehen. Wenn dieses Unendliche aus dem Unendlichen hervortritt, wird die Unendlichkeit dieses Unendlichen nicht vermindert. Es bleibt dennoch das gleiche Unendliche. Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate: Nachdem das Unendliche aus dem Unendlichen genommen wurde, bleibt das Unendliche immer ohne irgendeine Art von Verminderung seines Quantums.

Wenn Gott völlig außerhalb der Welt der Schöpfung stünde und du Teil der Schöpfung wärst, gäbe es keine Leiter oder Verbindung zwischen der Welt und Gott; da es keine Verbindung zwischen dir und Gottes Existenz gibt, wäre es nicht einmal angemessen, zu versuchen, Gott zu erreichen. Aber diese Welt ist eine Offenbarung Gottes. Er selbst erscheint als diese Welt. Das ist der Grund, warum man durch diese Welt zu Gott gelangen kann. Selbst das kleinste Material in dieser Welt kann als Leiter dienen, um auf das Podest von Gottes Existenz zu steigen. Es gibt kein Atom im Kosmos, in dem die ewige Seele Gottes nicht gegenwärtig ist. Hier und jetzt kannst du in Gott eintreten, ohne dich irgendwo anders hin zu bewegen, weil Gott die ganze Schöpfung durchdringt, selbst das kleinste Atom. Diese Schöpfung, in der auch du enthalten bist, kann also nicht außerhalb Gottes stehen, da sie vom allmächtigen Gott durchdrungen ist. Und eure Vorstellung von Gott - als dem Schöpfer der Welt - sollte eine angemessene erzieherische Disziplin erfordern, für den Fall, dass ihr die falsche Vorstellung habt, dass Gott weit weg ist und Er als Schöpfer der Welt in der Ferne existiert. Dies ist die vierte Unterweisung, die wir sammeln können.

Die Isavasya Upanishad enthält noch viele andere weise Sprüche, die wir vorerst übergehen wollen. Es genügt, wenn Sie diese vier Anweisungen kennen:

1) Gott umhüllt den gesamten Kosmos.
2) Es obliegt jedem Einzelnen, seine Pflicht zu erfüllen.
3) Wissen und Handeln befinden sich immer in einem Zustand der Harmonie.
4) Es gibt auch eine Harmonie zwischen Gott und dem Universum.

Ich werde kurz auf das Thema der Kena Upanishad eingehen, die eine sehr interessante Anekdote enthält. Die Anekdote ist mit der Lehre der Kena Upanishad verbunden. Ihr werdet hoch erfreut sein, die Geschichte zu hören und auch zu wissen, wo ihr in dieser Welt der Schöpfung steht. Wir sagen immer, dass wir Dinge tun. "Ich habe dieses Land bestellt; ich habe diesen Baum gepflanzt; ich habe im Krieg gesiegt" - sagen wir das nicht auch? Sind wir berechtigt, solche Aussagen zu machen: "Ich habe dies und jenes getan"?

Das große Wesen, der allmächtige Gott, dachte: "Diese Kerle, diese Götter, denken, dass sie den Sieg errungen haben und alle Kraft von ihnen kommt. Lass mich ihnen eine Lektion erteilen."

Dieses große Wesen erschien als ein furchterregendes Gespenst und saß auf dem Wipfel eines Baumes, in der Nähe des Wohnsitzes der Götter. Die Götter sahen es nur an. Sie fragten sich: "Was ist das für ein seltsam strukturiertes Gespenst?".

Alle Götter gingen zu Indra und sagten: "Herr, etwas Furchterregendes sitzt auf der Spitze eines Baumes."

Indra rief einen seiner Abgesandten, den Gott Agni, und sagte: "Geh und finde heraus, was es ist."

Agni ist der Gott des Feuers - welche Macht! Die ganze Erde, alles kann er zu Asche verbrennen. Agni ging hin und schaute dieses Gespenst an, und es fragte: "Wer bist du?"

"Ich bin Agni, der Gott des Feuers." "Oh, ich verstehe. Was kannst du tun?"

"Ich kann alles zu Asche verbrennen. Die ganze Erde kann ich in Asche verwandeln", antwortete Agni.

"Ich verstehe", sagte das Gespenst. Es legte ein kleines Stück Gras vor Agni und sagte: "Verbrenne das."

Das war eine Beleidigung für Agni. "Du bittest mich, ein Stück Gras zu verbrennen!"

Agni rannte mit großer Geschwindigkeit, um es zu Asche zu verbrennen, aber er konnte es nicht einmal bewegen, geschweige denn verbrennen. Er versuchte es wieder und wieder und scheiterte bei dem Versuch, den Grashalm zu verbrennen, obwohl er die Kraft hatte, die ganze Erde zu verbrennen. Er konnte nicht verstehen, was geschehen war. Er ging zurück und sagte zu Indra: "Ich kann nicht verstehen, wer das ist. Schicke eine andere Person." Er sagte nicht, dass er besiegt sei. Er sagte nur: "Ich verstehe es nicht."

Dann schickte Indra Vayu, den Gott des Windes.

"Geh und finde heraus, was los ist", sagte Indra zu Vayu. Vayu ging und das Gespenst fragte: "Wer bist du?"

"Ich bin der Windgott", antwortete Vayu. "Was kannst du tun?", fragte das Gespenst.

"Ich kann die ganze Erde wegblasen", sagte Vayu.

"Jetzt puste das weg", sagte das Gespenst und legte einen kleinen Grashalm vor Vayu.

Vayu war beleidigt. "Du bittest mich, einen Grashalm zu blasen!" Und Vayu pustete, aber nichts geschah. Das Gras bewegte sich nicht. Auch er war besiegt und kehrte zu Indra zurück.

Vayu sagte zu Indra: "Ich verstehe nichts. Du kannst selbst gehen und es herausfinden."

Als Indra ging, verschwand das Gespenst. Die Upanishad sagt uns nicht eindeutig, warum es verschwand, als Indra ging, während es für die anderen beiden Götter sichtbar war. Wie auch immer, es gibt eine Menge  Kommentare, die erklären, warum dies so geschehen ist. Für uns ist das nicht sehr wichtig. Als Indra hinging, war das, was er sah, nicht das Gespenst, sondern etwas anderes. Uma Haimavati war dort sichtbar. Die Devi - Durga, Lakshmi, Saraswati, Uma Haimavati, die Shakti des Universums, die Kraft des Kosmos, die Energie Gottes - war dort in Form eines göttlichen Zaubermediums und sagte zu Indra: "Was du gesehen hast, war der Höchste Schöpfer selbst. Du hattest den Eindruck - sehr, sehr falsch, Indra - dass du den Sieg über die Dämonen, diese Rakshasas, errungen hast. Welche Kraft hast du denn? Du kannst nicht einmal einen Grashalm heben. Die ganze Kraft kam von diesem Wesen. Er wirkte durch dich, und du hattest das Gefühl, dass du die Arbeit getan hast. Um euer Ego zu zähmen, kam der Schöpfer in dieser Form und erteilte euch eine Lektion." Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand Uma Haimavati von diesem Ort.

Wir kennen solche Beispiele auch aus der Beziehung zwischen Sri Krishna und Arjuna. Wir kennen die Kraft Arjunas. Niemand konnte vor ihm bestehen. Er konnte jeden betäuben, der sich ihm in den Weg stellte. Als er seinen Gandiva-Bogen und seine Pfeile aufnahm, bebte die Erde unter ihm. Doch als Krishna diese Welt verließ, konnte Arjuna nicht einmal einen Stock heben, geschweige denn den Gandiva-Bogen. Sri Krishna war in ihm als die energiespendende Universalität und verrichtete die ganze Arbeit, obwohl Arjuna nur als Instrument diente. Als die Kraft zurückgezogen wurde, weil der Zweck der Manifestation der Kraft auf diese Weise erreicht worden war, wurde Arjuna zu einem gewöhnlichen Sterblichen, so arm und hilflos, dass sogar ein Hirte ihn vertreiben konnte.

Wir sollten nicht stolz sein. Niemand von uns sollte stolz sein. Arroganz führt oft dazu, dass man zu einem anderen sagt: "Was denkst du denn?

Sie sind? Komm hierher!" Du solltest nicht so sprechen. Jeder weiß, was für ein Mensch du bist. Warum stellst du deine Unwissenheit zur Schau? Geh und sag dem Elefanten, der da vorne steht: "Was glaubst du, was du bist?" Geh und berühre ihn und sieh selbst! Das Ego ist eine Abscheulichkeit. Es ist das schlimmste Übel in dieser Welt. Das Ego ist der Satan, der gegen Gott rebellierte, seine Unabhängigkeit behauptete und sagte: "Das ganze Reich gehört mir. Und Gott, kümmere Du Dich um Deine Angelegenheiten!" Wer sich gegen Gott auflehnt, ist Ego, und wenn du deine Individualität behauptest, rebellierst du in diesem Augenblick gegen Gott. Da es nur ein einziges Wesen im Universum gibt, wie kann es da ein anderes Wesen geben - Herr so-und-so-Wesen? Das ist nicht möglich. Daher ist jede deiner Handlungen mit dem Bewusstsein, etwas zu tun, eine Rebellion gegen Gott, was sehr gefährlich und unschicklich für dich ist. Ihr müsst demütig sein.

Trinad api sunicena taror api shisnuna amanina manadena kirtaniya sada harih (Siksastaka 3), sagt Krishna Chaitanya Mahaprabhu: "Du bist nicht einmal geeignet, den Namen Gottes anzunehmen, wenn du Egoismus in deinem Wesen hast. Demütiger als ein Grashalm, auf den jeder treten kann, toleranter als ein Baum, dessen Äste jeder abhacken kann, der anderen Respekt zollt und keinen Respekt von anderen Menschen erwartet - ein solcher Mensch ist geeignet, den Namen Haris, des Großen Wesens, zu chanten." Man kann nicht stolz den Namen Gottes chanten und sagen, man mache Kirtan. Das hat keinen Zweck. Ihr werdet überrascht sein, dass jede eurer Handlungen letztendlich eine Manifestation eures Egos ist, entweder versteckt oder offen. Manchmal manifestierst du dein Ego absichtlich und projizierst deinen Stolz, weil du weißt, dass es so ist. Manchmal klopfen Sie sich unbewusst selbst auf die Schulter.

Wer sieht? Wer hört? Diese Frage wird in der Kena Upanishad gleich am Anfang gestellt. Du denkst vielleicht, dass die Augen sehen, die Ohren hören und die Nase riecht. Nichts dergleichen findet statt. Der Riecher ist jemand anderes. Wenn die Augen sehen, kann auch ein Leichnam sehen, denn der Leichnam hat Augäpfel. Keine Funktion oder Empfindung ist möglich, wenn das Leben zurückgezogen wird, wie du sehr gut weißt. Die Lebenskraft ist die Durchdringung der psychischen Kraft in eurer Persönlichkeit. Wenn der Verstand zurückgezogen wird, wird auch die Energie nicht in der erforderlichen Weise funktionieren, denn der Verstand, die psychische Kraft, ist nichts anderes als die Kraft der Seele.

Die kosmische Seele, die durch die individuelle Seele wirkt, energetisiert die Buddhi oder den Intellekt, durch den sie sich als Wissen und Verstehen widerspiegelt. Zweitens wird sie durch den Geist reflektiert und drittens durch die Energie oder das Prana. Viertens wird sie durch den Körper reflektiert, und du fühlst dich, als wärst du lebendig. Der Körper - der im Grunde nichts anderes als ein Leichnam ist, leblos in seiner Natur, zusammengesetzt aus den fünf Elementen Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - scheint lebendig, großartig und schön zu sein, weil ein Teil des Lebens der Seele oder des Selbst durch diese Persönlichkeit offenbart wird. Die universelle Seele manifestiert sich in der individuellen Seele, dem Atman - wie er genannt wird - in dir. Sie wird durch die Buddhi, den Intellekt, reflektiert; sie wird durch das Manas, das Denkmedium, reflektiert; sie geht durch das Prana, das den Körper mit Energie versorgt. Dann beginnen die Sinnesorgane zu arbeiten; dann sagst du: "Ich tue; ich sehe; ich lebe."

In der Kena Upanishad heißt es gleich zu Beginn: "Wer mit den Augen sieht, wer mit den Ohren hört, wer durch den Atem atmet, wer durch den Verstand denkt, wer durch den Intellekt versteht, der kennt ihn."

"Es ist sinnlos, Dinge zu verstehen", sagt die Kaushitaki Upanishad. "Es ist sinnlos zu wissen, was du verstehst. Du musst das Verstehen selbst kennen." Verstehe den Verstehenden, was für dich nützlicher ist, als zu wissen, was vom Verstehen als äußeres Objekt verstanden wird. Jetzt verstehe ich, dass ein Baum vor mir steht; ich kann ihn sehen. Aber das reicht mir nicht; ich muss wissen, wie der Verstand verstehen kann, dass vor mir ein Baum steht. Wer versteht den Verstand?

Diese Schichten der Energieübertragung von der kosmischen Seele zur individuellen Seele, von der individuellen Seele zum Intellekt, vom Intellekt zum Verstand, vom Verstand zum Prana, vom Prana zum Körper und zu den Sinnesorganen muss man sehr genau kennen. Weder ist der Körper wirklich lebendig und aktiv, noch sind die Sinnesorgane in der Lage, die Dinge so wahrzunehmen, wie ihr sie euch vorstellt. Weder ist es wahr, dass das Prana aus eigenem Antrieb arbeitet, noch kann man durch den Verstand unabhängig denken; noch ist es wahr, dass man durch den Intellekt versteht; noch ist es wahr, dass man selbst als individuelles, isoliertes Wesen existiert, sondern die Tatsache des Universellen, das sich durch diesen besonderen Punkt in der Raum-Zeit offenbart und das der eigentliche Atman, die Seele, genannt wird.

Diese beiden Upanishaden - die Isavasya und die Kena - sagen uns fast dasselbe, nur in unterschiedlichem Stil. Der Schwerpunkt der Upanishad ist ekam sat viprah bahudha vadanti (R.V. 1.164.46), ein Mantra aus dem Rig Veda. "Dichter, Weise, Meister, Männer der Einsicht und Weisheit nennen das Eine Wesen mit verschiedenen Namen." Alle Farben und Schattierungen, alle Namen und die Formen, alle Bewegungen, Kräfte und Aktivitäten in dieser Welt sind auf die eine oder andere Weise die Offenbarung des Einen Wesens, Ekam Sat, der Einen Existenz. Diese Eine Existenz ist all die anderen Existenzen, die du den Formen der Sinnesobjekte zuschreibst. Deine Existenz und meine Existenz und die Existenz dieses Schreibtisches und Tisches, alles - sie sind Teilhabe an der Universellen Existenz. So ist Gott das All-Seiende und unsere Existenz hat keine Bedeutung, außer als teilnehmendes Medium an der Existenz der Universellen Existenz. Praktisch ist Gott, und nichts anderes ist!

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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