Der Baum des Lebens - Der doppelte Charakter des kosmischen Lebens

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda an seinem 50. Geburtstag

Der Baum des Lebens -

Der doppelte Charakter des kosmischen Lebens

Sadhakas und Wahrheitssuchende aus verschiedenen Teilen des Landes kommen zu dieser heiligen Stätte auf der Suche nach einem geheimnisvollen Etwas, dessen Erlangung als ein korrigierender Faktor oder ein Heilmittel für die verschiedenen Krankheiten des Lebens angesehen wird. Sie sind nicht umsonst hierher gekommen. Es ist selbstverständlich, dass sie nach einem Licht und nicht nach einer Substanz oder einem Objekt suchen. Sie suchen eine Erleuchtung, eine Fackel, die den Weg erhellt, den sie in den verschiedenen Bereichen ihrer Tätigkeit zu gehen haben.

Es gibt Zweifel und Schwierigkeiten, Probleme in Hülle und Fülle, so dass es schwierig wird, auch nur einen Schritt vorwärts zu machen, weil der Horizont, der schwer vor unseren Augen zu hängen scheint, stockdunkel ist, was offenbar ein gemeinsamer Faktor im Leben eines jeden Menschen ist. Es hat nicht den Anschein, dass wir um irgendetwas Bestimmtes in dieser Welt bitten. Wir scheinen um Erleuchtung und Licht zu bitten, damit wir uns in die richtige Richtung bewegen können, damit wir nicht in eine falsche Richtung gehen und in eine Grube fallen.

Unsere Vorstellung, dass wir um etwas bitten, ist im Grunde ein Irrtum. Wir bitten weder um Nahrung, Kleidung und Unterkunft, noch um die Gesellschaft von Menschen, noch um Reichtum, noch um ein längeres Leben in dieser Welt, auch wenn es den Anschein hat, dass wir um diese Dinge bitten. Es gibt einen Kummer, der in die Adern unserer Persönlichkeit sickert, und wir versuchen, dieses Problem des Kummers mit verschiedenen Mitteln zu überwinden, so wie ein Patient zu verschiedenen Ärzten geht, in der Annahme, dass ein Arzt in der Lage sein wird, seinen Kummer über eine Krankheit zu heilen. Wenn er mit einem Arzt nicht zufrieden ist, geht er zu einem anderen. Er geht zu einer Vielzahl von Ärzten auf der Suche nach einem Heilmittel für sein Leiden.

Das ist genau das, was wir tun. Wir sind auf der Suche nach einem Heilmittel für die Sorgen des Lebens, das nichts anderes als die Krankheit des Lebens ist, und wir rennen zu verschiedenen Orten und Persönlichkeiten wie Patienten zu Ärzten auf der Suche nach Rezepten oder magischen Rezepten, die uns augenblicklich in einen Hafen des Glücks und der Freiheit bringen können. Weder sind wir in der Lage, die Art der Krankheit unseres Lebens zu diagnostizieren, noch können wir sagen, dass wir in der Lage sind zu verstehen, welche Art von Glück wir suchen. Wir haben eine sehr verschwommene Vorstellung von diesen beiden Seiten des Lebens.

Die Frage "Was ist der Kummer, der schwer auf uns lastet?" ist nicht leicht zu beantworten. In einem Moment mag es so aussehen, als sei der Kummer von der einen Art, in einem anderen Moment von einer anderen Art. Er wechselt seine Farbe wie ein Chamäleon, und wir haben dabei den Eindruck, dass es vielleicht Millionen von Sorgen gibt. Dies ist nicht der Fall. Der Kummer ist ein einziger struktureller oder organischer Defekt der Persönlichkeit, der sich in verschiedenen Ausprägungen von Unannehmlichkeiten, die zum Beispiel als Kummer, Trauer, Leiden, Schmerz und so weiter bezeichnet werden, für unser Leben verzweigt.

Es gibt eine Grundkrankheit, die tief in uns verwurzelt ist, und wir haben weder die Zeit noch die Geduld, uns in den Abgrund dieses Kummers zu begeben. Wir suchen nach sofortiger Linderung, wie es bei körperlichen Krankheiten der Fall ist. Es liegt in der menschlichen Natur, in einem akuten Fall von Leid nach einem sofortigen Heilmittel zu verlangen. Der Kummer ist über einen längeren Zeitraum nicht mehr zu ertragen, und so verlangen wir nach sofortiger Medizin für unseren Kummer, und diese gibt uns die Welt in Form von Erfahrungen.

Unglücklicherweise irren wir uns in dem Ansatz, den wir zur Behebung unserer Sorgen wählen. Keine noch so große Flucht zu den Doktoren der Göttlichkeit wird uns in dem Hafen der Glückseligkeit halten können, den wir scheinbar anstreben. Die Welt war, was sie war, und es gibt keine Anzeichen dafür, dass sie sich in ihrer Struktur verändert hätte. Vielleicht hat die Natur von der Schöpfung an bis zum heutigen Tag ihre Farben nicht verändert.

Aber wir hoffen unaufhörlich auf etwas, von dem wir nicht wissen, was. Es gibt eine endlose Qual in den Herzen der Menschen. Nicht ein einziger Mensch hat im Laufe der Geschichte von der Geburt bis zum Tod ein Leben in immerwährender Freiheit geführt. Jeder hat Dornen unter den Füßen gehabt, obwohl er nach Rosen, Milch und Honig in der Welt gesucht hat. Es gibt eine chaotische Annäherung an die mentale Struktur des Menschen. Es gibt Verwirrung in unseren Köpfen und Angst in unseren Herzen, und Dunkelheit vor uns.

Nun, dies soll einen Überblick über das Bild des Lebens geben, das wir in dieser Welt leben, und über die Art und Weise, wie wir versuchen, Freiheit und Glück zu erlangen, ohne die Grundstruktur der verschiedenen Probleme des Lebens zu kennen. Ein guter Arzt sollte derjenige sein, der weiß, wo sich die Hauptschalttafel in der Persönlichkeit des Menschen befindet, durch deren Betätigung das gesamte Panorama der Erfahrungen auf einen Schlag sichtbar gemacht werden kann.

Eine Krankheit ist eine strukturelle Fehlanpassung, und sie zeigt sich in Form einer Qual für das Bewusstsein. Wenn es an einer Übereinstimmung zwischen unserem Geist oder Bewusstsein und der Natur unserer Lebenserfahrungen mangelt, entsteht das, was wir Unglücklichsein nennen. Glück ist nichts anderes als die organische Ausrichtung unseres Geistes auf die verschiedenen Muster menschlicher Erfahrung. Wenn es an dieser Ausrichtung mangelt, entsteht ein schrilles Geräusch, so wie ein Lautsprecher manchmal ein Geräusch macht. Es liegt eine Art Defekt in der Ausrichtung des inneren Mechanismus vor. Wenn der Mechanismus unserer Psyche in ihrer Beziehung zur Struktur der gesamten Erfahrung in der Welt aus dem Takt gerät, entsteht Unglücklichsein, denn Glück ist Ausrichtung, und Unglücklichsein ist das Gegenteil davon. Wie uns die Ayurveda-Ärzte sagen, ist Gesundheit die Harmonie zwischen den Körpersäften: Vata, Pitta, Kapha. Wenn die Sattva-, Rajas- und Tamas-Qualitäten im Gleichgewicht sind, sollten wir uns sowohl der geistigen als auch der körperlichen Gesundheit erfreuen. So ist es auch mit jeder Art von Glück. Es besteht die Notwendigkeit, den Mechanismus des Lebens in Ordnung zu bringen, die Arbeitsweise des Geistes in seiner Beziehung zu den verschiedenen Formen, die das Leben annimmt, zu rationalisieren.

All dies wird, wenn man sich eingehend damit befasst, natürlich über die Köpfe der Menschen hinweggehen. Wir werden nicht geschult, auf diese Weise zu denken. Wir haben eine Bildung, die dazu dienen soll, unser Brot zu verdienen; heute hat sie es nicht einmal geschafft, unser Brot zu verdienen, und es ist ihr nicht gelungen, irgendetwas zu bekommen, das der Mühe wert ist. Wir haben Kummer am Anfang, wir haben Kummer in der Mitte, und wir haben Kummer am Ende. Das ist alles, was wir im Leben sehen. Die Form des Kummers mag sich ändern, aber er ist in der einen oder anderen Form da. Ob unser Gläubiger dieser oder jener Mensch ist, macht keinen Unterschied; wir haben einen Gläubiger vor unserer Tür, und das reicht uns. Es spielt keine Rolle, um wen es sich handelt und wann er kommt und vor unserer Tür steht. So ist der Kummer des Lebens.

Deshalb müssen wir unsere Bemühungen ernst nehmen und dürfen uns nicht weiterhin wie Babys oder Kinder verhalten, die nach Spielzeug fragen, das nur eine vorübergehende Linderung ihrer Tränen ist. Wir geben dem Kind ein Spielzeug, und es hört auf zu weinen. Warum es weint, weiß niemand. Diese Spielzeuge sind vorübergehende Erfindungen, um den äußeren Ausdruck des Kummers des Kindes zu unterdrücken, aber die inneren Schwierigkeiten bleiben bestehen, egal welche äußeren Anpassungen wir in den verschiedenen Lebensbereichen vornehmen.

Die verschiedenen äußeren Anpassungen sind wohl bekannt. Reichtum zu erlangen, Geld zu verdienen, den Kontostand zu erhöhen, einen guten Job zu bekommen, den eigenen Status in der menschlichen Gesellschaft zu verbessern, leckere Gerichte, palastartige Häuser, riesige Gärten und so weiter sind die Wege, auf denen sich der Geist bewegt, der nach unmittelbarer Erleichterung sucht. Wir haben Menschen mit großen Ländereien gesehen. Sind sie glücklich? Wir haben Menschen mit großen Bankguthaben gesehen. Sind sie glücklich? Wir haben Menschen gesehen, die alles haben, was die Welt zu bieten hat, aber sie leiden aus einem Grund, den sie nicht erklären können, und den niemand erklären kann.

In den einleitenden Versen des fünfzehnten Kapitels der Bhagavadgita haben wir ein vollständiges Bild des gesamten Lebens in all seinen Aspekten. Die Art und Weise, wie das fünfzehnte Kapitel der Bhagavadgita beginnt, ist die Art und Weise, in der wir zu denken beginnen müssen, wenn unser Denken das richtige Denken sein soll. Wir sind es gewohnt, in Begriffen von Familie, Beziehungen und Besitz zu denken, aber in diesen Versen des fünfzehnten Kapitels denkt die Bhagavadgita nicht in Begriffen von Familie und Beziehungen, von ich und mein, von meinem Besitz, meiner Zugehörigkeit, meinem Freund und Feind. Vor unserem geistigen Auge bietet sich ein großartiges Bild. Die ganze Welt liegt in einer Nussschale vor uns.

Die Analogie, die uns die Bhagavadgita vor Augen führt, um die Natur des Lebens als Ganzes zu erklären, ist die bekannte Analogie zu einem Baum. Das ganze Leben wird mit einem großen Baum verglichen, der sich an jedem Ort ausbreitet, in den Dingen und aus ihnen heraus, und der sich vom Himmel bis in die unteren Regionen erstreckt: ūrdhvamūlam adhaḥśākham (B.G. 15.1). Wir haben noch nie einen Baum dieser Art gesehen, dessen Wurzeln oben sind und dessen Äste unten sind. Es ist ein unvorstellbarer Baum. Wie können die Wurzeln oben in den Himmeln und die Äste unten auf der Erde sein? Aber so ist der Baum, der das Leben ist.

Dieser Baum wird als Beispiel für die Struktur des Lebens genommen, weil er so wächst, wie er wächst. Das Leben ist ein Wachstumsprozess und eine Bewegung mit der Kraft der Wellen eines Ozeans, der in seinem eigenen Schoß wogt und sich in eine Richtung vorwärts drängt, die sich überall und an allen Orten ausbreitet. Das Wachstum des Lebens verläuft nicht in einer bestimmten linearen Richtung. Es ist eine allseitige Bewegung, wie das Wachstum unseres eigenen Körpers. Wenn wir von einem Baby zu einem Erwachsenen heranwachsen, bewegen wir uns nicht nur vertikal oder horizontal, sondern in jeder Hinsicht - innerlich und äußerlich - auf ausgewogene Weise.

Die schöpferische Entwicklung des Lebens, die in der Neuzeit von Philosophen wie Bergson intensiv erforscht wurde, ist eine Tendenz, sich in alle Richtungen zu bewegen und seine Lebenskraft nach außen hin zu einem Zweck auszudrücken, den sich der menschliche Verstand nicht richtig vorstellen kann. Wenn wir wachsen, wissen wir nicht, wohin wir wachsen und zu welchem Zweck. Warum sollten wir erwachsen werden? Wer hat das geschrieben, in welcher Schrift? Warum sollten wir nicht ein Baby bleiben? Was ist daran schlimm? Lasst uns alle Babys sein und niemals wachsen, oder lasst uns als Jugendliche geboren werden. Warum sollten wir als Babys geboren werden und dann zu Jugendlichen heranwachsen, um dann diese quälende Altersataxie zu erleiden? Was ist das für ein Rätsel? Warum gibt es dieses Wachstum von irgendetwas oder allem? In welche Richtung scheinen sich die Dinge zu entwickeln? Warum soll der Baum wachsen? Warum verlängert der Mensch sein Leben bis zu einer bestimmten Grenze und verschwindet dann von der irdischen Bühne, ohne auch nur den Zeitpunkt seines Verschwindens zu kennen? Was ist das für ein ungeheurer Impuls in uns, der uns etwas Edles in der Zukunft erwarten lässt, auch wenn diese Zukunft in einem Augenblick durch die eisigen Hände der Natur abgeschnitten werden kann?

Wir wissen sehr wohl, dass unser irdisches Leben jeden Moment zu Ende gehen kann, aber wir nehmen es nie sehr ernst. Wir können es ernst nehmen, wenn es so tief in unser Herz geht, dass wir nicht einmal für ein paar Sekunden atmen können. Irgendetwas in uns überwältigt diesen Instinkt des Bewusstseins der bevorstehenden Diskontinuität des Lebens, und wir sind instinktiv gezwungen, diese immanente Katastrophe dessen, was wir Tod nennen, die jeden Moment über uns hereinbrechen kann, beiseite zu schieben. Während es auf der einen Seite den Instinkt des Bewusstseins von Tod und Zerstörung gibt, gibt es auch eine andere Art von Instinkt, der uns dieses Phänomen des Lebens völlig vergessen lässt. Wir würden sehr gerne vergessen, dass es so etwas wie den Tod gibt.

Niemand möchte daran denken, dass es so etwas gibt, weil es uns als unheilvolles Grauen vor Augen steht. Nun, eine Realität kann nicht vergessen werden. Wenn der Tod und die Zerstörung und die Vernichtung der irdischen Existenz das Ende aller Dinge sein soll, wenn das eine Realität für sich ist, dann kann es keine andere Realität geben, die sie überwindet. Aber es gibt etwas in uns, das diesen Instinkt der Zerstörung und des Kummers irgendwie überwältigt und uns sagt, dass das Leben nicht unbedingt mit allem Kummer gleichzusetzen ist. Wenn man ein für allemal zu dem Schluss kommt, dass das Leben nur Leid und ein Ozean von Leiden ist und es nichts anderes geben kann, dann kann es auch keinen Instinkt der Hoffnung auf eine bessere Zukunft geben. Aber wer hofft nicht auf eine bessere Zukunft? Wir haben also einen geheimnisvollen und ungeheuren Impuls in uns für das, was wir ein unsterbliches Streben nach dem letzten Erfolg im Leben nennen können, obwohl das was für unsere Augen sichtbar ist, nur Dunkelheit und Schmerz ist.

Der Vergleich, den die Bhagavadgita anstellt, ist bedeutsam. Das Wachstum des Baumes geht vom Samen zu seinem Stamm und seinen Ästen und den verschiedenen Verzweigungen. Es gibt den Impuls des äußeren Ausdrucks im Baum. Er bewegt sich auf den Himmel zu, wenn wir das Beispiel unserer eigenen Bäume auf der Erde nehmen können. Der Samen des Baumes sprießt in Richtung eines äußeren Ausdrucks seiner selbst. Die Tendenz des Samens besteht nicht darin, zu überwintern, sondern die Wurzeln und die Ranken des großen Baumes zu entwickeln, zu dem er später werden soll. Der Saft, der im Samen verborgen ist, drängt nach vorne in äußeren Formen, auf der Suche nach dem Licht der Sonne im erweiterten Raum. Der Impuls, der dem Baum innewohnt, ist die Ursache für seine Manifestation. Der Baum befindet sich im Samen in Form eines Impulses, und dieser Impuls scheint auf Diversifizierung ausgerichtet zu sein. Er will sich in so vielen Ausdrucksformen wie möglich manifestieren und verzweigt sich in winzige Details, die nicht gezählt werden können.

Dieser Drang ist überall vorhanden, nicht nur im Pflanzenreich, sondern auch im tierischen Leben und in der menschlichen Existenz. Vielfältigkeit ist das Ziel des Lebensdrangs der gesamten Natur. Wir können nicht verstehen, was dieses Drama ist. Wir wollen unsere Wünsche vervielfältigen, unsere Bedürfnisse vervielfältigen, die Objekte vervielfältigen, die unsere Wünsche befriedigen können, und wir verlangen nach einer unendlichen Anzahl von Dingen in der Welt. Unendlichkeit im Sinne einer Vielzahl von arithmetischen Berechnungen ist vielleicht die Natur des Impulses, der im Leben verborgen ist.

Dies wird gleich im ersten Vers des fünfzehnten Kapitels der Gita erklärt. Dort wird dieser Baum in verschiedene Zweige aufgeteilt. Was sind diese Äste? Das Wissen, das wir suchen, die Intelligenz, die wir haben, die Wahrnehmungen, die uns Befriedigung geben, sind die Zweige dieses Impulses zur Selbstentfaltung - ṁsi yasya parṇāni (B.G. 15.1). Chandāṁsi sind verschiedene Arten von Wissen, sowohl natürliche als auch übernatürliche, und das ist so, weil der Baum sich nicht nur in dieser Welt der physischen Erfahrung ausbreitet, sondern sogar in den Himmeln.

Adhaś cordhvaṁ prasṛtāstasya śākhā (B.G. 15.2):

Die Zweige dieses Baumes breiten sich nicht nur hier auf der Erde, sondern auch oben in den Himmeln aus.

Na tad asti pṛthivyāṁ vā divi deveṣu vā punaḥ, sattvaṁ prakṛtijair muktaṁ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ (B.G. 18.40):

Es gibt nirgendwo, weder im Himmel noch auf der Erde, ein Ding, das nicht ein Ausdruck der Gunas ist.

Guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ (B.G. 15.2):

Die Gunas sind die Kräfte des externalisierten Ausdrucks; die Kraft, die uns außerhalb von uns selbst zieht, die uns aus unserem eigenen Haus in den Raum außerhalb drängt, das ist die Gunas.

Die Gunas der Prakriti sind die Kräfte, die uns zu einem Fremden in unserem eigenen Leben und zu einem Irrläufer in unserer eigenen Persönlichkeit machen, und die uns unser eigenes Selbst verlieren lassen. Die Kräfte, die uns dazu bringen, unser eigenes Selbst zu verlieren und nach dem zu suchen, was nicht unser Selbst ist, sind die Gunas der Prakriti. So wie der Saft des Baumes sich nach außen in Richtung der Verzweigung der Äste bewegt, bewegt sich der Saft des Lebens nach außen in Richtung der Verzweigung der Erfahrungen. Deshalb streben wir nach der Unendlichkeit der Erfahrungen. Abwechslung ist die Würze des Lebens. Wir sind der Monotonie überdrüssig. Wir wissen sehr gut, dass wir stundenlang in einem Kino sitzen können, um eine Vielfalt von Klängen und Farben zu sehen, und die ganze Nacht ohne ein Auge zuzudrücken verbringen können. Aber wenn wir zum Beispiel für Japa sitzen und die ganze Nacht einen Namen chanten, werden wir in einer halben Stunde in den Schlaf sinken. Der Geist mag keine Monotonie. Er mag Abwechslung, aber warum?

Der Verstand mag die Vielfalt, weil er ein Sklave dieses Impulses des Selbstausdrucks in der Vielfalt der Erfahrung ist. Wir sind keine Meister; wir sind völlige Sklaven von etwas, das uns wie Marionetten steuert. Diese Macht ist überall in der Welt; sie ist nicht nur im Körper eines bestimmten Individuums. Deshalb wird sie auch kosmische Prakriti genannt. Die Gunas der Prakriti sind kosmische Kräfte, die jedes Individuum beherrschen, vom kleinsten Elektron bis zu den höchsten Kugeln des Sonnensystems. Sie alle tanzen wie Marionetten an den Fäden, die von diesen Naturkräften namens Sattva, Rajas und Tamas, den Bestandteilen der Prakriti, bedient werden.

Denker wie Schopenhauer im Westen haben diesen Schrecken des Lebens, durch den wir scheinbar keinerlei Mitspracherecht in dieser Welt haben, in einer dunklen Gestalt vor Augen geführt und gesagt, das Leben sei nichts als die Hölle: Wenn du die Hölle sehen willst, sei in diese Welt hineingeboren. Dies ist die völlige Verzweiflung, die diese Denker manchmal dazu veranlasste, Gedichte wie The Rubaiyat von Omar Khayyam zu schreiben, in denen es heißt, dass alles Wind ist, der vergeht; alles ist Verzweiflung, Kummer, Stroh, saft- und essenzlos; mal ist es, mal nicht; es gibt nichts, was sich im Leben lohnt.

Aber das Bild des Lebens ist nicht vollständig, wenn man nur die Schattenseiten der Dinge sieht. Hier liegt das Problem. Die Schwierigkeit, das Leben zu verstehen, ergibt sich allein aus dem Umfang des Lebensmusters. Wenn wir nur eine Sache vor uns haben, können wir sie betrachten; aber da ist so vieles, und es ist für uns schwer zu begreifen. Das Leben ist nicht nur eine Seite des Bildes. Zweifellos ist es ein großes Leid, wenn wir die eine Seite der Erfahrung betonen; aber wenn es nur das wäre, würden wir nicht einmal drei Tage hier leben. Völliger Kummer wird es einem Menschen nicht erlauben, auch nur ein paar Minuten in dieser Welt zu leben. Er wird sofort einen Herzanfall bekommen und zusammenbrechen. Aber man lebt trotz der Dunkelheit, die überall herrscht, und trotz der vielen Leiden, weil es eine Positivität gibt, die über den Kummer des Lebens herrscht.

Dieser zweigeteilte Charakter des kosmischen Lebens wird in diesen Versen der Bhagavadgita dargestellt. Der erste Teil erklärt uns die problematische Struktur des Baumes des Lebens, und der zweite Teil erklärt uns, wie wir uns aus den Fängen dieses kosmischen Drangs nach Selbstdarstellung und Verstrickung in Sinnesobjekte befreien können.

Die Kräfte der Prakriti sind nichts anderes als die Kräfte der gesamten Natur. Wir können nicht wissen, was die Natur ist, was Prakriti ist, weil wir ein Teil von ihr sind. Sie ist nicht außerhalb von uns. Dies ist eine weitere Schwierigkeit, vor der wir stehen. Eine Sache, die außerhalb von uns ist, kann durch ein Mikroskop oder ein leistungsfähiges Instrument in einem Labor gesehen und untersucht werden, aber wie können wir das untersuchen, an dem wir selbst beteiligt sind? Ein Studium der Natur wird automatisch zu einem Studium des Menschen. Die Dinge zu kennen, heißt, sich selbst zu kennen.

Diese unbequeme Wahrheit ergibt sich automatisch aus der Tatsache, dass die menschliche Natur in der kosmischen Natur enthalten ist. Die Welt ist nicht außerhalb von uns, aber auch nicht innerhalb von uns, denn so wie ein Körperglied untrennbar mit dem Organismus des Körpers verbunden ist, so sind auch wir untrennbar mit der Natur als Ganzes verbunden. Irgendetwas zu verstehen wird so aussehen, als würde man alles verstehen, so wie die Kenntnis des strukturellen Musters einer Zelle im Körper bedeuten würde, den ganzen Körper zu kennen, weil die verschiedenen Teile des Ganzen, das er ist, miteinander verbunden sind. Dieser Baum des Lebens, der oben seine Wurzeln und unten seine Äste hat, ist der evolutionäre Prozess des Kosmos. Die gesamte Kosmologie findet sich hier in zwei oder drei Versen. Der schöpferische Wille Gottes ist der Saft des Lebensbaums, und wenn wir den Willen des Höchsten Wesens mit dem Impuls zur Selbstentfaltung im Samen eines Baumes vergleichen können, dann können wir natürlich zu dem Schluss kommen, dass das ganze Leben nichts anderes ist als ein Baum mit all seinen Verzweigungen.

Die Upanishaden und die Schriften dieses Charakters sagen uns, dass der Eine wollte, dass viele sind; der Same wollte zum Baum werden. Diese Absicht des Samenkorns, ein Baum zu werden, ist das Verlangen des Lebens. Was wir Begehren nennen, ist nichts anderes als der Drang des Samens, zum Baum zu werden. Warum will das Samenkorn ein Baum werden? Warum sollte er nicht nur als Samen existieren? Was ist falsch daran, nur ein Samen zu sein? Und was hat der Same davon, ein Baum zu werden? Die gesamte Bhagavadgita ist eine Antwort auf diese Frage.

Warum sollten wir nicht still sein wie ein Samenkorn? Warum wollen wir ein Baum werden? Warum spähen wir durch den Himmel in die Natur und suchen bei der Sonne nach Licht und Luft? Warum wünscht sich der Baum das? Warum sollten wir aus unseren Zimmern kommen oder aus dem Fenster spähen, um zu sehen, wer und was dort ist? Warum sollten wir das wissen wollen? Wie können wir diese Neugierde in unserem Leben erklären? Wie kommt es, dass wir uns in unseren Räumen wie ein Fisch auf dem Trockenen fühlen und an andere Orte gehen wollen? Wie kommt es, dass wir so ruhelos sind?

Nun, der Same ist unruhig. Er muss zum Baum werden. Wir können seine Kraft nicht zügeln. Unsere Bewegungen von Ort zu Ort sind nichts anderes als unser Samen des Geistes, der sich wie die Äste des Baumes unserer eigenen Erfahrungen bewegt. Niemand kann ruhig ruhen: na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty akarmakṛt (B.G. 3.5). Wir werden verrückt werden, wenn wir in einem Raum eingesperrt sind, so wie der Same darum kämpfen wird, auf die eine oder andere Weise aufzubrechen, wenn die Umstände dafür günstig werden.

Solange wir nicht in der Lage sind zu wissen, was dieser geheimnisvolle Drang ist, der uns immer auf Trab hält und uns nie etwas gibt, werden wir nicht in der Lage sein, glücklich in dieser Welt zu leben. Wir können zu jedem Arzt, zu jedem Guru gehen, aber wir werden dieselbe Person bleiben. Niemand wird uns helfen, wenn das Licht nicht aus unserem Inneren kommt, denn unsere Überzeugung ist unser Führer. Unser Glaube, unsere Stabilität und die logische Schlüssigkeit unserer Lebenseinstellung sind die Zufriedenheit. Gurus und Ärzte mögen uns den Weg zeigen, aber sie können ihn nicht für uns gehen. Wir müssen ihn selbst gehen.

Die Sorgen des Lebens sind das Ergebnis unserer Unterwerfung unter diesen Drang des Lebens, sich in Erfahrungszweige zu verzweigen und uns dennoch unglücklich zu machen. Wenn wir ein konkretes Beispiel für eine Erfahrung zwischen dem Teufel und dem tiefen Meer suchen, so liegt es hier vor uns. In diesem Zustand in dieser Welt zu leben, bedeutet, genau zwischen dem Teufel und dem tiefen Meer zu sein. Wir können nicht ruhig bleiben. Wir sind gezwungen, auf der Suche nach verschiedenen Dingen aus uns herauszugehen. Das ist das tiefe Meer auf der einen Seite. Aber nach der Suche nach all den Dingen im Leben sind wir immer noch in Sorge. Das ist der Teufel auf der anderen Seite. Nicht nach Dingen zu suchen ist Kummer, und nach der Suche nichts zu finden ist ein weiterer Kummer, also gibt es immer Kummer. Oh, was ist das? Wir wissen nicht, ob wir existieren oder nicht existieren sollen. Sein oder nicht sein, das ist die große Frage. Wir können nicht leben, wir können nicht sterben, denn zu leben ist großes Leid, und zu sterben ist schlimmer als das. Wir wissen nicht, was wir von beidem wählen sollen.

Die Bhagavadgita gibt die Antwort. Wir mögen studiert haben, Kapitel der Gita gelesen haben, aber vielen Menschen fällt es schwer, die Zeit zu finden, sich mit der Art der Antwort zu beschäftigen, die die Bhagavadgita auf die verschiedenen Fragen gibt, die in unserem Geist auftauchen. Andernfalls würden wir die Bhagavadgita lesen, als ob wir das Britische Arzneibuch von der ersten bis zur letzten Seite lesen würden.

Sie kann alle Drogen beschreiben, die es irgendwo auf der Welt gibt - ihre Zusammensetzung, ihren Charakter und so weiter -, aber es passiert nichts. Das gilt auch für das Studium einer Schrift, ganz gleich, um welche Schrift es sich handelt, wenn die Bedeutung der Schrift nicht in unsere Erfahrung aufgenommen wird.

Unser spirituelles Sadhana ist keine bloße Tätigkeit wie das Führen eines Ladens. Es ist kein Geschäft. Die Menschen gehen in Ashrams und tun etwas, dann gehen sie wieder nach Hause und tun etwas anderes, und so endet es in verschiedenen Arten von Aktivitäten, aber der innere Kern ihrer Persönlichkeit wird nicht berührt. Sie gehen, wie sie gekommen sind, was sehr bedauerlich ist.

Spirituelles Sadhana als eine rein äußere Aktivität zu betrachten, ohne jede Beziehung zum inneren Bewusstsein unseres Wesens, wäre so, als würde man Typhus behandeln, indem man ein schönes Hemd anzieht. Der Typhus wird nicht verschwinden, auch wenn das Hemd schön ist. In ähnlicher Weise wird alles Sadhana, das rein äußerlicher Natur ist, äußerlich schön aussehen, uns aber innerlich an der gleichen Stelle zurücklassen.

Lassen Sie Sadhana also ein Umdrehen des Tisches innerhalb der Struktur unseres eigenen Geistes sein, eine vitale Umwertung der Werte, eine Veränderung der Lebenseinstellung. Das ganze Geheimnis liegt in unseren Händen. Die Magie liegt in unserer eigenen inneren Einstellung. Während der Guru, oder was auch immer er ist, ein Instrument ist, so wie die Wirkung einer fremden Medizin in unserer Persönlichkeit, muss die Vitalität in uns kooperieren. Ein Leichnam wird nicht auf eine Medizin reagieren, die man ihm einflößt. Die Vitalität, Kraft im Körper eines Menschen ist der wichtigste Faktor, der zur Heilung von Krankheiten beiträgt. Wenn die Lebenskraft nicht vorhanden ist, können Medikamente nicht wirken. Die Medikamente sind die Gurus, aber wir müssen mit ihnen zusammenarbeiten. Wenn wir in unserer Lebensauffassung unempfänglich und stur sind, wenn wir an unseren eigenen Waffen festhalten, egal was irgendwo passiert, dann kommt das Boot des Lebens nicht in Bewegung. Wir werden das Boot des Lebens endlos durch die Nacht der Unwissenheit rudern, während das Boot an einen Pflock gebunden ist, wie eine alte Geschichte sagt. Das Boot ist festgebunden, verankert. Durch den Schnaps des Lebens, den wir reichlich getrunken haben und der uns schwindlig und vergesslich gegenüber allen Dingen macht, haben wir vergessen, den Anker zu lichten. Wir versuchen, das Boot des Lebens in Richtung Gott zu rudern, aber das Boot hat sich keinen Zentimeter bewegt, weil der Anker nicht gelichtet wurde. Der Anker ist die hartnäckige Identifikation unseres Egos mit diesem Körper. Der Körper ist das Ego - dass wir denken, wir seien diese Person und dass nur die Empfindungen dieser Individualität im Leben von Wert sind.

Daher muss eine vollständige Annäherung an die gesamte Lebensanschauung erfolgen, was uns die Bhagavadgita im fünfzehnten Kapitel in wenigen Worten erklärt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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