Garuda Upanishad

Die Garuda Upanishad (Sanskrit: गरुडोपनिषत्, garuḍopaniṣat) ist ein Teil der indischen Heiligen Schriften, die Veda genannt werden. Sie gehört zum Atharvaveda und ist bei Deussen als reine Vedanta Upanishad aufgeführt. Ihr Name bezieht sich auf Garuda, den Adler, welcher Reittier Vishnus ist. Die Garuda Upanishad liefert Sprüche zur Vermeidung von Schlangenbissen.

Garuda - der Adler, das Reittier Vishnus

Die Garuda Upanishad gehört zur Gruppe der Vaishnava Upanishad und wird in der Muktika-Liste dem Atharvaveda zugeordnet. Im Mittelpunkt steht Garuda-Mantras zum Schutz vor Schlangen und Gift in einem alten rituell-magischen Kontext. Ihr Sanskrittext ist in unterschiedlichen Handschriften und Druckausgaben nicht immer gleich gegliedert; die folgende Ausgabe folgt der vollständig überlieferten Sanskrit-Documents-Fassung und nennt die verwendete Textgrundlage.

Inhaltlich behandelt die Schrift vor allem Anrufung Garudas; Namen verschiedener Schlangen; Heil- und Schutzformeln als historischer Quelleninhalt. Sie verbindet die Autorität der Upanishaden mit dem jeweiligen geistigen Milieu ihrer Überlieferung. Darum sollte sie zugleich aufmerksam, traditionssensibel und mit philosophischem Unterscheidungsvermögen gelesen werden.

Die Garuda Upanishad lädt dazu ein, ihre Symbole in eine lebendige Praxis von Erkenntnis, Hingabe und innerer Sammlung zu verwandeln.

Garuda Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung

Die folgende Studienfassung gliedert jeden nummerierten Vers und längere Prosapassagen in klare Sinneinheiten. Die deutsche Übersetzung steht unmittelbar unter dem jeweiligen Sanskrittext; danach folgt die Wort-für-Wort-Erläuterung. Redaktionelle Unterteilungen wie 1a oder 1b dienen nur der Orientierung und geben keine zusätzlichen überlieferten Verszahlen vor.

Eröffnungsvers
viṣaṃ brahmātiriktaṃ syādamṛtaṃ brahmamātrakam |
brahmātiriktaṃ viṣavadbrahmamātraṃ khageḍaham ||

Was als von Brahman getrennt angesehen wird, ist sinnbildlich wie Gift; Brahman allein ist der Nektar der Unsterblichkeit. Ich erkenne den Herrn der Vögel, Garuda, als in Brahman gegründet. Der Vers führt die spätere Gift-Symbolik auf eine nichtduale Ebene zurück.

Wort-für-Wort-Erläuterung: viṣam – Gift; brahma-atiriktam – von Brahman getrennt; amṛtam – Nektar, Unsterblichkeit; brahma-mātrakam – Brahman allein; khaga-īḍ – Herr der Vögel/Garuda; aham – ich.

Shanti Mantra
oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ || bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ||
sthirairaṅgaistuṣṭuvām̐sastanūbhiḥ || vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ||
svasti na indro vṛddhaśravāḥ || svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ||
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ || svasti no bṛhaspatirdadhātu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Om. Mögen wir Gutes hören und Gutes sehen. Mögen wir mit festen Gliedern die göttliche Lebensspanne erfüllen. Mögen Indra, Pushan, Tarkshya und Brihaspati uns Wohlergehen schenken. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Erläuterung: bhadram – Gutes; śṛṇuyāma – mögen wir hören; paśyema – mögen wir sehen; sthiraiḥ aṅgaiḥ – mit festen Gliedern; svasti – Wohlergehen; tārkṣyaḥ – Tarkshya/Garuda; śāntiḥ – Frieden.

Einleitung – Überlieferung und Nyasa der Garuda-Brahmavidya
hariḥ oṃ || gāruḍabrahmavidyāṃ pravakṣyāmi yāṃ brahmā vidyāṃ
nāradāya provāca nārado bṛhatsenāya bṛhatsena indrāya indro
bharadvājāya bharadvājo jīvatkāmebhyaḥ śiṣyebhyaḥ prāyacchat |
asyāḥ śrīmahāgaruḍabrahmavidyāyā brahmā ṛṣiḥ | gāyatrī chandaḥ |
śrībhagavānmahāgaruḍo devatā | śrīmahāgaruḍaprītyarthe mama
sakalaviṣavināśanārthe jape viniyogaḥ | oṃ namo bhagavate
aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ | śrī mahāgaruḍāya tarjanībhyāṃ svāhā |
pakṣīndrāya madhyamābhyāṃ vaṣaṭ | śrīviṣṇuvallabhāya
anāmikābhyāṃ hum | trailokya paripūjitāya kaniṣṭhikābhyāṃ vauṣaṭ |
ugrabhayaṅkarakālānalarūpāya karatalakarapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ |
evaṃ hṛdayādinyāsaḥ | bhūrbhuvaḥ suvaromiti digbandhaḥ | dhyānam |

'Die Garuda-Brahmavidya wird in einer Traditionskette von Brahma über Narada, Brihatsena, Indra und Bharadvaja bis zu Schülern überliefert, die langes Leben wünschen. Brahma gilt als Rishi, Gayatri als Metrum und Mahagaruda als Devata. Danach folgt ein traditioneller Nyasa an Fingern, Händen, Herz und weiteren Körperbereichen sowie ein Digbandha. Der Text nennt als rituellen Zweck die Abwehr von Gift. Wichtig: Diese historischen Mantras ersetzen bei Vergiftung oder Schlangenbiss niemals medizinische Notfallbehandlung; in solchen Fällen ist sofort professionelle medizinische Hilfe erforderlich.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: gāruḍa-brahmavidyām – Garuda-Brahmavidya; pravakṣyāmi – ich werde darlegen; ṛṣiḥ – Seher; chandaḥ – Metrum; devatā – Gottheit; viṣa-vināśana – Vernichtung von Gift, traditionelle Zielangabe; jape viniyogaḥ – rituelle Zuordnung für Japa; aṅguṣṭha – Daumen; tarjanī – Zeigefinger; hṛdaya-nyāsa – Nyasa am Herzen; dig-bandhaḥ – symbolische Versiegelung der Richtungen.

1. Vers – Dhyana über Garuda
svastiko dakṣiṇaṃ pādaṃ vāmapādaṃ tu kuñcitam |
prāñjalīkṛtadoryugmaṃ garuḍaṃ harivallabham || 1 ||

Man meditiert über Garuda, den Geliebten Haris: das rechte Bein in Svastika-Stellung, das linke angewinkelt und beide Hände ehrfürchtig zusammengelegt.

Wort-für-Wort-Erläuterung: dakṣiṇam pādam – rechter Fuß; vāma-pādam kuñcitam – linker Fuß angewinkelt; prāñjalī-kṛta – zum Anjali zusammengelegt; garuḍam – Garuda; hari-vallabham – Geliebter Haris.

2. Vers – Dhyana über Garuda
ananto vāmakaṭako yajñasūtraṃ tu vāsukiḥ |
takṣakāḥ kaṭisūtraṃ tu hāraḥ kārkoṭa ucyate || 2 ||

Ananta bildet seinen linken Armreif, Vasuki den heiligen Faden, Takshaka den Hüftgürtel und Karkotaka die Halskette. Die großen Nagas erscheinen hier als Schmuck Garudas.

Wort-für-Wort-Erläuterung: anantaḥ – Ananta; vāmakaṭakaḥ – linker Armreif; yajña-sūtram – heiliger Faden; vāsukiḥ – Vasuki; takṣakaḥ – Takshaka; kaṭi-sūtram – Hüftgürtel; hāraḥ – Halskette; kārkoṭaḥ – Karkotaka.

3. Vers – Dhyana über Garuda
padmo dakṣiṇakarṇe tu mahāpadmastu vāmake |
śaṅkhaḥ śiraḥpradeśe tu gulikastu bhujāntare || 3 ||

Padma schmückt das rechte Ohr, Mahapadma das linke, Shankha den Kopf und Gulika den Bereich der Arme.

Wort-für-Wort-Erläuterung: padmaḥ – Padma-Naga; dakṣiṇa-karṇe – am rechten Ohr; mahāpadmaḥ – Mahapadma; vāmake – am linken; śaṅkhaḥ – Shankha; śiraḥ-pradeśe – am Kopf; gulikaḥ – Gulika; bhuja-antare – im Armbereich.

4. Vers – Dhyana über Garuda
pauṇḍrakālikanāgābhyāṃ cāmarābhyāṃ svījitam |
elāputrakanāgādyaiḥ sevyamānaṃ mudānvitam || 4 ||

Paundraka und Kalika fächeln ihm mit Chamaras; Elaputraka und andere Nagas dienen ihm. Garuda wird voller Freude dargestellt.

Wort-für-Wort-Erläuterung: pauṇḍraka-kālika – die Nagas Paundraka und Kalika; cāmara – Yakschweif-Fächer; elāputraka – Elaputraka-Naga; sevyamānam – bedient/verehrt; mudā-anvitam – von Freude erfüllt.

5. Vers – Dhyana über Garuda
kapilākṣaṃ garutmantaṃ suvarṇasadṛśaprabham |
dīrghabāhuṃ bṛhatskandhaṃ nādābharaṇabhūṣitam || 5 ||

Garuda hat goldbraune Augen und eine Ausstrahlung wie Gold, lange Arme und breite Schultern; er ist mit klingendem Schmuck geschmückt.

Wort-für-Wort-Erläuterung: kapila-akṣam – goldbraune Augen; garutmantam – Garuda; suvarṇa-sadṛśa-prabham – goldgleicher Glanz; dīrgha-bāhum – langarmig; bṛhat-skandham – breitschultrig; ābharaṇa-bhūṣitam – mit Schmuck geziert.

6. Vers – Dhyana über Garuda
ājānutaḥ suvarṇābhamākaṭyostuhinaprabham |
kuṅkumāruṇamākaṇṭhaṃ śatacandra nibhānanam || 6 ||

Bis zu den Knien leuchtet seine Gestalt golden, zur Hüfte hin schneehell, bis zum Hals rötlich wie Kumkuma; sein Gesicht strahlt wie hundert Monde.

Wort-für-Wort-Erläuterung: ājānutaḥ – bis zu den Knien; suvarṇa-ābham – goldglänzend; tuhina-prabham – schneehell; kuṅkuma-aruṇam – kumkumarot; ākaṇṭham – bis zum Hals; śata-candra-nibha-ānanam – Gesicht wie hundert Monde.

7. Vers – Dhyana über Garuda
nīlāgranāsikāvaktraṃ sumahaccārukuṇḍalam |
daṃṣṭrākarālavadanaṃ kirīṭamukuṭojjvalam || 7 ||

Sein Nasen- und Gesichtsbereich zeigt dunkle Töne; er trägt große, schöne Ohrringe. Sein Mund ist mit mächtigen Fangzähnen furchterregend, sein Haupt leuchtet mit Krone und Diadem.

Wort-für-Wort-Erläuterung: nīla – dunkelblau; nāsikā – Nase; cāru-kuṇḍalam – schöner Ohrring; daṃṣṭrā – Fangzahn; karāla-vadanam – furchterregendes Antlitz; kirīṭa-mukuṭa – Krone und Diadem; ujjvalam – leuchtend.

8. Vers – Dhyana über Garuda
kuṅkumāruṇasarvāṅgaṃ kundendudhavalānanam |
viṣṇuvāha namastubhyaṃ kṣemaṃ kuru sadā mama || 8 ||

Sein ganzer Körper ist kumkumarot, sein Antlitz weiß wie Jasmin und Mond. „O Träger Vishnus, Verehrung dir; schenke mir stets Wohlergehen.“

Wort-für-Wort-Erläuterung: kuṅkuma-aruṇa – kumkumarot; sarva-aṅgam – alle Glieder; kunda-indu-dhavala-ānanam – weißes Antlitz wie Jasmin und Mond; viṣṇu-vāha – Träger Vishnus; namaḥ tubhyam – Verehrung dir; kṣemam kuru – schenke Wohlergehen.

9. Vers – Dhyana über Garuda
evaṃ dhyāyettrisandhyāsu garuḍaṃ nāgabhūṣaṇam |
viṣaṃ nāśayate śīghraṃ tūlaraśimivānalaḥ || 9 ||

'So soll man zu den drei Sandhyas über Garuda mit Naga-Schmuck meditieren. Die traditionelle Fruchtverheißung sagt, Gift werde dabei so schnell vernichtet wie ein Baumwollhaufen durch Feuer. Dies ist eine religiöse Wirkbehauptung des Textes, keine medizinische Garantie.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: evaṃ dhyāyet – so soll man meditieren; tri-sandhyāsu – zu den drei Dämmerungszeiten; nāga-bhūṣaṇam – mit Nagas geschmückt; viṣam – Gift; nāśayate – vernichtet, traditionelle Aussage; tūla-rāśim iva analaḥ – wie Feuer einen Baumwollhaufen.

1. Mantra-Block – Anrufung Mahagarudas gegen Gift
omīmoṃ namo bhagavate śrīmahāgaruḍāya pakṣīndrāya
viṣṇuvallabhāya trailokyaparipūjitāya ugrabhayaṃkarakālānalarūpāya
vajranakhāya vajratuṇḍāya vajradantāya vajradaṃṣṭrāya
vajrapucchāya vajrapakṣālakṣitaśarīrāya omīkehyehi
śrīmahāgaruḍāpratiśāsanāsminnāviśāviśa duṣṭānāṃ
viṣaṃ dūṣayadūṣaya spṛṣṭānāṃ nāśayanāśaya
dandaśūkānāṃ viṣaṃ dārayadāraya pralīnaṃ viṣaṃ
praṇāśayapraṇāśaya sarvaviṣaṃ nāśayanāśaya hanahana
dahadaha pacapaca bhasmīkurubhasmīkuru huṃ phaṭ svāhā ||

'Verehrung Mahagarudas, des Königs der Vögel, Geliebten Vishnus und in den drei Welten Verehrten, von furchterregender Feuer-Gestalt, mit diamantgleichen Klauen, Schnabel, Zähnen, Fangzähnen, Schwanz und Flügeln. Die Formel ruft ihn herbei und bittet ihn in stark imperativer Ritualsprache, schädliches Gift zu entkräften, zu zerstören, zu zerreißen, zu verbrennen und zu Asche zu machen. Diese Beschwörung ist historischer Ritualtext; bei tatsächlicher Vergiftung ist unverzüglich medizinische Notfallhilfe notwendig.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: pakṣīndra – König der Vögel; viṣṇu-vallabha – Geliebter Vishnus; trailokya-paripūjita – in drei Welten verehrt; vajra-nakha – diamantgleiche Klauen; viṣam – Gift; dūṣaya – entkräfte/verderbe; nāśaya – vernichte; dāraya – zerreiße; daha – verbrenne; bhasmī-kuru – mache zu Asche; svāhā – Abschlussformel.

2. Mantra-Block – Kosmische Kreise und Gift-Abwehr
candramaṇḍalasaṃkāśa sūryamaṇḍalamuṣṭika |
pṛthvīmaṇḍalamudrāṅga śrīmahāgaruḍāya viṣaṃ
harahara huṃ phaṭ svāhā || oṃ kṣipa svāhā || omīṃ
sacarati sacarati tatkārī matkārī viṣāṇāṃ ca viṣarūpiṇī
viṣadūṣiṇī viṣaśoṣaṇī viṣanāśinī viṣahāriṇī
hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ viṣamantaḥpralīnaṃ viṣaṃ pranaṣṭaṃ
viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa svāhā ||

Garuda wird mit Mond-, Sonnen- und Erdkreis verbunden. Die Beschwörung bittet: „Nimm das Gift fort.“ Danach folgen Formeln, die die Kraft als Gestalt des Gifts, Entkräfterin, Austrocknerin, Vernichterin und Entfernerin von Gift benennen und erklären, das Gift sei durch Brahma und Indras Vajra überwunden. Auch dies ist traditionelle Ritualsprache, keine medizinische Behandlung.

Wort-für-Wort-Erläuterung: candra-maṇḍala – Mondkreis; sūrya-maṇḍala – Sonnenkreis; pṛthvī-maṇḍala – Erdkreis; viṣam hara – nimm das Gift fort; viṣa-dūṣiṇī – Gift entkräftend; viṣa-śoṣaṇī – Gift austrocknend; viṣa-nāśinī – Gift vernichtend; indra-vajra – Indras Donnerkeil.

3. Mantra-Block – Garuda als Vishnus Träger
oṃ namo bhagavate mahāgaruḍāya viṣṇuvāhanāya
trailokyaparipūjitāya vajranakhavajratuṇḍāya vajrapakṣālaṃkṛta-
śarīrāya ehyehi mahāgaruḍa viṣaṃ chindhicchindhi
āveśayāveśaya huṃ phaṭ svāhā ||

Verehrung Mahagarudas, Vishnus Träger, in den drei Welten verehrt, mit diamantgleichen Klauen, Schnabel und Flügeln. Er wird herbeigerufen; die Formel bittet ihn, das Gift zu „zerschneiden“ und seine schützende Gegenwart eintreten zu lassen.

Wort-für-Wort-Erläuterung: viṣṇu-vāhanāya – dem Träger Vishnus; vajra-nakha – diamantgleiche Klauen; vajra-tuṇḍa – diamantgleicher Schnabel; ehy ehi – komm, komm; viṣam chindhi – zerschneide das Gift; āveśaya – lass eintreten/durchdringe; svāhā – Abschlussformel.

4. Prosatexteinheit – Suparna als vedische Kosmosgestalt
suparṇo'si garutmāttrivṛtte śiro gāyatraṃ cakṣuḥ stoma ātmā
sāma te tanūrvamadevyaṃ bṛhadrathantare pakṣau yajñāyajñiyaṃ
pucchaṃ chandāṃsyaṅgāni dhiṣṇiyā śaphā yajūṃśi nāma ||

„Du bist Suparna, Garutman.“ Der Text deutet Garuda als vedische Kosmosgestalt: bestimmte Stomas, Metren und Saman-Gesänge werden seinem Kopf, Auge, Körper, Flügeln, Schwanz und Gliedern zugeordnet. Die Yajus-Sprüche erscheinen als seine Benennungen.

Wort-für-Wort-Erläuterung: suparṇaḥ asi – du bist Suparna; garutmān – Garutman/Garuda; śiraḥ – Kopf; cakṣuḥ – Auge; sāma – Saman-Gesang; tanūḥ – Körper; pakṣau – Flügel; puccham – Schwanz; chandāṃsi – Metren; aṅgāni – Glieder; yajūṃṣi – Yajus-Formeln.

5. Prosatexteinheit – „Steige zum Himmel empor“
suparṇo'si garutmāndivaṃ gaccha suvaḥ pata omīṃ brahmavidyā-
mamāvāsyāyāṃ paurṇamāsyāṃ purovāca sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī viṣahāriṇī hataṃ
viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ pranaṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa svāhā ||

„Du bist Suparna, Garutman; gehe zum Himmel, fliege zur Lichtwelt.“ Die Brahmavidya wird mit Neu- und Vollmond verbunden. Es folgen wiederum traditionelle Formeln, die das Gift als vernichtet, entkräftet und durch Indras Vajra überwunden erklären.

Wort-für-Wort-Erläuterung: divam gaccha – gehe zum Himmel; suvaḥ pata – fliege zur Lichtwelt; amāvāsyā – Neumond; paurṇamāsī – Vollmond; viṣa-nāśinī – Gift vernichtend; viṣa-hāriṇī – Gift fortnehmend; vajreṇa – durch den Vajra.

6. Mantra-Block – Formel zu Ananta
tasryam | yadyanantakadūto'si yadi vānantakaḥ svayaṃ sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ
viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā viṣamindrasya
vajreṇa svāhā |

'Wenn das Gift von Ananta selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: yadi – wenn; dūtaḥ – Bote; svayam – selbst; viṣa-nāśinī – Gift vernichtend; viṣa-dūṣiṇī – Gift entkräftend; hataṃ viṣam – das Gift ist überwunden; brahmaṇā – durch Brahma; indrasya vajreṇa – durch Indras Vajra; svāhā – Abschlussformel.

6. Mantra-Block – Formel zu Vasuki und Takshaka
yadi vāsukidūto'si yadi vā vāsukiḥ svayaṃ sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī hataṃ viṣaṃ
naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā
viṣamindrasya vajreṇa svāhā yadi vā takṣakaḥ svayaṃ sacarati
sacarati tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī hataṃ viṣaṃ
naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ brahmaṇā
viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

'Wenn das Gift von Vasuki und Takshaka selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: yadi – wenn; dūtaḥ – Bote; svayam – selbst; viṣa-nāśinī – Gift vernichtend; viṣa-dūṣiṇī – Gift entkräftend; hataṃ viṣam – das Gift ist überwunden; brahmaṇā – durch Brahma; indrasya vajreṇa – durch Indras Vajra; svāhā – Abschlussformel.

6. Mantra-Block – Formel zu Karkotaka
yadi karkoṭakadūto'si yadi vā karkoṭakaḥ svayaṃ sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ
hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

'Wenn das Gift von Karkotaka selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: yadi – wenn; dūtaḥ – Bote; svayam – selbst; viṣa-nāśinī – Gift vernichtend; viṣa-dūṣiṇī – Gift entkräftend; hataṃ viṣam – das Gift ist überwunden; brahmaṇā – durch Brahma; indrasya vajreṇa – durch Indras Vajra; svāhā – Abschlussformel.

6. Mantra-Block – Formel zu Padmaka
yadi padmakadūto'si yadi vā padmakaḥ svayaṃ sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī hataṃ viṣaṃ
naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā
viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

'Wenn das Gift von Padmaka selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: yadi – wenn; dūtaḥ – Bote; svayam – selbst; viṣa-nāśinī – Gift vernichtend; viṣa-dūṣiṇī – Gift entkräftend; hataṃ viṣam – das Gift ist überwunden; brahmaṇā – durch Brahma; indrasya vajreṇa – durch Indras Vajra; svāhā – Abschlussformel.

6. Mantra-Block – Formel zu Mahapadmaka
yadi mahāpadmakadūto'si yadi vā mahāpadmakaḥ svayaṃ
sacarati sacarati tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī hataṃ
viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā
viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

'Wenn das Gift von Mahapadmaka selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: yadi – wenn; dūtaḥ – Bote; svayam – selbst; viṣa-nāśinī – Gift vernichtend; viṣa-dūṣiṇī – Gift entkräftend; hataṃ viṣam – das Gift ist überwunden; brahmaṇā – durch Brahma; indrasya vajreṇa – durch Indras Vajra; svāhā – Abschlussformel.

6. Mantra-Block – Formel zu Shankhaka
yadi śaṅkhakadūto'si yadi vā śaṅkhakaḥ svayaṃ
sacarati sacarati tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī
hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ
hataṃ te brahmaṇā viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

'Wenn das Gift von Shankhaka selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: yadi – wenn; dūtaḥ – Bote; svayam – selbst; viṣa-nāśinī – Gift vernichtend; viṣa-dūṣiṇī – Gift entkräftend; hataṃ viṣam – das Gift ist überwunden; brahmaṇā – durch Brahma; indrasya vajreṇa – durch Indras Vajra; svāhā – Abschlussformel.

6. Mantra-Block – Formel zu Gulika
yadi gulikadūto'si yadi vā gulikaḥ svayaṃ sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī viṣahāriṇī
hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ
hataṃ te brahmaṇā viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

'Wenn das Gift von Gulika selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: yadi – wenn; dūtaḥ – Bote; svayam – selbst; viṣa-nāśinī – Gift vernichtend; viṣa-dūṣiṇī – Gift entkräftend; hataṃ viṣam – das Gift ist überwunden; brahmaṇā – durch Brahma; indrasya vajreṇa – durch Indras Vajra; svāhā – Abschlussformel.

6. Mantra-Block – Formel zu Paundrakalika
yadi pauṇḍrakālikadūto'si yadi vā pauṇḍrakālikaḥ svayaṃ
sacarati sacarati tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī
viṣahāriṇī hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa
viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

'Wenn das Gift von Paundrakalika selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: yadi – wenn; dūtaḥ – Bote; svayam – selbst; viṣa-nāśinī – Gift vernichtend; viṣa-dūṣiṇī – Gift entkräftend; hataṃ viṣam – das Gift ist überwunden; brahmaṇā – durch Brahma; indrasya vajreṇa – durch Indras Vajra; svāhā – Abschlussformel.

6. Mantra-Block – Formel zu Nagaka
yadi nāgakadūto'si yadi vā nāgakaḥ svayaṃ sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī viṣahāriṇī hataṃ
viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te
brahmaṇā viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

'Wenn das Gift von Nagaka selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: yadi – wenn; dūtaḥ – Bote; svayam – selbst; viṣa-nāśinī – Gift vernichtend; viṣa-dūṣiṇī – Gift entkräftend; hataṃ viṣam – das Gift ist überwunden; brahmaṇā – durch Brahma; indrasya vajreṇa – durch Indras Vajra; svāhā – Abschlussformel.

7. Mantra-Block – Andere giftige oder gefährliche Wesen
yadi lūtānāṃ pralūtānāṃ yadi vṛścikānāṃ yadi ghoṭakānāṃ
yadi sthāvarajaṅgamānāṃ sacarati sacarati tatkārī matkārī
viṣanāśinī viṣadūṣiṇī viṣahāriṇī hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ
viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā viṣamindrasya
vajreṇa svāhā |

Die gleiche Beschwörungsform wird auf Spinnen und ähnliche Tiere, Skorpione, weitere Tiere sowie allgemein unbewegte und bewegliche Giftquellen ausgedehnt. Das Gift wird wiederum rituell als vernichtet und durch Brahma und Indras Vajra überwunden erklärt.

Wort-für-Wort-Erläuterung: lūtānām – von Spinnen/Gliedertieren; vṛścikānām – von Skorpionen; sthāvara-jaṅgamānām – von unbeweglichen und beweglichen Quellen; viṣa-hāriṇī – Gift fortnehmend; naṣṭaṃ viṣam – vernichtetes Gift; vajreṇa – durch den Vajra.

8. Mantra-Block – Umfassende Liste von Nagas, Tieren und Gefahren
anantavāsukitakṣakakarkoṭakapadmakamahāpadmaka-
śaṅkhakagulikapauṇḍrakālikanāgaka ityeṣāṃ divyānāṃ
mahānāgānāṃ mahānāgādirūpāṇāṃ viṣatuṇḍānāṃ viṣadantānāṃ
viṣadaṃṣṭrāṇāṃ viṣāṅgānāṃ viṣapucchānāṃ viśvacārāṇāṃ
vṛścikānāṃ lūtānāṃ pralūtānāṃ mūṣikāṇāṃ gṛhagaulikānāṃ
gṛhagodhikānāṃ ghraṇāsānāṃ gṛhagirigahvarakālānalavalmīkodbhūtānāṃ
tārṇānāṃ pārṇānāṃ kāṣṭhadāruvṛkṣakoṭarasthānāṃ
mūlatvagdāruniryāsapatrapuṣpaphalodbhūtānāṃ duṣṭakīṭakapiśvāna-
mārjārajaṃbukavyāghravarāhāṇāṃ jarāyujāṇḍajodbhijjasvedajānāṃ
śastrabāṇakṣatasphoṭavraṇamahāvraṇakṛtānāṃ kṛtrimāṇāmanyeṣāṃ
bhūtavetālakūṣmāṇḍapiśācapretarākṣasayakṣabhayapradānāṃ
viṣatuṇḍadaṃṣṭrānāṃ viṣāṅgānāṃ viṣapucchānāṃ viṣāṇāṃ
viṣarūpiṇī viṣadūṣiṇī viṣaśoṣiṇī viṣanāśinī viṣahāriṇī
hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ viṣamantaḥpralīnaṃ viṣaṃ pranaṣṭaṃ viṣaṃ hataṃ te
brahmaṇā viṣamindrasya vajreṇa svāhā |

'Die Upanishad erweitert die Formel auf die großen Nagas Ananta, Vasuki, Takshaka, Karkotaka, Padmaka, Mahapadmaka, Shankha, Gulika, Paundrakalika und Nagaka sowie auf Tiere mit giftigem Schnabel, Zähnen, Fangzähnen, Gliedern oder Schwanz. Genannt werden ferner Skorpione, Spinnen, Mäuse, Haus- und Felsechsen, Tiere aus Häusern, Bergen, Höhlen, Feuerstellen und Ameisenhaufen, Gefahren aus Gras, Blättern, Holz, Baumhöhlen, Wurzeln, Rinde, Harz, Blättern, Blüten und Früchten, ferner schädliche Insekten, Hunde, Katzen, Schakale, Tiger und Wildschweine sowie Lebewesen verschiedener Entstehungsarten. Auch Wunden durch Waffen und Pfeile sowie mythische Wesen wie Bhutas, Vetalas, Kushmandas, Pishachas, Pretas, Rakshasas und Yakshas werden einbezogen. Die Beschwörung erklärt alle solchen „Gifte“ als entkräftet und vernichtet. Diese kosmologisch-rituelle Liste ist keine medizinische Diagnostik.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: mahā-nāgānām – der großen Nagas; viṣa-tuṇḍa – giftiger Schnabel; viṣa-danta – Giftzahn; vṛścika – Skorpion; lūtā – Spinne/Gliedertier; mūṣika – Maus; kīṭaka – Insekt; śvāna – Hund; mārjāra – Katze; vyāghra – Tiger; varāha – Wildschwein; śastra-bāṇa – Waffe und Pfeil; bhūta, vetāla, piśāca, preta, rākṣasa, yakṣa – mythische Wesen; viṣa-śoṣiṇī – Gift austrocknend; viṣa-nāśinī – Gift vernichtend.

Schluss – Traditionelle Fruchtverheißung
ya imāṃ brahmavidyāmamāvāsyāyāṃ
paṭhecchṛṇuyādvā yāvajjīvaṃ na hiṃsanti sarpāḥ | aṣṭau brāhmaṇāngrāhayitvā
tṛṇena mocayet | śataṃ brāhmaṇāngrāhayitvā cakṣuṣā mocayet |
sahasraṃ brāhmaṇāngrāhayitvā manasā mocayet | sarpāñjale na muñcanti |
tṛṇe na muñcanti | kāṣṭhe na muñcantītyāha bhagavānbrahmetyupaniṣat ||

'Die Phalashruti behauptet traditionell, wer diese Brahmavidya an Neumond liest oder hört, werde zeitlebens von Schlangen nicht verletzt. Es folgen gestufte rituelle Aussagen über das Lehren an acht, hundert oder tausend Brahmanen und über die Fähigkeit, durch Gras, Blick oder Geist zu lösen beziehungsweise zu schützen. Diese Aussagen dokumentieren vormoderne religiöse Vorstellungen; sie sind keine verlässlichen Aussagen über Schlangengift und dürfen niemals medizinische Behandlung ersetzen.'

Wort-für-Wort-Erläuterung: amāvāsyāyām – an Neumond; paṭhet – soll lesen/rezitieren; śṛṇuyāt – soll hören; yāvat-jīvam – lebenslang; na hiṃsanti sarpāḥ – Schlangen verletzen nicht, traditionelle Fruchtangabe; aṣṭau – acht; śatam – hundert; sahasram – tausend; manasā – durch den Geist; ityupaniṣat – so die Upanishad.

Abschließendes Shanti Mantra und Kolophon
oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ || bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ||
sthirairaṅgaistuṣṭuvām̐sastanūbhiḥ || vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ||
svasti na indro vṛddhaśravāḥ || svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ||
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ || svasti no bṛhaspatirdadhātu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ || hariḥ oṃ tatsat ||
iti śrīgāruḍopaniṣatsamāptā ||

Das Shanti Mantra wird wiederholt. Damit endet die Garuda Upanishad.

Wort-für-Wort-Erläuterung: bhadram – Gutes; svasti – Wohlergehen; śāntiḥ – Frieden; hariḥ oṃ tat sat – Hari Om, Das ist Wahrheit; gāruḍa-upaniṣat – Garuda Upanishad; samāptā – beendet.

Garuda Upanishad: Datierung, Inhalt und Bedeutung

Name, Einordnung und Überlieferung

Der Name bezeichnet die Lehre über Garuda-Mantras zum Schutz vor Schlangen und Gift in einem alten rituell-magischen Kontext. Als Vaishnava Upanishad verbindet die Schrift upanishadische Befreiungssprache mit Begriffen, Bildern und Praktiken ihrer besonderen Tradition. Die Zuordnung zum Atharvaveda beruht vor allem auf dem Muktika-Kanon und den Kolophonen der späteren Sammlungen; sie bedeutet nicht zwingend, dass der gesamte Text schon zur ältesten Schicht dieses Veda gehörte.

Die Überlieferung ist handschriftlich. Abschnitts- und Verszahlen können deshalb zwischen Ausgaben abweichen, besonders bei Prosateilen, Schlussformeln und eingeschobenen Mantras. Diese Ausgabe gibt den benutzten Text vollständig wieder und gliedert lange Prosa für Übersetzung und Worterklärung in redaktionelle Sinnabschnitte. Solche Zwischenüberschriften sind keine vorgetäuschten alten Verszahlen.

Datierung

Die Schrift gehört zu den jüngeren sektarischen Upanishaden. Ihre genaue Datierung ist unsicher; meist ist mit einer Entstehung oder längeren Redaktion im ersten bis frühen zweiten Jahrtausend n. Chr. zu rechnen. Datierungen von Neben-Upanishaden sind grundsätzlich Näherungen: Ein alter Lehrgedanke, die erhaltene sprachliche Fassung und der Zeitpunkt der Aufnahme in eine Sammlung können verschiedenen Epochen angehören.

Aufbau und Inhalt

Der Text entfaltet Anrufung Garudas; Namen verschiedener Schlangen; Heil- und Schutzformeln als historischer Quelleninhalt. Seine Bewegung führt von sichtbaren Formen, kosmologischen Zuordnungen oder Regeln immer wieder zur Frage nach dem tragenden Bewusstsein. Selbst dort, wo Ritual, Gottheit oder Mantra im Vordergrund stehen, zielt die upanishadische Deutung auf eine Umwandlung des Erkennenden.

Für die Lektüre ist es hilfreich, drei Ebenen auseinanderzuhalten: Erstens die wörtliche historische Vorschrift oder Erzählung, zweitens ihre symbolische und meditative Bedeutung und drittens die philosophische Aussage über Atman, Brahman und Befreiung. Nicht jede Passage beansprucht auf allen drei Ebenen dieselbe Art von Wahrheit.

Philosophische Kernlehre

Die zentrale Perspektive lautet: Garuda-Mantras zum Schutz vor Schlangen und Gift in einem alten rituell-magischen Kontext. Die wechselnden Erfahrungen, Namen und Formen sind nicht das letzte Maß des Menschen. Freiheit entsteht, wenn Identifikation, Unwissenheit und zwanghafte Anhaftung durch klare Erkenntnis, Sammlung und eine gereifte Lebensführung durchschaut werden.

Diese Lehre darf nicht als bloße Behauptung „Alles ist eins“ missverstanden werden. Die Upanishaden verbinden Einsicht mit Disziplin: Der Geist soll wahrhaftig, ruhig und fein werden. Erst dann wird Nichtdualität zu gelebter Freiheit statt zu einem abstrakten Gedanken.

Studium wird in der upanishadischen Tradition durch Kontemplation, Meditation und verantwortliches Handeln vertieft.

Beziehungen zu anderen Schriften

Thematisch steht die Garuda Upanishad besonders neben Dattatreya Upanishad, Kali Santarana Upanishad, Hayagriva Upanishad, Krishna Upanishad, Gopala Tapani Upanishad, Tarasara Upanishad, Avyakta Upanishad. Gemeinsame Motive können wörtliche Übernahmen, geteilte mündliche Traditionen oder spätere Neuinterpretationen älterer Verse anzeigen. Ähnlichkeit allein beweist jedoch keine eindeutige chronologische Abhängigkeit.

Die Bhagavad Gita verbindet ebenfalls Erkenntnis, Hingabe und Handeln; das Yoga Sutra beschreibt die Sammlung des Geistes mit einer anderen systematischen Sprache. Ein Vergleich macht sichtbar, was allen Wegen gemeinsam ist und wo die Garuda Upanishad einen eigenen Akzent setzt.

Bedeutung für die Tradition

Für die zugehörige Tradition legitimiert die Schrift Praxis nicht nur durch Vorschrift, sondern durch eine Sicht des Menschen und des Kosmos. Die im Text behandelten Themen – Anrufung Garudas; Namen verschiedener Schlangen; Heil- und Schutzformeln als historischer Quelleninhalt – erhalten dabei einen gemeinsamen inneren Bezug. Ritual und Symbol gewinnen ihren tiefsten Sinn, wenn sie Erinnerung, Sammlung, Selbsthingabe und Erkenntnis fördern.

Historisch war die Unterweisung häufig in eine Guru-Schüler-Beziehung eingebettet. Das gilt besonders für Bija-Mantras, Nyasa, Gelübde, intensive Atemmethoden oder weitreichende Formen der Entsagung. Die schriftliche Überlieferung bewahrt die Lehre; sie ersetzt nicht in jedem Fall die persönliche Anleitung.

Bedeutung für heutige Yoga Aspiranten

Der moderne Yoga Aspirant kann die Schrift fruchtbar lesen, ohne jedes vormoderne Weltbild wörtlich übernehmen zu müssen. Er kann fragen: Welche Form von Unwissenheit wird hier beschrieben? Welche Haltung reinigt den Geist? Wie werden Körper, Atem, Gefühl, Denken und Bewusstsein miteinander verbunden? Und woran zeigt sich Befreiung im Umgang mit anderen Menschen?

Praktisch bedeutet dies: kurze Passagen regelmäßig studieren, zentrale Begriffe nachschlagen, die Lehre in stiller Meditation prüfen und ihre ethische Wirkung beobachten. Wachsende Geduld, Wahrhaftigkeit, Mitgefühl und Freiheit von zwanghaftem Begehren sind verlässlichere Zeichen als Visionen, Titel oder außergewöhnliche Erlebnisse.

Bedeutung für Yogalehrer und spirituelle Begleiter

Für Yogalehrer ist die Garuda Upanishad eine Erinnerung an sorgfältige Kontextualisierung. Ein Lehrer sollte zwischen Textaussage, traditioneller Kommentierung, persönlicher Erfahrung und überprüfbaren körperlichen Wirkungen unterscheiden. Er sollte schwierige soziale, medizinische oder sektarische Aussagen weder verschweigen noch unkritisch bestätigen.

Ein verantwortlicher Lehrer führt nicht in Abhängigkeit. Er hilft Lernenden, Schrift, Vernunft, Gewissen und eigene Erfahrung miteinander ins Gespräch zu bringen. Wo Übungen Risiken bergen oder eine Einweihung voraussetzen, gehören klare Grenzen zur spirituellen Redlichkeit.

Bleibende Botschaft

Die bleibende Einladung der Garuda Upanishad besteht in der vertieften Auseinandersetzung mit ihrem Kernanliegen: Garuda-Mantras zum Schutz vor Schlangen und Gift in einem alten rituell-magischen Kontext. Formen können verschieden sein; das Ziel ist eine Freiheit, die den ganzen Menschen verwandelt. Erkenntnis wird dann lebendig, wenn sie das Herz weitet, den Geist klärt und das tägliche Handeln wahrhaftiger macht.

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Garuda Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen

Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 758 - 760.

Einleitung

Dieser nach Garuda, dem Vogel des Visnu und Erbfeind der Schlangen, benannte Schlangenzauber verdankt seine Aufnahme unter die Upanishaden wahrscheinlich der Bedeutung, welche die Gefahr, von Schlangen gebissen zu werden, bis auf den heutigen Tag in Indien hat, nicht so sehr für den Europäer, der mit kräftigem Schuhwerk versehen ist und es vermeiden kann, im Dunkeln zu gehen, um so mehr aber für die Eingeborenen, wenn sie mit nackten Füßen bei Nacht wandern oder in Feld und Wald ihre Arbeit verrichten, wobei die Möglichkeit, versehentlich auf eine Schlange zu treten und infolgedessen von ihr gebissen zu werden, eine nicht geringe ist. Vermehrt wird die Gefahr durch das Gebot der Ahimsa, welches dem strenggläubigen Hindu nicht erlaubt, eine Schlange zu töten, sondern nur, dieselbe, mit eigener Gefahr, zu nehmen und dorthin zu bringen, wo sie, nach seiner Meinung, keinen Schaden stiften kann. Auch in dem Gemäuer alter Häuser nisten nicht selten Schlangen, ohne daß sie von den Hausbewohnern ausgerottet würden, da man, vermöge eines verbreiteten Aberglaubens, in ihnen die Seelen der Vorfahren sieht, auch die Sage geht, daß sie den Bewohnern niemals Schaden zufügten.

Der vorliegende, zur Würde einer Upanishad erhobene Schlangenzauber hat den doppelten Zweck, sowohl vor Schlangenbiß zu bewahren, als auch, wenn er erfolgt ist, die üblen Folgen desselben zu verhüten.

Unsere Übersetzung folgt der in Jacobs Ausgabe (Eleven Atharvana Upanishaden p. 83-88) vorliegenden Rezension. In erweiterter Form hat Weber (Ind. Stud. XVII, 161 f.) unsere Upanishad herausgegeben.

Die Garuda Upanishad

1.

Om!

Die Brahmanwissenschaft will ich verkünden. Brahman überlieferte sie dem Narada, Narada dem Brihatsena, Brihatsena dem Indra, Indra dem Bharadvaja, Bharadvaja seinen Schülern, die da wünschten, ihr Leben zu erhalten.

2. [Er überlieferte sie,] die dieses wirkende, die Gutes wirkende, das Gift entfernende, das Gift zerstörende, das Gift beschleichende, das Gift vernichtende:

"Getroffen ist das Gift, vernichtet ist das Gift, zernichtet ist das Gift; getroffen ist es von des Indra Donnerkeil, Svaha! Mag es herrühren von Schlangen, von Nattern, von Skorpionen, von Spinnen, von Kankern, von Molchen, von Lurchen oder von Ratten.

Magst du Anantakas Bote, oder Anantaka selber sein,

Magst du des Vasuki Bote, oder Vasuki selber sein,

Magst du des Takshaka Bote, oder Takshaka selber sein,

Magst du Karkotakas Bote, oder Karkotaka selber sein,

Magst du Samkhapulikas Bote, oder Samkhapulika selber sein,

Magst du des Padmaka Bote, oder Padmaka selber sein,

Magst du Mahapadmakas Bote, oder Mahapadmaka selber sein,

Magst du Elapatrakas Bote, oder Elapatraka selber sein,

Magst du Mahailapatrakas Bote, oder Mahailapatraka selber sein,

Magst du des Kalika Bote, oder Kalika selber sein,

Magst du des Kulika Bote, oder Kulika selber sein,

Magst du Kambalasvataras Bote, oder Kambalasvatara selber sein!"

3. Wer diese große Wissenschaft in der Neumondnacht hört, den beißen zwölf Jahre lang die Schlangen nicht. Wer diese große Wissenschaft, nachdem er sie in der Neumondnacht studiert hat, [als Amulett] an sich trägt, den beißen, so lange er lebt, die Schlangen nicht.

Wer sie acht Brahmanen lehrt, der befreit [von den Folgen des Schlangenbisses] durch bloße Berührung mit Gras, mit einem Stück Holz, mit Asche. Wer sie hundert Brahmanen lehrt, der befreit durch den bloßen Blick. Wer sie tausend Brahmanen lehrt, der befreit durch den bloßen Gedanken, - durch den bloßen Gedanken.

Also sprach der erhabene Brahma, - der erhabene Brahma. So lautet die Garuda Upanishad.

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Fußnoten

Garuda Upanishad – vollständiger Text in Devanagari

विषं ब्रह्मातिरिक्तं स्यादमृतं ब्रह्ममात्रकम् ।
ब्रह्मातिरिक्तं विषवद्ब्रह्ममात्रं खगेडहम् ॥

ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः ॥ भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः ॥

स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवाꣳसस्तनूभिः ॥ व्यशेम देवहितं यदायुः ॥

स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः ॥ स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः ॥

स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः ॥ स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

हरिः ॐ ॥ गारुडब्रह्मविद्यां प्रवक्ष्यामि यां ब्रह्मा विद्यां
नारदाय प्रोवाच नारदो बृहत्सेनाय बृहत्सेन इन्द्राय इन्द्रो
भरद्वाजाय भरद्वाजो जीवत्कामेभ्यः शिष्येभ्यः प्रायच्छत् ।
अस्याः श्रीमहागरुडब्रह्मविद्याया ब्रह्मा ऋषिः । गायत्री छन्दः ।
श्रीभगवान्महागरुडो देवता । श्रीमहागरुडप्रीत्यर्थे मम
सकलविषविनाशनार्थे जपे विनियोगः । ॐ नमो भगवते
अङ्गुष्ठाभ्यां नमः । श्री महागरुडाय तर्जनीभ्यां स्वाहा ।
पक्षीन्द्राय मध्यमाभ्यां वषट् । श्रीविष्णुवल्लभाय
अनामिकाभ्यां हुम् । त्रैलोक्य परिपूजिताय कनिष्ठिकाभ्यां वौषट् ।
उग्रभयङ्करकालानलरूपाय करतलकरपृष्ठाभ्यां फट् ।
एवं हृदयादिन्यासः । भूर्भुवः सुवरोमिति दिग्बन्धः । ध्यानम् ।
स्वस्तिको दक्षिणं पादं वामपादं तु कुञ्चितम् ।
प्राञ्जलीकृतदोर्युग्मं गरुडं हरिवल्लभम् ॥ १॥

अनन्तो वामकटको यज्ञसूत्रं तु वासुकिः ।
तक्षकाः कटिसूत्रं तु हारः कार्कोट उच्यते ॥ २॥

पद्मो दक्षिणकर्णे तु महापद्मस्तु वामके ।
शङ्खः शिरःप्रदेशे तु गुलिकस्तु भुजान्तरे ॥ ३॥

पौण्ड्रकालिकनागाभ्यां चामराभ्यां स्वीजितम् ।
एलापुत्रकनागाद्यैः सेव्यमानं मुदान्वितम् ॥ ४॥

कपिलाक्षं गरुत्मन्तं सुवर्णसदृशप्रभम् ।
दीर्घबाहुं बृहत्स्कन्धं नादाभरणभूषितम् ॥ ५॥

आजानुतः सुवर्णाभमाकट्योस्तुहिनप्रभम् ।
कुङ्कुमारुणमाकण्ठं शतचन्द्र निभाननम् ॥ ६॥

नीलाग्रनासिकावक्त्रं सुमहच्चारुकुण्डलम् ।
दंष्ट्राकरालवदनं किरीटमुकुटोज्ज्वलम् ॥ ७॥

कुङ्कुमारुणसर्वाङ्गं कुन्देन्दुधवलाननम् ।
विष्णुवाह नमस्तुभ्यं क्षेमं कुरु सदा मम ॥ ८॥

एवं ध्यायेत्त्रिसन्ध्यासु गरुडं नागभूषणम् ।
विषं नाशयते शीघ्रं तूलरशिमिवानलः ॥ ९॥

ओमीमों नमो भगवते श्रीमहागरुडाय पक्षीन्द्राय
विष्णुवल्लभाय त्रैलोक्यपरिपूजिताय उग्रभयंकरकालानलरूपाय
वज्रनखाय वज्रतुण्डाय वज्रदन्ताय वज्रदंष्ट्राय
वज्रपुच्छाय वज्रपक्षालक्षितशरीराय ओमीकेह्येहि
श्रीमहागरुडाप्रतिशासनास्मिन्नाविशाविश दुष्टानां
विषं दूषयदूषय स्पृष्टानां नाशयनाशय
दन्दशूकानां विषं दारयदारय प्रलीनं विषं
प्रणाशयप्रणाशय सर्वविषं नाशयनाशय हनहन
दहदह पचपच भस्मीकुरुभस्मीकुरु हुं फट् स्वाहा ॥

चन्द्रमण्डलसंकाश सूर्यमण्डलमुष्टिक ।
पृथ्वीमण्डलमुद्राङ्ग श्रीमहागरुडाय विषं
हरहर हुं फट् स्वाहा ॥ ॐ क्षिप स्वाहा ॥ ओमीं
सचरति सचरति तत्कारी मत्कारी विषाणां च विषरूपिणी
विषदूषिणी विषशोषणी विषनाशिनी विषहारिणी
हतं विषं नष्टं विषमन्तःप्रलीनं विषं प्रनष्टं
विषं हतं ते ब्रह्मणा विषं हतमिन्द्रस्य वज्रेण स्वाहा ॥

ॐ नमो भगवते महागरुडाय विष्णुवाहनाय
त्रैलोक्यपरिपूजिताय वज्रनखवज्रतुण्डाय वज्रपक्षालंकृत-
शरीराय एह्येहि महागरुड विषं छिन्धिच्छिन्धि
आवेशयावेशय हुं फट् स्वाहा ॥

सुपर्णोऽसि गरुत्मात्त्रिवृत्ते शिरो गायत्रं चक्षुः स्तोम आत्मा
साम ते तनूर्वमदेव्यं बृहद्रथन्तरे पक्षौ यज्ञायज्ञियं
पुच्छं छन्दांस्यङ्गानि धिष्णिया शफा यजूंशि नाम ॥

सुपर्णोऽसि गरुत्मान्दिवं गच्छ सुवः पत ओमीं ब्रह्मविद्या-
ममावास्यायां पौर्णमास्यां पुरोवाच सचरति सचरति
तत्कारी मत्कारी विषनाशिनी विषदूषिणी विषहारिणी हतं
विषं नष्टं विषं प्रनष्टं विषं हतमिन्द्रस्य वज्रेण स्वाहा ॥

तस्र्यम् । यद्यनन्तकदूतोऽसि यदि वानन्तकः स्वयं सचरति सचरति
तत्कारी मत्कारी विषनाशिनी विषदूषिणी हतं विषं नष्टं
विषं हतमिन्द्रस्य वज्रेण विषं हतं ते ब्रह्मणा विषमिन्द्रस्य
वज्रेण स्वाहा ।
यदि वासुकिदूतोऽसि यदि वा वासुकिः स्वयं सचरति सचरति
तत्कारी मत्कारी विषनाशिनी विषदूषिणी हतं विषं
नष्टं विषं हतमिन्द्रस्य वज्रेण विषं हतं ते ब्रह्मणा
विषमिन्द्रस्य वज्रेण स्वाहा यदि वा तक्षकः स्वयं सचरति
सचरति तत्कारी मत्कारी विषनाशिनी विषदूषिणी हतं विषं
नष्टं विषं हतमिन्द्रस्य वज्रेण विषं हतं ब्रह्मणा
विषमिन्द्रस्य वज्रेण स्वाहा ॥

यदि कर्कोटकदूतोऽसि यदि वा कर्कोटकः स्वयं सचरति सचरति
तत्कारी मत्कारी विषनाशिनी विषदूषिणी हतं विषं नष्टं विषं
हतमिन्द्रस्य वज्रेण विषं हतं ते ब्रह्मणा विषमिन्द्रस्य वज्रेण स्वाहा ॥

यदि पद्मकदूतोऽसि यदि वा पद्मकः स्वयं सचरति सचरति
तत्कारी मत्कारी विषनाशिनी विषदूषिणी हतं विषं
नष्टं विषं हतमिन्द्रस्य वज्रेण विषं हतं ते ब्रह्मणा
विषमिन्द्रस्य वज्रेण स्वाहा ॥

यदि महापद्मकदूतोऽसि यदि वा महापद्मकः स्वयं
सचरति सचरति तत्कारी मत्कारी विषनाशिनी विषदूषिणी हतं
विषं नष्टं विषं हतमिन्द्रस्य वज्रेण विषं हतं ते ब्रह्मणा
विषमिन्द्रस्य वज्रेण स्वाहा ॥

यदि शङ्खकदूतोऽसि यदि वा शङ्खकः स्वयं
सचरति सचरति तत्कारी मत्कारी विषनाशिनी विषदूषिणी
हतं विषं नष्टं विषं हतमिन्द्रस्य वज्रेण विषं
हतं ते ब्रह्मणा विषमिन्द्रस्य वज्रेण स्वाहा ॥

यदि गुलिकदूतोऽसि यदि वा गुलिकः स्वयं सचरति सचरति
तत्कारी मत्कारी विषनाशिनी विषदूषिणी विषहारिणी
हतं विषं नष्टं विषं हतमिन्द्रस्य वज्रेण विषं
हतं ते ब्रह्मणा विषमिन्द्रस्य वज्रेण स्वाहा ॥

यदि पौण्ड्रकालिकदूतोऽसि यदि वा पौण्ड्रकालिकः स्वयं
सचरति सचरति तत्कारी मत्कारी विषनाशिनी विषदूषिणी
विषहारिणी हतं विषं नष्टं विषं हतमिन्द्रस्य वज्रेण
विषं हतं ते ब्रह्मणा विषमिन्द्रस्य वज्रेण स्वाहा ॥

यदि नागकदूतोऽसि यदि वा नागकः स्वयं सचरति सचरति
तत्कारी मत्कारी विषनाशिनी विषदूषिणी विषहारिणी हतं
विषं नष्टं विषं हतमिन्द्रस्य वज्रेण विषं हतं ते
ब्रह्मणा विषमिन्द्रस्य वज्रेण स्वाहा ॥

यदि लूतानां प्रलूतानां यदि वृश्चिकानां यदि घोटकानां
यदि स्थावरजङ्गमानां सचरति सचरति तत्कारी मत्कारी
विषनाशिनी विषदूषिणी विषहारिणी हतं विषं नष्टं
विषं हतमिन्द्रस्य वज्रेण विषं हतं ते ब्रह्मणा विषमिन्द्रस्य
वज्रेण स्वाहा । अनन्तवासुकितक्षककर्कोटकपद्मकमहापद्मक-
शङ्खकगुलिकपौण्ड्रकालिकनागक इत्येषां दिव्यानां
महानागानां महानागादिरूपाणां विषतुण्डानां विषदन्तानां
विषदंष्ट्राणां विषाङ्गानां विषपुच्छानां विश्वचाराणां
वृश्चिकानां लूतानां प्रलूतानां मूषिकाणां गृहगौलिकानां
गृहगोधिकानां घ्रणासानां गृहगिरिगह्वरकालानलवल्मीकोद्भूतानां
तार्णानां पार्णानां काष्ठदारुवृक्षकोटरस्थानां
मूलत्वग्दारुनिर्यासपत्रपुष्पफलोद्भूतानां दुष्टकीटकपिश्वान-
मार्जारजंबुकव्याघ्रवराहाणां जरायुजाण्डजोद्भिज्जस्वेदजानां
शस्त्रबाणक्षतस्फोटव्रणमहाव्रणकृतानां कृत्रिमाणामन्येषां
भूतवेतालकूष्माण्डपिशाचप्रेतराक्षसयक्षभयप्रदानां
विषतुण्डदंष्ट्रानां विषाङ्गानां विषपुच्छानां विषाणां
विषरूपिणी विषदूषिणी विषशोषिणी विषनाशिनी विषहारिणी
हतं विषं नष्टं विषमन्तःप्रलीनं विषं प्रनष्टं विषं हतं ते
ब्रह्मणा विषमिन्द्रस्य वज्रेण स्वाहा । य इमां ब्रह्मविद्याममावास्यायां
पठेच्छृणुयाद्वा यावज्जीवं न हिंसन्ति सर्पाः । अष्टौ ब्राह्मणान्ग्राहयित्वा
तृणेन मोचयेत् । शतं ब्राह्मणान्ग्राहयित्वा चक्षुषा मोचयेत् ।
सहस्रं ब्राह्मणान्ग्राहयित्वा मनसा मोचयेत् । सर्पाञ्जले न मुञ्चन्ति ।
तृणे न मुञ्चन्ति । काष्ठे न मुञ्चन्तीत्याह भगवान्ब्रह्मेत्युपनिषत् ॥

ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः ॥ भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः ॥

स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवाꣳसस्तनूभिः ॥ व्यशेम देवहितं यदायुः ॥

स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः ॥ स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः ॥

स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः ॥ स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ हरिः ॐ तत्सत् ॥

इति श्रीगारुडोपनिषत्समाप्ता ॥

Garuda Upanishad – vollständiger Text in IAST

viṣaṃ brahmātiriktaṃ syādamṛtaṃ brahmamātrakam |
brahmātiriktaṃ viṣavadbrahmamātraṃ khageḍaham ||

oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ || bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ||

sthirairaṅgaistuṣṭuvām̐sastanūbhiḥ || vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ||

svasti na indro vṛddhaśravāḥ || svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ||

svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ || svasti no bṛhaspatirdadhātu ||

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

hariḥ oṃ || gāruḍabrahmavidyāṃ pravakṣyāmi yāṃ brahmā vidyāṃ
nāradāya provāca nārado bṛhatsenāya bṛhatsena indrāya indro
bharadvājāya bharadvājo jīvatkāmebhyaḥ śiṣyebhyaḥ prāyacchat |
asyāḥ śrīmahāgaruḍabrahmavidyāyā brahmā ṛṣiḥ | gāyatrī chandaḥ |
śrībhagavānmahāgaruḍo devatā | śrīmahāgaruḍaprītyarthe mama
sakalaviṣavināśanārthe jape viniyogaḥ | oṃ namo bhagavate
aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ | śrī mahāgaruḍāya tarjanībhyāṃ svāhā |
pakṣīndrāya madhyamābhyāṃ vaṣaṭ | śrīviṣṇuvallabhāya
anāmikābhyāṃ hum | trailokya paripūjitāya kaniṣṭhikābhyāṃ vauṣaṭ |
ugrabhayaṅkarakālānalarūpāya karatalakarapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ |
evaṃ hṛdayādinyāsaḥ | bhūrbhuvaḥ suvaromiti digbandhaḥ | dhyānam |
svastiko dakṣiṇaṃ pādaṃ vāmapādaṃ tu kuñcitam |
prāñjalīkṛtadoryugmaṃ garuḍaṃ harivallabham || 1 ||

ananto vāmakaṭako yajñasūtraṃ tu vāsukiḥ |
takṣakāḥ kaṭisūtraṃ tu hāraḥ kārkoṭa ucyate || 2 ||

padmo dakṣiṇakarṇe tu mahāpadmastu vāmake |
śaṅkhaḥ śiraḥpradeśe tu gulikastu bhujāntare || 3 ||

pauṇḍrakālikanāgābhyāṃ cāmarābhyāṃ svījitam |
elāputrakanāgādyaiḥ sevyamānaṃ mudānvitam || 4 ||

kapilākṣaṃ garutmantaṃ suvarṇasadṛśaprabham |
dīrghabāhuṃ bṛhatskandhaṃ nādābharaṇabhūṣitam || 5 ||

ājānutaḥ suvarṇābhamākaṭyostuhinaprabham |
kuṅkumāruṇamākaṇṭhaṃ śatacandra nibhānanam || 6 ||

nīlāgranāsikāvaktraṃ sumahaccārukuṇḍalam |
daṃṣṭrākarālavadanaṃ kirīṭamukuṭojjvalam || 7 ||

kuṅkumāruṇasarvāṅgaṃ kundendudhavalānanam |
viṣṇuvāha namastubhyaṃ kṣemaṃ kuru sadā mama || 8 ||

evaṃ dhyāyettrisandhyāsu garuḍaṃ nāgabhūṣaṇam |
viṣaṃ nāśayate śīghraṃ tūlaraśimivānalaḥ || 9 ||

omīmoṃ namo bhagavate śrīmahāgaruḍāya pakṣīndrāya
viṣṇuvallabhāya trailokyaparipūjitāya ugrabhayaṃkarakālānalarūpāya
vajranakhāya vajratuṇḍāya vajradantāya vajradaṃṣṭrāya
vajrapucchāya vajrapakṣālakṣitaśarīrāya omīkehyehi
śrīmahāgaruḍāpratiśāsanāsminnāviśāviśa duṣṭānāṃ
viṣaṃ dūṣayadūṣaya spṛṣṭānāṃ nāśayanāśaya
dandaśūkānāṃ viṣaṃ dārayadāraya pralīnaṃ viṣaṃ
praṇāśayapraṇāśaya sarvaviṣaṃ nāśayanāśaya hanahana
dahadaha pacapaca bhasmīkurubhasmīkuru huṃ phaṭ svāhā ||

candramaṇḍalasaṃkāśa sūryamaṇḍalamuṣṭika |
pṛthvīmaṇḍalamudrāṅga śrīmahāgaruḍāya viṣaṃ
harahara huṃ phaṭ svāhā || oṃ kṣipa svāhā || omīṃ
sacarati sacarati tatkārī matkārī viṣāṇāṃ ca viṣarūpiṇī
viṣadūṣiṇī viṣaśoṣaṇī viṣanāśinī viṣahāriṇī
hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ viṣamantaḥpralīnaṃ viṣaṃ pranaṣṭaṃ
viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa svāhā ||

oṃ namo bhagavate mahāgaruḍāya viṣṇuvāhanāya
trailokyaparipūjitāya vajranakhavajratuṇḍāya vajrapakṣālaṃkṛta-
śarīrāya ehyehi mahāgaruḍa viṣaṃ chindhicchindhi
āveśayāveśaya huṃ phaṭ svāhā ||

suparṇo'si garutmāttrivṛtte śiro gāyatraṃ cakṣuḥ stoma ātmā
sāma te tanūrvamadevyaṃ bṛhadrathantare pakṣau yajñāyajñiyaṃ
pucchaṃ chandāṃsyaṅgāni dhiṣṇiyā śaphā yajūṃśi nāma ||

suparṇo'si garutmāndivaṃ gaccha suvaḥ pata omīṃ brahmavidyā-
mamāvāsyāyāṃ paurṇamāsyāṃ purovāca sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī viṣahāriṇī hataṃ
viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ pranaṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa svāhā ||

tasryam | yadyanantakadūto'si yadi vānantakaḥ svayaṃ sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ
viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā viṣamindrasya
vajreṇa svāhā |
yadi vāsukidūto'si yadi vā vāsukiḥ svayaṃ sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī hataṃ viṣaṃ
naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā
viṣamindrasya vajreṇa svāhā yadi vā takṣakaḥ svayaṃ sacarati
sacarati tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī hataṃ viṣaṃ
naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ brahmaṇā
viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

yadi karkoṭakadūto'si yadi vā karkoṭakaḥ svayaṃ sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ
hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

yadi padmakadūto'si yadi vā padmakaḥ svayaṃ sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī hataṃ viṣaṃ
naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā
viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

yadi mahāpadmakadūto'si yadi vā mahāpadmakaḥ svayaṃ
sacarati sacarati tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī hataṃ
viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā
viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

yadi śaṅkhakadūto'si yadi vā śaṅkhakaḥ svayaṃ
sacarati sacarati tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī
hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ
hataṃ te brahmaṇā viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

yadi gulikadūto'si yadi vā gulikaḥ svayaṃ sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī viṣahāriṇī
hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ
hataṃ te brahmaṇā viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

yadi pauṇḍrakālikadūto'si yadi vā pauṇḍrakālikaḥ svayaṃ
sacarati sacarati tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī
viṣahāriṇī hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa
viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

yadi nāgakadūto'si yadi vā nāgakaḥ svayaṃ sacarati sacarati
tatkārī matkārī viṣanāśinī viṣadūṣiṇī viṣahāriṇī hataṃ
viṣaṃ naṣṭaṃ viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te
brahmaṇā viṣamindrasya vajreṇa svāhā ||

yadi lūtānāṃ pralūtānāṃ yadi vṛścikānāṃ yadi ghoṭakānāṃ
yadi sthāvarajaṅgamānāṃ sacarati sacarati tatkārī matkārī
viṣanāśinī viṣadūṣiṇī viṣahāriṇī hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ
viṣaṃ hatamindrasya vajreṇa viṣaṃ hataṃ te brahmaṇā viṣamindrasya
vajreṇa svāhā | anantavāsukitakṣakakarkoṭakapadmakamahāpadmaka-
śaṅkhakagulikapauṇḍrakālikanāgaka ityeṣāṃ divyānāṃ
mahānāgānāṃ mahānāgādirūpāṇāṃ viṣatuṇḍānāṃ viṣadantānāṃ
viṣadaṃṣṭrāṇāṃ viṣāṅgānāṃ viṣapucchānāṃ viśvacārāṇāṃ
vṛścikānāṃ lūtānāṃ pralūtānāṃ mūṣikāṇāṃ gṛhagaulikānāṃ
gṛhagodhikānāṃ ghraṇāsānāṃ gṛhagirigahvarakālānalavalmīkodbhūtānāṃ
tārṇānāṃ pārṇānāṃ kāṣṭhadāruvṛkṣakoṭarasthānāṃ
mūlatvagdāruniryāsapatrapuṣpaphalodbhūtānāṃ duṣṭakīṭakapiśvāna-
mārjārajaṃbukavyāghravarāhāṇāṃ jarāyujāṇḍajodbhijjasvedajānāṃ
śastrabāṇakṣatasphoṭavraṇamahāvraṇakṛtānāṃ kṛtrimāṇāmanyeṣāṃ
bhūtavetālakūṣmāṇḍapiśācapretarākṣasayakṣabhayapradānāṃ
viṣatuṇḍadaṃṣṭrānāṃ viṣāṅgānāṃ viṣapucchānāṃ viṣāṇāṃ
viṣarūpiṇī viṣadūṣiṇī viṣaśoṣiṇī viṣanāśinī viṣahāriṇī
hataṃ viṣaṃ naṣṭaṃ viṣamantaḥpralīnaṃ viṣaṃ pranaṣṭaṃ viṣaṃ hataṃ te
brahmaṇā viṣamindrasya vajreṇa svāhā | ya imāṃ brahmavidyāmamāvāsyāyāṃ
paṭhecchṛṇuyādvā yāvajjīvaṃ na hiṃsanti sarpāḥ | aṣṭau brāhmaṇāngrāhayitvā
tṛṇena mocayet | śataṃ brāhmaṇāngrāhayitvā cakṣuṣā mocayet |
sahasraṃ brāhmaṇāngrāhayitvā manasā mocayet | sarpāñjale na muñcanti |
tṛṇe na muñcanti | kāṣṭhe na muñcantītyāha bhagavānbrahmetyupaniṣat ||

oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ || bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ||

sthirairaṅgaistuṣṭuvām̐sastanūbhiḥ || vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ||

svasti na indro vṛddhaśravāḥ || svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ||

svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ || svasti no bṛhaspatirdadhātu ||

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ || hariḥ oṃ tatsat ||

iti śrīgāruḍopaniṣatsamāptā ||

Garuda Upanishad – vollständige gut verständliche deutsche Übersetzung

Eröffnungsvers
Was als von Brahman getrennt angesehen wird, ist sinnbildlich wie Gift; Brahman allein ist der Nektar der Unsterblichkeit. Ich erkenne den Herrn der Vögel, Garuda, als in Brahman gegründet. Der Vers führt die spätere Gift-Symbolik auf eine nichtduale Ebene zurück.

Shanti Mantra
Om. Mögen wir Gutes hören und Gutes sehen. Mögen wir mit festen Gliedern die göttliche Lebensspanne erfüllen. Mögen Indra, Pushan, Tarkshya und Brihaspati uns Wohlergehen schenken. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Einleitung – Überlieferung und Nyasa der Garuda-Brahmavidya
Die Garuda-Brahmavidya wird in einer Traditionskette von Brahma über Narada, Brihatsena, Indra und Bharadvaja bis zu Schülern überliefert, die langes Leben wünschen. Brahma gilt als Rishi, Gayatri als Metrum und Mahagaruda als Devata. Danach folgt ein traditioneller Nyasa an Fingern, Händen, Herz und weiteren Körperbereichen sowie ein Digbandha. Der Text nennt als rituellen Zweck die Abwehr von Gift. Wichtig: Diese historischen Mantras ersetzen bei Vergiftung oder Schlangenbiss niemals medizinische Notfallbehandlung; in solchen Fällen ist sofort professionelle medizinische Hilfe erforderlich.

1. Vers – Dhyana über Garuda
Man meditiert über Garuda, den Geliebten Haris: das rechte Bein in Svastika-Stellung, das linke angewinkelt und beide Hände ehrfürchtig zusammengelegt.

2. Vers – Dhyana über Garuda
Ananta bildet seinen linken Armreif, Vasuki den heiligen Faden, Takshaka den Hüftgürtel und Karkotaka die Halskette. Die großen Nagas erscheinen hier als Schmuck Garudas.

3. Vers – Dhyana über Garuda
Padma schmückt das rechte Ohr, Mahapadma das linke, Shankha den Kopf und Gulika den Bereich der Arme.

4. Vers – Dhyana über Garuda
Paundraka und Kalika fächeln ihm mit Chamaras; Elaputraka und andere Nagas dienen ihm. Garuda wird voller Freude dargestellt.

5. Vers – Dhyana über Garuda
Garuda hat goldbraune Augen und eine Ausstrahlung wie Gold, lange Arme und breite Schultern; er ist mit klingendem Schmuck geschmückt.

6. Vers – Dhyana über Garuda
Bis zu den Knien leuchtet seine Gestalt golden, zur Hüfte hin schneehell, bis zum Hals rötlich wie Kumkuma; sein Gesicht strahlt wie hundert Monde.

7. Vers – Dhyana über Garuda
Sein Nasen- und Gesichtsbereich zeigt dunkle Töne; er trägt große, schöne Ohrringe. Sein Mund ist mit mächtigen Fangzähnen furchterregend, sein Haupt leuchtet mit Krone und Diadem.

8. Vers – Dhyana über Garuda
Sein ganzer Körper ist kumkumarot, sein Antlitz weiß wie Jasmin und Mond. „O Träger Vishnus, Verehrung dir; schenke mir stets Wohlergehen.“

9. Vers – Dhyana über Garuda
So soll man zu den drei Sandhyas über Garuda mit Naga-Schmuck meditieren. Die traditionelle Fruchtverheißung sagt, Gift werde dabei so schnell vernichtet wie ein Baumwollhaufen durch Feuer. Dies ist eine religiöse Wirkbehauptung des Textes, keine medizinische Garantie.

1. Mantra-Block – Anrufung Mahagarudas gegen Gift
Verehrung Mahagarudas, des Königs der Vögel, Geliebten Vishnus und in den drei Welten Verehrten, von furchterregender Feuer-Gestalt, mit diamantgleichen Klauen, Schnabel, Zähnen, Fangzähnen, Schwanz und Flügeln. Die Formel ruft ihn herbei und bittet ihn in stark imperativer Ritualsprache, schädliches Gift zu entkräften, zu zerstören, zu zerreißen, zu verbrennen und zu Asche zu machen. Diese Beschwörung ist historischer Ritualtext; bei tatsächlicher Vergiftung ist unverzüglich medizinische Notfallhilfe notwendig.

2. Mantra-Block – Kosmische Kreise und Gift-Abwehr
Garuda wird mit Mond-, Sonnen- und Erdkreis verbunden. Die Beschwörung bittet: „Nimm das Gift fort.“ Danach folgen Formeln, die die Kraft als Gestalt des Gifts, Entkräfterin, Austrocknerin, Vernichterin und Entfernerin von Gift benennen und erklären, das Gift sei durch Brahma und Indras Vajra überwunden. Auch dies ist traditionelle Ritualsprache, keine medizinische Behandlung.

3. Mantra-Block – Garuda als Vishnus Träger
Verehrung Mahagarudas, Vishnus Träger, in den drei Welten verehrt, mit diamantgleichen Klauen, Schnabel und Flügeln. Er wird herbeigerufen; die Formel bittet ihn, das Gift zu „zerschneiden“ und seine schützende Gegenwart eintreten zu lassen.

4. Prosatexteinheit – Suparna als vedische Kosmosgestalt
„Du bist Suparna, Garutman.“ Der Text deutet Garuda als vedische Kosmosgestalt: bestimmte Stomas, Metren und Saman-Gesänge werden seinem Kopf, Auge, Körper, Flügeln, Schwanz und Gliedern zugeordnet. Die Yajus-Sprüche erscheinen als seine Benennungen.

5. Prosatexteinheit – „Steige zum Himmel empor“
„Du bist Suparna, Garutman; gehe zum Himmel, fliege zur Lichtwelt.“ Die Brahmavidya wird mit Neu- und Vollmond verbunden. Es folgen wiederum traditionelle Formeln, die das Gift als vernichtet, entkräftet und durch Indras Vajra überwunden erklären.

6. Mantra-Block – Formel zu Ananta
Wenn das Gift von Ananta selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.

6. Mantra-Block – Formel zu Vasuki und Takshaka
Wenn das Gift von Vasuki und Takshaka selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.

6. Mantra-Block – Formel zu Karkotaka
Wenn das Gift von Karkotaka selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.

6. Mantra-Block – Formel zu Padmaka
Wenn das Gift von Padmaka selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.

6. Mantra-Block – Formel zu Mahapadmaka
Wenn das Gift von Mahapadmaka selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.

6. Mantra-Block – Formel zu Shankhaka
Wenn das Gift von Shankhaka selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.

6. Mantra-Block – Formel zu Gulika
Wenn das Gift von Gulika selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.

6. Mantra-Block – Formel zu Paundrakalika
Wenn das Gift von Paundrakalika selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.

6. Mantra-Block – Formel zu Nagaka
Wenn das Gift von Nagaka selbst oder einem ihm zugeordneten Boten stammt, erklärt die rituelle Formel es als entkräftet, vernichtet und durch Brahma sowie Indras Vajra überwunden. Die wiederholte Struktur zeigt den beschwörenden Charakter der Garuda-Tradition. Bei realem Schlangenbiss gilt: sofort medizinische Notfallhilfe, nicht auf Mantras als Behandlung vertrauen.

7. Mantra-Block – Andere giftige oder gefährliche Wesen
Die gleiche Beschwörungsform wird auf Spinnen und ähnliche Tiere, Skorpione, weitere Tiere sowie allgemein unbewegte und bewegliche Giftquellen ausgedehnt. Das Gift wird wiederum rituell als vernichtet und durch Brahma und Indras Vajra überwunden erklärt.

8. Mantra-Block – Umfassende Liste von Nagas, Tieren und Gefahren
Die Upanishad erweitert die Formel auf die großen Nagas Ananta, Vasuki, Takshaka, Karkotaka, Padmaka, Mahapadmaka, Shankha, Gulika, Paundrakalika und Nagaka sowie auf Tiere mit giftigem Schnabel, Zähnen, Fangzähnen, Gliedern oder Schwanz. Genannt werden ferner Skorpione, Spinnen, Mäuse, Haus- und Felsechsen, Tiere aus Häusern, Bergen, Höhlen, Feuerstellen und Ameisenhaufen, Gefahren aus Gras, Blättern, Holz, Baumhöhlen, Wurzeln, Rinde, Harz, Blättern, Blüten und Früchten, ferner schädliche Insekten, Hunde, Katzen, Schakale, Tiger und Wildschweine sowie Lebewesen verschiedener Entstehungsarten. Auch Wunden durch Waffen und Pfeile sowie mythische Wesen wie Bhutas, Vetalas, Kushmandas, Pishachas, Pretas, Rakshasas und Yakshas werden einbezogen. Die Beschwörung erklärt alle solchen „Gifte“ als entkräftet und vernichtet. Diese kosmologisch-rituelle Liste ist keine medizinische Diagnostik.

Schluss – Traditionelle Fruchtverheißung
Die Phalashruti behauptet traditionell, wer diese Brahmavidya an Neumond liest oder hört, werde zeitlebens von Schlangen nicht verletzt. Es folgen gestufte rituelle Aussagen über das Lehren an acht, hundert oder tausend Brahmanen und über die Fähigkeit, durch Gras, Blick oder Geist zu lösen beziehungsweise zu schützen. Diese Aussagen dokumentieren vormoderne religiöse Vorstellungen; sie sind keine verlässlichen Aussagen über Schlangengift und dürfen niemals medizinische Behandlung ersetzen.

Abschließendes Shanti Mantra und Kolophon
Das Shanti Mantra wird wiederholt. Damit endet die Garuda Upanishad.

Die fünf wichtigsten Empfehlungen der Garuda Upanishad für ernsthafte Aspiranten

1. Mache die zentrale Lehre zur täglichen Kontemplation.
Die Garuda Upanishad richtet den Blick auf Garuda-Mantras zum Schutz vor Schlangen und Gift in einem alten rituell-magischen Kontext. Lies einen kurzen Abschnitt langsam, fasse ihn in einem eigenen Satz zusammen und bleibe danach einige Minuten in der Stille.

2. Verbinde Bhakti und Erkenntnis.
Wiederhole einen vertrauten Gottesnamen mit Hingabe und frage zugleich, welches Bewusstsein die Hingabe trägt. So ergänzen sich Bhakti Yoga und Jnana Yoga.

3. Sieh Narayana im Herzen aller Wesen.
Lass die Verehrung Vishnus, Krishnas oder Ramas in Freundlichkeit, Wahrhaftigkeit und tätigem Mitgefühl Gestalt annehmen.

4. Übe Mantra beständig und maßvoll.
Ein einfaches Mantra kann täglich wiederholt werden. Komplexe Bija-Mantras, Yantras und Einweihungsriten gehören unter kompetente Führung.

5. Mache dein Leben zum Gottesdienst.
Widme Arbeit, Beziehungen und Entscheidungen dem Höchsten. Nicht die Zahl außergewöhnlicher Erfahrungen, sondern die Abnahme von Egoismus zeigt die Reife der Praxis.

Siehe auch

• Ananta
• Kundalini
• Mantra
• Reine Vedanta Upanishaden
• Upanishad
• Veden
• Mahavakya
• Hinduismus
• Jnana Yoga
• Vedanta
• Vedanta Schulen
• Indische Philosophiesysteme

Literatur

• Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda
• Klassische Upanishaden - Die Weisheit des Yoga von Paul Deussen, 1980
• Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002
• Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit
• Wilfried Huchzermeyer: Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
• Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda
• Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens, Suhrkamp, 2001

Weblinks

• Veden aus „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda
• Upanishaden, Artikel aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda
• Shankara
• Buch: Klassische Upanishaden - die 11 wichtigsten Upanishaden in der Übersetzung von Paul Deussen

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