Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Sei dir selbst treu

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Sei dir selbst treu


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Sei dir selbst treu

(Antwort aus dem Stegreif an die Gruppe für den interreligiösen Dialog, die unter der Schirmherrschaft des Vatikans in Raipur (Dehradun) tagte und am 3. Juni 1981 den Sivananda Ashram besuchte und dort einen Tag lang verhandelte).

Die Divine Life Society, mit dem großen Herzen von Swami Sivananda im Rücken und an der Wurzel, heißt Sie alle herzlich willkommen in diesem Moment einer Sitzung von Geistern, die als zu einem gemeinsamen Zweck versammelt betrachtet werden können. Mit großer Freude habe ich die Definition des Begriffs "Ashrama" gehört, die unser Vorredner gegeben hat: ein Ort, an dem ein zielgerichtetes Leben geführt wird. Ich denke, das ist die richtige Definition eines Ashramas - ein Ort, an dem Menschen ein zielgerichtetes Leben führen -, was darauf schließen lässt, dass die meisten Menschen kein zielgerichtetes sinnvolles Leben führen.

Ich weiß nicht, ob ich sagen kann, dass Religion nur so viel bedeutet, nämlich ein zielgerichtetes Leben zu führen. Es besteht vielleicht keine Notwendigkeit, unseren verschiedenen Facetten, diesen Weg zu beschreiten, ein Etikett zu geben, obwohl die Menschen gewöhnlich an Namen und Formen gewöhnt sind, die sie als notwendige Hilfsmittel für ihr Leben betrachten. Ich habe den Namen von Swami Sivananda als großes Herz erwähnt, unter dessen Banner und in dessen weitreichendem Schutz wir die Möglichkeit hatten, hier einige Jahre lang zu leben. Einige von uns haben physisch mit ihm gelebt, und wir sind Zeugen der übermenschlichen Bandbreite, die er in seinem praktischen Leben, das er vor der Weltöffentlichkeit demonstriert hat, durchlaufen hat, das können wir mit Sicherheit sagen. Wir, die bescheidenen Anhänger dieses großen Meisters, wurden gelehrt, ein Leben zu führen, das uns eine tiefe innere Befriedigung verschafft hat. Und zumindest einige von uns können für diese Zufriedenheit bürgen, die uns sogar mit einem Leben, das materiell als eines des Nicht-Besitzes angesehen werden kann. Die Religion, wenn Sie diese Lebensweise so nennen wollen, die der große Meister Swami Sivananda uns gelehrt hat und die er der Welt beizubringen versuchte, ist kein klassifizierter Kult oder ein Glaube, der auf einen Teil der Menschheit oder ein geographisches Gebiet beschränkt ist. Es war eine umfassende Sichtweise, die in der Einheit des Bewusstseins die gesamte Menschheit als eine Familie ansah. Um noch einmal den von unserem Vorredner zitierten Satz zu wiederholen: vasudhaiva kutumbakam, und Religion wurde als der Weg zu Gott, vielleicht als das Leben in Gott angesehen.

Wir kommen nun zu einem interessanten Nebenaspekt dieser Angelegenheit, wenn wir versuchen, die Frage der Religion etwas tiefer zu ergründen. Ist die Religion gescheitert, wie einige Leute uns heute sagen würden? Ist die Religion bedroht, wie wir es oft von vielen Seiten hören? Ich darf getrost sagen, dass die Religion nicht gescheitert ist und nicht scheitern kann. Sie kann auch nicht bedroht werden, denn wenn Sie mit mir darin übereinstimmen, dass Religion eine Anschauung des Bewusstseins ist und nicht eine Zusammenkunft sozialer Einheiten zu einem empirischen Zweck, dann kann niemand die Religion bedrohen, denn niemand kann das Bewusstsein bedrohen. Die eigene soziale, physische und politische Existenz kann bedroht werden. Aber Religion kann nicht bedroht werden, denn sie ist keine empirische oder phänomenale Demonstration externalisierter Beziehungen. Sie ist eine Haltung dessen, was wir sind, und nicht unbedingt ein Ausdruck dessen, was wir in unserem äußeren Leben tun. Wenn wir uns also davon überzeugen können, dass Religion eine Bewusstseinshaltung ist, dann folgt daraus automatisch, dass sie weder durch politische Kräfte noch durch die Wechselfälle, die die gesamte Gesellschaft durchläuft, oder gar durch die Veränderungen, die der Einzelne erfährt, bedroht werden kann. Dies ist ein Aspekt der Frage, die mir in den Sinn kam. Die Religion kann nicht bedroht werden, und wir brauchen uns vor dieser Möglichkeit nicht zu fürchten. Auch wenn die physische Existenz eines Individuums oder eines sozialen Phänomens unter bestimmten Bedingungen bedroht sein kann, kann der religiöse Geist nicht bedroht werden.

Der andere Aspekt, der mir in den Sinn kam, ist die Art und Weise, in der wir das Konzept der Religion in unserem Geist unterhalten müssen. Wie würden Sie den Geist der Religion in den Köpfen der Menschen verankern? Es wurde gesagt, dass Religion auf irgendeine Weise mit Gott verbunden ist. Sie ist eine Anschauung, die sich auf ein Gesetz oder eine Gerechtigkeit des Himmelreichs gründet, eine rita oder eine satya, um mit den Worten des Veda zu sprechen. Wenn die Religion in irgendeiner Weise lebenswichtig und organisch mit der Gegenwart Gottes verbunden ist, ergeben sich daraus einige weitere sehr interessante Konsequenzen, die unsere Aufmerksamkeit erfordern. Jede Religion akzeptiert, dass Gott allgegenwärtig ist, alles durchdringt und allen Raum und alle Zeit einnimmt. Die Allgegenwart Gottes würde daher gleichzeitig die Allgegenwart der religiösen Anschauung nahelegen, denn die Religion ist wesentlich mit der Gegenwart Gottes verbunden. Nun betreten wir vielleicht ein gefährliches Terrain, wenn wir zu derartigen Schlussfolgerungen kommen. Wenn die Allgegenwart Gottes also die Allgegenwart der religiösen Weltanschauung nach sich zieht, würde das bedeuten, dass das Leben des Menschen das Leben der Religion ist und dass das einzig zweckmäßige oder sinnvolle Leben kein anderes sein kann als das Leben der Religion.

Aber hier werden wir wahrscheinlich durch eine andere Emotion oder ein anderes Gefühl stimuliert. Was ist mit unseren weltlichen Verpflichtungen, unseren sozialen Pflichten oder politischen Zugehörigkeiten? Unsere Zugehörigkeit zur materiellen Welt erfordert unsere unmittelbare Aufmerksamkeit, eine Aufmerksamkeit, die nicht leicht mit einer religiösen Einstellung zu erkennen ist. Der Geist des Menschen scheint so beschaffen zu sein, dass er sich entschlossen hat, eine Kluft oder sogar ein Ungleichgewicht zwischen dem Leben in Gott und dem Leben in der Welt herzustellen. Die Askese, in der Form, wie sie sich in religiösen Kreisen präsentiert hat, ist ein Beispiel dafür. Asketen werden als weltfremde, unsoziale Menschen bezeichnet. Kann Religion als ein antisoziales Phänomen betrachtet werden? Wenn wir die Religion nicht mit der Zunge in der Backe definieren, wenn wir in unserem Religionsbegriff konsequent und aufrichtig und nicht heuchlerisch sind, wenn wir logisch denken und in diesem logischen Prozess der Ableitung von Werten keine bestimmte Denkstufe überspringen wollen, dann gibt es im Leben nichts zu befürchten. Die Befürchtung, dass Gott uns in Zeiten der Gefahr nicht beschützen könnte, hätte zur Folge, dass wir uns auf soziale Werte verlassen, die sich von den religiösen Werten unterscheiden, und hier liegt vielleicht der Keim der Vorstellung, dass Religion eine jenseitige Angelegenheit ist und nichts mit dieser Welt zu tun hat.

Viele Religionen haben - zu Recht oder zu Unrecht, wissentlich oder unwissentlich - den Eindruck erweckt, dass sie ein jenseitiges Evangelium lehren, was den Zorn vieler sozial orientierter Denker erregt hat, die die Welt der Natur nicht in dem Maße als unwirklich empfinden, dass sie eine religiöse Entsagung verlangt. Ich glaube nicht, dass die Propheten der Religion, sei es ein Krishna oder ein Christus oder ein Mohammed, für die Entstehung dieser Schwierigkeit in unserem religiösen Denken verantwortlich sind. Die meisten Anhänger des Evangeliums von Krishna oder Christus oder Mohammed oder irgendeines anderen Propheten scheinen die Schwäche auszudrücken, die für die menschliche Natur charakteristisch ist, und zu zeigen, dass sie nicht das Niveau des Propheten erreichen kann. Obwohl Demut eine große Tugend ist und es ganz offensichtlich ist, dass kein Anhänger des großen Propheten oder des Gründers einer Religion diesem Propheten ebenbürtig sein kann, wäre es für die Anhänger dieser Propheten ungebührlich, ihre Lehren in einer Weise zu interpretieren, die einer ganz anderen Bedeutung ihrer ursprünglichen Lehren gleichkommen könnte. Wenn Religion die Lebensform ist, die der Existenz des allgegenwärtigen Gottes entspricht, sind Religionskriege undenkbar und sollten als eine unvorstellbare Tragödie im psychologischen Leben des Menschen betrachtet werden. Wie würde man den inneren Impuls des Menschen, sich auf den allgegenwärtigen Allmächtigen zuzubewegen, mit dem gleichzeitigen Bedürfnis in Einklang bringen, ein Messer unter der Achselhöhle zu haben, um sich vor dem eigenen Bruder zu schützen? Wie würde ein wahrhaft religiöser Geist versuchen, diese zwiespältige Haltung des Menschen zu versöhnen, der sich vor seinem eigenen Bruder hütet, den er von ganzem Herzen, von ganzer Seele lieben soll! Wie könnte diese Versöhnung gelingen?

Die Menschen schreien heiser, dass der Mensch dem Menschen dienen und die Menschheit für die Menschheit arbeiten soll. Sozialer Dienst ist der Slogan der heutigen Zeit. Aber es ist der Mensch, der die Quelle der Angst für den Menschen ist. Während wir scheinbar nur leben, um unseren Brüdern zu dienen, was eine notwendige Folge des wahren religiösen Lebens ist, scheinen wir gleichzeitig daran zu arbeiten, uns vor unseren Brüdern zu hüten. Wir betrachten unseren Nächsten mit einem wachsamen Auge und sind insgeheim auf jede Begegnung mit eben jenen Menschen vorbereitet, denen wir als unseren eigenen Brüdern zu dienen versuchen. Es gibt einen psychologischen Konflikt in den Köpfen der Menschen. Der so genannte religiöse Mensch ist ein Doppelgänger. Und wir können vielleicht sagen, dass er seinem eigenen Selbst nicht treu ist. "Sei dir selbst treu", so lässt sich vielleicht das Evangelium der Religion zusammenfassen. Es ist sinnlos, zu predigen, und es ist sinnlos, die Umsetzung eines Projekts zu versuchen, das schließlich an einer kleinen Schwäche im Geist des Menschen scheitern kann, die er vor dem Auge der Beobachtung geschützt hat, damit sie ihm nicht die Karriere verdirbt. Eine Aufgeschlossenheit, die hundertprozentig zum Ausdruck kommt, ist in der Welt nur schwer zu finden.

Wie viele von uns können ihr Herz berühren und getrost sagen, dass wir an die Macht Gottes glauben? Glauben wir auch nicht an das, was nicht Gott ist? Gibt es nicht auch Nicht-Götter in dieser Welt, oder sagen Sie, dass es überall nur Gott gibt? Ist es uns möglich zu behaupten, dass es in dieser Welt nichts anderes gibt als Gott? Und wenn ein geheimer Aspekt unserer psychischen Natur nicht bereit ist, so offen zu verkünden, dass nur Gott ist und nichts anderes sein kann, ist es dann wahr, dass wir nicht auch insgeheim an etwas anderem hängen, das Anti-Gott, der Anti-Christ, das Nicht-Geistige ist? Oder sind wir in der Lage, erneut zu erklären, dass es so etwas wie das Ungeistige nicht gibt? Kann die Religion sagen, dass selbst das schlimmste Böse nur ein Gesicht der Spiritualität ist? Selbst hier sind wir in Bedrängnis. Unser Mund will sich nicht öffnen, die Zunge will sich nicht bewegen, wenn sie verkünden soll, dass selbst das schlimmste Böse eine Manifestation Gottes ist. Vor uns steht ein Satan. Wie würden Sie sagen, dass er ein Ausdruck Gottes ist? Es gibt die Unwahrheit, die das Gegenteil der Wahrheit ist; es gibt die Hässlichkeit, die das Gegenteil der Schönheit ist; es gibt das Laster, das das Gegenteil der Tugend ist; und es gibt die Ungerechtigkeit oder Schlechtigkeit, die das Gegenteil der Gerechtigkeit ist. Können Sie sagen, dass sie in ihrem Wesen identisch sind?

Wenn sie nicht identisch sind, gibt es dann zwei Götter in dieser Welt? Das sind die Probleme, vor denen wir stehen. Ich versuche nicht, irgendein Problem zu lösen, das ich nicht als meine Berufung betrachte und das auch nicht in meinen Möglichkeiten liegt, sondern ich versuche nur, laut über die Schwierigkeiten nachzudenken, vor denen der Mensch steht und die er nicht bereit ist, ehrlich zu lösen, weil er insgeheim eine bestimmte Axt zu schleifen hat.

Der eine mag ein religiöser Mensch sein, der andere mag ein Mensch mit einer offiziellen religiösen Berufung sein, aber all das wird vor den harten Realitäten der Welt nicht bestehen können. Die Welt, in der wir leben, ist nicht so einfach, dass wir sie mit unserer religiösen Haltung vernachlässigen könnten. Sie hat ihre eigene Meinung, und sie ist eine sehr harte Substanz, die vor uns liegt. Und wir müssen bereit sein, auf vernünftige Weise unsere Schulden gegenüber dieser Welt zu begleichen; wir können sagen, die Schulden gegenüber der Welt der materiellen Kräfte. Wir sagen oft, dass der Materialismus im Gegensatz zur Spiritualität steht. Ja, hier erklären wir die permanente Existenz einer Dichotomie zwischen Gott und Anti-Gott. Die alte Kluft zwischen Purusha und Prakriti des Sankhya tritt immer wieder auf. Kein religiöser Gelehrter ist in der Lage gewesen, diese Schwierigkeit zu überwinden, die Frage, ob es etwas anderes als Gott gibt, nicht beantworten zu können. Eine akademische Antwort ist keine Lösung. Die Metaphysik ist uns keine Hilfe. Die Theorie hat den Hunger eines hungrigen Magens nicht stillen können. Wir stellen fest, dass die Welt der Materie es geschafft hat, ihre Realität zu behaupten, unabhängig von unserer intellektuellen Bejahung der Existenz Gottes als höchstes idealistisches Wesen.

Leider habe ich den Menschen hier nur Probleme vor Augen geführt. Aber wenn wir nicht wissen, was die Krankheiten sind, können wir kein Heilmittel finden. Die Tiefen der menschlichen Krankheit zu diagnostizieren, ist kein unnötiges Abenteuer. Das ist die Aufgabe eines Mediziners. Und wir sollten nicht eine Pille der Religion geben und denken, dass die Krankheit vorbei ist. Die Pillen-Religion wird nicht funktionieren, und sie hat nicht funktioniert. Wir können nicht eine Tablette schlucken und denken, dass Gott gekommen ist. Es ist eine ernste Frage, vor der die Menschheit als Ganzes steht. Und wir sind froh, dass in dieser Stunde ernsthafte Denker in dieser Richtung hier versammelt sind, um die Kräfte Gottes, ich würde sagen, nicht nur die sozialen Kräfte, zu sammeln, denn Gott allein kann die Probleme des Lebens lösen. Kein Mensch kann diese übermenschliche Schwierigkeit bewältigen. Gott allein kann uns retten. Der Mensch kann uns nicht retten. Waffen, Munition, Polizei und Armee sind keine Hilfe für uns, wenn wir in Gefahr sind, denn das sind alles menschliche Kräfte und Erfindungen. Wenn wir einen Freund haben, dann ist es Gott. Wenn wir irgendeine Unterstützung haben, dann ist es Gott. Und wenn es jemanden gibt, der uns lehren oder eine Lektion erteilen kann, dann ist es Gott. Wenn unsere Fragen beantwortet werden können, dann kann nur Gott sie beantworten. Ein menschlicher Freund kann nicht kompetent sein, diese Fragen zu beantworten.

Eine geheime Übergabe des menschlichen Geistes an die allmächtige Gegenwart ist also das dringende Bedürfnis der Stunde, wie ich in diesem Moment denken kann. Wir haben Angst. Wir haben heute vor allem Angst. Selbst die Bewegung eines trockenen Blattes erschreckt uns. Wir wissen nicht, worauf es abzielt. Die Angst ist um uns herum. Wir können nicht eine einzige ruhige Nacht schlafen. Und Waffen und Schwerter können uns hier nicht helfen. Es ist der Geist Gottes, der uns retten kann, und die Umsetzung des Geistes Gottes in unserem täglichen Verhalten kann als Religion betrachtet werden. Ich weiß nicht, wie Sie es nennen - Christentum, Hinduismus, Islam oder Zen. Ich weiß nicht, welchen Namen Sie ihr geben wollen.

Ich schließe mit diesen wenigen Worten, dass es höchste Zeit ist, nicht zu schlummern oder zu träumen oder sich vorzustellen, dass in dieser Welt Milch und Honig fließen. Es kann nicht immer fließen. Es ist höchste Zeit, dass wir dem wahren Gott gegenüber ehrlich sind. Wenn unser tiefster Geist, unser grundlegendes Wesen, mit dem Wesen des Kosmos in Verbindung steht, kommt vielleicht das Jahrtausend, Ramarajya oder das Goldene Zeitalter des Kritayuga herab. Dass Gott die Welt regiert, ist kein Ding der Unmöglichkeit. Dies ist meine bescheidene Überzeugung.

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Siehe auch

Literatur


Seminare

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Dana Oerding
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