Die Herrlichkeit Gottes - Abschließende Botschaft - Die Stufen des Aufstiegs zu Moksha

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1973

Die Herrlichkeit Gottes - Abschließende Botschaft - Die Stufen des Aufstiegs zu Moksha

Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana


Die Stufen des Aufstiegs zu Moksha

Sadhana ist der Weg zu Moksha. Es hat keine andere Bedeutung. Moksha ist Freiheit von Knechtschaft. Aber jeder muss wissen, ob er sich wirklich in Knechtschaft befindet oder wirklich frei ist. Wenn wir frei sind, dann gibt es nichts zu tun. Lasst uns in dieser Welt glücklich sein.

Erkennt jemand, dass er oder sie in Knechtschaft ist? Wenn man jemandem diese Frage stellt, wird er überrascht sein. "Welche Art von Knechtschaft gibt es in mir? Ich scheine in meinem Leben völlig in Ordnung zu sein. Ich kann überall hingehen, wo ich will. Ich habe alle notwendigen Annehmlichkeiten für ein angenehmes Leben. Ich bin wirklich glücklich. Ich benötige nichts. Gott hat mir alles gegeben." Wenn dies der Fall ist, sind Sie wirklich ein freier Mensch, und es besteht keine Notwendigkeit, nach weiterer Freiheit zu streben, weil Sie überzeugt sind, dass Sie bereits frei sind.

Die Unmöglichkeit, überhaupt zu erkennen, dass man gefesselt ist, ist eine noch schlimmere Form der Fesselung. Zu wissen, dass man gebunden ist, ist eine große Tugend. Aber zu denken, dass man frei ist, sogar während man gefesselt ist, und nicht in der Lage zu erkennen, in welcher Art von Knechtschaft man sich befindet - es gibt keine Worte, um diesen höchst idiotischen Zustand der menschlichen Natur zu beschreiben.

Der Beginn von Sadhana ist das Bewusstsein des Leidens. Wir müssen uns zutiefst bewusst sein, dass wir uns in einem Zustand des Leidens befinden. Die Knechtschaft, auf die wir uns hier beziehen, ist keine gewöhnliche Unzulänglichkeit, die wir in unserem täglichen Leben haben. Es ist eine Krankheit, die sich in unsere eigene Existenz eingeschlichen hat.

Unser gesamtes Leben ist eine freie Bewegung unsererseits. Aber es gibt eine Wurzel in uns, die wegen dieser Fesselung weint, unter der die Seele selbst leidet. Dies ist die Fessel der Existenz selbst. Zu glauben, dass wir wirklich existieren, ist Unwissenheit unsererseits. Tatsache ist, dass wir uns in einem Prozess der Bewegung befinden. Wir haben uns kontinuierlich von früheren Leben zum jetzigen Leben bewegt, und wir werden uns von diesem jetzigen Leben zu zukünftigen Leben bewegen. Die Bewegung ist so, dass sie kontinuierlich ist, wie der Fluss eines Flusses. Die Weisheit des Buddha erkannte, dass Knechtschaft die Vorstellung ist, dass man wirklich in einem Zustand der Stabilität existiert. Wir werden durch die Erfordernisse unserer zukünftigen Inkarnation vorwärts getrieben und auch von hinten durch die Handlungen, die wir in unseren früheren Leben ausgeführt haben. Wir werden von beiden Seiten angetrieben. Die Folgen des vorherigen Lebens drängen uns, vorwärts zu gehen, und die Möglichkeiten eines zukünftigen Lebens ziehen uns von vorne an.

Diese Tatsache ist uns nicht bekannt. Unwissenheit ist manchmal Glückseligkeit, wie man so schön sagt. Totale Unwissenheit sieht wie totale Glückseligkeit aus. Dass wir in einem Strudel des evolutionären Prozesses gefangen sind und hilflos in eine Richtung getrieben werden, von der wir überhaupt keine Ahnung haben, dass wir nicht einmal aus eigenem Antrieb einen Finger rühren können, wenn nicht Kräfte außerhalb von uns mit uns zusammenarbeiten - wir können nicht atmen, wir können nicht denken und wir können nicht schlafen, das Herz kann nicht schlagen, die Lungen können ihre Funktionen nicht erfüllen, wenn nicht Kräfte wirken, die über unsere Persönlichkeit hinausgehen - ist uns nicht bekannt.

Das Bewusstsein über die Natur der eigenen Knechtschaft ist der Beginn von Sadhana. Dies wird uns in der Yoga Vasishtha in der Beschreibung der Stufen des Erwachens gesagt. "Irgendetwas stimmt mit mir nicht, von Anfang an. Ich kenne meine Vergangenheit nicht, ich kenne meine Zukunft nicht, und selbst heute, in diesem Moment, kann ich nicht verstehen, welche Umstände ich gerade durchlebe." Dies ist der Anfang der Weisheit und wird in der Sprache des Yoga Vasishtha subecha genannt - das Wollen, was gut ist. Obwohl die Natur des Guten nicht wirklich bekannt ist, gibt es zumindest den Wunsch, es zu kennen. Subheccha ist die erste Stufe des Sadhana. Wir wollen nicht schlecht sein; wir wollen gut sein.

Die nächste Stufe des Sadhana ist das Bemühen, herauszufinden was gut ist. Es reicht nicht aus, wenn wir das Gute nur wollen; wir müssen wissen, wo das Gute liegt, und danach streben. Das ist Selbstanalyse. Satsanga, Studium, Teilnahme an Reden von Mahatmas, Verehrung, Japa Sadhana, all das ist hilfreich, um die Natur des Problems zu erforschen und dann die Natur der letzten Wahrheit zu entschlüsseln. Diese ersten beiden Stufen, subheccha und vicharana, sind meist die Vorstufen der spirituellen Praxis, und doch sind sie für einen Menschen, der mit dieser Denkweise nicht vertraut ist, schwierig genug, so wie ein Mensch, der das Radfahren nicht kennt, sich nicht einmal für einen Moment auf ein Fahrrad setzen kann, bis er es gelernt hat.

Durch diese Art von kontinuierlicher, eifriger Untersuchung der eigenen Gebundenheit und dessen, was gut für einen selbst ist, wird der Geist, der durch die Ernährung mit Sinneseindrücken gemästet wird, immer dünner, und das, was einst aufgrund des Wunsches nach dem Genuss der Objekte der Welt undurchsichtig war - wodurch das Licht des Selbst im Inneren nicht reflektiert werden konnte, so wie das Sonnenlicht nicht durch einen Ziegelstein und nur durch ein sauberes Glas dringen kann -, wird dünner. In den früheren Stadien mag aufgrund der verdickten Form des geistigen Prozesses die Vorstellung, dass es etwas namens Atman im Inneren gibt, nicht möglich sein, aber nach eifriger Übung auf diese Weise wird der Geist dünn. Dieser Zustand wird tanumanasi genannt, ein fadenförmiger Zustand des Geistes, in dem er transparent ist und die wahre Natur von allem widerspiegelt.

Nach dem Yoga Vasishtha sind dies die ersten drei Stufen der eigentlichen Sadhana, der spirituellen Praxis. Wenn man diese Praxis lange, lange Zeit fortsetzt blitzt im Laufe des Lebens Sattva oder die Reinheit in der eigenen Person auf, und die Sonne des Wissens beginnt durch diesen spiegelglatten, reinen Geist zu blenden, der durch die Abwesenheit von Begierden abgeschwächt wurde. Dies ist ein reiner, sattviger, transparenter Zustand des Geistes, frei von jeder Art von Ablenkung oder Lethargie, das heißt von Rajas und Tamas. Dies ist an sich schon eine große Errungenschaft, dass wir in unserem Sadhana Blitze der Erkenntnis haben. Dieser Zustand wird sattvapatti genannt.

Aufgrund der Glückseligkeit, die wir durch die Erfahrung dieses Lichts des Selbst genießen, das aus dem eigenen Selbst durch den Geist, der so transparent ist, ausstrahlt, verspüren wir kein Verlangen nach irgendetwas, das außerhalb liegt, und wir fühlen, dass wir in uns selbst ausreichend sind. Unser eigenes Sein ist eine Freude für uns, und wir wollen keine Hilfe von anderen Dingen. In diesem Stadium findet die Loslösung automatisch und spontan statt. Dies ist das Stadium von Asamsakti, Nicht-Anhaftung. Es ist nicht die Nicht-Anhaftung, die durch absichtliche Entbehrung herbeigeführt wurde, sondern ein spontanes Ereignis, das aufgrund des Wissens stattfindet, das spontan im Sadhaka-Asamsa entsteht. Normalerweise müssen wir mehrere Geburten durchlaufen, um diesen Zustand von asamsakti oder sattvapatti zu erreichen.

Völlige Loslösung ist der Menschheit unbekannt. Wir klammern uns immer an etwas, entweder im Geist oder sozial, physisch, materiell. Völlige Zufriedenheit mit dem eigenen Ich, frei von jeglichem Verlangen nach Kontakt außerhalb von sich selbst zu sein, ist für den gewöhnlichen Menschen unvorstellbar. Aber ein solcher Zustand wird durch die intensive Praxis der Selbstuntersuchung - Asamsakti, wie sie genannt wird - erreicht.

Dann kommt der höhere Zustand, Padarthabhavana genannt. Wir erkennen nicht, dass die Welt wirklich materiell ist. Sie ist nicht mehr ein Objekt. Alle Dinge in der Welt erscheinen als eine geronnene Form der universellen Kraft. Es ist, als ob sich der Ozean der universellen Kraft hier und da in Raum und Zeit zu kleinen Knoten verdichtet, denen wir die Bezeichnungen Objekte, Personen, Dinge und so weiter geben. Letztlich gibt es keine Personen, keine Dinge, keine Objekte. Es sind konzentrierte Druckpunkte der universellen Kraft. Wir werden danach nie wieder etwas Materielles sehen. Es ist alles eine alles durchdringende Kraft, die alle Dinge durchdringt, die wie Objekte, Personen und Dinge aussehen. Das ist padarthabhavana.

Wenn ein solcher Zustand des universellen Erkennens einer alles durchdringenden Kraft erreicht ist, bleibt für eine Person - die in Wirklichkeit keine Person ist, sondern ein Kraftzentrum - nur noch eines übrig: den eigenen lokalisierten Existenzpunkt mit dieser universellen Kraft zu identifizieren, so dass das, was existiert, kein wahrgenommener Sadhaka einer universellen Kraft ist, weil dieser Sadhaka in den Schoß des Meeres der Kraft gegangen ist. Es ist kosmisches Prana, kosmischer Geist, kosmischer Intellekt, kosmisches Bewusstsein - wie auch immer wir es nennen mögen. Dieser Zustand des Eintauchens des eigenen Wesens in die alles durchdringende Gegenwart der universellen Kraft ist die wahre Befreiung. In diesem Zustand macht es keinen Unterschied, ob wir in diesem Körper existieren oder nicht. Solange wir trotz dieser Erkenntnis im physischen Körper existieren, kann man uns in der Sprache der Schriften einen jivanmukta purusha nennen. Der Geist ist nicht auf den Körper konzentriert, sondern auf das, wozu dieser Körper gehört.

Es wird dann von Erlösung gesprochen, wenn sogar dieses kleine Anhängsel des Körpers, das durch vergangenes Karma geboren wurde, vollständig abfällt und die reine Existenz, die Seele, wie sie ist, in der Universellen Seele aufgeht. Dies wird Moksha genannt, wofür Sadhana praktiziert wird. Wir leben nicht zu einem anderen Zweck in dieser Welt.

Das Bewusstsein über das Ziel der Existenz ist eine primäre Modifikation jeder Art von spirituellem Streben. Routinemäßige Aktivitäten, jeden Tag das Gleiche zu tun, das gleiche Mantra zu rezitieren, ohne dessen Bedeutung zu kennen, und im praktischen Leben in die Vergessenheit der eigenen Beziehung zu dieser universellen Kraft einzutauchen, ist kein Sadhana. Es muss ein tatsächliches Erwachen zu dieser großen Tatsache der eigenen vitalen Beziehung zu der alles durchdringenden Kraft geben, das Eintauchen in sie, die Gemeinschaft mit ihr, die Selbst-Identifikation mit ihr, das Sein mit ihr und die Erfahrung der einzigen Existenz. Dies ist Moksha, nach dem wir streben. Möge Gott Sie segnen!

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Siehe auch

Literatur

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