Das kosmische Ganze - Diskurs 3 - Umkehrung des Wahrnehmungsprozesses

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda um 1983

Das kosmische Ganze - Diskurs 3 - Umkehrung des Wahrnehmungsprozesses - Dies ist eine Serie von sechs Vorträgen, die Swamiji im März und April 1999 an der Yoga Vedanta Forest Academy im Sivananda Ashram gehalten hat.

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Diskurs 3 - Umkehrung des Wahrnehmungsprozesses

Jeder muss wissen, wo er steht. Wo befinden Sie sich in diesem Moment? Eine symbolische Beschreibung dessen, was uns widerfahren ist, findet sich majestätisch in der berühmten Aitareya Upanishad. Warum sind wir, was wir sind? Was ist unsere Freude, und was ist unser Kummer? Wenn wir versuchen, Dinge zu verstehen, die jenseits des menschlichen Verständnisses liegen, müssen wir eine symbolische Sprache verwenden. Keine Mathematik, keine Logik kann uns erklären, was wirklich mit uns geschehen ist. Wir sind etwas. Aber warum sind wir etwas, so wie wir uns selbst wahrnehmen? Wir müssen wissen, was mit uns geschehen ist, warum wir so aussehen, wie wir sind.

Die symbolische Geschichte, die uns die Aitareya Upanishad gibt, ist, dass es nur einen gab, nur einen gibt und nur einen geben wird. Sie müssen bedenken, dass alles, was ich Ihnen erzähle, symbolisch ist und nicht durch logische Methoden verstanden werden kann. Für diese Methoden der Analogie, die manchmal verwendet werden, gebe ich ein Beispiel. Es gibt einen Stern am Himmel, der Arundhati heißt. In einem der traditionellen Rituale Indiens, insbesondere bei Hochzeiten, wird verlangt, dass das Paar den Stern namens Arundhati anschaut. Es gibt Hunderte und Aberhunderte von Sternen am Himmel. Wie können sie Arundhati finden? Dazu wird eine symbolische Methode angewandt. Das Paar wird gebeten: "Komm her. Siehst du diesen Baum vor dir?" "Ja." "Siehst du einen Zweig, der in die richtige Richtung abzweigt?" "Ja." "Siehst du einen Stern direkt über dem rechten Ast des Baumes?" "Ja." "Siehst du einen Stern genau über dem Ast?" "Ja, wir sehen." "Seht ihr jetzt rechts von diesem Stern einen anderen Stern?" "Ja." "Das ist Arundhati."

Wir können nicht wissen, was mit uns geschehen ist, weil das, was geschehen ist, vor unserem gegenwärtigen Zustand lag. Da die Wirkung die Ursache nicht kennen kann, können wir nicht wissen, was mit uns geschehen ist. Manchmal fühlen wir uns kompetent, und manchmal fühlen wir uns inkompetent und unglücklich.

Die Geschichte der Aitareya Upanishad geht wie folgt. Es gab eine majestätische, alles durchdringende, unteilbare Existenz. Es gab kein zweites Ding jenseits davon oder außerhalb davon. Plötzlich geschah etwas. Nun kann man nicht fragen, warum etwas passiert ist, denn das wäre der Versuch einer Wirkung, die Ursache ihres eigenen Selbst herauszufinden. Sie sind keine Ursache, Sie sind eine Wirkung in dem genannten Prozess. So wie du nicht über deine eigenen Schultern kletterst, kannst du deinen Geist nicht zu der Quelle zurückbringen, aus der er hervorgegangen ist.

Was sagt die Upanishad? Sie manifestierte sich in einer unendlichen Anzahl von Einzelheiten, wie Sterne, die aus einer riesigen Feuersbrunst hervorquellen. Es fand eine Streuung statt, und überall gab es Sterne. Diese Sterne sind der Ursprung der Individualität eines jeden Menschen und von allem in dieser Welt.

Das Wort "Stern" ist sehr suggestiv. Wir hatten zu dieser Zeit keinen physischen Körper. Ein Stern ist Feuer, und er ist nicht physisch. Er ist eine leuchtende Kraft, die mit großer Heftigkeit aufsteigt und sich in eine bestimmte Richtung bewegt. In welche Richtung? Die natürliche Tendenz von allem in dieser Art von Emanationen ist, vom Zentrum wegzulaufen. Es gibt einen nach außen gerichteten Schub dieses zentralen Bewusstseinsausbruchs, der vom eigenen Selbst wegläuft. Das ist die einzige Art und Weise, wie wir beschreiben können, was mit uns geschehen ist.

Als wir anfingen, uns von unserem eigenen Selbst zu entfernen, begannen wir, uns als nicht wir selbst zu betrachten. Der Atman wurde zum Anatman, wie man sagt. Das, was ihr mit euren Augen seht oder mit euren Organen wahrnehmt, ist weder von euch getrennt noch direkt mit euch verbunden. Wenn die Teile von der Konfiguration des Bewusstseins abgeschnitten sind - wenn sie völlig unabhängig sind, ein Stern ohne Verbindung zu den anderen - dann werden sie nicht wissen, dass die anderen existieren. Du kannst nicht wissen, dass ich bin, und ich kann nicht wissen, dass du bist, weil jeder Stern für sich eine eigene Identität behauptet. Aber das ist nicht der Fall. Jeder weiß, dass es da draußen noch etwas anderes gibt. In jedem Zentrum des Sterns findet eine Wahrnehmungstätigkeit statt, durch die er die Existenz anderer Sterne erkennt und wahrnimmt. Dieser Vorgang wird Wahrnehmung, Anschauen, Erkennen, Gewahrwerden genannt.

Jetzt bin ich mir bewusst, dass ihr alle hier sitzt. Wie werde ich mir dessen bewusst? Ihr seid nicht in meinen Geist oder meine Augen eingetreten. Ihr sitzt völlig außerhalb von mir. Es gibt eine Distanz zwischen euch und mir. Aber in dem Wissen, dass ihr alle hier sitzt, dehne ich meinen Wahrnehmungsbereich auf den Bereich aus, den ihr einnehmt. Ich werde größer als ich bin, um zu wissen, dass ihr dort vor mir sitzt. Wahrlich, es gibt keine Verbindung zwischen dem, der sieht, und dem, was gesehen wird, denn es sind zwei verschiedene Dinge; aber man sieht, und man weiß, dass man sieht, dass andere Dinge existieren. Dies ist ein mysteriöser Prozess, um etwas zu wissen.

Diese unverständliche Situation, die unendliche Ausdehnung der Feuersbrunst des Bewusstseins, breitete sich mit solcher Kraft nach außen aus, dass jeder Funke auf den Kopf gestellt wurde. Wir fielen kopfüber, wie es in einer der Upanishaden heißt. Alle Schöpfungslehren, vielleicht sogar alle Religionen, besagen, dass das, was aus der ursprünglichen Unendlichkeit hervorgegangen ist, symbolisch auf den Kopf gestellt wurde, sozusagen mit den Beinen nach oben und dem Kopf nach unten. In einer solchen Position würde die Wahrnehmung von allem auf den Kopf gestellt werden. Selbst wenn es dir möglich ist, die Kopfstand-Asana namens Shirsasana zu praktizieren, wirst du die Objekte draußen auf eine seltsame Weise sehen, nicht so, wie du sie sehen würdest, wenn du hier sitzt.

In diesem mysteriösen, auf den Kopf gestellten Fall der sogenannten Individualität des Bewusstseinsfunkens ist jede Wahrnehmung im Inneren auf den Kopf gestellt. Was bedeutet "auf den Kopf gestellt"? Das Innere sieht aus wie das Äußere, und das Äußere sieht aus wie das Innere. Auch das Schöpfungsthema ist symbolisch. Es bedeutet nicht, dass Gott sich eines Tages hinsetzte und anfing zu erschaffen. 

Niemand hat diesen Akt gesehen. Im Yoga Vasishtha ist aufgezeichnet, dass, als Sri Rama Vasishtha fragte, wie es dazu kam, Vasishtha sagte: "Stelle nicht solche Fragen. Frage mich, wie du aus der Tragödie herauskommen kannst, aber frage nicht, wie du in diesen Zustand gekommen bist. Du solltest nicht fragen, warum du so bist, wie du bist. Du kannst etwas tun, aber du solltest nicht wissen, warum du etwas tun solltest."

Die Aitareya Upanishad erzählt uns, dass rätselhafte Partikel des Bewusstseinsfeuers losgeschossen und verkehrt herum gefallen sind. Sie sahen ihre eigene Quelle, die die Welt ist, als ein äußeres Objekt und sich selbst, die Wirkung, als den subjektiven Wahrnehmenden. Der Wahrnehmende ist wirklich das, was vorher ist. Das Hintere ist das Wahrgenommene. Wir haben die ganze Sache auf den Kopf gestellt. Das Vorhergehende wird als das Nachfolgende betrachtet, und das Nachfolgende als das Vorhergehende. Wir schauen auf die Welt, aber wir können nicht auf unser eigenes Selbst schauen. Das ist der Effekt, der durch die mächtige Exteriorisierung des Bewusstseins hervorgerufen wird. Als dieser veräußerlichte, umgedrehte Sturz stattfand, so sagt die Upanishad, entwickelte jeder eine schreckliche Angst. Dies ist die Quelle der Angst in der Welt. Das ist die metaphysische Angst, könnte man sagen. Die Schöpfung hat in jedem und allem, was erschaffen wurde, Angst hervorgerufen.

Warum gibt es eine Angst? Weil es einen Verlust des eigenen Selbst gibt. Was ist dein Selbst? Es ist die unveränderliche und vitale Verbindung mit der Quelle der Flamme des Bewusstseins. In dem Moment, in dem du davon getrennt wirst, wird die Lebenskraft, die dich aufrechterhalten hat, abgerissen. Dann gibt es eine Angst: Wie kann ich mich schützen? Diese kleinen Funken, die die so genannten Individuen sind, schreien: "Gebt uns Nahrung! Wir sind hungrig!" Hunger ist ein Zeichen für die Unfähigkeit, sich aus eigener Kraft zu erhalten. Man ist auf etwas anderes angewiesen. Ein Leben, das eine Art Abhängigkeit von etwas anderem ist, ist kein wirkliches Leben. Es ist eine Art Bettlerleben. Jeden Tag muss man betteln. Es gab also eine Angst, sich selbst zu verlieren. Das so genannte "Selbst" gerät in einen Verfestigungsprozess durch die Stufen, die wir die Schichten der Persönlichkeit nennen. Im Sanskrit werden sie Koshas genannt. Zunächst gibt es den Zustand des Schocks, wenn man sich nicht mehr aller Dinge bewusst ist. Das spiegelt sich im Zustand des Tiefschlafs wider.

Man kann sich nicht ständig im Zustand der Bewusstlosigkeit befinden. Das untergetauchte Bewusstsein, das von der Unwissenheit über seine Verbindung mit dem universellen Ganzen überdeckt wird, schafft sofort eine eigene Welt. "Es ist besser, in der Hölle zu herrschen, als im Himmel zu dienen", lautet ein wunderbares Zitat eines Dichters. "Es ist besser, in der Hölle zu herrschen, als im Himmel zu dienen. Ich will herrschen, auch wenn es in der Hölle ist. Warum sollte ich jemandem dienen?" Die Hölle, die wir geschaffen haben, indem wir aus dem Himmel der Universalität hinausgeworfen wurden, erschafft also selbst in den untersten Regionen des Bewusstseins den Himmel. Die Unwissenheit über die eigene Verbindung mit dem universellen Wesen wird Avidya genannt - das heißt, die Abwesenheit von Wissen. Die Potenzialität dieses so genannten isolierten Wesens, das eine subtile Verbindung mit dem All-in-All hat, projiziert sich auf negative Weise und eröffnet einen künstlichen Wahrnehmungsprozess und sieht die Dinge als getrennt. Alles wird auf diese Weise gesehen. Dieses Sehen der Welt oder von irgendetwas anderem geschieht durch eine Art von verdünntem Bewusstsein oder, wie wir sagen könnten, es ist ein abgelenktes Bewusstsein, das den Zustand der vorherigen Unwissenheit durch einen neuen Mechanismus durchläuft, wenn es durch unseren Intellekt geschaffen wird. Intellektuelles Wissen ist also kein wirkliches Wissen. Es ist das Licht der Sonne, das durch dicke Wolken hindurchgeht, und zwar durch sich bewegende Wolken. Die verstreuten Einzelteile von Wolkenstücken, wenn sie sich in verschiedene Richtungen bewegen, können auch das Licht der Sonne von oben reflektieren. Erstens ist es in Wirklichkeit gar nicht das Sonnenlicht, sondern eine Reflexion. Zweitens ist es eine abgelenkte Reflexion. Es ist kein gleichmäßiges Gewahrsein. Das ist auch die Bewegung der Wolken. In ähnlicher Weise ist die Art und Weise, wie wir die Dinge sehen, nicht nur ein Teil der Unwissenheit, die uns vom universellen Ganzen trennt, sondern auch ein gestörtes Bewusstsein.

Daher ist der Intellekt und das, was ihr intellektuelles Wissen nennt, nur ein Teil der Unwissenheit. Im spirituellen Sinne sollte eine hochintellektuelle Person nicht als spirituell gut ausgebildet betrachtet werden. Es handelt sich um ein Wissen, das durch die falschen Aktivitäten im Zustand der Unwissenheit geschaffen wird. Wie ich bereits erwähnt habe, wird jemand in die Hölle geworfen, und dort öffnet er die Augen, die ihm unter den Bedingungen der Hölle selbst gegeben wurden, und beginnt, sich als Meister aller Dinge umzusehen. Das heißt, alles Wissen, das uns zur Verfügung steht, ist falsches Wissen, wenn es nicht durch die zentrale Operation des Bewusstseins motiviert ist, das alles in allem ist. Wissen kann nicht als echt angesehen werden. Aus diesem Grund ist ein hochgelehrter, intellektualisierter Philosophieprofessor oder jemand dieser Art innerlich unglücklich.

Wahres Wissen zeichnet sich durch Glück, Macht und Rechtschaffenheit aus. Wenn diese drei in einer Person fehlen, kann dieses intellektuelle Wissen nicht als wahres Wissen bezeichnet werden. Ein Mensch mag noch so viele Abschlüsse verschiedener Denkschulen haben, aber wenn er nach Hause geht, fühlt er sich innerlich unglücklich, streitet sich und will um sich schlagen. Gelehrte Menschen sind nicht unbedingt glückliche Menschen. Sie sind eine Sache in ihrem Herzen und eine andere Sache draußen im Klassenzimmer. Das ist das Schicksal des intellektuellen Wissens.

Aber niemand möchte vollständig besiegt werden. Dieses intellektuelle Wissen beharrt darauf, seine eigene Gültigkeit durch Mittel wie geistige Aktivität, sensorische Aktivität und dergleichen zu bestätigen. Wir fühlen uns recht wohl, wenn wir den Hunger durch das Essen loswerden. Wir amüsieren uns durch musikalische Darbietungen. Die Sinnesorgane bereiten uns eine große Freude. Es ist eine Freude der auf den Kopf gestellten Wahrnehmung. Wir sehen durch die Augen, die funktionieren, wenn der Kopf unten ist und die Beine oben sind. Diesem Schrei der getrennten Seelen nach Hilfe wurde sofort entsprochen, indem äußere Objekte zu ihrer Befriedigung geschaffen wurden.

Der Segen, den wir in diesem Wirrwarr von Gott erhalten, ist keine reale Sache, die wir erlangen. Das würde letztlich bedeuten, dass alles, was wir denken, was wir tun, letztlich bedeutungslos ist. Es gibt keine Substanz darin. Der Grund dafür ist, dass alles, was wir nach bestem Wissen und Gewissen tun, uns auf die eine oder andere Weise unglücklich macht. Niemand kann mit gutem Gewissen sagen, dass er vollkommen glücklich ist und keinerlei Probleme hat. Eine solche Person existiert vielleicht nicht in dieser Welt, denn was auch immer wir durch unseren Geist und unser Bewusstsein behaupten, sind unreine Aktivitäten eines gestörten Bewusstseins. Niemand kann in dieser Welt glücklich sein. Niemand kann getrost sagen: "Ich bin vollkommen glücklich." "Aber", werden sie sagen. Ein "aber" wird es geben.

Was die Upanishad schließlich sagt, ist, dass wir die Spur unseres Bewusstseins umkehren müssen. Die Umkehrung des Bewusstseins ist das, was Yoga genannt wird, eine allmähliche Verinnerlichung des Wahrnehmungsprozesses.

An einigen Stellen der Kathopanishad wird die Methode dieser Umkehrung des Bewusstseins erklärt. Die Sinnesorgane sind die äußerste nach außen wirkende Kraft. Dann gibt es den Geist, den Intellekt und den Zustand im Tiefschlaf. Ihr müsst euren Wahrnehmungsprozess umkehren. Das wird euch zu großer Meditation führen. Es wird sehr schrecklich aussehen, all diese Dinge zu hören. Ihr müsst euch auf die Ebene des Schöpfers selbst versetzen. Nichts kann erkannt werden, wenn Gott nicht erkannt wird. Überall ist Wissen nur Lametta, das wie Sonnenlicht leuchtet, aber es ist nichts wert. Lametta glänzt auch, aber was nützt das Glänzen? Es ist kein Sonnenlicht, wirklich gesprochen.

Was ist diese Umkehrung des Bewusstseins? Schließen Sie Ihre Augen für ein paar Minuten. Stellen Sie sich vor, dass Sie etwas in Form der weiten Welt um Sie herum sehen. Versetzen Sie Ihr Bewusstsein an den Ort der Dinge, die Sie visualisieren. Sie sehen einen Berg vor sich. Übertragen Sie Ihr Bewusstsein auf den Berg. Anstatt zu fühlen, dass Sie den Berg wahrnehmen, bestätigen Sie, dass der Berg Sie sieht. Dieser Prozess kann immer weiter ausgedehnt werden, bis Sie den gesamten Himmel und den Zeitprozess erreichen - Sonne, Mond und Sterne. Wo immer Sie das Gefühl haben, dass es sich lohnt, etwas zu betrachten, stellen Sie sich fest vor, dass Sie darauf sitzen. Betrachte den Gegenstand, den du betrachtest, als das, was dich betrachtet. Anstatt zu sehen, dass es hier in einem Gebäude Wände gibt, lass die Wände beginnen, dich zu sehen. Du musst dein Bewusstsein in den Status der Wand versetzen, damit du dort keine Wand siehst, sondern nur dich selbst. Eine andere Möglichkeit besteht darin, Ihre nach außen gerichtete Wahrnehmungskapazität abzuschmelzen und die Wände ringsum zu berühren, und die Wände werden anfangen zu fühlen, was Sie fühlen. In der modernen Zeit nennt man das telepathische Kommunikation. Nehmen wir an, eine Person befindet sich in großer Entfernung, sogar in einem anderen Land oder auf einem anderen Kontinent, und Sie möchten dieser Person eine Nachricht übermitteln, nicht per E-Mail oder Fax und so weiter, sondern durch den mentalen Prozess. Sie können erst dann mit einem anderen kommunizieren, wenn Sie selbst zu diesem anderen werden. Können Sie verstehen, was das bedeutet? Sie nehmen die Form der Sache an, über die Sie kontemplieren. Dann gibt es keine Kontemplation. Dann gibt es keine Übertragung von sich selbst in Richtung eines anderen. 

Sie müssen jemandem etwas mitteilen. Schließen Sie die Augen, setzen Sie sich und stellen Sie sich vor, dass Sie selbst diese Person sind. Dann wird diese Person nur du sein. Was kommunizierst du also? Du übermittelst eine Botschaft von dir selbst an dich selbst.

Das wird ein Wunder bewirken. Der Verstand der Person, der Sie eine Botschaft übermitteln wollen, wird sich sofort aktivieren. In einer Minute wird er sich verändern, vorausgesetzt, Ihr Gedanke ist sehr intensiv und stark. Oberflächliche Gedanken werden nicht leicht funktionieren. Was auch immer Sie kontaktieren wollen, aus welchem Grund auch immer, nehmen Sie die Form dieser bestimmten Sache in Ihrem eigenen Selbst an.

Du selbst bist also alle Dinge. Dehne den Geist, dehne das Bewusstsein immer weiter aus, immer weiter und weiter. Du bist so groß geworden wie der ganze Himmel, der ganze Raum. Das ist die weiteste Reichweite der objektiven Wahrnehmung in uns. Du kannst nicht über den Raum hinausgehen. Das bist nur du selbst. Es ist eine sehr seltsame Sache, sich vorzustellen, dass man selbst das ist, was man sucht. Es wird ein anfängliches Erschaudern in deiner Persönlichkeit geben. Das Prana wird anspringen, weil du jetzt eine Art von Bestätigung in den Verstand einführst, zu der er nicht in der Lage ist. normalerweise nicht gewohnt sind.

Diese unerwarteten Arten von Erfahrungen im Umkehrprozess werden als Hindernisse bezeichnet. Sie sind in Wirklichkeit keine Hindernisse. Sie sind nur Versuche des Geistes des Meditierenden, sich auf die neue Sichtweise einzustellen, die Sie einzuführen versuchen. Du versuchst, in den Geist eine Technik des Erkennens einzuführen, bei der das bekannte Objekt in dich eintreten muss, und du wirst das bekannte Objekt in dir selbst betrachten, so dass nicht du das Objekt betrachtest, sondern das Objekt dich betrachtet. Dies ist eine Art von Samadhi, wie in den Yoga Sutras von Patanjali erwähnt. Samadhi ist die Einheit der eigentlichen Substanz des Sehenden und des Gesehenen, so dass es keinen Seher von irgendetwas gibt. Das Objekt selbst sieht sich in dir. Dies ist der Prozess der Umkehrung des Bewusstseins. Es lohnt sich, ihn zu versuchen.

Das Objekt, das du suchst, selbst wenn es Gott selbst ist, ist untrennbar von dir, denn wenn es trennbar ist, wird es nicht Teil deines Bewusstseins werden. Der Inhalt des Bewusstseins und das Bewusstsein müssen ein und dasselbe werden. Im Allgemeinen unterscheidet sich der Inhalt der Wahrnehmung vom wahrnehmenden Bewusstsein. Er sollte nicht unterschiedlich sein. Der Inhalt muss mit dem Bewusstsein der Wahrnehmungsmethode verschmelzen. Der Seher und das Gesehene müssen zu einem einzigen Wesen verschmelzen. Das erfordert große Willenskraft. Ein gewöhnlicher Mensch kann so nicht denken. Es ist eine Art von Behauptung, die der Art und Weise, wie wir die Dinge annehmen und wahrnehmen, völlig entgegengesetzt ist. Im Zustand des Versuchs, das Bewusstsein auf diese Weise umzukehren, wirst du für Außenstehende wie ein komischer Mensch aussehen. Sie werden danach niemanden mehr sehen wollen, weil derjenige, den Sie sehen wollen, eins mit Ihnen geworden ist. Sie sollten es nicht als eine Art Scherz auffassen. Es handelt sich nicht um einen Zaubertrick. Es ist keine psychologische Wendung. Es ist der ungewöhnliche Weg, den man im Bewusstsein einschlägt, um sich in Richtung der Wahrnehmung Gottes selbst zu wenden. Wie würde Gott die Dinge sehen? Er sieht nichts. Er sieht nur sich selbst. All diese Tentakel, die von diesem Zentrum, dem Gottesbewusstsein, auszugehen scheinen, diese Individualitäten, diese Partikel, werden alle wie Sonnenstrahlen aussehen, die an einem Punkt zusammenlaufen.

Du musst diesen Prozess üben und ein anderer Mensch werden, ein ganz neuer Mensch, der die Dinge aus dem Zentrum heraus betrachtet, aus dem alles hervorgegangen ist, und nicht nach außen hin auf Objekte schaut, die scheinbar gar keine Verbindung zu dir haben.

Eine tägliche Praxis dieser Art von Umkehrung des nach außen gerichteten Bewusstseins in ein nach innen gerichtetes Bewusstsein in einer universellen Bandbreite der Wahrnehmung wird dich zu Gott dem Allmächtigen führen.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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