Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 11 - Die Glückseligkeit des Yoga

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda am Ganges

Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 11 - Die Glückseligkeit des Yoga

Die Glückseligkeit des Yoga

Die Glückseligkeit des Brahman

Nun beschreiben wir die Natur der Absoluten Glückseligkeit oder Brahmananda, indem wir sie in der tatsächlichen Erfahrung erkennen, dass man augenblicklich völlig von allem Leid befreit ist. Man erlangt höchste Zufriedenheit, die in ihrer Art unvergleichlich ist und ganz anders als das gewöhnliche Glück, mit dem ein sterbliches Wesen vertraut ist. Es gibt unzählige Passagen in den verschiedenen Upanishaden, die besagen, dass Brahman die Glückseligkeit ist und dass man unsterblich wird, wenn man sie erlangt. In der Taittiriya Upanishad heißt es, dass jemand, der Brahman kennt, sofort den höchsten Zustand erreicht. Die Mundaka Upanishad besagt, dass derjenige, der Brahman kennt, zu Brahman selbst wird. Die Chhandogya Upanishad erklärt, dass derjenige, der den Atman kennt, über alles Leid hinausgeht, und dass derjenige, der in Brahman verankert ist, Unsterblichkeit erlangt. Die Taittiriya Upanishad wiederum vergleicht die Glückseligkeit Brahmans mit Rasa oder der quintessentiellen Essenz, dem höchsten denkbaren Geschmack, und es heißt, dass man, wenn man diese Essenz erlangt hat, göttliche Glückseligkeit genießt. Es wird uns auch gesagt, dass jemand, der vollkommene Verankerung in diesem übersinnlichen Brahman erlangt hat, absolut furchtlos wird, und dass derjenige, der auch nur im Geringsten versucht, einen Unterschied darin zu sehen, von allen Seiten Furcht erfährt. Dass der Jiva ein integraler Bestandteil von Brahman ist, untrennbar in seiner Natur und identisch mit ihm in seiner Essenz, ist die Bedeutung hinter der gesamten Lehre. Das Jiva-Bewusstsein, das meist in der einen oder anderen Form von Egoismus geprägt ist, versucht nicht nur in seinen Aktivitäten, sondern sogar in seinen Gedanken und Gefühlen einen Unterschied zwischen sich und der Wirklichkeit zu schaffen. Es ist diese irrtümliche Vorstellung des Jiva, die sein Samsara, sein Leiden, erklärt. Alles in dieser Schöpfung arbeitet im Rhythmus und im Einklang mit dem vollkommenen und unerbittlichen Gesetz des Absoluten, und so sollte der Schmerz die unvermeidliche Folge des Versuchs des Jiva sein, sich von diesem universellen Gesetz zu lösen. Sogar die Gottheiten, die Himmlischen, die Bewohner des Himmels, kurz gesagt, alle Dinge, stehen in einem Zustand vollkommener und harmonischer Beziehung zum Höchsten Wesen. Wie aus Furcht vor diesem Wesen erfüllt jeder seine ihm zugewiesene Aufgabe ohne Fehler. Es ist unmöglich, dass irgendjemand zu irgendeinem Zeitpunkt ungeschoren davonkommt, indem er das universelle Gesetz verletzt, indem er Egoismus geltend macht, wie gering er auch sein mag. Das Gesetz des Brahman ist absolut gerecht und absolut unparteiisch. Daher ist es die Pflicht eines jeden, ein Bewusstsein der Harmonie mit seiner Existenz aufrechtzuerhalten, und dieses Aufrechterhalten eines fortwährenden Bewusstseins der Harmonie mit der Wirklichkeit trägt den Namen Yoga. Jemand, der die Glückseligkeit Brahmans in Erfahrung gebracht hat, fürchtet sich vor nichts und lebt das wahre Leben der Freiheit von allem Kummer und der unsterblichen Freude.

In der Taittiriya Upanishad heißt es, dass derjenige, der den Atman kennt, ihn als die einzige Wirklichkeit betrachtet und dauerhaft in diesem Bewusstsein verankert ist, und dann kann ihn nichts, was er getan oder nicht getan hat, das heißt kein Karma, was auch immer, beeinflussen oder quälen. Die Ergebnisse des Handelns beunruhigen ihn nicht mehr. Sie mögen da sein oder nicht da sein - er kümmert sich einfach nicht um sie. Indem er diese beiden Karmas, das geleistete wie das nicht geleistete, hinter sich lässt, betrachtet er alles als eine Manifestation des Atman allein. "All dies ist für ihn allein der Atman", sagt der Brihadaranyaka Upanishad. Nachdem er alles als eine Erscheinung des Absoluten Atman betrachtet hat, fühlt er die Gegenwart des Atman sogar in diesen Karmas, und es scheint natürlich, dass sie dann keine Quelle von Schwierigkeiten mehr sein sollten. In seinem Fall sind die Knoten des Herzens, das heißt die Verbindungen, die scheinbar zwischen dem Bewusstsein und dem Verstand hergestellt wurden, zerbrochen, und das Bewusstsein steht in seinem eigenen Selbst ohne äußere Beziehungen, weder zum Verstand, noch zum Körper, noch zu einem Objekt außerhalb, über allem. Alle Zweifel sind zerrissen, und es bleiben keine Zweifel in Bezug auf die wahre Natur des Atman oder der Welt. Auch die Karmas vergehen, und abgesehen davon, dass das Prarabdha Karma noch einige Zeit fortzubestehen scheint, obwohl der Jivanmukta sich nicht bewusst damit befasst, fallen alle Karmas in seinem Fall aus dem Bewusstsein, sobald er den Ewigen erblickt. Er transzendiert den Tod, indem er dieses strahlende göttliche Wesen erkennt, und die Schriften betonen, dass es keinen anderen Weg gibt, diesen Zustand zu erreichen, als die direkte Verwirklichung (na anyah pantha vidyate). Indem man diese herrliche Existenz, das Höchste Wesen, kennt und verwirklicht, werden alle Fesseln in Form von Vorlieben, Abneigungen, Ärger und ähnlichem abgeschnitten, und nachdem all diese Leiden der Seele überwunden sind, gibt es kein Wiedergeborenwerden mehr. Die Wiedergeburt ist auf den Rest der unerfüllten Wünsche zurückzuführen. Wenn diese nicht mehr vorhanden sind, gibt es auch keine Wiedergeburt mehr. Durch eine innere Vision des Höchsten Atman wird man von Gegensatzpaaren wie Freude und Trauer und so weiter, die durch die Ereignisse in der Welt verursacht werden, befreit, und dieser ungewöhnliche Held, der mit einer seltenen moralischen Härte im Innern geschmückt ist, lässt sowohl Verdienst als auch Fehler beiseite, die für den gewöhnlichen Menschen so viel bedeuten. Man erlangt höchste Transzendenz (Kaivalya Moksha). Es gibt Aussagen in den Schriften, die bekräftigen, dass Brahman Ananda oder Glückseligkeit ist und dass seine Verwirklichung allem Kummer und Leid ein Ende setzt.

Glück kann spirituell, intellektuell oder sinnlich sein. Diese drei Arten des Glücks werden hier im Detail besprochen. In der Taittiriya Upanishad erfahren wir, dass Bhrigu sich an seinen Vater wendet, um Weisheit zu erlangen, und von seinem Vater die Natur des Brahman erfährt, das die Ursache aller Dinge, der Lebensunterhalt aller Dinge und auch das Ende aller Dinge ist. Bhrigu versucht, Brahman in seiner eigenen Erfahrung zu erforschen, und geht Stufe für Stufe von der physischen zur vitalen, von der vitalen zur mentalen, von der mentalen zur intellektuellen und von der intellektuellen zu den glückseligen Ebenen der Erfahrung. Er geht nicht über die Glückseligkeit hinaus und erkennt an, dass die spirituelle Glückseligkeit die Quelle von allem ist, und alles lebt aufgrund dieser Glückseligkeit und kehrt schließlich am Ende der Zeit in diese Glückseligkeit zurück. Brahman sollte definitiv die ewige Glückseligkeit in ihrer Natur sein.

Die Natur des Unendlichen

Vor der Erschaffung dieser Welt gab es das Eine, ungeteilte Absolute, das nicht von den Unterschieden des Sehenden, des Sehenden und des Gesehenen abhängig war. Es gab das göttliche, unendliche Brahman, das über den Unterschieden von Wissendem, Wissen und Gewusstem stand. Es war ohne Unterscheidung von Raum, Zeit und Kausalität. Dieser Unterschied beginnt erst, wenn der Jiva zum Zeitpunkt der Schöpfung evolutiv entsteht, wobei der Intellekt der Seher ist, der Geist der Prozess des Sehens und die verschiedenen äußeren Objekte das Gesehene. So etwas hat es vor der Schöpfung nicht gegeben. Dieser Zustand des Gefühls ist schwach angedeutet in solchen Bewusstseinseinbrüchen wie Samadhi, Schlaf und Ohnmacht. Der Weise Sanatkumara behauptet, dass Bhuma oder das Plenum (Fülle, Vollständigkeit) allein Glückseligkeit ist. Es gibt keine Glückseligkeit in den endlichen Dingen, die der Unterscheidung von Wissenden, Wissen und Gewussten unterliegen. Dies war die Antwort des Weisen an Narada, der sich über die Unzufriedenheit seines Geistes und den Kummer beklagte, der ihn trotz seiner enormen Gelehrsamkeit und Beherrschung der Künste und Wissenschaften quälte. Nun, vor dem Lernen gibt es nur die dreifache Bedrängnis durch innere, äußere und himmlische Ursachen, aber danach gibt es den Schmerz, es im Gedächtnis zu behalten, die Möglichkeit, es zu vergessen, die Möglichkeit der Demütigung vor Gelehrteren und auch die Wahrscheinlichkeit, sich vor Gelehrten zu brüsten. Mit all diesem Kummer wendet sich Narada an Sanatkumara und bittet darum, zu dem gebracht zu werden, was jenseits allen Kummers liegt. Sanatkumara antwortet, dass die Glückseligkeit das ist, was jenseits des Kummers ist, und dass sie nur im Absoluten zu finden ist; sie kann nirgendwo anders gefunden werden. Sicherlich ist es nicht das Glück, an das man in dieser Welt gewöhnt ist, denn das Glück der Welt ist in viele Schwierigkeiten und Leiden verstrickt, und oft bringt es nur Kummer als seine Folge. Daher ist Sanatkumara der Meinung, dass alles irdische Glück nur Schmerz in einer anderen Gestalt ist, und er behauptet allmählich, dass überall dort, wo man ein zweites Ich wahrnimmt, dieses als endlich und als Quelle des Unglücks betrachtet werden sollte, und dass dort, wo es kein zweites Ich gibt, das Unendliche und die Glückseligkeit ist. Das nicht-duale Unendliche wird von den Sterblichen nicht direkt erfahren, doch es ist die Folge der Erfahrung der Relativität der Dinge, und natürlich bedarf es aufgrund seiner Selbsterkenntnis keines Beweises, um seine Existenz zu belegen.

Das Beispiel des Tiefschlafs

Vor der Erschaffung der dualistischen Welt muss es nur den nicht-dualen Zustand gegeben haben, da es überhaupt keine andere Alternative gibt. Dies ist uns als Schein im Zustand des Tiefschlafs bekannt. Der eigene Schlaf ist ein wertvoller Beweis dafür. Der Schlaf bedarf keines weiteren Beweises, auch wenn wir die Erfahrungen anderer aus ihrem Verhalten und so weiter ableiten. Unsere eigenen Erfahrungen werden nicht so abgeleitet, sondern sind direkt bekannt, wie zum Beispiel im Tiefschlaf, wo wir uns unserer Existenz sicher sind, obwohl kein Verstand und keine Sinne funktionieren. Diese Überzeugung ist das, was mit Selbsterkenntnis gemeint ist. Im Zustand des Tiefschlafs gibt es absolut keinen Kummer. Selbst Blinde, Kranke und Verwundete haben dann keine derartigen Gefühle der Entstellung. Daraus müssen wir schließen, dass die Abwesenheit von Leid im Schlaf von uns direkt und positiv empfunden wird, und da es überhaupt kein Leid gibt, können wir es mit nichts anderem als Glück identifizieren. Andernfalls gäbe es keinen Grund, warum sich die Menschen so viel Mühe mit der Vorbereitung von Bettzeug und so weiter geben sollten, um schlafen zu gehen, selbst auf Kosten von Reichtum und vielen Unannehmlichkeiten. Der Tiefschlaf hat definitiv etwas Positives, das es zu erforschen gilt.

Das Glück des Tiefschlafs sollte als positiv betrachtet werden und nicht nur als Versuch, die Schmerzen der Welt zu vergessen. Selbst gesunde Menschen, die alles haben, was sie wollen, und von denen man nicht sagen kann, dass sie irgendeinen Schmerz haben, gehen schlafen und finden ein Glück, das unvergleichlich ist. Obwohl das Einrichten eines weichen Bettes und so weiter zum Zeitpunkt des Eintretens in den Schlafzustand als sensorisch in dem Sinne angesehen werden kann, dass es aus dem Kontakt des Tastsinns mit einem Objekt, nämlich dem weichen Bett, entsteht, wird das Glück des Tiefschlafs nicht aus einem solchen Kontakt geboren. Ermüdet von den Aktivitäten der Welt und auf der Suche nach einem Ort der Ruhe, um diese Müdigkeit zu beseitigen, versucht man zu schlafen und bereitet zu diesem Zweck verschiedene Mittel vor, wie ein weiches Bett und so weiter. Die Wahrheit ist jedoch, dass es eine totale Unzufriedenheit mit dem Geschäft des Lebens gibt, weil der Jiva, obwohl er sich dessen nicht bewusst sein mag, von der Quelle des Glücks wegwandert, wenn er sich zwischen den Objekten der Welt bewegt. Wann immer es eine dualistische Erfahrung gibt, befindet sich der Geist natürlich in einem Zustand der Verwirrung und kann nicht zufrieden sein, bis er zum natürlichen Zustand der Einheit zurückkehrt. Das weiche Bett und so weiter ist nur eine Vorbereitung auf diese natürliche Ruhe, die er findet, wenn die Unterscheidung von Wissendem, Wissen und Gewusstem transzendiert und die Dualität vollständig negiert ist. Alle geistigen Aktivitäten in einer Welt von Raum, Zeit und Ursache sollten daher aus der Sicht des Höchsten Absoluten als unnatürlich betrachtet werden. Um seine elende Lage in der Welt zu vergessen, läuft der Jiva ständig zu Brahman, damit er mit seiner himmlischen Glückseligkeit eins werden kann.

In der Upanishad werden die Beispiele eines Falken, eines Habichts, eines Kindes, eines Königs und eines weisen Mannes angeführt, um die Natur der göttlichen Glückseligkeit zu veranschaulichen, die die Freuden der dualistischen Welt der Wünsche weit übersteigt. So wie der Falke, der an einem Pflock angebunden ist oder mit einer Schnur in der Hand gehalten wird, versuchen mag, höher und höher zu fliegen, aber er kann keinen Ort der Ruhe finden, bis er zu der Quelle zurückkehrt, an die er gebunden ist; so wie ein Falke den ganzen Tag über in alle Richtungen in luftige Höhen aufsteigen kann, aber am Ende des Tages in sein eigenes Nest zurückkehren muss, um sich endgültig auszuruhen, da er nur in seinem eigenen Nest wirkliche Zufriedenheit, wahre Freiheit und Frieden finden kann; so wie ein kleines Kind, das glücklich auf einem winzigen, schönen Bett liegt, nachdem es von der Brust der Mutter getrunken hat, liebevoll lächelt und eine Verkörperung des Glücks zu sein scheint, weil es völlig frei ist von der Unterscheidung von "mein" und "dein" und von den Leiden und von Vorlieben und Abneigungen; So wie ein Kaiser, der Herr eines großen Reiches ist, der alle denkbaren Freuden der Welt besitzt und die Freude hat, alles zu besitzen und unbehelligt und unangefochten zu leben, als Verkörperung des Höhepunkts der Zufriedenheit unter den Menschen angesehen werden kann; So hat ein Mensch, der in den Schriften bewandert und in Brahman verankert ist, der den Frieden erlangt hat, der sich aus der Erkenntnis ergibt, dass er alles getan hat, was getan werden muss, und dass er alles erlangt und alles gewusst hat, der den Gipfel der Weisheit erreicht hat, eine ganz andere Art von Glück, die über alles Glück der Welt hinausgeht, weil er direkt mit Brahman verbunden ist.

Alle diese Arten von Glück sind entweder auf eine leichte Reflexion der Glückseligkeit Brahmans oder auf eine direkte Erfahrung davon zurückzuführen. Der Jiva sehnt sich nach diesem überirdischen Glück und ruht nie, bis er es gefunden hat. Aus diesem Grund begibt sich der Jiva nach all seinen verzweifelten Versuchen, in der Welt der Objekte Glück zu erlangen, regelmäßig in einen Zustand des Tiefschlafs.

Der unwissende Zustand des Geistes eines Kindes, der vollkommen zufriedene Zustand eines Kaisers und der spirituell ausgerichtete göttliche Zustand eines Weisen stellen in dieser Welt drei Beispiele für den Zustand der Abwesenheit von Vorlieben und Abneigungen dar, aufgrund dessen ein gewisser Grad an Annäherung des Individuums an das Absolute besteht. Alle anderen, die in das Netz von Vorlieben und Abneigungen verstrickt sind, sind in dieser Welt unglücklich, und zwar aus dem offensichtlichen Grund, dass im letzteren Fall eine Vergesslichkeit des Atman und eine ständige Kontemplation von äußeren Objekten besteht. Wenn man sich mit seinem geliebten Besitz vereint, vergisst man sowohl die innere als auch die äußere Welt und verschmilzt sozusagen mit dem geliebten Objekt. Der Jiva ist im Wachzustand mit der äußeren Welt beschäftigt und tritt im Traumzustand in die innere Welt ein. Im Tiefschlaf verliert er seine Individualität und weiß daher nicht, ob er Mensch oder Tier, mit oder ohne Verlangen ist, und kennt keinerlei Unterscheidung. In diesem Sinne können wir sagen, dass im Zustand des Tiefschlafs Samsara vorläufig ausgelöscht ist, da der Jiva dort eins mit Brahman ist. Es ist der eigene Egoismus oder das persönliche, eingeschränkte Bewusstsein, das sich auf seine spezifischen Qualifikationen und Bedingungen im Leben bezieht, das für die Freuden und Schmerzen des Menschen in dieser Welt verantwortlich wird. Die Upanishad verkündet, dass man, wenn der Egoismus beseitigt ist, über all den Kummer hinausgeht, der das eigene Herz bedrückt. Die Glückseligkeit des Schlafes und die Unwissenheit, die den Schlaf kennzeichnet, werden beide von einem Bewusstsein erfahren, und diese Tatsache wird später durch eine Erinnerung bestätigt, die man nach dem Aufwachen aus dem Schlaf hat. Ohne dieses Bewusstsein, das ständig gegenwärtig ist, gäbe es später keine Erinnerung daran, dass man im Schlaf Glück hatte oder dass man dort nichts wusste. Dieses Bewusstsein ist Brahman, sagt die Brihadaranyaka Upanishad, und dieses Bewusstsein ist Glückseligkeit. Diese Unwissenheit, die im Zustand des Tiefschlafs wie ein verhüllender Schleier wirkt, ist nur ein zurückgezogener Zustand der intellektuellen und mentalen Hüllen, die im Wachzustand aktiv sind. Diese vorübergehende Auflösung des Geistes wird Schlaf genannt, und dieser selbst wird Unwissenheit genannt. So wie Ghee verfestigt und geschmolzen werden kann, kann sich der Intellekt des Jiva in bestimmten speziellen Erfahrungen des Wachzustandes verfestigen oder in den geschmolzenen Zustand der vollständigen Negativität der Erfahrung im Schlaf übergehen. Dieser Zustand wird auch Anandamaya kosha (Glückseligkeits-Hülle) genannt.

Der Geist, der vor dem Schlafzustand dem Schlaf zugeneigt ist, wird später im Schlafzustand selbst aufgelöst, und während er in diesem in sich gekehrten, inaktiven Zustand nur einen schwachen Abglanz der Glückseligkeit Brahmans erfahren hatte, erfährt er nun im Tiefschlaf dieselbe Glückseligkeit in einem völlig zurückgezogenen Zustand des Vergessens und der Weltvergessenheit. Da im Zustand des Tiefschlafs kein Ego funktioniert, empfindet man diese Erfahrung nicht persönlich. Das persönliche Bewusstsein ist nur möglich, wenn das Ego wie im Wachzustand aktiv ist. In der Mandukya Upanishad wird erwähnt, dass der Jiva im Zustand des Tiefschlafs gleichsam vereinigt ist und zu einer Masse von Bewusstsein wird, die Glückseligkeit Brahmans durch die inaktiven Psychosen des Geistes genießt und dort selbst zur Verkörperung der Glückseligkeit wird. Alle seine Verzweigungen wie Gedanken, Gefühle und so weiter werden zu einem einzigen vereinigt, und so wie mehrere Körner zu einem Klumpen Brei vereinigt werden können, werden alle vielfältigen geistigen Modifikationen des Wachzustandes schwer beladen, wenn sie zu einem harmonischen Zustand reduziert werden, so wie verschiedene Wassertropfen zu einer Masse zusammenkommen können, die Nebel oder Schnee bildet.

Dies ist das Medium der Manifestation des Sakshi-chaitanya oder des bezeugenden Bewusstseins, und es ist die Glückseligkeit selbst, wie bereits erklärt wurde, und nicht nur ein Zustand der Abwesenheit von Schmerz. Es ist eine Erfahrung von positiver Freude. Aber mit all dieser Erfahrung von Brahmananda im Zustand des Tiefschlafs eilt der Jiva zurück in den Wachzustand, weil bestimmte Karmas in einem anderen Bewusstseinszustand arbeiten, um ihre Forderungen zu erfüllen. Aufgrund dieser unerfüllten Karmas kann man nicht lange in einem bestimmten Bewusstseinszustand verbleiben. Es gibt einen ständigen Wechsel der Zustände aufgrund der Veränderung in der Manifestation der Karmakräfte. Wenn man aus diesem Grund aufwacht, erinnert sich der Jiva nach dem Schlaf noch einige Minuten lang an die Glückseligkeit, die er dort erlebt hat, und behält diesen Bewusstseinszustand als eine schwache Erinnerung an die Glückseligkeit Brahmans, die sich im Schlaf manifestierte.

Nach der Erfahrung des Tiefschlafs kehrt der Geist aufgrund der Aktivität der noch nicht abgearbeiteten Karmas in die wache Welt zurück. Diese Karmas lenken den Geist des Jiva in bestimmte bestimmte Kanäle der Aktivität, was die Aufgabe der wachen Welt ist. Die Glückseligkeit des Absoluten, die im Schlaf erfahren wurde, wird vom Jiva augenblicklich vergessen, weil das Bewusstsein plötzlich auf etwas ganz anderes umgeschaltet wird als auf das, was vorher war. Es gibt jedoch eine Neigung des Geistes zu dieser Glückseligkeit, die sowohl vor als auch nach dem Zustand des Tiefschlafs erlebt wird. Das ist der Grund, warum es unmittelbar vor und nach dem Tiefschlaf ein unvergleichliches Glück gibt. Das bedeutet jedoch nicht, dass jeder träge Zustand der Persönlichkeit irgendeine spirituelle Bedeutung hat, denn hier, in einem gewöhnlichen trägen Zustand, gibt es nicht einmal ein Bewusstsein des Zustandes, in dem man sich zu diesem Zeitpunkt befindet. Es ist wichtig, sich des Zustandes, in dem man sich befindet, wachsam bewusst zu sein, damit er in eine Stufe des spirituellen Aufstiegs umgewandelt werden kann. Wenn man sehr gut weiß, dass der stille Zustand des Geistes ohne Gedanken an Objekte der bewusste Zustand von einem selbst ist, dann hat das natürlich einen spirituellen Wert. Es reicht nicht aus, nur zu schweigen und still dazusitzen, ohne etwas zu tun. Es ist auch wichtig, in diesem stillen Zustand des Geistes ein beständiges Bewusstsein aufrechtzuerhalten. Genau das ist es, was den Unterschied zwischen Nidra (Schlaf) und Samadhi (Über-Bewusstsein) ausmacht.

Ein rein informatives Verständnis ist auch hier nicht von Bedeutung. Was wesentlich ist, ist die Erfahrung durch ein tatsächliches Leben darin, und das kann nur möglich sein, wenn man ein hingebungsvolles Leben unter einem fähigen Lehrer führt und die Schriften mit Glauben und Hingabe studiert. Andernfalls wäre es so, als würde jemand sagen, er wisse, dass die Veden vier sind, und das Geschenk verlangen, das einem versprochen wird, der die vier Veden kennt. Intellektuelle Information ist eine bloße Beschreibung ohne Eigenschaften. Sie tritt nicht in das Leben ein und kann die eigene Position nicht beeinflussen. Das bloße Lesen von Worten ist eine Sache, das Verstehen ihrer Bedeutung eine andere, und selbst wenn ein korrektes Verständnis vorhanden ist, liegt die tatsächliche Verwirklichung weit darüber hinaus. Bis die tatsächliche Verwirklichung erreicht ist, ist es notwendig, einem Lehrer zu dienen, der in wahrer Weisheit gegründet ist.

Vielfalt des Glücks

Wenn man das Gefühl hat, ein begehrtes Objekt zu besitzen, hört auch das Begehren vorübergehend auf, und die Rajas-Qualität im Geist, die das Begehren nach außen hin angetrieben hat, hört auf. Nachdem das Rajas vorläufig aufgehört hat, kommt es zu einer schnellen Introversion des Geistes und einer Offenbarung der Stabilität von Sattva als Folge davon, was eine plötzliche Reflexion der Glückseligkeit des Atman im Innern hervorruft, die einen zu diesem Zeitpunkt glücklich macht. Sinnliches Glück ist also nicht etwas, das von einem äußeren Objekt importiert wird, sondern gehört wirklich zum inneren Atman, auch wenn der Jiva aufgrund von Unwissenheit nicht weiß, dass dies der Fall ist. Das Objekt fungiert lediglich als äußeres Mittel, das ein vorübergehendes Aufhören von Rajas im Geist und eine zufällige Manifestation von Sattva bewirkt, in der sich der Atman klar und deutlich widerspiegelt. So wird klar, dass jedes sinnliche Glück der Welt letztlich ein verzerrter Ausdruck von Brahmananda ist. Doch der Fehler liegt hier in der falschen Vorstellung des Jiva, dass das Vergnügen vom Objekt kommt, und in seinem konsequenten Festhalten an dem Objekt. Es ist dieses Anhaften, das den Kummer des Jiva verursacht, und sein wanderndes Leben wird durch seine Begierden aufgrund der Liebe zum Vergnügen hervorgerufen. In dieser Welt gibt es nur Sinnesfreuden verschiedener Art, aber die wahre Glückseligkeit Brahmans wird zu keiner Zeit empfunden, außer während der kurzen Dauer des Intervalls, das zwischen dem Aufhören eines Gedankens und dem Auftauchen eines anderen liegt. Im Großen und Ganzen können wir das Glück in drei Gruppen einteilen:

1) Die Glückseligkeit des Brahman, die in direkter Verwirklichung erfahren wird;
2) der Eindruck oder die Vasana davon, die unmittelbar nach dem Aufwachen aus dem Tiefschlaf und so weiter erfahren wird;
3) das sensorische Glück, das die Reflexion der Glückseligkeit des Brahman durch die psychologischen Organe ist.

Außer diesen drei Arten gibt es nirgendwo anderes Glück. Das bedeutet jedoch nicht, dass es drei unabhängige Arten von Glück gibt; die beiden letztgenannten sind nur Manifestationen von Brahmananda oder der absoluten Glückseligkeit. Die Glückseligkeit Brahmans manifestiert sich im Zustand des Tiefschlafs auf die beschriebene Weise, und das Gemüt und der Intellekt, die im Traum und beim Gehen arbeiten, lenken sie durch die Tätigkeit des Rajas äußerlich ab. Dasselbe erscheint in der Tat als Ursache im Schlaf und als Wirkung in den beiden anderen Zuständen. Diese Veränderungen in den Zuständen des Jiva sind auf das Wirken der Karmas der Vergangenheit zurückzuführen, die als latente Kräfte verborgen liegen und bereit sind, zu keimen, wenn geeignete Umstände gegeben sind. Im Wachzustand durchdringt das Bewusstsein den ganzen Körper und soll besonders im rechten Auge aktiv sein; im Traum wirkt es in der Halsregion, und im Tiefschlaf residiert es im Herzen. Das Feld des Bewusstseins weitet sich allmählich aus, wenn es vom Schlaf zum Wachen übergeht. Aufgrund der Identifikation des Bewusstseins mit den Objekten im Wachzustand beginnt man zu fühlen, dass man ein Mensch ist, und so weiter. Solche Gefühle sind mit dem Körper verbunden und sind für das Bewusstsein als solches nicht relevant. Das Individuum ist dementsprechend glücklich oder unglücklich oder gleichgültig, je nachdem, wie und wann die Kräfte der Karmas beginnen in den verschiedenen Evolutionsstufen unterschiedlich zu wirken. Wenn es ein vollständiges Aufhören sowohl von Glück als auch von Leid gibt, bedeutet das, dass die Karmas nicht aktiv sind. Durch den Kontakt mit physischen Objekten und auch durch das Hervorbringen von imaginären Ideen sind Glück und Leid möglich, aber wenn es keine dieser Erfahrungen gibt, gibt es Freude, die nicht durch Sinneskontakt entsteht, und in diesem Zustand der Stille des Geistes offenbart sich wahre spirituelle Glückseligkeit.

Da es in diesen Erfahrungen einen allgemeinen Egoismus (Ahamkara) gibt, hat der Jiva dann keine tatsächliche Erfahrung von Brahman, sondern nur den schlussfolgernden Blick auf es. Es gibt zwei Arten von Egoismus, den groben und den subtilen. Der grobe Egoismus ist der, mit dem man sich selbst als "so und so" bezeichnet und damit meint, dass man ein Körper ist. Das subtile Ego ist das einfache Gefühl von "Ich bin", ohne irgendeine andere Assoziation, wie den Körper und so weiter. Das subtile Ich-Bewusstsein herrscht selbst dann vor, wenn es eine Erfahrung spirituellen Glücks gibt, wenn es keine Gedanken an etwas Bestimmtes gibt und die geistige Aktivität still ist. Genauso wie wir aus dem Gefühl der Kühle außerhalb der Topfwand schließen können, dass sich kühles Wasser in einem Topf befindet, so können wir aus der Tatsache, dass es ein Aufhören des Denkens und des Individualitätsgefühls gibt, schließen, dass es ein Absolutes geben muss. In dem Maße, wie man durch die Praxis des Yoga das Ego vergisst, gewinnt man Einblick in das spirituelle Glück, das sich durch die Entwicklung einer subtilen Vision im Inneren offenbart.

Die Kunst des Yoga

Die Kathopanishad beschreibt Yoga kurz und bündig als ein Ruhen der Sinne im Geist, des Geistes im Intellekt, des Intellekts in der kosmischen Intelligenz und der kosmischen Intelligenz im Höchsten Purusha. Dies ist der Weg zu dem, was Nirodha-Samadhi genannt wird, oder der Zustand des Überbewusstseins, der durch die vollständige Auslöschung aller psychischen Funktionen erreicht wird. Da das Ego in diesem Zustand transzendiert und in größere Dimensionen des Seins absorbiert wurde, hört der Yogin auf, eine Person zu sein. Sri Krishna sagt in der Bhagavad Gita, dass Brahmananda der Zustand ist, in dem es weder die Wahrnehmung von Dualität noch die Erfahrung von Schlaf gibt. Der Herr ermahnt uns, dass der Geist durch den mit Stärke ausgestatteten Intellekt allmählich unter Kontrolle gebracht werden sollte, und wenn er einmal gut unterworfen und auf den Atman fixiert ist, sollte man überhaupt nichts mehr denken. Wann immer der Geist aufgrund seiner wankelmütigen, aus Rajas geborenen Natur in die Irre geht, sollte er zurückgebracht werden, so wie man Pferde mit Zügeln zurückbringt. Der Geist sollte also auf den Atman fixiert sein. Die seltene, geläuterte Seele, deren Geist von Rajas gereinigt wurde, der Yogi, der durch die Freiheit von der Unreinheit der Wünsche wahrhaft Brahman geworden ist, erreicht die höchste Glückseligkeit, in der man, durch die Praxis des Yoga kontrolliert, den Atman durch den Atman erfährt und dadurch unermesslich beglückt ist, in dem sich das absolute, übersinnliche Glück befindet, das nur von der höheren, verdünnten Intelligenz wahrgenommen werden kann, in dem man zu keiner Zeit von der Wahrheit abweicht, in dem man nicht denkt, dass es irgendeinen anderen Gewinn als diesen gibt, und in dem man sich verwurzelt hat, so dass man nicht einmal von den quälendsten Sorgen betroffen ist - das soll als Yoga bekannt sein, die Loslösung von der Vereinigung mit dem Schmerz. Dies ist durch die feste Überzeugung von diesem spirituellen Ideal zu erreichen, ohne sich auf dem Weg der Verzagtheit hinzugeben. Indem der Yogi ständig den Yoga des Atman praktiziert, kommt er mit der Glückseligkeit Brahmans in Berührung und existiert als Brahman, nachdem alle seine Sinne trainiert und absorbiert wurden. Aber eine solche Kontrolle des Geistes ist schwer und kann mit der Schwierigkeit verglichen werden, den Ozean mit einem Grashalm auszugleichen, den Berg Meru zu entwurzeln oder Feuer zu trinken.

In der Maitrayani Upanishad lehrt der Weise Sakayanaya, dass der Geist, wenn alle Veränderungen nachlassen, zu seiner Quelle zurückkehrt, so wie das Feuer erlischt, wenn es keine Nahrung mehr hat. Ein solcher Geist, der nur die Wahrheit sucht, der zu seiner Quelle zurückgekehrt ist und sich von allen Sinnesobjekten abgewandt hat, sieht diese Welt des Handelns als essenzlos an. Der Geist allein ist Samsara (Knechtschaft), und deshalb muss er erforscht werden. Was immer man zutiefst denkt, das wird man. Dies ist das ewige Geheimnis. Indem man die Ruhe des Geistes erlangt, werden die Auswirkungen der Karmas überwunden und man erfährt den Atman durch den Atman, die unvergängliche Glückseligkeit. Wenn man seine Sehnsucht nach Objekten aufgrund der Verwirrung des Geistes auf Brahman richten würde, würde man sofort Befreiung erlangen, meint der Weise. Der Geist ist von zweifacher Natur - rein und unrein. Der unreine Geist ist in Wünsche verstrickt, während der reine Geist derjenige ist, der frei von Wünschen ist. Der unreine Geist ist die Ursache der eigenen Knechtschaft, und der objektlose Geist ist der Weg zu Moksha. Die Glückseligkeit von Samadhi, die sich aus der völligen Befreiung des Geistes von Rajas und Tamas ergibt, indem er sich im Atman verankert, ist von unbeschreiblicher Natur.

Ein gläubiger Mensch erinnert sich an die Glückseligkeit Brahmans, die er in den Intervallen der Gedanken und Gefühle erlebt. Daraus erwächst auch die Erkenntnis, dass die ganze Vielfalt der Welt ebenfalls spirituell ist. Wenn einmal eine solche Einsicht vorhanden ist, kann es im Geist nie wieder Verwirrung über die wahre Natur der Dinge geben. Nichtsdestotrotz ist dieses Glück, das während des Aufhörens von Rajas im Geist entsteht, eine Manifestation der Glückseligkeit Brahmans durch den Sattva-Modus des Geistes und kann daher kein dauerhafter Zustand der Erfahrung sein. Alle Modi der Prakriti sind vergänglich. Sie ändern ständig ihre Position, wie ein sich drehendes Rad. Da der Suchende dies weiß, ignoriert er selbst dieses Glück und versucht, in die ursprüngliche Glückseligkeit des Atman einzutreten, die von den Veränderungen der Prakriti unberührt ist. Ein Mensch, der in diesem Zustand gefestigt ist, lebt unbesorgt in der Welt, erfüllt aber seine Pflichten wie jeder andere, so wie jemand, der unter einem Meister dient, die ihm zugewiesenen Pflichten routinemäßig erfüllt und dennoch in seinem Geist an das denkt, was er wirklich und innerlich wertschätzt. Der Held, der in dieser Welt lebt und sich dennoch des göttlichen Wesens bewusst ist, erlangt inneren Frieden, weil er mit dem, was draußen oder drinnen geschieht, nicht verbunden ist. Wahres Heldentum ist die Fähigkeit, die Sinne zu bändigen und den Geist allein auf Brahman zu konzentrieren, selbst wenn die Sinne ungestüm und gewalttätig sind. So wie ein Mensch, der eine Last von seinem Kopf abwirft, das Gefühl hat, die Müdigkeit losgeworden zu sein, wirft man die Last von Samsara ab, indem man sich bewusst von ihr trennt, und erlangt innere Gelassenheit. Glück und Elend berühren ihn nicht im Geringsten, und es ist ihm gleichgültig, ob es einen positiven Anlass zur Freude oder einen negativen Anlass zur Trauer gibt, oder ob es ihm gleichgültig ist. Er ist allem abgeneigt, was der spirituellen Meditation entgegensteht, so wie ein Mensch abgeneigt ist, seinen Körper zu schmücken und in den Augen anderer schön auszusehen, wenn die Gefahr besteht, von einer Feuersbrunst verschlungen zu werden. Das Bewusstsein des Sehers wechselt zwischen dem Glück der Welt und der Glückseligkeit des Absoluten, wenn es die Gelegenheit erfordert, so wie die Wahrnehmungskraft einer Krähe zwischen den beiden Augenhöhlen wechselt. Wie ein Mensch, der zwei Sprachen beherrscht, erfährt der Seher nacheinander das Weltbewusstsein und auch das spirituelle Bewusstsein von Brahman. Er ist nicht, wie früher, betrübt oder verärgert über seine gegenwärtige neue Wahrnehmung, und er ist nicht verärgert oder irritiert über die Schmerzen der Welt. Er macht gleichzeitig eine doppelte Erfahrung des Weltlebens und der Göttlichkeit, so wie ein Mensch, der hüfttief im kühlen Wasser der Ganga steht, die Kühle unten und die Hitze oben von der Sonne erfahren kann. Auf diese Weise erkennt der Seher die Glückseligkeit Brahmans sogar im Wachzustand des Bewusstseins, nicht nur im Zustand des Tiefschlafs. Wenn er sich in einem solchen Zustand befindet, gelingt es ihm, diese Vision sogar im Traumzustand beizubehalten, aber da zusammen mit der Kraft seiner spirituellen Erfahrung auch seine vergangenen Karmas parallel wirken, kann er eine doppelte Erfahrung von spiritueller Glückseligkeit und weltlichem Schmerz machen.

Es gibt diesen ganzen Kampf zwischen dem Inneren und dem Äußeren, zwischen der Gegenwart und der Vergangenheit, zwischen der Macht von Sadhana und den Kräften des Karma, bis Jivanmukti erreicht ist, wo die beiden miteinander versöhnt werden. (Verse 1-134)

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung
Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Die_Philosophie_der_Panchadasi_-_Kapitel_11_-_Die_Glückseligkeit_des_Yoga&oldid=1214796“