Große Sivananda Puja
Große Sivananda Puja ist eine ausführliche Guru Puja zu Swami Sivananda. Sie gibt der Dankbarkeit für seine Lehre und dem Wunsch nach Führung auf dem spirituellen Weg einen konkreten Ausdruck. Verehrt werden eine geeignete Darstellung oder Padukas als Symbol der Guru-Füße. Die Feier ist am Hausaltar, im Yogacenter und im Ashram möglich, besonders zu Guru Purnima, Sivanandas Geburtstag oder seinem Mahasamadhi-Gedenktag.
Die Anleitung folgt der Yoga Vidya-Praxis in der Sivananda Tradition. Eine mit dem Ablauf vertraute Person übernimmt die Leitung; weitere Teilnehmende können Wasser und Blüten darbringen. Für die gewöhnliche Andacht ist keine feste Tageszeit vorgeschrieben.
Diese ausführliche Darbringungsform umfasst zusätzlich die feierliche Begrüßung, die geistige Schau, das Anbieten eines Sitzes und eines Gewandes, ausführliche Speisewidmung, Blütengabe und Friedensgebete. Beim Bad wird das Hauptmantra wiederholt; zur Blütenverehrung stehen die vollständigen 108 Namen und die Hauptmantra-Variante zur Verfügung.
Vorbereitung und Materialien
Vor Beginn baden oder duschen, zumindest Hände, Füße und Gesicht waschen und frische, saubere Kleidung anziehen. Den Altar ruhig und sorgfältig vorbereiten. Gemeinsamer Kirtan kann einstimmen. Für die folgenden Darbringungen alles griffbereit anordnen:
- Eine geeignete Sivananda-Murti oder wasserfeste Padukas; dahinter gegebenenfalls ein Bild des Gurus.
- Ein bis zwei Kerzen oder Öllampen, Feuerzeug und standsichere Unterlagen.
- Ein eigenes Glas mit Trinkwasser und Löffel für die Reinigung sowie eine Schale mit Wasser und Löffel für das rituelle Bad.
- Tablett mit Auffangschale und saubere Tücher zum Trocknen.
- Asche, Sandelholzpaste und Kumkum für das Tilaka.
- Blüten, Blütenblätter oder Reis; nach Möglichkeit eine Blumengirlande oder anderer Schmuck.
- Räucherstäbchen mit Halter sowie Obst oder Süßigkeiten für Prasad.
- Nach Möglichkeit Glocke und Muschelhorn.
Für das rituelle Bad zusätzlich Milch (bzw. Pflanzenmilch, bei Yoga Vidya besonders Reismilch) und klares Wasser bereitstellen. Die Pflanzenmilch ist die in diesen Anleitungen vorgesehene vegane Praxisform. Ein passendes Tuch oder Gewand sowie ein eigenes Gefäß für das geweiht aufgefangene Wasser gehören ebenfalls dazu. Nur Gegenstände übergießen, deren Material dies verträgt. (Eventuell ergänzen: Bei einem empfindlichen Bild ein wasserfestes Symbol davor verwenden.) Die Leitung spricht die Rezitationen und führt die Handlungen aus; eine Assistenz kann Gefäße reichen und darauf achten, dass alle in Ruhe teilnehmen können.
Durchführung
1. Einstimmen und dreimal Om
Die Ritualleitung verneigt sich vor dem Altar. Eine Assistenz kann die Glocke läuten und, wenn vorhanden, das Muschelhorn blasen. Alle singen gemeinsam:
oṃ oṃ oṃ
Übersetzung: Om, der heilige Urklang; dreimal zur Sammlung gesungen.
2. Achamana – innere und äußere Reinigung
Für Achamana mit dem Löffel jeweils eine kleine Menge Trinkwasser in die rechte Hand geben. Die Ritualleitung spricht die folgenden Anrufungen und führt die jeweils beschriebene Handlung aus. Die Geste macht die innere Ausrichtung auch körperlich erfahrbar.
Einen kleinen Schluck aus der rechten Hand trinken.
oṃ keśavāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Keshava.
Einen kleinen Schluck aus der rechten Hand trinken.
oṃ acyutāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Achyuta, dem Unvergänglichen.
Einen kleinen Schluck trinken; danach mit der Hand über den Scheitel, das Sahasrara Chakra, streichen.
oṃ anantāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Ananta, dem Unendlichen.
Wasser in die rechte Hand geben und nach oben und unten sprenkeln.
oṃ govindāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Govinda.
Wasser in die rechte Hand geben und in die vier Himmelsrichtungen sprenkeln.
oṃ nārāyaṇāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Narayana.
Nochmals etwas Wasser in die rechte Hand geben, die Hand über dem Kopf kreisen lassen und anschließend mit den Fingern schnippen. Dazu das Gebet an die heiligen Flüsse sprechen:
oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati /
narmade sindhu kāveri namas tubhyaṃ namo namaḥ //
Übersetzung: O Ganga, Yamuna, Godavari, Saraswati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Verehrung euch, immer wieder Verehrung.
3. Tilaka – die heiligen Zeichen auftragen
Beim Tilaka zuerst mit Zeige-, Mittel- und Ringfinger der rechten Hand drei Streifen Asche auf die Stirn auftragen:
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi /
tan no rudraḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Wir wollen jenes höchste Wesen erkennen und über den großen Gott meditieren. Möge Rudra unseren Geist anregen und erleuchten.
Mit dem rechten Ringfinger etwas Sandelholzpaste zwischen den Augenbrauen auftragen, am Ajna Chakra:
oṃ gandha-dvārāṃ durādharṣāṃ nitya-puṣṭāṃ karīṣiṇīm /
īśvarīṃ sarva-bhūtānāṃ tām ihopahvaye śriyam //
gandhān dhārayāmi
Übersetzung: Ich rufe hier Shri, die Herrin aller Wesen, herbei: durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und Fruchtbarkeit spendend. Ich trage die duftende Gabe auf.
Mit dem rechten Ringfinger einen Punkt Kumkum auf die Sandelholzpaste setzen:
oṃ aiṃ tripurā-devyai ca vidmahe klīṃ kāmeśvaryai ca dhīmahi /
sauṃ tan naḥ klinne pracodayāt //
Übersetzung: Om. Mit den Keimsilben aiṃ, klīṃ und sauṃ verehren wir Tripura Devi und meditieren über Kameshvari. Möge die von göttlicher Liebe erfüllte Göttin unseren Geist anregen. Die Keimsilben sind heilige Laute und werden nicht wie gewöhnliche Wörter übersetzt.
4. Avahana – Gottheiten und Lehrer begrüßen
Zur Avahana die Glocke läuten und zu jeder der folgenden Anrufungen eine Blüte darbringen. Die Anrufung öffnet die Verehrung für die verschiedenen göttlichen Kräfte und die Lehrer der Sivananda Tradition.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ
Übersetzung: Verehrung Ganesha, dem Herrn der Scharen.
oṃ śaravaṇabhavāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Subrahmanya, dem im Schilfwald Geborenen.
oṃ aiṃ sarasvatyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung Saraswati, mit der Keimsilbe aiṃ.
oṃ guṃ gurubhyo namaḥ
Übersetzung: Verehrung den spirituellen Lehrern, mit der Keimsilbe guṃ.
oṃ namo bhagavate śivānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Sivananda.
oṃ namo bhagavate viṣṇu-devānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Vishnudevananda.
oṃ ādi-śaktyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung der ursprünglichen göttlichen Kraft, Adi Shakti.
5. Ganesha, Guru und Devi ausführlich anrufen
Die Glocke weiter läuten. Zum Ende jeder Anrufung eine Blüte darbringen.
oṃ sumukhaś caika-dantaś ca kapilo gaja-karṇakaḥ /
lambodaraś ca vikaṭo vighna-rājo gaṇādhipaḥ /
dhūmra-ketur gaṇādhyakṣo bhāla-candro gajānanaḥ /
dvādaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhec chṛṇuyād api /
sarva-kārya-samārambhe vighnas tasya na jāyate //
Übersetzung: Ganesha heißt Schönangesichtiger, Einzähniger, Goldbrauner, Elefantenohriger, Hängebäuchiger, Gewaltiger, Herr der Hindernisse, Herr der Scharen, Rauchbanner, Aufseher der Scharen, Mondstirniger und Elefantengesichtiger. Wer diese zwölf Namen liest oder hört, dem entsteht, so verheißt der Vers, beim Beginn einer Aufgabe kein Hindernis.
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ /
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrī-gurave namaḥ //
Übersetzung: Der Guru ist Brahma, der Guru ist Vishnu, der Guru ist der große Gott Shiva. Der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman. Diesem ehrwürdigen Guru gilt meine Verehrung.
sarva-maṅgala-māṅgalye śive sarvārtha-sādhike /
śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namo 'stu te //
Übersetzung: Du Heil unter allem Heilsamen, Glückverheißende, die alle guten Ziele verwirklicht, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Dir sei Verehrung.
6. Die Hauptverehrung eröffnen und das Anliegen sammeln
Die folgende Anrufung neunmal sprechen. Eine Blüte darbringen, sich verneigen und ein bis zwei Minuten mit geschlossenen Augen in Dhyana verweilen. Sich die Gegenwart des Gurus vergegenwärtigen. Beim Sankalpa das eigene Anliegen innerlich darbringen oder die Puja aus reiner Hingabe widmen. Avahana, Anbieten eines Sitzes und Meditation sind in der Hauptverehrung verbunden.
oṃ namo bhagavate śivānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Sivananda.
7. Dhyana und feierliche Einladung
Mit diesen Versen den Guru innerlich begrüßen und seine Gegenwart als Führung zur Erkenntnis verehren.
brahmānandaṃ parama-sukha-daṃ kevalaṃ jñāna-mūrtim /
dvandvātītaṃ gagana-sadṛśaṃ tat-tvam-asy-ādi-lakṣyam /
ekaṃ nityaṃ vimalam acalaṃ sarva-dhī-sākṣi-bhūtam /
bhāvātītaṃ tri-guṇa-rahitaṃ sad-guruṃ taṃ namāmi //
Übersetzung: Ich verneige mich vor dem wahren Guru: Seligkeit Brahmans, Geber höchsten Glücks, reine Verkörperung der Erkenntnis, jenseits der Gegensätze, dem Raum gleich, Ziel der Worte „Das bist du“. Er ist der Eine, Ewige, Reine, Unbewegte, Zeuge aller Erkenntnis, jenseits der Zustände und frei von den drei Gunas.
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā /
cakṣur unmīlitaṃ yena tasmai śrī-gurave namaḥ //
Übersetzung: Verehrung dem ehrwürdigen Guru, der meine durch Unwissenheit verdunkelten Augen mit dem Stift der Erkenntnissalbe geöffnet hat.
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ /
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrī-gurave namaḥ //
Übersetzung: Der Guru ist Brahma, der Guru ist Vishnu, der Guru ist der große Gott Shiva. Der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman. Diesem ehrwürdigen Guru gilt meine Verehrung.
dhyāna-mūlaṃ guror mūrtiḥ pūjā-mūlaṃ guror padam /
mantra-mūlaṃ guror vākyaṃ mokṣa-mūlaṃ guroḥ kṛpā //
Übersetzung: Die Gestalt des Gurus ist die Grundlage der Meditation; seine Füße sind die Grundlage der Verehrung. Sein Wort ist die Grundlage des Mantras; seine Gnade ist die Grundlage der Befreiung.
oṃ namaḥ śivāya gurave sac-cid-ānanda-mūrtaye /
niṣ-prapañcāya śāntāya śivānandāya te namaḥ //
Übersetzung: Verehrung dem glückverheißenden Guru, der Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit, jenseits der Welt der Vielheit, friedvoll: Verehrung dir, Sivananda.
8. Abhisheka – das rituelle Bad
Bereits dargebrachte Blüten vom Tablett nehmen und auf einen eigenen Platz am Altar legen. Mit dem Löffel Milch (bzw. Pflanzenmilch) über die wasserfeste Darstellung geben und sie in der Schale auffangen. Die Teilnehmenden dürfen nacheinander nach vorn kommen, sich verneigen, einige Löffel darbringen und den nächsten Platz machen. Währenddessen das folgende Mantra wiederholen. Für diese große Darbringungsform 108 Wiederholungen vorsehen. Wenn noch Teilnehmende ihre Gabe darbringen, das Mantra weiterrezitieren; die Einzelanleitungen erlauben eine an die Durchführung angepasste Zahl.
oṃ namo bhagavate śivānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Sivananda.
Zum Ende des Milchbades die verbleibende Milch (bzw. Pflanzenmilch) über die Darstellung gießen.
oṃ namo bhagavate śivānandāya /
snānaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Sivananda. Ich bringe das Bad dar.
Nun das Nachbad mit klarem Wasser durchführen. Dabei das Hauptmantra dreimal oder so lange wie für das Übergießen nötig wiederholen.
oṃ namo bhagavate śivānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Sivananda.
oṃ namo bhagavate śivānandāya /
śuddhodaka-snānaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Sivananda. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar.
Nach der letzten Darbringung die Darstellung achtsam mit einem sauberen Tuch trocknen und auf das trockene Tablett stellen. Die aufgefangene Flüssigkeit beiseitestellen.
9. Vastra – ein Gewand darbringen
Der getrockneten Darstellung ein vorbereitetes Tuch oder Gewand anlegen. Wo ein vollständiges Gewand nicht möglich ist, sieht die Anleitung auch kleine Stoff- oder Fadenstücke als Zeichen vor. Vastra drückt aus, dass die Gottheit wie ein hochverehrter Gast versorgt wird.
śīta-vātoṣṇa-santrāṇaṃ lajjāyā rakṣaṇaṃ param /
dehālaṅkāraṇaṃ vastraṃ dhṛtvā śāntiṃ prayaccha me //
Übersetzung: Nimm dieses Gewand an: Es schützt vor Kälte, Wind und Hitze, bewahrt die Schamhaftigkeit und schmückt den Körper. Schenke mir Frieden.
oṃ namo bhagavate śivānandāya /
vastraṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Sivananda. Ich bringe ein Gewand dar.
10. Alankara – Zeichen, Blüten und Schmuck
Bei Alankara die gereinigte Darstellung mit den heiligen Zeichen versehen. Asche mit den mittleren drei Fingern auftragen:
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi /
tan no rudraḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Wir wollen jenes höchste Wesen erkennen und über den großen Gott meditieren. Möge Rudra unseren Geist anregen und erleuchten.
Sandelholzpaste mit dem Ringfinger auftragen:
oṃ gandha-dvārāṃ durādharṣāṃ nitya-puṣṭāṃ karīṣiṇīm /
īśvarīṃ sarva-bhūtānāṃ tām ihopahvaye śriyam //
gandhān dhārayāmi
Übersetzung: Ich rufe hier Shri, die Herrin aller Wesen, herbei: durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und Fruchtbarkeit spendend. Ich trage die duftende Gabe auf.
Darauf mit dem Ringfinger einen Kumkum-Punkt setzen. In dieser Stufe der Puja wird gemäß den Einzelanleitungen das folgende Chamunda-Mantra gesprochen:
oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ cāmuṇḍāyai vicce namaḥ
Übersetzung: Verehrung der Göttin Chamunda mit den heiligen Mantrasilben aiṃ hrīṃ klīṃ und vicce.
Anschließend die Darstellung mit der Girlande, Blüten und gegebenenfalls einer Mala schmücken. Dazu gemeinsam das folgende Gebet rezitieren. Wenn das Schmücken länger dauert, darf das Hauptmantra weitergesungen werden.
oṃ nārāyaṇaṃ padma-bhavaṃ vasiṣṭhaṃ śaktiṃ ca tat-putra-parāśaraṃ ca /
vyāsaṃ śukaṃ gauḍa-padaṃ mahāntaṃ govinda-yogīndram athāsya śiṣyam //
śrī-śaṅkarācāryam athāsya padmapādaṃ ca hastāmalakaṃ ca śiṣyam /
taṃ toṭakaṃ vārttika-kāram anyān asmad-gurūn santatam ānato 'smi //
śruti-smṛti-purāṇānām ālayaṃ karuṇālayam /
namāmi bhagavat-pādaṃ śaṅkaraṃ loka-śaṅkaram //
śaṅkaraṃ śaṅkarācāryaṃ keśavaṃ bādarāyaṇam /
sūtra-bhāṣya-kṛtau vande bhagavantau punaḥ punaḥ //
īśvaro gurur ātmeti mūrti-bheda-vibhāgine /
vyomavad-vyāpta-dehāya dakṣiṇā-mūrtaye namaḥ //
śrī-śivānandāya te namaḥ //
Übersetzung: Immer wieder verneige ich mich vor unserer Lehrerfolge: Narayana, dem Lotusgeborenen Brahma, Vasishtha, Shakti, dessen Sohn Parashara, Vyasa, Shuka, dem großen Gaudapada, Govindapada, Shankaracharya und seinen Schülern Padmapada, Hastamalaka, Totaka, dem Verfasser der Varttikas und den anderen Lehrern. Ich verehre Shankara, Heimat der heiligen Überlieferung und des Mitgefühls, Wohltäter der Welt. Immer wieder verehre ich die erhabenen Verfasser von Sutra und Kommentar: Badarayana als Keshava und Shankaracharya als Shankara. Verehrung Dakshinamurti, der als Gott, Lehrer und Selbst erscheint und alles wie der Raum durchdringt. Verehrung dir, Swami Sivananda.
11. Archana – 108 Namen
Bei jeder der 108 Anrufungen Blütenblätter oder wenige Reiskörner mit der rechten Hand zum Herzen führen und beim abschließenden namaḥ darbringen. Die Rahmensilben oṃ und namaḥ bedeuten jeweils „Om“ und „Verehrung“. Die deutschen Namen erschließen die Verehrung; sie werden nicht zusätzlich zwischen die Mantras gesungen.
oṃ śrī oṃ-kāra-rūpāya namaḥ // 1 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung des heiligen Om.
oṃ sad-gurave namaḥ // 2 //
Übersetzung: Verehrung dem wahren Lehrer.
oṃ sākṣāc-chaṇkara-rūpa-dhṛte namaḥ // 3 //
Übersetzung: Verehrung dem, der unmittelbar Shankaras Gestalt trägt.
oṃ śivānandāya namaḥ // 4 //
Übersetzung: Verehrung Sivananda.
oṃ śivākārāya namaḥ // 5 //
Übersetzung: Verehrung dem Shivagestaltigen.
oṃ śivāśaya-nirūpakāya namaḥ // 6 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Shivas Absicht offenbart.
oṃ hṛṣīkeśa-nivāsine namaḥ // 7 //
Übersetzung: Verehrung dem Bewohner Rishikeshs.
oṃ vaidya-śāstra-viśāradāya namaḥ // 8 //
Übersetzung: Verehrung dem Kenner der Heilkunst.
oṃ sama-darśine namaḥ // 9 //
Übersetzung: Verehrung dem, der überall gleich schaut.
oṃ tapasvine namaḥ // 10 //
Übersetzung: Verehrung dem Asketen.
oṃ prema-rūpāya namaḥ // 11 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung der Liebe.
oṃ mahā-munaye namaḥ // 12 //
Übersetzung: Verehrung dem großen Weisen.
oṃ divya-jīvana-saṅgha-pratiṣṭhātre namaḥ // 13 //
Übersetzung: Verehrung dem Gründer der Divine Life Society.
oṃ prabodhakāya namaḥ // 14 //
Übersetzung: Verehrung dem Erwecker.
oṃ gītānanda-sva-rūpiṇe namaḥ // 15 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung der Freude der Gita.
oṃ bhakti-gamyāya namaḥ // 16 //
Übersetzung: Verehrung dem, der durch Hingabe erreichbar ist.
oṃ bhayāpahāya namaḥ // 17 //
Übersetzung: Verehrung dem Vertreiber der Furcht.
oṃ sarva-vide namaḥ // 18 //
Übersetzung: Verehrung dem Allwissenden.
oṃ sarva-gāya namaḥ // 19 //
Übersetzung: Verehrung dem Allgegenwärtigen.
oṃ netre namaḥ // 20 //
Übersetzung: Verehrung dem Führer.
oṃ trayī-mārga-pradarśakāya namaḥ // 21 //
Übersetzung: Verehrung dem, der den dreifachen Weg zeigt.
oṃ vairāgya-jñāna-niratāya namaḥ // 22 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Loslösung und Erkenntnis gewidmet ist.
oṃ sarva-loka-hitotsukāya namaḥ // 23 //
Übersetzung: Verehrung dem, der nach dem Wohl aller Welten strebt.
oṃ bhavāmaya-praśamanāya namaḥ // 24 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Krankheit des Werdens heilt.
oṃ samādhi-grantha-kalpakāya namaḥ // 25 //
Übersetzung: Verehrung dem Verfasser von Werken über Samadhi.
oṃ guṇine namaḥ // 26 //
Übersetzung: Verehrung dem Tugendhaften.
oṃ mahātmane namaḥ // 27 //
Übersetzung: Verehrung dem großen Selbst.
oṃ dharmātmane namaḥ // 28 //
Übersetzung: Verehrung dem im Dharma verwurzelten Selbst.
oṃ sthita-prajñāya namaḥ // 29 //
Übersetzung: Verehrung dem in Weisheit Gefestigten.
oṃ śubhodayāya namaḥ // 30 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Aufgang Heil bringt.
oṃ ānanda-sāgarāya namaḥ // 31 //
Übersetzung: Verehrung dem Meer der Freude.
oṃ sārāya namaḥ // 32 //
Übersetzung: Verehrung dem Wesentlichen.
oṃ gaṅgā-tīrāśrama-sthitāya namaḥ // 33 //
Übersetzung: Verehrung dem, der im Ashram am Ganges wohnt.
oṃ viṣṇu-devānanda-datta-brahma-jñāna pradīpikāya namaḥ // 34 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Vishnudevananda das Licht der Brahman-Erkenntnis gab.
oṃ śrī-brahma-sūtropaniṣad-āṅglabhāṣya-prakalpakāya namaḥ // 35 //
Übersetzung: Verehrung dem Verfasser englischer Kommentare zu Brahma Sutra und Upanishaden.
oṃ viśvānanda-caraṇa-yugma-sevā-jāta-subuddhimate namaḥ // 36 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen reine Einsicht aus dem Dienst an Vishvanandas Füßen entstand.
oṃ mantra-mūrtaye namaḥ // 37 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung des Mantras.
oṃ japa-parāya namaḥ // 38 //
Übersetzung: Verehrung dem Japa Gewidmeten.
oṃ tantra-jñānāya namaḥ // 39 //
Übersetzung: Verehrung dem Tantra-Wissen.
oṃ mānavate namaḥ // 40 //
Übersetzung: Verehrung dem Ehrenvollen.
oṃ baline namaḥ // 41 //
Übersetzung: Verehrung der Kraftvollen.
oṃ umā-ramaṇa-pāda-yugma-satatārcana-lālasāya namaḥ // 42 //
Übersetzung: Verehrung dem, der stets die beiden Füße von Umas Gemahl verehren möchte.
oṃ parasmai jyotiṣe namaḥ // 43 //
Übersetzung: Verehrung dem höchsten Licht.
oṃ parasmai dhāmne namaḥ // 44 //
Übersetzung: Verehrung dem höchsten Wohnort.
oṃ paramāṇave namaḥ // 45 //
Übersetzung: Verehrung dem feinsten Atom.
oṃ parāt-parāya namaḥ // 46 //
Übersetzung: Verehrung dem über alles Erhabenen.
oṃ śānta-mūrtaye namaḥ // 47 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung des Friedens.
oṃ dayā-sāgarāya namaḥ // 48 //
Übersetzung: Verehrung dem Meer des Mitgefühls.
oṃ mumukṣu-hṛdaya-sthitāya namaḥ // 49 //
Übersetzung: Verehrung dem, der im Herzen der Befreiungssuchenden wohnt.
oṃ ānandāmṛta-saṃdogdhre namaḥ // 50 //
Übersetzung: Verehrung dem, der den Nektar der Glückseligkeit hervorströmen lässt.
oṃ appayya-kula-dīpakāya namaḥ // 51 //
Übersetzung: Verehrung der Leuchte der Familie Appayyas.
oṃ sākṣi-bhūtāya namaḥ // 52 //
Übersetzung: Verehrung dem Zeugen.
oṃ rāja-yogine namaḥ // 53 //
Übersetzung: Verehrung dem Raja Yogi.
oṃ satyānanda-sva-rūpiṇe namaḥ // 54 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung wahrer Glückseligkeit.
oṃ ajñānāmaya-bheṣajāya namaḥ // 55 //
Übersetzung: Verehrung dem Heilmittel gegen die Krankheit des Nichtwissens.
oṃ lokoddhāraṇa-paṇḍitāya namaḥ // 56 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Welt kundig erhebt.
oṃ yogānanda-rasāsvādine namaḥ // 57 //
Übersetzung: Verehrung dem, der den Geschmack der Yoga-Freude kostet.
oṃ sadācāra-samujjvalāya namaḥ // 58 //
Übersetzung: Verehrung dem, der durch gutes Handeln strahlt.
oṃ ātmārāmāya namaḥ // 59 //
Übersetzung: Verehrung dem, der im Selbst ruht.
oṃ śrī-gurave namaḥ // 60 //
Übersetzung: Verehrung dem ehrwürdigen Guru.
oṃ sac-cid-ānanda-vigrahāya namaḥ // 61 //
Übersetzung: Verehrung der Gestalt von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.
oṃ jīvan-muktāya namaḥ // 62 //
Übersetzung: Verehrung dem zu Lebzeiten Befreiten.
oṃ cinmayātmane namaḥ // 63 //
Übersetzung: Verehrung dem Bewusstsein als Selbst.
oṃ nis-trai-guṇyāya namaḥ // 64 //
Übersetzung: Verehrung dem, der jenseits der drei Gunas ist.
oṃ yatīśvarāya namaḥ // 65 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Asketen.
oṃ advaita-sāra-prakaṭa-veda-vedānta-tattva-gāya namaḥ // 66 //
Übersetzung: Verehrung dem Kenner der Veden und des Vedanta, der den Kern der Nichtzweiheit offenbart.
oṃ cidānanda-janāhlāda-nṛtya-gīta-pravartakāya namaḥ // 67 //
Übersetzung: Verehrung dem, der durch Tanz und Gesang Bewusstseinsfreude in den Menschen weckt.
oṃ navīna-jana-santrātre namaḥ // 68 //
Übersetzung: Verehrung dem Beschützer neu Hinzukommender.
oṃ śrī-brahma-mārga-pradarśakāya namaḥ // 69 //
Übersetzung: Verehrung dem, der den Weg zu Brahman zeigt.
oṃ prāṇāyāma-parāyaṇāya namaḥ // 70 //
Übersetzung: Verehrung dem Pranayama Gewidmeten.
oṃ nitya-vairāgya-samupāśritāya namaḥ // 71 //
Übersetzung: Verehrung dem, der in beständiger Loslösung Zuflucht nimmt.
oṃ jita-māyāya namaḥ // 72 //
Übersetzung: Verehrung dem Überwinder der Maya.
oṃ dhyāna-magnāya namaḥ // 73 //
Übersetzung: Verehrung dem in Meditation Versunkenen.
oṃ kṣetra-jñāya namaḥ // 74 //
Übersetzung: Verehrung dem Kenner des Feldes.
oṃ jñāna-bhāskarāya namaḥ // 75 //
Übersetzung: Verehrung der Sonne der Erkenntnis.
oṃ mahā-devādi-devāya namaḥ // 76 //
Übersetzung: Verehrung dem großen Gott, Gott über den Göttern.
oṃ kali-kalmaṣa-nāśanāya namaḥ // 77 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Unreinheit des Kali-Zeitalters auflöst.
oṃ tuṣāra-śāila-yogine namaḥ // 78 //
Übersetzung: Verehrung dem Yogi des Schneegebirges.
oṃ koṭi-sūrya-sama-prabhāya namaḥ // 79 //
Übersetzung: Verehrung dem, der wie Millionen Sonnen strahlt.
oṃ muni-varyāya namaḥ // 80 //
Übersetzung: Verehrung dem Besten der Weisen.
oṃ satya-yonaye namaḥ // 81 //
Übersetzung: Verehrung dem Ursprung der Wahrheit.
oṃ parama-puruṣāya namaḥ // 82 //
Übersetzung: Verehrung dem höchsten Purusha.
oṃ pratāpavate namaḥ // 83 //
Übersetzung: Verehrung dem Strahlkräftigen.
oṃ nāma-saṃkīrtanotkarṣa-praśaṃsine namaḥ // 84 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Vorzüglichkeit des Namensgesangs preist.
oṃ mahā-dyutāya namaḥ // 85 //
Übersetzung: Verehrung dem großen Glanzvollen.
oṃ kailāsa-yātrā-samprāpta-bahu-santuṣṭa-cetase namaḥ // 86 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Herz nach der Kailash-Pilgerfahrt tief erfüllt ist.
oṃ catus-sādhana-sampannāya namaḥ // 87 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die vier Voraussetzungen verwirklicht hat.
oṃ dharma-sthāpana-tat-parāya namaḥ // 88 //
Übersetzung: Verehrung dem, der der Festigung des Dharma hingegeben ist.
oṃ śiva-mūrtaye namaḥ // 89 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung Shivas.
oṃ śiva-parāya namaḥ // 90 //
Übersetzung: Verehrung dem Shiva Zugewandten.
oṃ śiṣṭeṣṭāya namaḥ // 91 //
Übersetzung: Verehrung dem von den Guten Geliebten.
oṃ śivekṣaṇāya namaḥ // 92 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Blick Segen bringt.
oṃ catur-anta-medinī-vyāpta-suviśāla-yaśodayāya namaḥ // 93 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen großer Ruhm die Erde bis an ihre Grenzen erfüllt.
oṃ satya-sampūrṇa-vijñāna-sutattvaika-sulakṣaṇāya namaḥ // 94 //
Übersetzung: Verehrung dem, der wahre und vollständige Erkenntnis als besonderes Kennzeichen trägt.
oṃ sarva-prāṇiṣu saṃjāta-bhrātṛ-bhāvāya namaḥ // 95 //
Übersetzung: Verehrung dem, der allen Lebewesen brüderlich verbunden ist.
oṃ su-varcalāya namaḥ // 96 //
Übersetzung: Verehrung dem hell Strahlenden.
oṃ praṇavāya namaḥ // 97 //
Übersetzung: Verehrung dem Urklang Om.
oṃ sarva-tattva-jñāya namaḥ // 98 //
Übersetzung: Verehrung dem Kenner aller Prinzipien.
oṃ su-jñānāmbudhi-candramase namaḥ // 99 //
Übersetzung: Verehrung dem Mond über dem Meer rechter Erkenntnis.
oṃ jñāna-gaṅgā-srota-snāna-pūta-pāpāya namaḥ // 100 //
Übersetzung: Verehrung dem, der durch das Bad im Strom des Erkenntnis-Ganges von Verfehlungen gereinigt ist.
oṃ sukha-pradāya namaḥ // 101 //
Übersetzung: Verehrung dem Glückschenkenden.
oṃ viśva-nātha-kṛpā-pātrāya namaḥ // 102 //
Übersetzung: Verehrung dem Gefäß von Vishvanathas Gnade.
oṃ śiṣya-hṛt-tāpa-taskarāya namaḥ // 103 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Qual aus den Schülerherzen nimmt.
oṃ kalyāṇa-guṇa-saṃpūrṇāya namaḥ // 104 //
Übersetzung: Verehrung dem, der von heilsamen Eigenschaften erfüllt ist.
oṃ sadā-śiva-parāyaṇāya namaḥ // 105 //
Übersetzung: Verehrung dem Sadashiva Hingebungsvollen.
oṃ kalpanā-rahitāya namaḥ // 106 //
Übersetzung: Verehrung dem von gedanklichen Vorstellungen Freien.
oṃ vīryāya namaḥ // 107 //
Übersetzung: Verehrung der Kraftvollen.
oṃ bhagavad-gāna-lolupāya namaḥ // 108 //
Übersetzung: Verehrung dem, der sich nach dem Singen von Gottes Lob sehnt.
Die Namensfolge preist Sivananda zugleich als Menschen, Lehrer und Verkörperung des Göttlichen. Bei tantra-jñānāya und mānavate folgt die Übersetzung der knappen überlieferten Lesart.
Für eine Feier mit gemeinsam wiederholtem Hauptmantra kann anstelle der Namensfolge das folgende Mantra 108-mal rezitiert werden. Bei jedem namaḥ beziehungsweise am Mantraende eine Blüte darbringen:
oṃ namo bhagavate śivānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Sivananda.
12. Dhupa – Räucherwerk darbringen
Für Dhupa ein Räucherstäbchen entzünden, im Uhrzeigersinn vor der Darstellung schwenken und in den Halter stellen. Dabei die Glocke läuten.
oṃ vanaspaty-udbhavair divyair nānā-gandha-samanvitaiḥ /
āghreya-dhūpa-dīpānāṃ dhūpo 'yaṃ pratigṛhyatām //
Übersetzung: Nimm dieses Räucherwerk entgegen, aus Pflanzen gewonnen und mit vielerlei göttlichen Düften versehen, als wohlriechende Darbringung.
oṃ namo bhagavate śivānandāya /
dhūpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Sivananda. Ich bringe Räucherwerk dar.
13. Dipa – Licht darbringen
Für Dipa die brennende Kerze oder Öllampe im Uhrzeigersinn vor der Darstellung schwenken, dazu klingeln und sie anschließend sicher abstellen.
oṃ antar-jyotir bahir-jyotiḥ pratyag-jyotiḥ parātparaḥ /
jyotir-jyotiḥ svayaṃ-jyotir ātma-jyotiḥ śivo 'smy aham //
ātma-jyotir mano-jyotir jyotiś-cakṣus sa paśyati /
sa bāhyābhyantara-jyotiḥ taj jyotiḥ śivam ucyate //
Übersetzung: Licht im Inneren, Licht im Äußeren, innerstes Licht, höher als das Höchste; Licht des Lichtes, aus sich selbst leuchtend: Als Licht des Selbst bin ich Shiva. Licht des Selbst und Licht des Geistes: Wer das Licht zum Auge hat, sieht. Er ist das äußere und innere Licht; dieses Licht wird Shiva genannt.
oṃ namo bhagavate śivānandāya /
dīpaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung Sivananda. Ich bringe Licht dar.
14. Naivedya – die Speise weihen
Die Schale mit Obst oder Süßigkeiten vor den Altar stellen. Bei Naivedya mit einer Blüte oder der rechten Hand etwas sauberes Wasser im Uhrzeigersinn über die Speise sprenkeln und den Gayatri Mantra dreimal vollständig rezitieren.
oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ /
tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi /
dhiyo yo naḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Erde, Zwischenraum und Himmelswelt. Wir meditieren über den verehrungswürdigen Glanz des göttlichen Savitar. Möge er unsere Einsicht anregen und erleuchten.
oṃ sadguru-śivānanda-svāmine namaḥ /
oṃ sarvam amṛtaṃ mahānaivedyaṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung dem wahren Lehrer Swami Sivananda. Ich bringe die große Speisegabe dar, ganz als Nektar verstanden.
Zur ausführlichen Speisewidmung das vorbereitete Wasser darbringen und sprechen:
oṃ deva savitaḥ prasuva /
satyaṃ tv ṛtena pariṣiñcāmi /
amṛtam asy amṛtopastaraṇam asi //
Übersetzung: Göttlicher Savitar, bringe dies hervor. Dich, die Wahrheit, umsprenkle ich mit der kosmischen Ordnung. Du bist Nektar; du bist die Unterlage des Nektars.
Die Prasad-Schale zum Altar hin anheben. Bei jedem svāhā die freie Hand über die Speise zum Altar hin führen; es handelt sich hier um Speisewidmung, nicht um eine Feuerhandlung.
oṃ prāṇāya svāhā /
oṃ apānāya svāhā /
oṃ vyānāya svāhā /
oṃ udānāya svāhā /
oṃ samānāya svāhā /
oṃ brahmaṇe svāhā /
oṃ para-brahma-paramātmane namaḥ //
Übersetzung: Darbringung an Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana, die fünf Lebensströmungen; Darbringung an Brahman. Verehrung dem höchsten Brahman, dem höchsten Selbst.
Ein oder mehrere Stücke der Speise auf einer eigenen kleinen Schale am Altar darbringen. Die übrige Gabe wird nach der Feier als Prasad geteilt.
15. Arati – die Lichtzeremonie
Alle stehen, soweit dies gut möglich ist. Die Ritualleitung oder eine Assistenz schwenkt die Lampe im Uhrzeigersinn vor dem Altar. Dazu kann die Glocke erklingen und das Muschelhorn geblasen werden. Die folgende Arati-Fassung gemeinsam singen:
jaya jaya āratī vighna-vināyaka, vighna-vināyaka śrī-gaṇeśa //
jaya jaya āratī sad-guru-nātha, sad-guru-nātha śivānanda //
jaya jaya āratī veṇu-gopāla //
Übersetzung: Ehre sei der Lichtverehrung: Ganesha, der Hindernisse beseitigt; dem wahren Lehrer Sivananda. Ehre der Lichtverehrung des Flöte spielenden Gopala.
Nach dem Gesang mit der rechten Hand dreimal die Lichtkraft zum Altar hin zuwenden. Dann das Licht den Anwesenden reichen. Sie führen die Hände mit Abstand über die Flamme und streichen die empfangene Wärme symbolisch über Kopf oder Gesicht. Die Lampe bleibt dabei unter sicherer Führung.
16. Pushpanjali – die abschließende Blütengabe
Allen Teilnehmenden einige Blüten in die Hände geben. Die Leitung rezitiert; danach bringen die Teilnehmenden nacheinander ihre Blüten am Altar dar und verneigen sich.
yajñena yajñam ayajanta devāḥ /
tāni dharmāṇi prathamāny āsan /
te ha nākaṃ mahimānaḥ sacante /
yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ //
Übersetzung: Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Diese mächtigen Wesen erreichten den Himmel, wo die frühen göttlichen Sadhyas weilen.
nānā-sugandha-puṣpāṇi yathā kālodbhavāni ca /
puṣpāñjaliṃ mayā dattaṃ gṛhāṇa parameśvara //
Übersetzung: Nimm die von mir dargebrachte Handvoll duftender, zur jeweiligen Jahreszeit gewachsener Blüten entgegen.
sarvābhyo devatābhyo namaḥ /
oṃ namo bhagavate śivānandāya /
puṣpāñjaliṃ samarpayāmi //
Übersetzung: Verehrung allen Gottheiten und Sivananda. Ich bringe die Blütengabe dar.
17. Mangala – ausführliche Segensgebete
oṃ svasti prajābhyaḥ paripālayantāṃ nyāyyena mārgeṇa mahīṃ mahīśāḥ /
go-brāhmaṇebhyaḥ śubham astu nityaṃ lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu //
kāle varṣatu parjanyaḥ pṛthivī sasya-śālinī /
deśo 'yaṃ kṣobha-rahito brāhmaṇās santu nirbhayāḥ //
aśubhāni nirācaṣṭe tanoti śubha-santatim /
smṛti-mātreṇa yat puṃsāṃ brahma tan maṅgalaṃ param //
ati-kalyāṇa-rūpatvān nitya-kalyāṇa-saṃśrayāt /
smartṝṇāṃ varadatvāc ca brahma tan maṅgalaṃ viduḥ //
oṃ-kāraś cātha śabdaś ca dvāv etau brahmaṇaḥ purā /
kaṇṭhaṃ bhitvā viniryātau tasmān māṅgalikāv ubhau //
oṃ atha oṃ atha oṃ atha //
maṅgalam asmad-gurūṇāṃ maṅgalaṃ me astu /
sarveṣāṃ maṅgalaṃ bhavatu //
Übersetzung: Wohlergehen den Menschen! Mögen die Regierenden die Erde auf gerechtem Weg beschützen. Möge Kühen und Brahmanen stets Gutes widerfahren, mögen alle Welten glücklich sein. Möge der Regen zur rechten Zeit kommen, die Erde Korn tragen, das Land frei von Unruhe sein und mögen die Brahmanen ohne Furcht leben. Brahman ist das höchste Heil: Schon das Erinnern daran entfernt Unheil und lässt Gutes wachsen. Weil es selbst vollkommenes Heil und dessen ewige Heimat ist und den an es Denkenden Segen schenkt, wird es das Heilsame genannt. Om und Atha gingen ursprünglich aus Brahmas Kehle hervor; darum gelten beide als glückverheißend. Om, Atha, dreimal. Segen unseren Lehrern, Segen mir und Segen allen.
oṃ sarveṣāṃ svasti bhavatu sarveṣāṃ śāntir bhavatu /
sarveṣāṃ pūrṇaṃ bhavatu sarveṣāṃ maṅgalaṃ bhavatu //
sarve bhavantu sukhinaḥ sarve santu nirāmayāḥ /
sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścid duḥkha-bhāg bhavet //
asato mā sad gamaya /
tamaso mā jyotir gamaya /
mṛtyor māmṛtaṃ gamaya //
oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṃ pūrṇāt pūrṇam udacyate /
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate //
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ //
Übersetzung: Möge allen Wohlergehen, Frieden, Fülle und Segen zuteilwerden. Mögen alle glücklich und frei von Krankheit sein, Gutes sehen und keinen Anteil am Leiden haben. Führe mich vom Unwirklichen zum Wirklichen, von der Dunkelheit zum Licht und vom Tod zur Unsterblichkeit. Jenes ist Fülle, dieses ist Fülle; aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle. Om. Frieden, Frieden, Frieden.
18. Segenswünsche und Widmung
Den Segen der Verehrung allen Wesen widmen. Dreimal gemeinsam sprechen:
lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu
Übersetzung: Mögen alle Wesen in allen Welten glücklich sein.
tvam eva mātā ca pitā tvam eva /
tvam eva bandhuś ca sakhā tvam eva /
tvam eva vidyā draviṇaṃ tvam eva /
tvam eva sarvaṃ mama deva-deva //
Übersetzung: Du allein bist Mutter und Vater; du bist Verwandter und Freund. Du bist Wissen und Reichtum; du bist mein Alles, o Gott der Götter.
kāyena vācā manasendriyair vā buddhyātmanā vā prakṛteḥ svabhāvāt /
karomi yad yat sakalaṃ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayāmi //
Übersetzung: Was immer ich mit Körper, Sprache, Geist und Sinnen, mit Vernunft und innerem Wesen oder aus meiner natürlichen Veranlagung heraus tue: All dies bringe ich dem höchsten Narayana dar.
sarva-dharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja /
ahaṃ tvā sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ //
Übersetzung: Lass alle Pflichten los und nimm allein bei mir Zuflucht. Ich werde dich von allen Verfehlungen befreien; sorge dich nicht. Diese Worte Krishnas stammen aus der Bhagavad Gita, Vers 18.66.
19. Kshama Yachana – um Vervollständigung bitten
Die Hände vor dem Herzen zusammenlegen. Bei Kshama Yachana die Unvollkommenheiten der eigenen Ausführung vertrauensvoll in die göttliche Gnade legen.
yad akṣaraṃ paribhraṣṭaṃ mantra-hīnaṃ ca yad bhavet /
pūrṇaṃ bhavatu tat sarvaṃ tvat-prasādān maheśvara //
mantra-hīnaṃ kriyā-hīnaṃ bhakti-hīnaṃ sureśvara /
yat pūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tad astu me //
Übersetzung: Was an Silben entfallen ist oder an Mantra fehlt: Möge durch deine Gnade alles vollständig werden, großer Herr. Was ich verehrt habe, obwohl es an Mantra, Handlung oder Hingabe mangelte, möge durch dich vollkommen sein, Gott und Herr der Götter.
Vor dem Altar verneigen und einige Minuten in Stille sitzen. Die Ritualleitung kündigt die Meditation kurz an und lässt ausreichend Zeit, damit die Verehrung nachklingen kann.
oṃ tat sat /
brahmārpaṇam astu //
Übersetzung: Om, Das ist die Wahrheit. Möge alles Brahman dargebracht sein.
Abschluss und Weiterführung
Zum Empfangen des geweihten Wassers können die Teilnehmenden wenige Tropfen in die rechte Hand erhalten, sie trinken und die Hand über den Scheitel streichen. (Eventuell ergänzen: Dafür nur hygienisch aufgefangenes, zum Trinken geeignetes Wasser beziehungsweise geeignete Pflanzenmilch verwenden; bei ungeeigneten Materialien das Berühren als Segensgeste wählen.)
Die geweihten Speisen als Prasad an alle verteilen, Helfenden danken und den Altar gemeinsam ordnen. (Eventuell ergänzen: Blüten kompostieren oder an einem geeigneten Platz dem Garten zurückgeben; Wasser aus einem Bad mit Pulver- oder Materialresten nicht als Trinkwasser verwenden.) Als persönliche Fortsetzung bietet sich eine kleine selbstlose Handlung im Geist von „Diene, liebe, gib“ an.
Für eine kürzere Andacht steht die Kleine Sivananda Puja zur Verfügung. Die große Darbringungsform verbindet die ausgeschriebenen Gebete mit der Namenslitanei oder ihrer Hauptmantra-Variante. Zusätzliche Hymnen können nach vorheriger Absprache hinzukommen.
Guru-Feiertage
Die Puja kann an Guru Purnima, an Sivanandas Geburtstag am 8. September und am Mahasamadhi-Gedenktag am 14. Juli gefeiert werden. Wer beim Bad die drei vollständigen Suktas rezitieren möchte, verwendet die Große Guru Paduka Puja. Beide Formen führen dieselbe Guru-Verehrung mit unterschiedlich ausführlicher Rezitation aus.
Puja zur Einweihung eines Yogacenters
Bei einer Center-Eröffnung kann diese Guru-Puja mit Dank an Gründer, Lehrende und Helfende beginnen. Den Ort im Sankalpa dem Lernen, der spirituellen Praxis und dem Wohl aller Gäste widmen. Die Verehrung der Lehrer verbindet das neue Center mit der Tradition. Die Puja bleibt im übrigen Ablauf gleich; ein anschließender Segensrundgang kann die einzelnen Räume einschließen.
Siehe auch
Quellen
- Yoga Vidya Purohita Handbuch, 3. erweiterte Auflage, Januar 2025, Teil 2: Durchführung von allgemeinen Ritualen, Abschnitt „Puja“.
- Śivānandapūjā, Yoga Vidya, Einzelanleitung in IAST.
- Yoga Vidya Purohita Handbuch, 3. erweiterte Auflage, Januar 2025, Teil 3: Jahresfeste zelebrieren.
- Sivananda Archanam: die 108 Sanskrit-Anrufungen.
- Yoga Vidya, Puja zur Eröffnung eines Yogacenters, begleitende Eröffnungsansprachen.
Rezitationen in Devanagari
Die folgenden Texte entsprechen den ausgeschriebenen IAST-Rezitationen der Anleitung. Wiederholungszahlen und gleichzeitige Handlungen stehen beim jeweiligen Ritualschritt. Die Schriftübertragung enthält keine zusätzlichen vedischen Tonzeichen.
Om
ॐ ॐ ॐ
Achamana: Keshava
ॐ केशवाय नमः
Achamana: Achyuta, dem Unvergänglichen
ॐ अच्युताय नमः
Achamana: Ananta, dem Unendlichen
ॐ अनन्ताय नमः
Achamana: Govinda
ॐ गोविन्दाय नमः
Achamana: Narayana
ॐ नारायणाय नमः
Flussgebet
ॐ गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति /
नर्मदे सिन्धु कावेरि नमस् तुभ्यं नमो नमः //
Shiva Gayatri
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि /
तन् नो रुद्रः प्रचोदयात् //
Sandelholzgebet
ॐ गन्ध-द्वारां दुराधर्षां नित्य-पुष्टां करीषिणीम् /
ईश्वरीं सर्व-भूतानां ताम् इहोपह्वये श्रियम् //
गन्धान् धारयामि
Tripura Gayatri
ॐ ऐं त्रिपुरा-देव्यै च विद्महे क्लीं कामेश्वर्यै च धीमहि /
सौं तन् नः क्लिन्ने प्रचोदयात् //
Anrufung 1
ॐ गं गणपतये नमः
Anrufung 2
ॐ शरवणभवाय नमः
Anrufung 3
ॐ ऐं सरस्वत्यै नमः
Anrufung 4
ॐ गुं गुरुभ्यो नमः
Anrufung 5
ॐ नमो भगवते शिवानन्दाय
Anrufung 6
ॐ नमो भगवते विष्णु-देवानन्दाय
Anrufung 7
ॐ आदि-शक्त्यै नमः
Chamunda Mantra
ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे नमः
Guru Parampara
ॐ नारायणं पद्म-भवं वसिष्ठं शक्तिं च तत्-पुत्र-पराशरं च /
व्यासं शुकं गौड-पदं महान्तं गोविन्द-योगीन्द्रम् अथास्य शिष्यम् //
श्री-शङ्कराचार्यम् अथास्य पद्मपादं च हस्तामलकं च शिष्यम् /
तं तोटकं वार्त्तिक-कारम् अन्यान् अस्मद्-गुरून् सन्ततम् आनतो ऽस्मि //
श्रुति-स्मृति-पुराणानाम् आलयं करुणालयम् /
नमामि भगवत्-पादं शङ्करं लोक-शङ्करम् //
शङ्करं शङ्कराचार्यं केशवं बादरायणम् /
सूत्र-भाष्य-कृतौ वन्दे भगवन्तौ पुनः पुनः //
ईश्वरो गुरुर् आत्मेति मूर्ति-भेद-विभागिने /
व्योमवद्-व्याप्त-देहाय दक्षिणा-मूर्तये नमः //
श्री-शिवानन्दाय ते नमः //
Sivananda – Räucherwerk
ॐ नमो भगवते शिवानन्दाय /
धूपं समर्पयामि //
Sivananda – Licht
ॐ नमो भगवते शिवानन्दाय /
दीपं समर्पयामि //
Gayatri
ॐ भूर् भुवः स्वः /
तत् सवितुर् वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि /
धियो यो नः प्रचोदयात् //
Speisegabe an den Guru
ॐ सद्गुरु-शिवानन्द-स्वामिने नमः /
ॐ सर्वम् अमृतं महानैवेद्यं समर्पयामि //
Sivananda – Arati
जय जय आरती विघ्न-विनायक, विघ्न-विनायक श्री-गणेश //
जय जय आरती सद्-गुरु-नाथ, सद्-गुरु-नाथ शिवानन्द //
जय जय आरती वेणु-गोपाल //
Lokah Samastah
लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु
Tvam Eva
त्वम् एव माता च पिता त्वम् एव /
त्वम् एव बन्धुश् च सखा त्वम् एव /
त्वम् एव विद्या द्रविणं त्वम् एव /
त्वम् एव सर्वं मम देव-देव //
Kayena Vacha
कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर् वा बुद्ध्यात्मना वा प्रकृतेः स्वभावात् /
करोमि यद् यत् सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयामि //
Sarva Dharman
सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज /
अहं त्वा सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः //
Om Tat Sat
ॐ तत् सत् /
ब्रह्मार्पणम् अस्तु //
Ganeshas zwölf Namen
ॐ सुमुखश् चैक-दन्तश् च कपिलो गज-कर्णकः /
लम्बोदरश् च विकटो विघ्न-राजो गणाधिपः /
धूम्र-केतुर् गणाध्यक्षो भाल-चन्द्रो गजाननः /
द्वादशैतानि नामानि यः पठेच् छृणुयाद् अपि /
सर्व-कार्य-समारम्भे विघ्नस् तस्य न जायते //
Guru Brahma
गुरुर् ब्रह्मा गुरुर् विष्णुर् गुरुर् देवो महेश्वरः /
गुरुः साक्षात् परं ब्रह्म तस्मै श्री-गुरवे नमः //
Sarva Mangala
सर्व-मङ्गल-माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थ-साधिके /
शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमो ऽस्तु ते //
Brahmanandam
ब्रह्मानन्दं परम-सुख-दं केवलं ज्ञान-मूर्तिम् /
द्वन्द्वातीतं गगन-सदृशं तत्-त्वम्-अस्य्-आदि-लक्ष्यम् /
एकं नित्यं विमलम् अचलं सर्व-धी-साक्षि-भूतम् /
भावातीतं त्रि-गुण-रहितं सद्-गुरुं तं नमामि //
Ajñana Timira
अज्ञान-तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जन-शलाकया /
चक्षुर् उन्मीलितं येन तस्मै श्री-गुरवे नमः //
Dhyana Mulam
ध्यान-मूलं गुरोर् मूर्तिः पूजा-मूलं गुरोर् पदम् /
मन्त्र-मूलं गुरोर् वाक्यं मोक्ष-मूलं गुरोः कृपा //
Sivananda Guru
ॐ नमः शिवाय गुरवे सच्-चिद्-आनन्द-मूर्तये /
निष्-प्रपञ्चाय शान्ताय शिवानन्दाय ते नमः //
Sivananda – Abschluss des Bades
ॐ नमो भगवते शिवानन्दाय /
स्नानं समर्पयामि //
Sivananda – Wasserbadgabe
ॐ नमो भगवते शिवानन्दाय /
शुद्धोदक-स्नानं समर्पयामि //
Gewandgabe
शीत-वातोष्ण-सन्त्राणं लज्जाया रक्षणं परम् /
देहालङ्कारणं वस्त्रं धृत्वा शान्तिं प्रयच्छ मे //
Sivananda – Gewand
ॐ नमो भगवते शिवानन्दाय /
वस्त्रं समर्पयामि //
Räuchergebet
ॐ वनस्पत्य्-उद्भवैर् दिव्यैर् नाना-गन्ध-समन्वितैः /
आघ्रेय-धूप-दीपानां धूपो ऽयं प्रतिगृह्यताम् //
Lichtgebet
ॐ अन्तर्-ज्योतिर् बहिर्-ज्योतिः प्रत्यग्-ज्योतिः परात्परः /
ज्योतिर्-ज्योतिः स्वयं-ज्योतिर् आत्म-ज्योतिः शिवो ऽस्म्य् अहम् //
आत्म-ज्योतिर् मनो-ज्योतिर् ज्योतिश्-चक्षुस् स पश्यति /
स बाह्याभ्यन्तर-ज्योतिः तज् ज्योतिः शिवम् उच्यते //
Speisewasser
ॐ देव सवितः प्रसुव /
सत्यं त्व् ऋतेन परिषिञ्चामि /
अमृतम् अस्य् अमृतोपस्तरणम् असि //
Pranavayus
ॐ प्राणाय स्वाहा /
ॐ अपानाय स्वाहा /
ॐ व्यानाय स्वाहा /
ॐ उदानाय स्वाहा /
ॐ समानाय स्वाहा /
ॐ ब्रह्मणे स्वाहा /
ॐ पर-ब्रह्म-परमात्मने नमः //
Yajnena Yajnam
यज्ञेन यज्ञम् अयजन्त देवाः /
तानि धर्माणि प्रथमान्य् आसन् /
ते ह नाकं महिमानः सचन्ते /
यत्र पूर्वे साध्याः सन्ति देवाः //
Sivananda – Blütengabe
नाना-सुगन्ध-पुष्पाणि यथा कालोद्भवानि च /
पुष्पाञ्जलिं मया दत्तं गृहाण परमेश्वर //
Sivananda – Widmung der Blüten
सर्वाभ्यो देवताभ्यो नमः /
ॐ नमो भगवते शिवानन्दाय /
पुष्पाञ्जलिं समर्पयामि //
Mangala ausführlich
ॐ स्वस्ति प्रजाभ्यः परिपालयन्तां न्याय्येन मार्गेण महीं महीशाः /
गो-ब्राह्मणेभ्यः शुभम् अस्तु नित्यं लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु //
काले वर्षतु पर्जन्यः पृथिवी सस्य-शालिनी /
देशो ऽयं क्षोभ-रहितो ब्राह्मणास् सन्तु निर्भयाः //
अशुभानि निराचष्टे तनोति शुभ-सन्ततिम् /
स्मृति-मात्रेण यत् पुंसां ब्रह्म तन् मङ्गलं परम् //
अति-कल्याण-रूपत्वान् नित्य-कल्याण-संश्रयात् /
स्मर्तॄणां वरदत्वाच् च ब्रह्म तन् मङ्गलं विदुः //
ॐ-कारश् चाथ शब्दश् च द्वाव् एतौ ब्रह्मणः पुरा /
कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान् माङ्गलिकाव् उभौ //
ॐ अथ ॐ अथ ॐ अथ //
मङ्गलम् अस्मद्-गुरूणां मङ्गलं मे अस्तु /
सर्वेषां मङ्गलं भवतु //
Friedensgebete
ॐ सर्वेषां स्वस्ति भवतु सर्वेषां शान्तिर् भवतु /
सर्वेषां पूर्णं भवतु सर्वेषां मङ्गलं भवतु //
सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः /
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुःख-भाग् भवेत् //
असतो मा सद् गमय /
तमसो मा ज्योतिर् गमय /
मृत्योर् मामृतं गमय //
ॐ पूर्णम् अदः पूर्णम् इदं पूर्णात् पूर्णम् उदच्यते /
पूर्णस्य पूर्णम् आदाय पूर्णम् एवावशिष्यते //
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः //
Kshama Deva
यद् अक्षरं परिभ्रष्टं मन्त्र-हीनं च यद् भवेत् /
पूर्णं भवतु तत् सर्वं त्वत्-प्रसादान् महेश्वर //
मन्त्र-हीनं क्रिया-हीनं भक्ति-हीनं सुरेश्वर /
यत् पूजितं मया देव परिपूर्णं तद् अस्तु मे //
Sivananda – Name 1
ॐ श्री ॐ-कार-रूपाय नमः // १ //
Sivananda – Name 2
ॐ सद्-गुरवे नमः // २ //
Sivananda – Name 3
ॐ साक्षाच्-छण्कर-रूप-धृते नमः // ३ //
Sivananda – Name 4
ॐ शिवानन्दाय नमः // ४ //
Sivananda – Name 5
ॐ शिवाकाराय नमः // ५ //
Sivananda – Name 6
ॐ शिवाशय-निरूपकाय नमः // ६ //
Sivananda – Name 7
ॐ हृषीकेश-निवासिने नमः // ७ //
Sivananda – Name 8
ॐ वैद्य-शास्त्र-विशारदाय नमः // ८ //
Sivananda – Name 9
ॐ सम-दर्शिने नमः // ९ //
Sivananda – Name 10
ॐ तपस्विने नमः // १० //
Sivananda – Name 11
ॐ प्रेम-रूपाय नमः // ११ //
Sivananda – Name 12
ॐ महा-मुनये नमः // १२ //
Sivananda – Name 13
ॐ दिव्य-जीवन-सङ्घ-प्रतिष्ठात्रे नमः // १३ //
Sivananda – Name 14
ॐ प्रबोधकाय नमः // १४ //
Sivananda – Name 15
ॐ गीतानन्द-स्व-रूपिणे नमः // १५ //
Sivananda – Name 16
ॐ भक्ति-गम्याय नमः // १६ //
Sivananda – Name 17
ॐ भयापहाय नमः // १७ //
Sivananda – Name 18
ॐ सर्व-विदे नमः // १८ //
Sivananda – Name 19
ॐ सर्व-गाय नमः // १९ //
Sivananda – Name 20
ॐ नेत्रे नमः // २० //
Sivananda – Name 21
ॐ त्रयी-मार्ग-प्रदर्शकाय नमः // २१ //
Sivananda – Name 22
ॐ वैराग्य-ज्ञान-निरताय नमः // २२ //
Sivananda – Name 23
ॐ सर्व-लोक-हितोत्सुकाय नमः // २३ //
Sivananda – Name 24
ॐ भवामय-प्रशमनाय नमः // २४ //
Sivananda – Name 25
ॐ समाधि-ग्रन्थ-कल्पकाय नमः // २५ //
Sivananda – Name 26
ॐ गुणिने नमः // २६ //
Sivananda – Name 27
ॐ महात्मने नमः // २७ //
Sivananda – Name 28
ॐ धर्मात्मने नमः // २८ //
Sivananda – Name 29
ॐ स्थित-प्रज्ञाय नमः // २९ //
Sivananda – Name 30
ॐ शुभोदयाय नमः // ३० //
Sivananda – Name 31
ॐ आनन्द-सागराय नमः // ३१ //
Sivananda – Name 32
ॐ साराय नमः // ३२ //
Sivananda – Name 33
ॐ गङ्गा-तीराश्रम-स्थिताय नमः // ३३ //
Sivananda – Name 34
ॐ विष्णु-देवानन्द-दत्त-ब्रह्म-ज्ञान प्रदीपिकाय नमः // ३४ //
Sivananda – Name 35
ॐ श्री-ब्रह्म-सूत्रोपनिषद्-आङ्ग्लभाष्य-प्रकल्पकाय नमः // ३५ //
Sivananda – Name 36
ॐ विश्वानन्द-चरण-युग्म-सेवा-जात-सुबुद्धिमते नमः // ३६ //
Sivananda – Name 37
ॐ मन्त्र-मूर्तये नमः // ३७ //
Sivananda – Name 38
ॐ जप-पराय नमः // ३८ //
Sivananda – Name 39
ॐ तन्त्र-ज्ञानाय नमः // ३९ //
Sivananda – Name 40
ॐ मानवते नमः // ४० //
Sivananda – Name 41
ॐ बलिने नमः // ४१ //
Sivananda – Name 42
ॐ उमा-रमण-पाद-युग्म-सततार्चन-लालसाय नमः // ४२ //
Sivananda – Name 43
ॐ परस्मै ज्योतिषे नमः // ४३ //
Sivananda – Name 44
ॐ परस्मै धाम्ने नमः // ४४ //
Sivananda – Name 45
ॐ परमाणवे नमः // ४५ //
Sivananda – Name 46
ॐ परात्-पराय नमः // ४६ //
Sivananda – Name 47
ॐ शान्त-मूर्तये नमः // ४७ //
Sivananda – Name 48
ॐ दया-सागराय नमः // ४८ //
Sivananda – Name 49
ॐ मुमुक्षु-हृदय-स्थिताय नमः // ४९ //
Sivananda – Name 50
ॐ आनन्दामृत-संदोग्ध्रे नमः // ५० //
Sivananda – Name 51
ॐ अप्पय्य-कुल-दीपकाय नमः // ५१ //
Sivananda – Name 52
ॐ साक्षि-भूताय नमः // ५२ //
Sivananda – Name 53
ॐ राज-योगिने नमः // ५३ //
Sivananda – Name 54
ॐ सत्यानन्द-स्व-रूपिणे नमः // ५४ //
Sivananda – Name 55
ॐ अज्ञानामय-भेषजाय नमः // ५५ //
Sivananda – Name 56
ॐ लोकोद्धारण-पण्डिताय नमः // ५६ //
Sivananda – Name 57
ॐ योगानन्द-रसास्वादिने नमः // ५७ //
Sivananda – Name 58
ॐ सदाचार-समुज्ज्वलाय नमः // ५८ //
Sivananda – Name 59
ॐ आत्मारामाय नमः // ५९ //
Sivananda – Name 60
ॐ श्री-गुरवे नमः // ६० //
Sivananda – Name 61
ॐ सच्-चिद्-आनन्द-विग्रहाय नमः // ६१ //
Sivananda – Name 62
ॐ जीवन्-मुक्ताय नमः // ६२ //
Sivananda – Name 63
ॐ चिन्मयात्मने नमः // ६३ //
Sivananda – Name 64
ॐ निस्-त्रै-गुण्याय नमः // ६४ //
Sivananda – Name 65
ॐ यतीश्वराय नमः // ६५ //
Sivananda – Name 66
ॐ अद्वैत-सार-प्रकट-वेद-वेदान्त-तत्त्व-गाय नमः // ६६ //
Sivananda – Name 67
ॐ चिदानन्द-जनाह्लाद-नृत्य-गीत-प्रवर्तकाय नमः // ६७ //
Sivananda – Name 68
ॐ नवीन-जन-सन्त्रात्रे नमः // ६८ //
Sivananda – Name 69
ॐ श्री-ब्रह्म-मार्ग-प्रदर्शकाय नमः // ६९ //
Sivananda – Name 70
ॐ प्राणायाम-परायणाय नमः // ७० //
Sivananda – Name 71
ॐ नित्य-वैराग्य-समुपाश्रिताय नमः // ७१ //
Sivananda – Name 72
ॐ जित-मायाय नमः // ७२ //
Sivananda – Name 73
ॐ ध्यान-मग्नाय नमः // ७३ //
Sivananda – Name 74
ॐ क्षेत्र-ज्ञाय नमः // ७४ //
Sivananda – Name 75
ॐ ज्ञान-भास्कराय नमः // ७५ //
Sivananda – Name 76
ॐ महा-देवादि-देवाय नमः // ७६ //
Sivananda – Name 77
ॐ कलि-कल्मष-नाशनाय नमः // ७७ //
Sivananda – Name 78
ॐ तुषार-शाइल-योगिने नमः // ७८ //
Sivananda – Name 79
ॐ कोटि-सूर्य-सम-प्रभाय नमः // ७९ //
Sivananda – Name 80
ॐ मुनि-वर्याय नमः // ८० //
Sivananda – Name 81
ॐ सत्य-योनये नमः // ८१ //
Sivananda – Name 82
ॐ परम-पुरुषाय नमः // ८२ //
Sivananda – Name 83
ॐ प्रतापवते नमः // ८३ //
Sivananda – Name 84
ॐ नाम-संकीर्तनोत्कर्ष-प्रशंसिने नमः // ८४ //
Sivananda – Name 85
ॐ महा-द्युताय नमः // ८५ //
Sivananda – Name 86
ॐ कैलास-यात्रा-सम्प्राप्त-बहु-सन्तुष्ट-चेतसे नमः // ८६ //
Sivananda – Name 87
ॐ चतुस्-साधन-सम्पन्नाय नमः // ८७ //
Sivananda – Name 88
ॐ धर्म-स्थापन-तत्-पराय नमः // ८८ //
Sivananda – Name 89
ॐ शिव-मूर्तये नमः // ८९ //
Sivananda – Name 90
ॐ शिव-पराय नमः // ९० //
Sivananda – Name 91
ॐ शिष्टेष्टाय नमः // ९१ //
Sivananda – Name 92
ॐ शिवेक्षणाय नमः // ९२ //
Sivananda – Name 93
ॐ चतुर्-अन्त-मेदिनी-व्याप्त-सुविशाल-यशोदयाय नमः // ९३ //
Sivananda – Name 94
ॐ सत्य-सम्पूर्ण-विज्ञान-सुतत्त्वैक-सुलक्षणाय नमः // ९४ //
Sivananda – Name 95
ॐ सर्व-प्राणिषु संजात-भ्रातृ-भावाय नमः // ९५ //
Sivananda – Name 96
ॐ सु-वर्चलाय नमः // ९६ //
Sivananda – Name 97
ॐ प्रणवाय नमः // ९७ //
Sivananda – Name 98
ॐ सर्व-तत्त्व-ज्ञाय नमः // ९८ //
Sivananda – Name 99
ॐ सु-ज्ञानाम्बुधि-चन्द्रमसे नमः // ९९ //
Sivananda – Name 100
ॐ ज्ञान-गङ्गा-स्रोत-स्नान-पूत-पापाय नमः // १०० //
Sivananda – Name 101
ॐ सुख-प्रदाय नमः // १०१ //
Sivananda – Name 102
ॐ विश्व-नाथ-कृपा-पात्राय नमः // १०२ //
Sivananda – Name 103
ॐ शिष्य-हृत्-ताप-तस्कराय नमः // १०३ //
Sivananda – Name 104
ॐ कल्याण-गुण-संपूर्णाय नमः // १०४ //
Sivananda – Name 105
ॐ सदा-शिव-परायणाय नमः // १०५ //
Sivananda – Name 106
ॐ कल्पना-रहिताय नमः // १०६ //
Sivananda – Name 107
ॐ वीर्याय नमः // १०७ //
Sivananda – Name 108
ॐ भगवद्-गान-लोलुपाय नमः // १०८ //
