Große Guru Paduka Puja
Große Guru Paduka Puja ist die feierliche Verehrung des spirituellen Lehrers in Gestalt seiner Sandalen. Sie vertieft Dankbarkeit und Vertrauen und widmet die eigene Praxis der Erkenntnis des Selbst. In der Sivananda Tradition steht dabei Swami Sivananda im Mittelpunkt. Die Feier eignet sich besonders für Guru Purnima, Sivanandas Geburtstag am 8. September, seinen Mahasamadhi-Gedenktag am 14. Juli und gemeinsame Ausbildungsabende. Eine mit den Rezitationen vertraute Ritualleitung führt die Gemeinschaft am Altar; eine Assistenz unterstützt das Bad und die Blütengaben. Für die ausführliche Feier etwa eine Stunde, bei vielen Mitwirkenden mehr Zeit vorsehen.
Vorbereitung und innerer Sinn
Auf einer Auffangschale ein durchlässiges Tablett mit wasserfesten Padukas oder einer Guru-Murti aufstellen. Dahinter steht ein Bild Sivanandas; kleine Murtis von Ganesha, Krishna und Devi können hinzukommen. Milch (bzw. Pflanzenmilch, bei Yoga Vidya meist Reismilch), Wasser, kleine Schalen und Löffel, Trockentücher, Asche, Sandelholzpaste, Kumkum, Blütenblätter, Reis, Girlanden, Malas, Räucherwerk, Glocke, gegebenenfalls Muschelhorn, Arati-Lampe und Prasad bereithalten. Für den Zug der Teilnehmenden zum Altar einen freien Weg lassen.
Die Ritualleitung badet oder wäscht sich und trägt saubere, möglichst helle Kleidung. Vor Beginn Kerzen und Räucherwerk entzünden; Guru-Kirtans können die Sammlung unterstützen. Das Verehren der Füße bedeutet, den eigenen Stolz loszulassen und sich für Führung zu öffnen. Im Advaita Vedanta weist der äußere Guru auf das Bewusstsein hin, das im eigenen Herzen gegenwärtig ist.
Einladung und Ausrichtung
1. Einstimmen und dreimal Om
Die Ritualleitung verneigt sich vor dem Altar. Eine Assistenz kann die Glocke läuten und, wenn vorhanden, das Muschelhorn blasen. Alle singen gemeinsam:
oṃ oṃ oṃ
Übersetzung: Om, der heilige Urklang; dreimal zur Sammlung gesungen.
2. Achamana – innere und äußere Reinigung
Für Achamana mit dem Löffel jeweils eine kleine Menge Trinkwasser in die rechte Hand geben. Die Ritualleitung spricht die folgenden Anrufungen und führt die jeweils beschriebene Handlung aus. Die Geste macht die innere Ausrichtung auch körperlich erfahrbar.
Einen kleinen Schluck aus der rechten Hand trinken.
oṃ keśavāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Keshava.
Einen kleinen Schluck aus der rechten Hand trinken.
oṃ acyutāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Achyuta, dem Unvergänglichen.
Einen kleinen Schluck trinken; danach mit der Hand über den Scheitel, das Sahasrara Chakra, streichen.
oṃ anantāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Ananta, dem Unendlichen.
Wasser in die rechte Hand geben und nach oben und unten sprenkeln.
oṃ govindāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Govinda.
Wasser in die rechte Hand geben und in die vier Himmelsrichtungen sprenkeln.
oṃ nārāyaṇāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Narayana.
Nochmals etwas Wasser in die rechte Hand geben, die Hand über dem Kopf kreisen lassen und anschließend mit den Fingern schnippen. Dazu das Gebet an die heiligen Flüsse sprechen:
oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati /
narmade sindhu kāveri namas tubhyaṃ namo namaḥ //
Übersetzung: O Ganga, Yamuna, Godavari, Saraswati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Verehrung euch, immer wieder Verehrung.
3. Tilaka – die heiligen Zeichen auftragen
Beim Tilaka zuerst mit Zeige-, Mittel- und Ringfinger der rechten Hand drei Streifen Asche auf die Stirn auftragen:
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi /
tan no rudraḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Wir wollen jenes höchste Wesen erkennen und über den großen Gott meditieren. Möge Rudra unseren Geist anregen und erleuchten.
Mit dem rechten Ringfinger etwas Sandelholzpaste zwischen den Augenbrauen auftragen, am Ajna Chakra:
oṃ gandha-dvārāṃ durādharṣāṃ nitya-puṣṭāṃ karīṣiṇīm /
īśvarīṃ sarva-bhūtānāṃ tām ihopahvaye śriyam //
gandhān dhārayāmi
Übersetzung: Ich rufe hier Shri, die Herrin aller Wesen, herbei: durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und Fruchtbarkeit spendend. Ich trage die duftende Gabe auf.
Mit dem rechten Ringfinger einen Punkt Kumkum auf die Sandelholzpaste setzen:
oṃ aiṃ tripurā-devyai ca vidmahe klīṃ kāmeśvaryai ca dhīmahi /
sauṃ tan naḥ klinne pracodayāt //
Übersetzung: Om. Mit den Keimsilben aiṃ, klīṃ und sauṃ verehren wir Tripura Devi und meditieren über Kameshvari. Möge die von göttlicher Liebe erfüllte Göttin unseren Geist anregen. Die Keimsilben sind heilige Laute und werden nicht wie gewöhnliche Wörter übersetzt.
4. Avahana – Gottheiten und Lehrer begrüßen
Zur Avahana die Glocke läuten und zu jeder der folgenden Anrufungen eine Blüte darbringen. Die Anrufung öffnet die Verehrung für die verschiedenen göttlichen Kräfte und die Lehrer der Sivananda Tradition.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ
Übersetzung: Verehrung Ganesha, dem Herrn der Scharen.
oṃ śaravaṇabhavāya namaḥ
Übersetzung: Verehrung Subrahmanya, dem im Schilfwald Geborenen.
oṃ aiṃ sarasvatyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung Saraswati, mit der Keimsilbe aiṃ.
oṃ guṃ gurubhyo namaḥ
Übersetzung: Verehrung den spirituellen Lehrern, mit der Keimsilbe guṃ.
oṃ namo bhagavate śivānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Sivananda.
oṃ namo bhagavate viṣṇu-devānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Swami Vishnudevananda.
oṃ ādi-śaktyai namaḥ
Übersetzung: Verehrung der ursprünglichen göttlichen Kraft, Adi Shakti.
5. Ganesha und Guru feierlich anrufen
Die Glocke läuten; am Ende der Verse jeweils eine Blüte darbringen.
oṃ sumukhaś caika-dantaś ca kapilo gaja-karṇakaḥ /
lambodaraś ca vikaṭo vighna-rājo gaṇādhipaḥ /
dhūmra-ketur gaṇādhyakṣo bhāla-candro gajānanaḥ /
dvādaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhec chṛṇuyād api /
sarva-kārya-samārambhe vighnas tasya na jāyate //
Übersetzung: Ganesha heißt Schönangesichtiger, Einzähniger, Goldbrauner, Elefantenohriger, Hängebäuchiger, Gewaltiger, Herr der Hindernisse, Herr der Scharen, Rauchbanner, Aufseher der Scharen, Mondstirniger und Elefantengesichtiger. Wer diese zwölf Namen liest oder hört, dem entsteht, so verheißt der Vers, beim Beginn einer Aufgabe kein Hindernis.
oṃ śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam /
prasanna-vadanaṃ dhyāyet sarva-vighnopaśāntaye //
Übersetzung: Man meditiere über den Weißgekleideten, Allgegenwärtigen, mondhellen Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen.
brahmānandaṃ parama-sukha-daṃ kevalaṃ jñāna-mūrtim /
dvandvātītaṃ gagana-sadṛśaṃ tat-tvam-asy-ādi-lakṣyam /
ekaṃ nityaṃ vimalam acalaṃ sarva-dhī-sākṣi-bhūtam /
bhāvātītaṃ tri-guṇa-rahitaṃ sad-guruṃ taṃ namāmi //
Übersetzung: Ich verneige mich vor dem wahren Guru: Seligkeit Brahmans, Geber höchsten Glücks, reine Verkörperung der Erkenntnis, jenseits der Gegensätze, dem Raum gleich, Ziel der Worte „Das bist du“. Er ist der Eine, Ewige, Reine, Unbewegte, Zeuge aller Erkenntnis, jenseits der Zustände und frei von den drei Gunas.
caitanyaṃ śāśvataṃ śāntaṃ nirākāraṃ nirañjanam /
nāda-bindu-kalātītaṃ tasmai śrī-gurave namaḥ //
Übersetzung: Verehrung dem ehrwürdigen Guru: ewiges, friedvolles Bewusstsein, formlos und unbefleckt, jenseits von Klang, Punkt und Teilaspekten.
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ /
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrī-gurave namaḥ //
Übersetzung: Der Guru ist Brahma, der Guru ist Vishnu, der Guru ist der große Gott Shiva. Der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman. Diesem ehrwürdigen Guru gilt meine Verehrung.
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā /
cakṣur unmīlitaṃ yena tasmai śrī-gurave namaḥ //
Übersetzung: Verehrung dem ehrwürdigen Guru, der meine durch Unwissenheit verdunkelten Augen mit dem Stift der Erkenntnissalbe geöffnet hat.
dhyāna-mūlaṃ guror mūrtiḥ pūjā-mūlaṃ guror padam /
mantra-mūlaṃ guror vākyaṃ mokṣa-mūlaṃ guroḥ kṛpā //
Übersetzung: Die Gestalt des Gurus ist die Grundlage der Meditation; seine Füße sind die Grundlage der Verehrung. Sein Wort ist die Grundlage des Mantras; seine Gnade ist die Grundlage der Befreiung.
oṃ namaḥ śivāya gurave sac-cid-ānanda-mūrtaye /
niṣ-prapañcāya śāntāya śivānandāya te namaḥ //
Übersetzung: Verehrung dem glückverheißenden Guru, der Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit, jenseits der Welt der Vielheit, friedvoll: Verehrung dir, Sivananda.
mātā ca pārvatī devī pitā devo maheśvaraḥ /
bāndhavāḥ śiva-bhaktāś ca svadeśo bhuvana-trayam //
namaḥ pārvatī-pataye hara hara mahādeva //
Übersetzung: Meine Mutter ist die Göttin Parvati, mein Vater der große Gott Shiva. Meine Verwandten sind Shivas Verehrer; meine Heimat sind die drei Welten. Verehrung dem Gemahl Parvatis. Hara, Hara, großer Gott!
sarva-maṅgala-māṅgalye śive sarvārtha-sādhike /
śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namo 'stu te //
Übersetzung: Du Heil unter allem Heilsamen, Glückverheißende, die alle guten Ziele verwirklicht, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Dir sei Verehrung.
Ein bis zwei Minuten in Meditation sitzen. Sich an die Gegenwart des Göttlichen erinnern und einen klaren, wohlwollenden Entschluss fassen. Um Segen und Führung für Erkenntnis, Loslösung und selbstlosen Dienst bitten.
annapūrṇe sadā-pūrṇe śaṅkara-prāṇa-vallabhe /
jñāna-vairāgya-siddhy-arthaṃ bhikṣāṃ dehi ca pārvati //
Übersetzung: Annapurna, stets Erfüllte, geliebt wie das Leben Shankaras: Gib mir die Gabe, durch die Erkenntnis und Loslösung reifen, Parvati.
Nochmals Ganesha anrufen und eine Blüte darbringen:
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnām upamaśravastamam /
jyeṣṭha-rājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvann ūtibhiḥ sīda sādanam //
oṃ śrī-mahā-gaṇapataye namaḥ //
Übersetzung: Unter den Scharen rufen wir dich als ihren Herrn an, den Seher unter den Sehern, den an Ruhm Unvergleichlichen, den ältesten König der heiligen Gebete, Brahmanaspati. Höre uns und nimm mit deinen Hilfen auf dem Sitz Platz. Verehrung dem ehrwürdigen großen Ganapati.
Abhisheka und Verehrung
7. Abhisheka mit den drei Suktas
Die bisher dargebrachten Blüten auf den Altar legen. Die Padukas beziehungsweise Murtis während der folgenden Rezitationsfolge fortlaufend mit kleinen Löffeln Milch (bzw. Pflanzenmilch) übergießen. Teilnehmende können sich verneigen, einige Löffel darbringen und für die nächsten Platz machen. Die Leitung hält den ruhigen Zusammenhang von Rezitation und Handlung.
oṃ
sahasra-śīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasra-pāt /
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā atyatiṣṭhad daśāṅgulam // 1 //
Übersetzung: Der kosmische Mensch hat tausend Köpfe, tausend Augen und tausend Füße. Er umfängt die Erde von allen Seiten und ragt noch um zehn Fingerbreiten über sie hinaus.
puruṣa evedaṃ sarvaṃ yad bhūtaṃ yac ca bhavyam /
utāmṛtatvasyeśānaḥ yad annenātirohati // 2 //
Übersetzung: Der Purusha ist all dies: was gewesen ist und was sein wird. Er ist auch Herr der Unsterblichkeit und dessen, was durch Nahrung heranwächst.
etāvān asya mahimā ato jyāyāṃś ca puruṣaḥ /
pādo 'sya viśvā bhūtāni tripād asyāmṛtaṃ divi // 3 //
Übersetzung: So groß ist seine Herrlichkeit, doch größer noch ist der Purusha. Alle Wesen sind ein Viertel von ihm; drei Viertel sind das Unsterbliche im Himmel.
tripād ūrdhva udait puruṣaḥ pādo 'syehābhavat punaḥ /
tato viṣvaṅ vyakrāmat sāśanānaśane abhi // 4 //
Übersetzung: Mit drei Vierteln stieg der Purusha empor; ein Viertel entstand wieder hier. Von dort breitete er sich nach allen Seiten aus, über das Essende und das Nichtessende.
tasmād virāḍ ajāyata virājo adhi pūruṣaḥ /
sa jāto atyaricyata paścād bhūmim atho puraḥ // 5 //
Übersetzung: Aus ihm entstand Viraj, aus Viraj wiederum der Purusha. Geboren überragte er die Erde hinten und vorn.
yat puruṣeṇa haviṣā devā yajñam atanvata /
vasanto asyāsīd ājyaṃ grīṣma idhmaś śaraddhaviḥ // 6 //
Übersetzung: Als die Götter das Opfer mit dem Purusha als Opfergabe entfalteten, war der Frühling sein Schmelzfett, der Sommer sein Brennholz und der Herbst seine Gabe.
saptāsyāsan paridhayaḥ triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ /
devā yad yajñaṃ tanvānāḥ abadhnan puruṣaṃ paśum // 7 //
Übersetzung: Sieben waren die Einfassungen und dreimal sieben die bereitgelegten Brennhölzer. Als die Götter das Opfer entfalteten, banden sie den Purusha als Opfertier.
taṃ yajñaṃ barhiṣi praukṣan puruṣaṃ jātam agrataḥ /
tena devā ayajanta sādhyā ṛṣayaś ca ye // 8 //
Übersetzung: Sie besprengten auf dem Opfergras den zuerst geborenen Purusha als Opfer. Mit ihm opferten die Götter, die Sadhyas und die Rishis.
tasmād yajñāt sarva-hutaḥ saṃbhṛtaṃ pṛṣad-ājyam /
paśūṃs tāṃś cakre vāyavyān āraṇyān grāmyāṃś ca ye // 9 //
Übersetzung: Aus jenem allumfassenden Opfer wurde das mit Quark vermischte Opferfett gewonnen. Daraus entstanden die Tiere der Luft, des Waldes und der Siedlungen.
tasmād yajñād sarva-hutaḥ ṛcaḥ sāmāni jajñire /
chandāṃsi jajñire tasmāt yajus tasmād ajāyata // 10 //
Übersetzung: Aus jenem allumfassenden Opfer entstanden die Rig-Verse und Saman-Gesänge, die Versmaße und die Yajus-Opfersprüche.
tasmād aśvā ajāyanta ye ke cobhayā-dataḥ /
gāvo ha jajñire tasmāt tasmāj jātā ajāvayaḥ // 11 //
Übersetzung: Aus ihm entstanden die Pferde und die Tiere mit zwei Zahnreihen; aus ihm entstanden die Rinder, aus ihm Ziegen und Schafe.
yat puruṣaṃ vyadadhuḥ katidhā vyakalpayan /
mukhaṃ kim asya kau bāhū kāv ūrū pādāv ucyete // 12 //
Übersetzung: Als sie den Purusha aufteilten: In wie viele Teile gliederten sie ihn? Was war sein Mund, was seine Arme? Was werden seine Schenkel und Füße genannt?
brāhmaṇo 'sya mukham āsīt bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ /
ūrū tad asya yad vaiśyaḥ padbhyāṃ śūdro ajāyata // 13 //
Übersetzung: Der Brahmane war sein Mund, der Rajanya wurde zu seinen Armen. Der Vaishya war sein Schenkel; aus seinen Füßen entstand der Shudra. Der Vers beschreibt die vier gesellschaftlichen Gruppen im Bild eines gemeinsamen kosmischen Körpers.
candramā manaso jātaḥ cakṣoḥ sūryo ajāyata /
mukhād indraś cāgniś ca prāṇād vāyur ajāyata // 14 //
Übersetzung: Der Mond entstand aus seinem Geist, die Sonne aus seinem Auge. Aus seinem Mund entstanden Indra und Agni, aus seinem Atem Vayu.
nābhyā āsīd antarikṣaṃ śīrṣṇo dyauḥ samavartata /
padbhyāṃ bhūmir diśaḥ śrotrāt tathā lokān akalpayan // 15 //
Übersetzung: Aus seinem Nabel wurde der Zwischenraum, aus seinem Haupt entstand der Himmel. Aus seinen Füßen die Erde, aus seinem Ohr die Richtungen: So ordneten sie die Welten.
vedāham etaṃ puruṣaṃ mahāntam āditya-varṇaṃ tamasas tu pāre /
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ nāmāni kṛtvābhivadan yad āste // 16 //
Übersetzung: Ich kenne jenen großen Purusha, sonnenfarben, jenseits der Finsternis. Der Weise hat alle Formen gestaltet und Namen geschaffen und bleibt gegenwärtig, indem er sie ausspricht.
dhātā purastād yam udājahāra śakraḥ pravidvān pradiśaś catasraḥ /
tam evaṃ vidvān amṛta iha bhavati nānyaḥ panthā ayanāya vidyate // 17 //
Übersetzung: Ihn verkündete der Schöpfer am Anfang; Shakra, der Kundige, in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich. Kein anderer Weg führt zu diesem Ziel.
yajñena yajñam ayajanta devāḥ tāni dharmāṇi prathamāny āsan /
te ha nākaṃ mahimānaḥ sacante yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ // 18 //
Übersetzung: Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer. Dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Diese Mächtigen erreichten den Himmel, wo die ursprünglichen göttlichen Sadhyas sind.
adbhyaḥ sambhūtaḥ pṛthivyai rasāc ca viśva-karmaṇaḥ samavartatādhi /
tasya tvaṣṭā vidadhad rūpam eti tat puruṣasya viśvam ājānam agre // 19 //
Übersetzung: Aus den Wassern und dem Saft der Erde hervorgegangen, entstand er aus Vishvakarman. Tvashtar gestaltet seine Form. So war am Anfang das Hervorgehen der ganzen Welt aus dem Purusha.
vedāham etaṃ puruṣaṃ mahāntam āditya-varṇaṃ tamasaḥ parastāt /
tam evaṃ vidvān amṛta iha bhavati nānyaḥ panthā vidyate 'yanāya // 20 //
Übersetzung: Ich kenne jenen großen Purusha, sonnenfarben, jenseits der Finsternis. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich; kein anderer Weg führt zu diesem Ziel.
prajā-patiś carati garbhe antaḥ ajāyamāno bahudhā vijāyate /
tasya dhīrāḥ parijānanti yonim marīcīnāṃ padam icchanti vedhasaḥ // 21 //
Übersetzung: Prajapati bewegt sich im Inneren des Mutterleibes. Selbst ungeboren, wird er vielfach geboren. Die Weisen erkennen seinen Ursprung; die schöpferischen Seher suchen den Bereich der Lichtstrahlen.
yo devebhya ātapati yo devānāṃ purohitaḥ /
pūrvo yo devebhyo jātaḥ namo rucāya brāhmaye // 22 //
Übersetzung: Verehrung dem brahmanischen Glanz, der für die Götter leuchtet, ihr vorangestellter Priester ist und vor ihnen geboren wurde.
rucaṃ brāhmaṃ janayantaḥ devā agre tad abruvan /
yas tvaivaṃ brāhmaṇo vidyāt tasya devā asan vaśe // 23 //
Übersetzung: Als die Götter am Anfang den brahmanischen Glanz hervorbrachten, sprachen sie: Wer als Brahmane dies so erkennt, unter dessen Verfügung stehen die Götter.
hrīś ca te lakṣmīś ca patnyau ahorātre pārśve '
nakṣatrāṇi rūpam aśvinau vyāttam '
iṣṭaṃ maniṣāṇa amuṃ maniṣāṇa sarvaṃ maniṣāṇa // 24 //
Übersetzung: Hri und Lakshmi sind deine Gemahlinnen, Tag und Nacht deine Seiten, die Sterne deine Gestalt, die Ashvins dein geöffneter Mund. Gewähre das Ersehnte, gewähre die jenseitige Welt, gewähre alles.
hariḥ oṃ
Übersetzung: Hari, das Göttliche; Om.
oṃ
sahasra-śīrṣaṃ devaṃ viśvākṣaṃ viśva-śam-bhuvam /
viśvaṃ nārāyaṇaṃ devam akṣaraṃ paramaṃ padam // 1 //
Übersetzung: Wir verehren den tausendköpfigen Gott, dessen Auge das All ist und der dem All Heil bringt: Narayana, der die Welt ist, das Unvergängliche, die höchste Stätte.
viśvataḥ paramān nityaṃ viśvaṃ nārāyaṇaṃ harim /
viśvam evedaṃ puruṣas tad viśvam upajīvati // 2 //
Übersetzung: Narayana, Hari, ist die Welt und zugleich ewig über die Welt erhaben. All dies ist der Purusha; von ihm lebt die ganze Welt.
patiṃ viśvasyātmeśvaraṃ śāśvataṃ śivam acyutam /
nārāyaṇaṃ mahā-jñeyam viśvātmānaṃ parāyaṇam // 3 //
Übersetzung: Wir verehren den Herrn des Alls und des Selbst, den Ewigen, Heilvollen, Unwandelbaren: Narayana, das höchste zu Erkennende, das Selbst des Alls und die letzte Zuflucht.
nārāyaṇa paro jyotir ātmā nārāyaṇaḥ paraḥ /
nārāyaṇa paraṃ brahma-tattvaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ /
nārāyaṇa paro dhyātā dhyānaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ // 4 //
Übersetzung: Narayana ist das höchste Licht; Narayana ist das höchste Selbst. Narayana ist das höchste Brahman, Narayana die höchste Wirklichkeit. Narayana ist der höchste Meditierende und Narayana die höchste Meditation.
yac ca kiñcij jagat sarvaṃ dṛśyate śrūyate 'pi vā /
antar bahiś ca tat sarvaṃ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ // 5 //
Übersetzung: Alles in dieser Welt, was gesehen oder gehört wird, durchdringt Narayana innen und außen und bleibt darin gegenwärtig.
anantam avyayaṃ kaviṃ samudre'ntaṃ viśva-śambhuvam /
padma-kośa-pratīkāśaṃ hṛdayaṃ cāpy adho-mukhaṃ // 6 //
Übersetzung: Wir verehren den Unendlichen, Unvergänglichen, Seher, der am Meer weilt und dem All Heil bringt. Das Herz gleicht einer Lotusknospe, die nach unten weist.
adho niṣṭyā vitastyānte nābhyām upari tiṣṭhati /
jvāla-mālākulaṃ bhātī viśvasyāyatanaṃ mahat // 7 //
Übersetzung: Unterhalb der Kehle, eine Handspanne tiefer und oberhalb des Nabels, liegt es. Wie von einem Kranz von Flammen umgeben leuchtet die große Wohnstatt des Alls.
santataṃ śilābhis tu lambaty ā-kośa-sannibham /
tasyānte suṣiraṃ sūkṣmaṃ tasmin sarvaṃ pratiṣṭhitam // 8 //
Übersetzung: Von Adern umgeben hängt es wie eine geschlossene Knospe. In seinem Inneren ist ein feiner Hohlraum; in ihm ist alles gegründet. Das überlieferte śilābhiḥ wird hier im Sinne der feinen Adern beziehungsweise Verbindungen des Herzens verstanden.
tasya madhye mahān agnir viśvārcir viśvato-mukhaḥ /
so' gra-bhug vibhajan tiṣṭhann āhāram ajaraḥ kaviḥ /
tiryag ūrdhvam adhaś-śayī raśmayas tasya santatā // 9 //
Übersetzung: In seiner Mitte ist ein großes Feuer, dessen Flammen überallhin reichen und dessen Gesicht nach allen Seiten weist. Es nimmt zuerst die Nahrung auf und verteilt sie, der alterslose Seher. Seine Strahlen erstrecken sich seitwärts, aufwärts und abwärts.
santāpayati svaṃ deham āpāda-tala-mastakaḥ /
tasya madhye vahni-śikhā aṇīyordhvā vyavasthitaḥ // 10 //
Übersetzung: Es erwärmt den eigenen Körper von den Fußsohlen bis zum Scheitel. In seiner Mitte steht eine noch feinere, aufwärts gerichtete Flammenspitze.
nīla-toyada-madhya-sthād-vidyul-lekheva bhāsvarā /
nīvāra-śūkavat tanvī pītā bhāsvaty aṇūpamā // 11 //
Übersetzung: Sie leuchtet wie ein Blitz inmitten einer dunklen Regenwolke: fein wie die Granne des wilden Reises, goldgelb, strahlend und klein wie ein Atom.
tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ /
sa brahmā sa śivaḥ sa hariḥ sendraḥ so' kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ // 12 //
Übersetzung: Inmitten dieser Flammenspitze ist das höchste Selbst gegenwärtig. Es ist Brahma, Shiva, Hari und Indra, das Unvergängliche, das höchste, aus sich selbst herrschende Wesen.
ṛtaṃ satyaṃ paraṃ brahma puruṣaṃ kṛṣṇa-piṅgalam /
ūrdhva-retaṃ virūpākṣaṃ viśva-rūpāya vai namo namaḥ // 13 //
Übersetzung: Verehrung der kosmischen Ordnung, der Wahrheit, dem höchsten Brahman, dem dunklen und goldbraunen Purusha mit aufwärts gerichteter Schöpferkraft, dem Verschiedenäugigen, dessen Gestalt die ganze Welt ist: immer wieder Verehrung.
nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi /
tan no viṣṇuḥ pracodayāt // 14 //
Übersetzung: Wir wollen Narayana erkennen und über Vasudeva meditieren. Möge Vishnu unseren Geist anregen.
viṣṇor nu kaṃ vīryāṇi pra vocaṃ yaḥ pārthivāni vimame rajāṃsi /
yo askabhāyad uttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇas tredhoru-gāyaḥ // 15 //
Übersetzung: Ich will Vishnus Heldentaten verkünden: Er hat die irdischen Räume ausgemessen, die obere Wohnstatt gestützt und als weithin Schreitender seine drei Schritte getan.
viṣṇor rarāṭam asi, viṣṇoḥ pṛṣṭham asi,
viṣṇoḥ śnyaptre stho, viṣṇos syūr asi,
viṣṇor dhruvam asi, vaiṣṇavam asi viṣṇave tvā // 16 //
Übersetzung: Du bist Vishnus Stirn; du bist Vishnus Rücken. Ihr beide seid seine Mundwinkel; du bist Vishnus Verbindung. Du bist sein fester Halt, gehörst zu Vishnu; dir, Vishnu, sei dies dargebracht.
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Übersetzung: Om. Frieden, Frieden, Frieden.
Nun neunmal:
oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭi-vardhanam /
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt //
Übersetzung: Wir verehren den Dreiäugigen, der duftet und Gedeihen fördert. Wie eine reife Frucht sich von ihrem Stiel löst, möge ich von der Bindung des Todes frei werden, nicht aber von der Unsterblichkeit.
Shri Sukta wird hier in seiner fünfzehnstrophigen Kernfassung rezitiert.
oṃ
hiraṇya-varṇāṃ hariṇīṃ suvarṇa-rajata-srajām /
candrāṃ hiraṇ-mayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma ā vaha // 1 //
Übersetzung: Jatavedas, bringe mir Lakshmi herbei: golden, leuchtend wie Gold, mit goldenen und silbernen Girlanden, mondhell und schön.
tāṃ ma ā vaha jātavedo lakṣmīm anapagāminīṃ /
yasyāṃ hiraṇyaṃ vindeyaṃ gām aśvaṃ puruṣān aham // 2 //
Übersetzung: Jatavedas, bringe mir jene Lakshmi, die nicht wieder fortgeht, bei der ich Gold, Rinder, Pferde und Menschen gewinnen möge.
aśva-pūrvāṃ ratha-madhyāṃ hasti-nāda-prabodhinīm /
śriyaṃ devīm upahvaye śrīr mā devī juṣatām // 3 //
Übersetzung: Ich rufe die Göttin Shri herbei, vor der Pferde gehen, in deren Mitte Wagen fahren und die vom Ruf der Elefanten geweckt wird. Möge die Göttin Shri mir ihre Gunst schenken.
kāṃ so 'smitāṃ hiraṇya-prākārām ārdrāṃ jvalantīṃ tṛptāṃ tarpayantīm /
padme sthitāṃ padma-varṇāṃ tām ihopahvaye śriyam // 4 //
Übersetzung: Ich rufe hier Shri herbei: die Lächelnde, von goldenem Glanz umgeben, feucht und lebenspendend, leuchtend, erfüllt und Erfüllung schenkend, auf dem Lotus sitzend und lotusfarben.
candrāṃ prabhāsāṃ yaśasā jvalantīṃ śriyaṃ loke deva-juṣṭām udārām /
tāṃ padminīm īṃ śaraṇam ahaṃ prapadye alakṣmīr me naśyatāṃ tvāṃ vṛṇe // 5 //
Übersetzung: Bei der mondhellen, strahlenden, ruhmglänzenden Shri nehme ich Zuflucht, der von den Göttern geliebten, freigebigen Lotusgöttin. Mein Unglück möge vergehen; dich erwähle ich.
āditya-varṇe tapaso 'dhi jāto vanas-patis tava vṛkṣo 'tha bilvaḥ /
tasya phalāni tapasā nudantu māyāntarāyāś ca bāhyā alakṣmīḥ // 6 //
Übersetzung: Sonnenfarbene, aus deiner Glut entstand der Herr der Bäume, dein Bilva-Baum. Seine Früchte mögen durch diese Glut die inneren Hindernisse und das äußere Unglück vertreiben.
upaitu māṃ deva-sakhaḥ kīrtiś ca maṇinā saha /
prādur-bhūto 'smi rāṣṭre 'smin kīrtim ṛddhiṃ dadātu me // 7 //
Übersetzung: Möge der Freund der Götter zu mir kommen, mit Ruhm und dem Juwel. In diesem Land bin ich hervorgetreten; möge er mir Ansehen und Gedeihen schenken.
kṣut-pipāsā-malāṃ jyeṣṭhām alakṣmīṃ nāśayāmy aham /
abhūtim asamṛddhiṃ ca sarvān nirnuda me gṛhāt // 8 //
Übersetzung: Ich vertreibe die ältere Schwester Alakshmi, die durch Hunger und Durst gezeichnet ist. Entferne Mangel und jedes Misslingen aus meinem Haus.
gandha-dvārāṃ durādharṣāṃ nitya-puṣṭāṃ karīṣiṇīm /
īśvarīṃ sarva-bhūtānāṃ tām ihopahvaye śriyam // 9 //
Übersetzung: Ich rufe hier Shri herbei: durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und Fruchtbarkeit spendend, Herrin aller Wesen.
manasaḥ kāmam ākūtiṃ vācaḥ satyam aśīmahi /
paśūnāṃ rūpam annasya mayi śrīḥ śrayatāṃ yaśaḥ // 10 //
Übersetzung: Mögen wir das Verlangen und den Entschluss des Herzens sowie die Wahrheit der Rede erlangen. Mögen die Fülle der Tiere und der Nahrung, Shri und Ansehen bei mir wohnen.
kardamena prajā bhūtā mayi sambhava kardama /
śriyaṃ vāsaya me kule mātaraṃ padma-mālinīm // 11 //
Übersetzung: Durch Kardama ist Nachkommenschaft entstanden. Kardama, werde in mir gegenwärtig. Lass die Mutter Shri, mit Lotusgirlanden geschmückt, in meiner Familie wohnen.
āpaḥ sṛjantu snigdhāni ciklīta vasa me gṛhe /
ni ca devīṃ mātaraṃ śriyaṃ vāsaya me kule // 12 //
Übersetzung: Die Wasser mögen nährende Feuchtigkeit hervorbringen. Chiklita, wohne in meinem Haus; lass die göttliche Mutter Shri in meiner Familie wohnen.
ārdrāṃ puṣkariṇīṃ puṣṭiṃ piṅgalāṃ padma-mālinīm /
candrāṃ hiraṇ-mayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma ā vaha // 13 //
Übersetzung: Jatavedas, bringe mir Lakshmi herbei: feucht und lebenspendend, lotusreich, nährend, goldbraun und mit Lotusgirlanden, mondhell und golden.
ārdrāṃ yaḥ-kariṇīṃ yaṣṭiṃ suvarṇāṃ hema-mālinīm /
sūryāṃ hiraṇ-mayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma ā vaha // 14 //
Übersetzung: Jatavedas, bringe mir Lakshmi herbei: feucht und lebenspendend, wirksam und stützend, golden und mit goldenen Girlanden, sonnenhell und strahlend. Die ungewöhnliche Wendung yaḥ-kariṇīm der Rezitationsfassung wird hier sinngemäß wiedergegeben.
tāṃ ma ā vaha jātavedo lakṣmīm an-apa-gāminīm /
yasyāṃ hiraṇyaṃ prabhūtaṃ gāvo dāsyo 'śvān vindeyaṃ puruṣān aham // 15 //
Übersetzung: Jatavedas, bringe mir jene Lakshmi, die nicht wieder fortgeht, bei der ich reichlich Gold, Rinder, Dienerinnen, Pferde und Menschen gewinnen möge.
Falls noch Teilnehmende ihre Gabe darbringen möchten, gemeinsam weiterrezitieren:
oṃ namo bhagavate śivānandāya
Übersetzung: Verehrung dem erhabenen Sivananda.
Zum Schluss die restliche Milch darbringen. Mit klarem Wasser nachspülen, vorsichtig trocknen und auf das gereinigte Tablett zurückstellen. Die aufgefangene Flüssigkeit beiseitestellen.
Asche auf die Padukas oder Murti auftragen:
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi /
tan no rudraḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Wir wollen jenes höchste Wesen erkennen und über den großen Gott meditieren. Möge Rudra unseren Geist anregen und erleuchten.
Sandelholzpaste auftragen:
oṃ gandha-dvārāṃ durādharṣāṃ nitya-puṣṭāṃ karīṣiṇīm /
īśvarīṃ sarva-bhūtānāṃ tām ihopahvaye śriyam //
gandhān dhārayāmi
Übersetzung: Ich rufe hier Shri, die Herrin aller Wesen, herbei: durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und Fruchtbarkeit spendend. Ich trage die duftende Gabe auf.
Kumkum auftragen:
oṃ aiṃ tripurā-devyai ca vidmahe klīṃ kāmeśvaryai ca dhīmahi /
sauṃ tan naḥ klinne pracodayāt //
Übersetzung: Om. Mit den Keimsilben aiṃ, klīṃ und sauṃ verehren wir Tripura Devi und meditieren über Kameshvari. Möge die von göttlicher Liebe erfüllte Göttin unseren Geist anregen. Die Keimsilben sind heilige Laute und werden nicht wie gewöhnliche Wörter übersetzt.
Mit Girlanden und Malas schmücken. Währenddessen kann der bereits ausgeschriebene Guru-Hauptmantra gemeinsam gesungen werden.
9. Archana – 108 Namen Sivanandas
Bei jeder der 108 Anrufungen Blütenblätter oder wenige Reiskörner mit der rechten Hand zum Herzen führen und beim abschließenden namaḥ darbringen. Die Rahmensilben oṃ und namaḥ bedeuten jeweils „Om“ und „Verehrung“. Die deutschen Namen erschließen die Verehrung; sie werden nicht zusätzlich zwischen die Mantras gesungen.
oṃ śrī oṃ-kāra-rūpāya namaḥ // 1 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung des heiligen Om.
oṃ sad-gurave namaḥ // 2 //
Übersetzung: Verehrung dem wahren Lehrer.
oṃ sākṣāc-chaṇkara-rūpa-dhṛte namaḥ // 3 //
Übersetzung: Verehrung dem, der unmittelbar Shankaras Gestalt trägt.
oṃ śivānandāya namaḥ // 4 //
Übersetzung: Verehrung Sivananda.
oṃ śivākārāya namaḥ // 5 //
Übersetzung: Verehrung dem Shivagestaltigen.
oṃ śivāśaya-nirūpakāya namaḥ // 6 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Shivas Absicht offenbart.
oṃ hṛṣīkeśa-nivāsine namaḥ // 7 //
Übersetzung: Verehrung dem Bewohner Rishikeshs.
oṃ vaidya-śāstra-viśāradāya namaḥ // 8 //
Übersetzung: Verehrung dem Kenner der Heilkunst.
oṃ sama-darśine namaḥ // 9 //
Übersetzung: Verehrung dem, der überall gleich schaut.
oṃ tapasvine namaḥ // 10 //
Übersetzung: Verehrung dem Asketen.
oṃ prema-rūpāya namaḥ // 11 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung der Liebe.
oṃ mahā-munaye namaḥ // 12 //
Übersetzung: Verehrung dem großen Weisen.
oṃ divya-jīvana-saṅgha-pratiṣṭhātre namaḥ // 13 //
Übersetzung: Verehrung dem Gründer der Divine Life Society.
oṃ prabodhakāya namaḥ // 14 //
Übersetzung: Verehrung dem Erwecker.
oṃ gītānanda-sva-rūpiṇe namaḥ // 15 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung der Freude der Gita.
oṃ bhakti-gamyāya namaḥ // 16 //
Übersetzung: Verehrung dem, der durch Hingabe erreichbar ist.
oṃ bhayāpahāya namaḥ // 17 //
Übersetzung: Verehrung dem Vertreiber der Furcht.
oṃ sarva-vide namaḥ // 18 //
Übersetzung: Verehrung dem Allwissenden.
oṃ sarva-gāya namaḥ // 19 //
Übersetzung: Verehrung dem Allgegenwärtigen.
oṃ netre namaḥ // 20 //
Übersetzung: Verehrung dem Führer.
oṃ trayī-mārga-pradarśakāya namaḥ // 21 //
Übersetzung: Verehrung dem, der den dreifachen Weg zeigt.
oṃ vairāgya-jñāna-niratāya namaḥ // 22 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Loslösung und Erkenntnis gewidmet ist.
oṃ sarva-loka-hitotsukāya namaḥ // 23 //
Übersetzung: Verehrung dem, der nach dem Wohl aller Welten strebt.
oṃ bhavāmaya-praśamanāya namaḥ // 24 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Krankheit des Werdens heilt.
oṃ samādhi-grantha-kalpakāya namaḥ // 25 //
Übersetzung: Verehrung dem Verfasser von Werken über Samadhi.
oṃ guṇine namaḥ // 26 //
Übersetzung: Verehrung dem Tugendhaften.
oṃ mahātmane namaḥ // 27 //
Übersetzung: Verehrung dem großen Selbst.
oṃ dharmātmane namaḥ // 28 //
Übersetzung: Verehrung dem im Dharma verwurzelten Selbst.
oṃ sthita-prajñāya namaḥ // 29 //
Übersetzung: Verehrung dem in Weisheit Gefestigten.
oṃ śubhodayāya namaḥ // 30 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Aufgang Heil bringt.
oṃ ānanda-sāgarāya namaḥ // 31 //
Übersetzung: Verehrung dem Meer der Freude.
oṃ sārāya namaḥ // 32 //
Übersetzung: Verehrung dem Wesentlichen.
oṃ gaṅgā-tīrāśrama-sthitāya namaḥ // 33 //
Übersetzung: Verehrung dem, der im Ashram am Ganges wohnt.
oṃ viṣṇu-devānanda-datta-brahma-jñāna pradīpikāya namaḥ // 34 //
Übersetzung: Verehrung dem, der Vishnudevananda das Licht der Brahman-Erkenntnis gab.
oṃ śrī-brahma-sūtropaniṣad-āṅglabhāṣya-prakalpakāya namaḥ // 35 //
Übersetzung: Verehrung dem Verfasser englischer Kommentare zu Brahma Sutra und Upanishaden.
oṃ viśvānanda-caraṇa-yugma-sevā-jāta-subuddhimate namaḥ // 36 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen reine Einsicht aus dem Dienst an Vishvanandas Füßen entstand.
oṃ mantra-mūrtaye namaḥ // 37 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung des Mantras.
oṃ japa-parāya namaḥ // 38 //
Übersetzung: Verehrung dem Japa Gewidmeten.
oṃ tantra-jñānāya namaḥ // 39 //
Übersetzung: Verehrung dem Tantra-Wissen.
oṃ mānavate namaḥ // 40 //
Übersetzung: Verehrung dem Ehrenvollen.
oṃ baline namaḥ // 41 //
Übersetzung: Verehrung der Kraftvollen.
oṃ umā-ramaṇa-pāda-yugma-satatārcana-lālasāya namaḥ // 42 //
Übersetzung: Verehrung dem, der stets die beiden Füße von Umas Gemahl verehren möchte.
oṃ parasmai jyotiṣe namaḥ // 43 //
Übersetzung: Verehrung dem höchsten Licht.
oṃ parasmai dhāmne namaḥ // 44 //
Übersetzung: Verehrung dem höchsten Wohnort.
oṃ paramāṇave namaḥ // 45 //
Übersetzung: Verehrung dem feinsten Atom.
oṃ parāt-parāya namaḥ // 46 //
Übersetzung: Verehrung dem über alles Erhabenen.
oṃ śānta-mūrtaye namaḥ // 47 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung des Friedens.
oṃ dayā-sāgarāya namaḥ // 48 //
Übersetzung: Verehrung dem Meer des Mitgefühls.
oṃ mumukṣu-hṛdaya-sthitāya namaḥ // 49 //
Übersetzung: Verehrung dem, der im Herzen der Befreiungssuchenden wohnt.
oṃ ānandāmṛta-saṃdogdhre namaḥ // 50 //
Übersetzung: Verehrung dem, der den Nektar der Glückseligkeit hervorströmen lässt.
oṃ appayya-kula-dīpakāya namaḥ // 51 //
Übersetzung: Verehrung der Leuchte der Familie Appayyas.
oṃ sākṣi-bhūtāya namaḥ // 52 //
Übersetzung: Verehrung dem Zeugen.
oṃ rāja-yogine namaḥ // 53 //
Übersetzung: Verehrung dem Raja Yogi.
oṃ satyānanda-sva-rūpiṇe namaḥ // 54 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung wahrer Glückseligkeit.
oṃ ajñānāmaya-bheṣajāya namaḥ // 55 //
Übersetzung: Verehrung dem Heilmittel gegen die Krankheit des Nichtwissens.
oṃ lokoddhāraṇa-paṇḍitāya namaḥ // 56 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Welt kundig erhebt.
oṃ yogānanda-rasāsvādine namaḥ // 57 //
Übersetzung: Verehrung dem, der den Geschmack der Yoga-Freude kostet.
oṃ sadācāra-samujjvalāya namaḥ // 58 //
Übersetzung: Verehrung dem, der durch gutes Handeln strahlt.
oṃ ātmārāmāya namaḥ // 59 //
Übersetzung: Verehrung dem, der im Selbst ruht.
oṃ śrī-gurave namaḥ // 60 //
Übersetzung: Verehrung dem ehrwürdigen Guru.
oṃ sac-cid-ānanda-vigrahāya namaḥ // 61 //
Übersetzung: Verehrung der Gestalt von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.
oṃ jīvan-muktāya namaḥ // 62 //
Übersetzung: Verehrung dem zu Lebzeiten Befreiten.
oṃ cinmayātmane namaḥ // 63 //
Übersetzung: Verehrung dem Bewusstsein als Selbst.
oṃ nis-trai-guṇyāya namaḥ // 64 //
Übersetzung: Verehrung dem, der jenseits der drei Gunas ist.
oṃ yatīśvarāya namaḥ // 65 //
Übersetzung: Verehrung dem Herrn der Asketen.
oṃ advaita-sāra-prakaṭa-veda-vedānta-tattva-gāya namaḥ // 66 //
Übersetzung: Verehrung dem Kenner der Veden und des Vedanta, der den Kern der Nichtzweiheit offenbart.
oṃ cidānanda-janāhlāda-nṛtya-gīta-pravartakāya namaḥ // 67 //
Übersetzung: Verehrung dem, der durch Tanz und Gesang Bewusstseinsfreude in den Menschen weckt.
oṃ navīna-jana-santrātre namaḥ // 68 //
Übersetzung: Verehrung dem Beschützer neu Hinzukommender.
oṃ śrī-brahma-mārga-pradarśakāya namaḥ // 69 //
Übersetzung: Verehrung dem, der den Weg zu Brahman zeigt.
oṃ prāṇāyāma-parāyaṇāya namaḥ // 70 //
Übersetzung: Verehrung dem Pranayama Gewidmeten.
oṃ nitya-vairāgya-samupāśritāya namaḥ // 71 //
Übersetzung: Verehrung dem, der in beständiger Loslösung Zuflucht nimmt.
oṃ jita-māyāya namaḥ // 72 //
Übersetzung: Verehrung dem Überwinder der Maya.
oṃ dhyāna-magnāya namaḥ // 73 //
Übersetzung: Verehrung dem in Meditation Versunkenen.
oṃ kṣetra-jñāya namaḥ // 74 //
Übersetzung: Verehrung dem Kenner des Feldes.
oṃ jñāna-bhāskarāya namaḥ // 75 //
Übersetzung: Verehrung der Sonne der Erkenntnis.
oṃ mahā-devādi-devāya namaḥ // 76 //
Übersetzung: Verehrung dem großen Gott, Gott über den Göttern.
oṃ kali-kalmaṣa-nāśanāya namaḥ // 77 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Unreinheit des Kali-Zeitalters auflöst.
oṃ tuṣāra-śāila-yogine namaḥ // 78 //
Übersetzung: Verehrung dem Yogi des Schneegebirges.
oṃ koṭi-sūrya-sama-prabhāya namaḥ // 79 //
Übersetzung: Verehrung dem, der wie Millionen Sonnen strahlt.
oṃ muni-varyāya namaḥ // 80 //
Übersetzung: Verehrung dem Besten der Weisen.
oṃ satya-yonaye namaḥ // 81 //
Übersetzung: Verehrung dem Ursprung der Wahrheit.
oṃ parama-puruṣāya namaḥ // 82 //
Übersetzung: Verehrung dem höchsten Purusha.
oṃ pratāpavate namaḥ // 83 //
Übersetzung: Verehrung dem Strahlkräftigen.
oṃ nāma-saṃkīrtanotkarṣa-praśaṃsine namaḥ // 84 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Vorzüglichkeit des Namensgesangs preist.
oṃ mahā-dyutāya namaḥ // 85 //
Übersetzung: Verehrung dem großen Glanzvollen.
oṃ kailāsa-yātrā-samprāpta-bahu-santuṣṭa-cetase namaḥ // 86 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Herz nach der Kailash-Pilgerfahrt tief erfüllt ist.
oṃ catus-sādhana-sampannāya namaḥ // 87 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die vier Voraussetzungen verwirklicht hat.
oṃ dharma-sthāpana-tat-parāya namaḥ // 88 //
Übersetzung: Verehrung dem, der der Festigung des Dharma hingegeben ist.
oṃ śiva-mūrtaye namaḥ // 89 //
Übersetzung: Verehrung der Verkörperung Shivas.
oṃ śiva-parāya namaḥ // 90 //
Übersetzung: Verehrung dem Shiva Zugewandten.
oṃ śiṣṭeṣṭāya namaḥ // 91 //
Übersetzung: Verehrung dem von den Guten Geliebten.
oṃ śivekṣaṇāya namaḥ // 92 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen Blick Segen bringt.
oṃ catur-anta-medinī-vyāpta-suviśāla-yaśodayāya namaḥ // 93 //
Übersetzung: Verehrung dem, dessen großer Ruhm die Erde bis an ihre Grenzen erfüllt.
oṃ satya-sampūrṇa-vijñāna-sutattvaika-sulakṣaṇāya namaḥ // 94 //
Übersetzung: Verehrung dem, der wahre und vollständige Erkenntnis als besonderes Kennzeichen trägt.
oṃ sarva-prāṇiṣu saṃjāta-bhrātṛ-bhāvāya namaḥ // 95 //
Übersetzung: Verehrung dem, der allen Lebewesen brüderlich verbunden ist.
oṃ su-varcalāya namaḥ // 96 //
Übersetzung: Verehrung dem hell Strahlenden.
oṃ praṇavāya namaḥ // 97 //
Übersetzung: Verehrung dem Urklang Om.
oṃ sarva-tattva-jñāya namaḥ // 98 //
Übersetzung: Verehrung dem Kenner aller Prinzipien.
oṃ su-jñānāmbudhi-candramase namaḥ // 99 //
Übersetzung: Verehrung dem Mond über dem Meer rechter Erkenntnis.
oṃ jñāna-gaṅgā-srota-snāna-pūta-pāpāya namaḥ // 100 //
Übersetzung: Verehrung dem, der durch das Bad im Strom des Erkenntnis-Ganges von Verfehlungen gereinigt ist.
oṃ sukha-pradāya namaḥ // 101 //
Übersetzung: Verehrung dem Glückschenkenden.
oṃ viśva-nātha-kṛpā-pātrāya namaḥ // 102 //
Übersetzung: Verehrung dem Gefäß von Vishvanathas Gnade.
oṃ śiṣya-hṛt-tāpa-taskarāya namaḥ // 103 //
Übersetzung: Verehrung dem, der die Qual aus den Schülerherzen nimmt.
oṃ kalyāṇa-guṇa-saṃpūrṇāya namaḥ // 104 //
Übersetzung: Verehrung dem, der von heilsamen Eigenschaften erfüllt ist.
oṃ sadā-śiva-parāyaṇāya namaḥ // 105 //
Übersetzung: Verehrung dem Sadashiva Hingebungsvollen.
oṃ kalpanā-rahitāya namaḥ // 106 //
Übersetzung: Verehrung dem von gedanklichen Vorstellungen Freien.
oṃ vīryāya namaḥ // 107 //
Übersetzung: Verehrung der Kraftvollen.
oṃ bhagavad-gāna-lolupāya namaḥ // 108 //
Übersetzung: Verehrung dem, der sich nach dem Singen von Gottes Lob sehnt.
Die Namensfolge preist Sivananda zugleich als Menschen, Lehrer und Verkörperung des Göttlichen. Bei tantra-jñānāya und mānavate folgt die Übersetzung der knappen überlieferten Lesart.
Darbringungen und Abschluss
Räucherwerk entzünden, vor dem Altar schwenken und klingeln:
oṃ vanaspaty-udbhavair divyair nānā-gandha-samanvitaiḥ /
āghreya-dhūpa-dīpānāṃ dhūpo 'yaṃ pratigṛhyatām //
Übersetzung: Nimm dieses Räucherwerk entgegen, aus Pflanzen gewonnen und mit vielerlei göttlichen Düften versehen, als wohlriechende Darbringung.
Die Lampe oder Kerze entzünden und ebenso schwenken:
oṃ antar-jyotir bahir-jyotiḥ pratyag-jyotiḥ parātparaḥ /
jyotir-jyotiḥ svayaṃ-jyotir ātma-jyotiḥ śivo 'smy aham //
ātma-jyotir mano-jyotir jyotiś-cakṣus sa paśyati /
sa bāhyābhyantara-jyotiḥ taj jyotiḥ śivam ucyate //
Übersetzung: Licht im Inneren, Licht im Äußeren, innerstes Licht, höher als das Höchste; Licht des Lichtes, aus sich selbst leuchtend: Als Licht des Selbst bin ich Shiva. Licht des Selbst und Licht des Geistes: Wer das Licht zum Auge hat, sieht. Er ist das äußere und innere Licht; dieses Licht wird Shiva genannt.
Aufstehen und die vorbereiteten Prasad-Schalen zum Altar bringen. Die Speisen freilegen. Mit einer Blüte dreimal etwas Wasser darübersprenkeln und jedes Mal Gayatri rezitieren:
oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ /
tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi /
dhiyo yo naḥ pracodayāt //
Übersetzung: Om. Erde, Zwischenraum und Himmelswelt. Wir meditieren über den verehrungswürdigen Glanz des göttlichen Savitar. Möge er unsere Einsicht anregen und erleuchten.
oṃ deva savitaḥ prasuva /
satyaṃ tv ṛtena pariṣiñcāmi /
amṛtam asy amṛtopastaraṇam asi //
Übersetzung: Göttlicher Savitar, bringe dies hervor. Dich, die Wahrheit, umsprenkle ich mit der kosmischen Ordnung. Du bist Nektar; du bist die Unterlage des Nektars.
Die Schale zum Altar anheben und zu jeder Anrufung die freie Hand über die Speise zum Altar führen:
oṃ prāṇāya svāhā /
oṃ apānāya svāhā /
oṃ samānāya svāhā /
oṃ udānāya svāhā /
oṃ vyānāya svāhā /
oṃ brahmaṇe svāhā //
Übersetzung: Darbringung an Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana, die fünf Lebensströmungen; Darbringung an Brahman.
oṃ para-brahma-paramātmane namaḥ /
oṃ sadguru-śivānanda-svāmine namaḥ /
oṃ sarvam amṛtaṃ mahā-naivedyaṃ nivedayāmi //
Übersetzung: Verehrung dem höchsten Brahman, dem höchsten Selbst. Verehrung dem wahren Lehrer Swami Sivananda. Als Nektar bringe ich all dies als große Speisegabe dar.
Die Schalen abstellen und von jeder Speise ein Stück auf einem eigenen Altar-Teller darbringen.
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Übersetzung: Om. Frieden, Frieden, Frieden.
11. Arati – das Licht teilen
Die brennende Lampe vor dem Altar im Uhrzeigersinn schwenken. Alle stehen, soweit dies möglich ist. Glocke und Muschelhorn können die Arati begleiten.
oṃ rājādhirājāya prasahya-sāhine namo vayaṃ vaiśravaṇāya kurmahe /
sa me kāmān kāma-kāmāya mahyaṃ kāmeśvaro vaiśravaṇo dadātu /
kuberāya vaiśravaṇāya mahā-rājāya namaḥ //
Übersetzung: Wir erweisen Vaishravana Verehrung, dem König der Könige, dessen Kraft überwindet. Möge Vaishravana, Herr der Wünsche, mir die ersehnten Gaben gewähren. Verehrung dem großen König Kubera Vaishravana.
oṃ na tatra sūryo bhāti na candra-tārakaṃ nemā vidyuto bhānti kuto 'yam agniḥ /
tam eva bhāntam anubhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvam idaṃ vibhāti //
Übersetzung: Dort leuchtet weder die Sonne noch Mond und Sterne, auch diese Blitze nicht – wie dann dieses Feuer? Alles leuchtet, indem es seinem Leuchten folgt; durch sein Licht erstrahlt dies alles.
oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati /
narmade sindhu kāveri namas tubhyaṃ namo namaḥ //
Übersetzung: O Ganga, Yamuna, Godavari, Saraswati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Verehrung euch, immer wieder Verehrung.
Die Lichtkraft dreimal symbolisch dem Altar zuwenden. Anschließend das Licht den Anwesenden reichen; sie führen ihre Hände mit Abstand über die Flamme und streichen deren Wärme über Kopf oder Gesicht. Danach die Lampe sicher abstellen.
12. Pushpanjali
Den Anwesenden Blüten in die Hände geben. Während der folgenden Gebete kommen sie nacheinander zum Altar, bringen die Blüten dar, verneigen sich und treten zur Seite.
na karmaṇā na prajayā dhanena tyāgenaike amṛtatvam ānaśuḥ /
pareṇa nākaṃ nihitaṃ guhāyāṃ vibhrājate yad yatayo viśanti //
vedānta-vijñāna-viniścitārthāḥ sannyāsa-yogād yatayaḥ śuddha-sattvāḥ /
te brahmaloke tu parāntakāle parāmṛtāḥ parimucyanti sarve //
dahraṃ vipāpaṃ paraveśma-bhūtaṃ yat puṇḍarīkaṃ pura-madhya-saṃstham /
tatrāpi dahraṃ gaganaṃ viśokas tasmin yad antas tad upāsitavyam //
yo vedādau svaraḥ prokto vedānte ca pratiṣṭhitaḥ /
tasya prakṛti-līnasya yaḥ paraḥ sa maheśvaraḥ //
Übersetzung: Weder durch Taten noch durch Nachkommenschaft oder Besitz, sondern durch Entsagung erlangten manche Unsterblichkeit. Jenseits des Himmels und im Verborgenen des Herzens leuchtet das, in das die Entsagenden eingehen. Die Asketen, die durch Vedanta-Erkenntnis Gewissheit gewonnen haben und durch den Yoga der Entsagung innerlich rein sind, werden am höchsten Ende in Brahmans Welt ganz befreit und unsterblich. Der kleine, reine Lotus mitten in der Körperstadt ist die höchste Wohnstatt. In ihm ist der kleine, leidfreie Raum; was in ihm wohnt, soll verehrt werden. Der Laut, der am Anfang der Veden verkündet und im Vedanta gegründet ist: Der über sein Aufgehen in der Urnatur hinausreicht, ist der große Herr.
nānā-sugandha-puṣpāṇi yathā kālodbhavāni ca /
puṣpāñjaliṃ mayā dattaṃ gṛhāṇa parameśvara //
sarvābhyo devatābhyo namaḥ /
śrī-sadguru-śivānanda-parabrahmaṇe namaḥ //
Übersetzung: Nimm diese von mir dargebrachte Handvoll duftender, zur Jahreszeit gewachsener Blüten an, höchster Herr. Verehrung allen Gottheiten. Verehrung dem höchsten Brahman in Gestalt des wahren Lehrers Sivananda.
13. Mangalacharana und Friedensgebete
oṃ svasti prajābhyaḥ paripālayantāṃ nyāyyena mārgeṇa mahīṃ mahīśāḥ /
go-brāhmaṇebhyaḥ śubham astu nityaṃ lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu //
kāle varṣatu parjanyaḥ pṛthivī sasya-śālinī /
deśo 'yaṃ kṣobha-rahito brāhmaṇās santu nirbhayāḥ //
aśubhāni nirācaṣṭe tanoti śubha-santatim /
smṛti-mātreṇa yat puṃsāṃ brahma tan maṅgalaṃ param //
ati-kalyāṇa-rūpatvān nitya-kalyāṇa-saṃśrayāt /
smartṝṇāṃ varadatvāc ca brahma tan maṅgalaṃ viduḥ //
oṃ-kāraś cātha śabdaś ca dvāv etau brahmaṇaḥ purā /
kaṇṭhaṃ bhitvā viniryātau tasmān māṅgalikāv ubhau //
oṃ atha oṃ atha oṃ atha //
maṅgalam asmad-gurūṇāṃ maṅgalaṃ me astu /
sarveṣāṃ maṅgalaṃ bhavatu //
Übersetzung: Wohlergehen den Menschen! Mögen die Regierenden die Erde auf gerechtem Weg beschützen. Möge Kühen und Brahmanen stets Gutes widerfahren, mögen alle Welten glücklich sein. Möge der Regen zur rechten Zeit kommen, die Erde Korn tragen, das Land frei von Unruhe sein und mögen die Brahmanen ohne Furcht leben. Brahman ist das höchste Heil: Schon das Erinnern daran entfernt Unheil und lässt Gutes wachsen. Weil es selbst vollkommenes Heil und dessen ewige Heimat ist und den an es Denkenden Segen schenkt, wird es das Heilsame genannt. Om und Atha gingen ursprünglich aus Brahmas Kehle hervor; darum gelten beide als glückverheißend. Om, Atha, dreimal. Segen unseren Lehrern, Segen mir und Segen allen.
oṃ sarveṣāṃ svasti bhavatu sarveṣāṃ śāntir bhavatu /
sarveṣāṃ pūrṇaṃ bhavatu sarveṣāṃ maṅgalaṃ bhavatu //
sarve bhavantu sukhinaḥ sarve santu nirāmayāḥ /
sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścid duḥkha-bhāg bhavet //
asato mā sad gamaya /
tamaso mā jyotir gamaya /
mṛtyor māmṛtaṃ gamaya //
oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṃ pūrṇāt pūrṇam udacyate /
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate //
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ //
Übersetzung: Möge allen Wohlergehen, Frieden, Fülle und Segen zuteilwerden. Mögen alle glücklich und frei von Krankheit sein, Gutes sehen und keinen Anteil am Leiden haben. Führe mich vom Unwirklichen zum Wirklichen, von der Dunkelheit zum Licht und vom Tod zur Unsterblichkeit. Jenes ist Fülle, dieses ist Fülle; aus der Fülle geht Fülle hervor. Nimmt man von der Fülle die Fülle, bleibt Fülle. Om. Frieden, Frieden, Frieden.
tvam eva mātā ca pitā tvam eva /
tvam eva bandhuś ca sakhā tvam eva /
tvam eva vidyā draviṇaṃ tvam eva /
tvam eva sarvaṃ mama deva-deva //
Übersetzung: Du allein bist Mutter und Vater; du bist Verwandter und Freund. Du bist Wissen und Reichtum; du bist mein Alles, o Gott der Götter.
kāyena vācā manasendriyair vā buddhyātmanā vā prakṛteḥ svabhāvāt /
karomi yad yat sakalaṃ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayāmi //
Übersetzung: Was immer ich mit Körper, Sprache, Geist und Sinnen, mit Vernunft und innerem Wesen oder aus meiner natürlichen Veranlagung heraus tue: All dies bringe ich dem höchsten Narayana dar.
sarva-dharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja /
ahaṃ tvā sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ //
Übersetzung: Lass alle Pflichten los und nimm allein bei mir Zuflucht. Ich werde dich von allen Verfehlungen befreien; sorge dich nicht. Diese Worte Krishnas stammen aus der Bhagavad Gita, Vers 18.66.
14. Meditation und Abschluss
Einige Minuten in Stille sitzen und die Gegenwart des Göttlichen im Herzen wirken lassen. Danach dreimal Om:
oṃ oṃ oṃ
Übersetzung: Om, der heilige Urklang; dreimal zur Sammlung gesungen.
oṃ saha nāv avatu /
saha nau bhunaktu /
saha vīryaṃ karavāvahai /
tejasvi nāv adhītam astu mā vidviṣāvahai /
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ //
Übersetzung: Möge das Göttliche uns beide beschützen und nähren. Mögen wir gemeinsam kraftvoll wirken. Möge unser Lernen lichtvoll sein; mögen wir einander nicht feind sein. Om. Frieden, Frieden, Frieden.
oṃ tat sat /
brahmārpaṇam astu //
Übersetzung: Om, Das ist die Wahrheit. Möge alles Brahman dargebracht sein.
Zuerst einige Tropfen der Abhisheka-Milch in die rechte Hand geben, trinken und über den Scheitel streichen. (Eventuell ergänzen: Dafür ausschließlich hygienisch aufgefangene, zum Trinken geeignete Milch beziehungsweise Pflanzenmilch verwenden. Andernfalls die Segensgeste ohne Trinken ausführen.) Anschließend Prasad verteilen. Teilnehmende können eine Blüte für ihren Altar mitnehmen. Allen Helfenden danken und gemeinsam aufräumen.
Die besonderen Guru-Feiertage und der Jahreswechsel
An Guru Purnima gilt die Dankbarkeit zugleich der gesamten Lehrerfolge. Vor der Puja kann eine kurze Würdigung der überlieferten Lehre stehen. Am 8. September wird Sivanandas Geburt erinnert: Seine Haltung des Dienens und Liebens kann als Vorsatz in den Alltag mitgenommen werden. Am 14. Juli wird sein Mahasamadhi erinnert; der Abschluss darf besonders viel Raum für Stille und innere Verbindung geben. Der Puja-Ablauf bleibt bei diesen Anlässen gleich.
Für eine kürzere Guru-Verehrung eignet sich die Kleine Sivananda Puja. Eine weitere ausführliche Form bietet die Große Sivananda Puja mit Hauptmantra beim Bad und 108 Namen zur Blütenverehrung.
Zum Jahreswechsel kann die Guru-Puja einen dankbaren Rückblick und die Ausrichtung auf das neue Jahr tragen. Vor Beginn in Stille sammeln, welche Erfahrungen zu Erkenntnis und innerem Wachstum geführt haben. Diese Dankbarkeit in die Blüten- und Speisegaben legen. Zum Abschluss um Führung für einen klaren, liebevollen Umgang mit den Aufgaben des neuen Jahres bitten. Für die im Handbuch ebenfalls beschriebene Feuerfeier steht der Silvester-Homa zur Verfügung.
Siehe auch
Quellen
- Yoga Vidya Purohita Handbuch, 3. erweiterte Auflage, Januar 2025: „Große Puja“, „Guru Purnima“, „Sivanandas Geburtstag“ und „Sivananda Mahasamadhi“.
- Purusha Sukta, Narayana Sukta, Shri Sukta und Sivananda Archanam: Sanskrit-Rezitationsfassungen im Yoga Vidya Wiki. Die Shri Sukta wird als vollständige fünfzehnstrophige Kernfassung verwendet; ihre zusätzlichen Segensstrophen sind nicht Teil dieser gewählten Rezitationsfolge.
- Mahanarayana Upanishad, Abschnitt Narayana-Upasana: Parallelfassung zur Narayana Sukta.
- Dasselbe Handbuch, Abschnitt „Silvester“: Guru-Puja zum Jahreswechsel.
Rezitationen in Devanagari
Die folgenden Texte entsprechen den ausgeschriebenen IAST-Rezitationen der Anleitung. Wiederholungszahlen und gleichzeitige Handlungen stehen beim jeweiligen Ritualschritt. Die Schriftübertragung enthält keine zusätzlichen vedischen Tonzeichen.
Om
ॐ ॐ ॐ
Achamana: Keshava
ॐ केशवाय नमः
Achamana: Achyuta, dem Unvergänglichen
ॐ अच्युताय नमः
Achamana: Ananta, dem Unendlichen
ॐ अनन्ताय नमः
Achamana: Govinda
ॐ गोविन्दाय नमः
Achamana: Narayana
ॐ नारायणाय नमः
Flussgebet
ॐ गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति /
नर्मदे सिन्धु कावेरि नमस् तुभ्यं नमो नमः //
Shiva Gayatri
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि /
तन् नो रुद्रः प्रचोदयात् //
Sandelholzgebet
ॐ गन्ध-द्वारां दुराधर्षां नित्य-पुष्टां करीषिणीम् /
ईश्वरीं सर्व-भूतानां ताम् इहोपह्वये श्रियम् //
गन्धान् धारयामि
Tripura Gayatri
ॐ ऐं त्रिपुरा-देव्यै च विद्महे क्लीं कामेश्वर्यै च धीमहि /
सौं तन् नः क्लिन्ने प्रचोदयात् //
Anrufung 1
ॐ गं गणपतये नमः
Anrufung 2
ॐ शरवणभवाय नमः
Anrufung 3
ॐ ऐं सरस्वत्यै नमः
Anrufung 4
ॐ गुं गुरुभ्यो नमः
Anrufung 5
ॐ नमो भगवते शिवानन्दाय
Anrufung 6
ॐ नमो भगवते विष्णु-देवानन्दाय
Anrufung 7
ॐ आदि-शक्त्यै नमः
Ganeshas zwölf Namen
ॐ सुमुखश् चैक-दन्तश् च कपिलो गज-कर्णकः /
लम्बोदरश् च विकटो विघ्न-राजो गणाधिपः /
धूम्र-केतुर् गणाध्यक्षो भाल-चन्द्रो गजाननः /
द्वादशैतानि नामानि यः पठेच् छृणुयाद् अपि /
सर्व-कार्य-समारम्भे विघ्नस् तस्य न जायते //
Shuklambaradharam
ॐ शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् /
प्रसन्न-वदनं ध्यायेत् सर्व-विघ्नोपशान्तये //
Brahmanandam
ब्रह्मानन्दं परम-सुख-दं केवलं ज्ञान-मूर्तिम् /
द्वन्द्वातीतं गगन-सदृशं तत्-त्वम्-अस्य्-आदि-लक्ष्यम् /
एकं नित्यं विमलम् अचलं सर्व-धी-साक्षि-भूतम् /
भावातीतं त्रि-गुण-रहितं सद्-गुरुं तं नमामि //
Caitanyam
चैतन्यं शाश्वतं शान्तं निराकारं निरञ्जनम् /
नाद-बिन्दु-कलातीतं तस्मै श्री-गुरवे नमः //
Guru Brahma
गुरुर् ब्रह्मा गुरुर् विष्णुर् गुरुर् देवो महेश्वरः /
गुरुः साक्षात् परं ब्रह्म तस्मै श्री-गुरवे नमः //
Ajñana Timira
अज्ञान-तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जन-शलाकया /
चक्षुर् उन्मीलितं येन तस्मै श्री-गुरवे नमः //
Dhyana Mulam
ध्यान-मूलं गुरोर् मूर्तिः पूजा-मूलं गुरोर् पदम् /
मन्त्र-मूलं गुरोर् वाक्यं मोक्ष-मूलं गुरोः कृपा //
Sivananda Guru
ॐ नमः शिवाय गुरवे सच्-चिद्-आनन्द-मूर्तये /
निष्-प्रपञ्चाय शान्ताय शिवानन्दाय ते नमः //
Mata Parvati
माता च पार्वती देवी पिता देवो महेश्वरः /
बान्धवाः शिव-भक्ताश् च स्वदेशो भुवन-त्रयम् //
नमः पार्वती-पतये हर हर महादेव //
Sarva Mangala
सर्व-मङ्गल-माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थ-साधिके /
शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमो ऽस्तु ते //
Annapurna
अन्नपूर्णे सदा-पूर्णे शङ्कर-प्राण-वल्लभे /
ज्ञान-वैराग्य-सिद्ध्य्-अर्थं भिक्षां देहि च पार्वति //
Gananam Tva
ॐ गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवीनाम् उपमश्रवस्तमम् /
ज्येष्ठ-राजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत आ नः शृण्वन्न् ऊतिभिः सीद सादनम् //
ॐ श्री-महा-गणपतये नमः //
Purusha Sukta, Vers 1
ॐ
सहस्र-शीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्र-पात् /
स भूमिं विश्वतो वृत्वा अत्यतिष्ठद् दशाङ्गुलम् // १ //
Purusha Sukta, Vers 2
पुरुष एवेदं सर्वं यद् भूतं यच् च भव्यम् /
उतामृतत्वस्येशानः यद् अन्नेनातिरोहति // २ //
Purusha Sukta, Vers 3
एतावान् अस्य महिमा अतो ज्यायांश् च पुरुषः /
पादो ऽस्य विश्वा भूतानि त्रिपाद् अस्यामृतं दिवि // ३ //
Purusha Sukta, Vers 4
त्रिपाद् ऊर्ध्व उदैत् पुरुषः पादो ऽस्येहाभवत् पुनः /
ततो विष्वङ् व्यक्रामत् साशनानशने अभि // ४ //
Purusha Sukta, Vers 5
तस्माद् विराड् अजायत विराजो अधि पूरुषः /
स जातो अत्यरिच्यत पश्चाद् भूमिम् अथो पुरः // ५ //
Purusha Sukta, Vers 6
यत् पुरुषेण हविषा देवा यज्ञम् अतन्वत /
वसन्तो अस्यासीद् आज्यं ग्रीष्म इध्मश् शरद्धविः // ६ //
Purusha Sukta, Vers 7
सप्तास्यासन् परिधयः त्रिः सप्त समिधः कृताः /
देवा यद् यज्ञं तन्वानाः अबध्नन् पुरुषं पशुम् // ७ //
Purusha Sukta, Vers 8
तं यज्ञं बर्हिषि प्रौक्षन् पुरुषं जातम् अग्रतः /
तेन देवा अयजन्त साध्या ऋषयश् च ये // ८ //
Purusha Sukta, Vers 9
तस्माद् यज्ञात् सर्व-हुतः संभृतं पृषद्-आज्यम् /
पशूंस् तांश् चक्रे वायव्यान् आरण्यान् ग्राम्यांश् च ये // ९ //
Purusha Sukta, Vers 10
तस्माद् यज्ञाद् सर्व-हुतः ऋचः सामानि जज्ञिरे /
छन्दांसि जज्ञिरे तस्मात् यजुस् तस्माद् अजायत // १० //
Purusha Sukta, Vers 11
तस्माद् अश्वा अजायन्त ये के चोभया-दतः /
गावो ह जज्ञिरे तस्मात् तस्माज् जाता अजावयः // ११ //
Purusha Sukta, Vers 12
यत् पुरुषं व्यदधुः कतिधा व्यकल्पयन् /
मुखं किम् अस्य कौ बाहू काव् ऊरू पादाव् उच्येते // १२ //
Purusha Sukta, Vers 13
ब्राह्मणो ऽस्य मुखम् आसीत् बाहू राजन्यः कृतः /
ऊरू तद् अस्य यद् वैश्यः पद्भ्यां शूद्रो अजायत // १३ //
Purusha Sukta, Vers 14
चन्द्रमा मनसो जातः चक्षोः सूर्यो अजायत /
मुखाद् इन्द्रश् चाग्निश् च प्राणाद् वायुर् अजायत // १४ //
Purusha Sukta, Vers 15
नाभ्या आसीद् अन्तरिक्षं शीर्ष्णो द्यौः समवर्तत /
पद्भ्यां भूमिर् दिशः श्रोत्रात् तथा लोकान् अकल्पयन् // १५ //
Purusha Sukta, Vers 16
वेदाहम् एतं पुरुषं महान्तम् आदित्य-वर्णं तमसस् तु पारे /
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः नामानि कृत्वाभिवदन् यद् आस्ते // १६ //
Purusha Sukta, Vers 17
धाता पुरस्ताद् यम् उदाजहार शक्रः प्रविद्वान् प्रदिशश् चतस्रः /
तम् एवं विद्वान् अमृत इह भवति नान्यः पन्था अयनाय विद्यते // १७ //
Purusha Sukta, Vers 18
यज्ञेन यज्ञम् अयजन्त देवाः तानि धर्माणि प्रथमान्य् आसन् /
ते ह नाकं महिमानः सचन्ते यत्र पूर्वे साध्याः सन्ति देवाः // १८ //
Purusha Sukta, Vers 19
अद्भ्यः सम्भूतः पृथिव्यै रसाच् च विश्व-कर्मणः समवर्तताधि /
तस्य त्वष्टा विदधद् रूपम् एति तत् पुरुषस्य विश्वम् आजानम् अग्रे // १९ //
Purusha Sukta, Vers 20
वेदाहम् एतं पुरुषं महान्तम् आदित्य-वर्णं तमसः परस्तात् /
तम् एवं विद्वान् अमृत इह भवति नान्यः पन्था विद्यते ऽयनाय // २० //
Purusha Sukta, Vers 21
प्रजा-पतिश् चरति गर्भे अन्तः अजायमानो बहुधा विजायते /
तस्य धीराः परिजानन्ति योनिम् मरीचीनां पदम् इच्छन्ति वेधसः // २१ //
Purusha Sukta, Vers 22
यो देवेभ्य आतपति यो देवानां पुरोहितः /
पूर्वो यो देवेभ्यो जातः नमो रुचाय ब्राह्मये // २२ //
Purusha Sukta, Vers 23
रुचं ब्राह्मं जनयन्तः देवा अग्रे तद् अब्रुवन् /
यस् त्वैवं ब्राह्मणो विद्यात् तस्य देवा असन् वशे // २३ //
Purusha Sukta, Vers 24
ह्रीश् च ते लक्ष्मीश् च पत्न्यौ अहोरात्रे पार्श्वे ऽ
नक्षत्राणि रूपम् अश्विनौ व्यात्तम् ऽ
इष्टं मनिषाण अमुं मनिषाण सर्वं मनिषाण // २४ //
Hari Om
हरिः ॐ
Narayana Sukta, Vers 1
ॐ
सहस्र-शीर्षं देवं विश्वाक्षं विश्व-शम्-भुवम् /
विश्वं नारायणं देवम् अक्षरं परमं पदम् // १ //
Narayana Sukta, Vers 2
विश्वतः परमान् नित्यं विश्वं नारायणं हरिम् /
विश्वम् एवेदं पुरुषस् तद् विश्वम् उपजीवति // २ //
Narayana Sukta, Vers 3
पतिं विश्वस्यात्मेश्वरं शाश्वतं शिवम् अच्युतम् /
नारायणं महा-ज्ञेयम् विश्वात्मानं परायणम् // ३ //
Narayana Sukta, Vers 4
नारायण परो ज्योतिर् आत्मा नारायणः परः /
नारायण परं ब्रह्म-तत्त्वं नारायणः परः /
नारायण परो ध्याता ध्यानं नारायणः परः // ४ //
Narayana Sukta, Vers 5
यच् च किञ्चिज् जगत् सर्वं दृश्यते श्रूयते ऽपि वा /
अन्तर् बहिश् च तत् सर्वं व्याप्य नारायणः स्थितः // ५ //
Narayana Sukta, Vers 6
अनन्तम् अव्ययं कविं समुद्रेऽन्तं विश्व-शम्भुवम् /
पद्म-कोश-प्रतीकाशं हृदयं चाप्य् अधो-मुखं // ६ //
Narayana Sukta, Vers 7
अधो निष्ट्या वितस्त्यान्ते नाभ्याम् उपरि तिष्ठति /
ज्वाल-मालाकुलं भाती विश्वस्यायतनं महत् // ७ //
Narayana Sukta, Vers 8
सन्ततं शिलाभिस् तु लम्बत्य् आ-कोश-सन्निभम् /
तस्यान्ते सुषिरं सूक्ष्मं तस्मिन् सर्वं प्रतिष्ठितम् // ८ //
Narayana Sukta, Vers 9
तस्य मध्ये महान् अग्निर् विश्वार्चिर् विश्वतो-मुखः /
सोऽ ग्र-भुग् विभजन् तिष्ठन्न् आहारम् अजरः कविः /
तिर्यग् ऊर्ध्वम् अधश्-शयी रश्मयस् तस्य सन्तता // ९ //
Narayana Sukta, Vers 10
सन्तापयति स्वं देहम् आपाद-तल-मस्तकः /
तस्य मध्ये वह्नि-शिखा अणीयोर्ध्वा व्यवस्थितः // १० //
Narayana Sukta, Vers 11
नील-तोयद-मध्य-स्थाद्-विद्युल्-लेखेव भास्वरा /
नीवार-शूकवत् तन्वी पीता भास्वत्य् अणूपमा // ११ //
Narayana Sukta, Vers 12
तस्याः शिखाया मध्ये परमात्मा व्यवस्थितः /
स ब्रह्मा स शिवः स हरिः सेन्द्रः सोऽ क्षरः परमः स्वराट् // १२ //
Narayana Sukta, Vers 13
ऋतं सत्यं परं ब्रह्म पुरुषं कृष्ण-पिङ्गलम् /
ऊर्ध्व-रेतं विरूपाक्षं विश्व-रूपाय वै नमो नमः // १३ //
Narayana Sukta, Vers 14
नारायणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि /
तन् नो विष्णुः प्रचोदयात् // १४ //
Narayana Sukta, Vers 15
विष्णोर् नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि /
यो अस्कभायद् उत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस् त्रेधोरु-गायः // १५ //
Narayana Sukta, Vers 16
विष्णोर् रराटम् असि, विष्णोः पृष्ठम् असि,
विष्णोः श्न्यप्त्रे स्थो, विष्णोस् स्यूर् असि,
विष्णोर् ध्रुवम् असि, वैष्णवम् असि विष्णवे त्वा // १६ //
Shanti
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः
Tryambakam
ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टि-वर्धनम् /
उर्वारुकम् इव बन्धनान् मृत्योर् मुक्षीय मामृतात् //
Shri Sukta, Vers 1
ॐ
हिरण्य-वर्णां हरिणीं सुवर्ण-रजत-स्रजाम् /
चन्द्रां हिरण्-मयीं लक्ष्मीं जातवेदो म आ वह // १ //
Shri Sukta, Vers 2
तां म आ वह जातवेदो लक्ष्मीम् अनपगामिनीं /
यस्यां हिरण्यं विन्देयं गाम् अश्वं पुरुषान् अहम् // २ //
Shri Sukta, Vers 3
अश्व-पूर्वां रथ-मध्यां हस्ति-नाद-प्रबोधिनीम् /
श्रियं देवीम् उपह्वये श्रीर् मा देवी जुषताम् // ३ //
Shri Sukta, Vers 4
कां सो ऽस्मितां हिरण्य-प्राकाराम् आर्द्रां ज्वलन्तीं तृप्तां तर्पयन्तीम् /
पद्मे स्थितां पद्म-वर्णां ताम् इहोपह्वये श्रियम् // ४ //
Shri Sukta, Vers 5
चन्द्रां प्रभासां यशसा ज्वलन्तीं श्रियं लोके देव-जुष्टाम् उदाराम् /
तां पद्मिनीम् ईं शरणम् अहं प्रपद्ये अलक्ष्मीर् मे नश्यतां त्वां वृणे // ५ //
Shri Sukta, Vers 6
आदित्य-वर्णे तपसो ऽधि जातो वनस्-पतिस् तव वृक्षो ऽथ बिल्वः /
तस्य फलानि तपसा नुदन्तु मायान्तरायाश् च बाह्या अलक्ष्मीः // ६ //
Shri Sukta, Vers 7
उपैतु मां देव-सखः कीर्तिश् च मणिना सह /
प्रादुर्-भूतो ऽस्मि राष्ट्रे ऽस्मिन् कीर्तिम् ऋद्धिं ददातु मे // ७ //
Shri Sukta, Vers 8
क्षुत्-पिपासा-मलां ज्येष्ठाम् अलक्ष्मीं नाशयाम्य् अहम् /
अभूतिम् असमृद्धिं च सर्वान् निर्नुद मे गृहात् // ८ //
Shri Sukta, Vers 9
गन्ध-द्वारां दुराधर्षां नित्य-पुष्टां करीषिणीम् /
ईश्वरीं सर्व-भूतानां ताम् इहोपह्वये श्रियम् // ९ //
Shri Sukta, Vers 10
मनसः कामम् आकूतिं वाचः सत्यम् अशीमहि /
पशूनां रूपम् अन्नस्य मयि श्रीः श्रयतां यशः // १० //
Shri Sukta, Vers 11
कर्दमेन प्रजा भूता मयि सम्भव कर्दम /
श्रियं वासय मे कुले मातरं पद्म-मालिनीम् // ११ //
Shri Sukta, Vers 12
आपः सृजन्तु स्निग्धानि चिक्लीत वस मे गृहे /
नि च देवीं मातरं श्रियं वासय मे कुले // १२ //
Shri Sukta, Vers 13
आर्द्रां पुष्करिणीं पुष्टिं पिङ्गलां पद्म-मालिनीम् /
चन्द्रां हिरण्-मयीं लक्ष्मीं जातवेदो म आ वह // १३ //
Shri Sukta, Vers 14
आर्द्रां यः-करिणीं यष्टिं सुवर्णां हेम-मालिनीम् /
सूर्यां हिरण्-मयीं लक्ष्मीं जातवेदो म आ वह // १४ //
Shri Sukta, Vers 15
तां म आ वह जातवेदो लक्ष्मीम् अन्-अप-गामिनीम् /
यस्यां हिरण्यं प्रभूतं गावो दास्यो ऽश्वान् विन्देयं पुरुषान् अहम् // १५ //
Sivananda – Name 1
ॐ श्री ॐ-कार-रूपाय नमः // १ //
Sivananda – Name 2
ॐ सद्-गुरवे नमः // २ //
Sivananda – Name 3
ॐ साक्षाच्-छण्कर-रूप-धृते नमः // ३ //
Sivananda – Name 4
ॐ शिवानन्दाय नमः // ४ //
Sivananda – Name 5
ॐ शिवाकाराय नमः // ५ //
Sivananda – Name 6
ॐ शिवाशय-निरूपकाय नमः // ६ //
Sivananda – Name 7
ॐ हृषीकेश-निवासिने नमः // ७ //
Sivananda – Name 8
ॐ वैद्य-शास्त्र-विशारदाय नमः // ८ //
Sivananda – Name 9
ॐ सम-दर्शिने नमः // ९ //
Sivananda – Name 10
ॐ तपस्विने नमः // १० //
Sivananda – Name 11
ॐ प्रेम-रूपाय नमः // ११ //
Sivananda – Name 12
ॐ महा-मुनये नमः // १२ //
Sivananda – Name 13
ॐ दिव्य-जीवन-सङ्घ-प्रतिष्ठात्रे नमः // १३ //
Sivananda – Name 14
ॐ प्रबोधकाय नमः // १४ //
Sivananda – Name 15
ॐ गीतानन्द-स्व-रूपिणे नमः // १५ //
Sivananda – Name 16
ॐ भक्ति-गम्याय नमः // १६ //
Sivananda – Name 17
ॐ भयापहाय नमः // १७ //
Sivananda – Name 18
ॐ सर्व-विदे नमः // १८ //
Sivananda – Name 19
ॐ सर्व-गाय नमः // १९ //
Sivananda – Name 20
ॐ नेत्रे नमः // २० //
Sivananda – Name 21
ॐ त्रयी-मार्ग-प्रदर्शकाय नमः // २१ //
Sivananda – Name 22
ॐ वैराग्य-ज्ञान-निरताय नमः // २२ //
Sivananda – Name 23
ॐ सर्व-लोक-हितोत्सुकाय नमः // २३ //
Sivananda – Name 24
ॐ भवामय-प्रशमनाय नमः // २४ //
Sivananda – Name 25
ॐ समाधि-ग्रन्थ-कल्पकाय नमः // २५ //
Sivananda – Name 26
ॐ गुणिने नमः // २६ //
Sivananda – Name 27
ॐ महात्मने नमः // २७ //
Sivananda – Name 28
ॐ धर्मात्मने नमः // २८ //
Sivananda – Name 29
ॐ स्थित-प्रज्ञाय नमः // २९ //
Sivananda – Name 30
ॐ शुभोदयाय नमः // ३० //
Sivananda – Name 31
ॐ आनन्द-सागराय नमः // ३१ //
Sivananda – Name 32
ॐ साराय नमः // ३२ //
Sivananda – Name 33
ॐ गङ्गा-तीराश्रम-स्थिताय नमः // ३३ //
Sivananda – Name 34
ॐ विष्णु-देवानन्द-दत्त-ब्रह्म-ज्ञान प्रदीपिकाय नमः // ३४ //
Sivananda – Name 35
ॐ श्री-ब्रह्म-सूत्रोपनिषद्-आङ्ग्लभाष्य-प्रकल्पकाय नमः // ३५ //
Sivananda – Name 36
ॐ विश्वानन्द-चरण-युग्म-सेवा-जात-सुबुद्धिमते नमः // ३६ //
Sivananda – Name 37
ॐ मन्त्र-मूर्तये नमः // ३७ //
Sivananda – Name 38
ॐ जप-पराय नमः // ३८ //
Sivananda – Name 39
ॐ तन्त्र-ज्ञानाय नमः // ३९ //
Sivananda – Name 40
ॐ मानवते नमः // ४० //
Sivananda – Name 41
ॐ बलिने नमः // ४१ //
Sivananda – Name 42
ॐ उमा-रमण-पाद-युग्म-सततार्चन-लालसाय नमः // ४२ //
Sivananda – Name 43
ॐ परस्मै ज्योतिषे नमः // ४३ //
Sivananda – Name 44
ॐ परस्मै धाम्ने नमः // ४४ //
Sivananda – Name 45
ॐ परमाणवे नमः // ४५ //
Sivananda – Name 46
ॐ परात्-पराय नमः // ४६ //
Sivananda – Name 47
ॐ शान्त-मूर्तये नमः // ४७ //
Sivananda – Name 48
ॐ दया-सागराय नमः // ४८ //
Sivananda – Name 49
ॐ मुमुक्षु-हृदय-स्थिताय नमः // ४९ //
Sivananda – Name 50
ॐ आनन्दामृत-संदोग्ध्रे नमः // ५० //
Sivananda – Name 51
ॐ अप्पय्य-कुल-दीपकाय नमः // ५१ //
Sivananda – Name 52
ॐ साक्षि-भूताय नमः // ५२ //
Sivananda – Name 53
ॐ राज-योगिने नमः // ५३ //
Sivananda – Name 54
ॐ सत्यानन्द-स्व-रूपिणे नमः // ५४ //
Sivananda – Name 55
ॐ अज्ञानामय-भेषजाय नमः // ५५ //
Sivananda – Name 56
ॐ लोकोद्धारण-पण्डिताय नमः // ५६ //
Sivananda – Name 57
ॐ योगानन्द-रसास्वादिने नमः // ५७ //
Sivananda – Name 58
ॐ सदाचार-समुज्ज्वलाय नमः // ५८ //
Sivananda – Name 59
ॐ आत्मारामाय नमः // ५९ //
Sivananda – Name 60
ॐ श्री-गुरवे नमः // ६० //
Sivananda – Name 61
ॐ सच्-चिद्-आनन्द-विग्रहाय नमः // ६१ //
Sivananda – Name 62
ॐ जीवन्-मुक्ताय नमः // ६२ //
Sivananda – Name 63
ॐ चिन्मयात्मने नमः // ६३ //
Sivananda – Name 64
ॐ निस्-त्रै-गुण्याय नमः // ६४ //
Sivananda – Name 65
ॐ यतीश्वराय नमः // ६५ //
Sivananda – Name 66
ॐ अद्वैत-सार-प्रकट-वेद-वेदान्त-तत्त्व-गाय नमः // ६६ //
Sivananda – Name 67
ॐ चिदानन्द-जनाह्लाद-नृत्य-गीत-प्रवर्तकाय नमः // ६७ //
Sivananda – Name 68
ॐ नवीन-जन-सन्त्रात्रे नमः // ६८ //
Sivananda – Name 69
ॐ श्री-ब्रह्म-मार्ग-प्रदर्शकाय नमः // ६९ //
Sivananda – Name 70
ॐ प्राणायाम-परायणाय नमः // ७० //
Sivananda – Name 71
ॐ नित्य-वैराग्य-समुपाश्रिताय नमः // ७१ //
Sivananda – Name 72
ॐ जित-मायाय नमः // ७२ //
Sivananda – Name 73
ॐ ध्यान-मग्नाय नमः // ७३ //
Sivananda – Name 74
ॐ क्षेत्र-ज्ञाय नमः // ७४ //
Sivananda – Name 75
ॐ ज्ञान-भास्कराय नमः // ७५ //
Sivananda – Name 76
ॐ महा-देवादि-देवाय नमः // ७६ //
Sivananda – Name 77
ॐ कलि-कल्मष-नाशनाय नमः // ७७ //
Sivananda – Name 78
ॐ तुषार-शाइल-योगिने नमः // ७८ //
Sivananda – Name 79
ॐ कोटि-सूर्य-सम-प्रभाय नमः // ७९ //
Sivananda – Name 80
ॐ मुनि-वर्याय नमः // ८० //
Sivananda – Name 81
ॐ सत्य-योनये नमः // ८१ //
Sivananda – Name 82
ॐ परम-पुरुषाय नमः // ८२ //
Sivananda – Name 83
ॐ प्रतापवते नमः // ८३ //
Sivananda – Name 84
ॐ नाम-संकीर्तनोत्कर्ष-प्रशंसिने नमः // ८४ //
Sivananda – Name 85
ॐ महा-द्युताय नमः // ८५ //
Sivananda – Name 86
ॐ कैलास-यात्रा-सम्प्राप्त-बहु-सन्तुष्ट-चेतसे नमः // ८६ //
Sivananda – Name 87
ॐ चतुस्-साधन-सम्पन्नाय नमः // ८७ //
Sivananda – Name 88
ॐ धर्म-स्थापन-तत्-पराय नमः // ८८ //
Sivananda – Name 89
ॐ शिव-मूर्तये नमः // ८९ //
Sivananda – Name 90
ॐ शिव-पराय नमः // ९० //
Sivananda – Name 91
ॐ शिष्टेष्टाय नमः // ९१ //
Sivananda – Name 92
ॐ शिवेक्षणाय नमः // ९२ //
Sivananda – Name 93
ॐ चतुर्-अन्त-मेदिनी-व्याप्त-सुविशाल-यशोदयाय नमः // ९३ //
Sivananda – Name 94
ॐ सत्य-सम्पूर्ण-विज्ञान-सुतत्त्वैक-सुलक्षणाय नमः // ९४ //
Sivananda – Name 95
ॐ सर्व-प्राणिषु संजात-भ्रातृ-भावाय नमः // ९५ //
Sivananda – Name 96
ॐ सु-वर्चलाय नमः // ९६ //
Sivananda – Name 97
ॐ प्रणवाय नमः // ९७ //
Sivananda – Name 98
ॐ सर्व-तत्त्व-ज्ञाय नमः // ९८ //
Sivananda – Name 99
ॐ सु-ज्ञानाम्बुधि-चन्द्रमसे नमः // ९९ //
Sivananda – Name 100
ॐ ज्ञान-गङ्गा-स्रोत-स्नान-पूत-पापाय नमः // १०० //
Sivananda – Name 101
ॐ सुख-प्रदाय नमः // १०१ //
Sivananda – Name 102
ॐ विश्व-नाथ-कृपा-पात्राय नमः // १०२ //
Sivananda – Name 103
ॐ शिष्य-हृत्-ताप-तस्कराय नमः // १०३ //
Sivananda – Name 104
ॐ कल्याण-गुण-संपूर्णाय नमः // १०४ //
Sivananda – Name 105
ॐ सदा-शिव-परायणाय नमः // १०५ //
Sivananda – Name 106
ॐ कल्पना-रहिताय नमः // १०६ //
Sivananda – Name 107
ॐ वीर्याय नमः // १०७ //
Sivananda – Name 108
ॐ भगवद्-गान-लोलुपाय नमः // १०८ //
Räuchergebet
ॐ वनस्पत्य्-उद्भवैर् दिव्यैर् नाना-गन्ध-समन्वितैः /
आघ्रेय-धूप-दीपानां धूपो ऽयं प्रतिगृह्यताम् //
Lichtgebet
ॐ अन्तर्-ज्योतिर् बहिर्-ज्योतिः प्रत्यग्-ज्योतिः परात्परः /
ज्योतिर्-ज्योतिः स्वयं-ज्योतिर् आत्म-ज्योतिः शिवो ऽस्म्य् अहम् //
आत्म-ज्योतिर् मनो-ज्योतिर् ज्योतिश्-चक्षुस् स पश्यति /
स बाह्याभ्यन्तर-ज्योतिः तज् ज्योतिः शिवम् उच्यते //
Gayatri
ॐ भूर् भुवः स्वः /
तत् सवितुर् वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि /
धियो यो नः प्रचोदयात् //
Speisewasser
ॐ देव सवितः प्रसुव /
सत्यं त्व् ऋतेन परिषिञ्चामि /
अमृतम् अस्य् अमृतोपस्तरणम् असि //
Lebenskräfte – Reihenfolge des Handbuchs
ॐ प्राणाय स्वाहा /
ॐ अपानाय स्वाहा /
ॐ समानाय स्वाहा /
ॐ उदानाय स्वाहा /
ॐ व्यानाय स्वाहा /
ॐ ब्रह्मणे स्वाहा //
Große Speisewidmung
ॐ पर-ब्रह्म-परमात्मने नमः /
ॐ सद्गुरु-शिवानन्द-स्वामिने नमः /
ॐ सर्वम् अमृतं महा-नैवेद्यं निवेदयामि //
Rajadhirajaya
ॐ राजाधिराजाय प्रसह्य-साहिने नमो वयं वैश्रवणाय कुर्महे /
स मे कामान् काम-कामाय मह्यं कामेश्वरो वैश्रवणो ददातु /
कुबेराय वैश्रवणाय महा-राजाय नमः //
Na Tatra Suryo
ॐ न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्र-तारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतो ऽयम् अग्निः /
तम् एव भान्तम् अनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वम् इदं विभाति //
Na Karmana
न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वम् आनशुः /
परेण नाकं निहितं गुहायां विभ्राजते यद् यतयो विशन्ति //
वेदान्त-विज्ञान-विनिश्चितार्थाः सन्न्यास-योगाद् यतयः शुद्ध-सत्त्वाः /
ते ब्रह्मलोके तु परान्तकाले परामृताः परिमुच्यन्ति सर्वे //
दह्रं विपापं परवेश्म-भूतं यत् पुण्डरीकं पुर-मध्य-संस्थम् /
तत्रापि दह्रं गगनं विशोकस् तस्मिन् यद् अन्तस् तद् उपासितव्यम् //
यो वेदादौ स्वरः प्रोक्तो वेदान्ते च प्रतिष्ठितः /
तस्य प्रकृति-लीनस्य यः परः स महेश्वरः //
Abschließende Blütengabe
नाना-सुगन्ध-पुष्पाणि यथा कालोद्भवानि च /
पुष्पाञ्जलिं मया दत्तं गृहाण परमेश्वर //
सर्वाभ्यो देवताभ्यो नमः /
श्री-सद्गुरु-शिवानन्द-परब्रह्मणे नमः //
Mangala ausführlich
ॐ स्वस्ति प्रजाभ्यः परिपालयन्तां न्याय्येन मार्गेण महीं महीशाः /
गो-ब्राह्मणेभ्यः शुभम् अस्तु नित्यं लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु //
काले वर्षतु पर्जन्यः पृथिवी सस्य-शालिनी /
देशो ऽयं क्षोभ-रहितो ब्राह्मणास् सन्तु निर्भयाः //
अशुभानि निराचष्टे तनोति शुभ-सन्ततिम् /
स्मृति-मात्रेण यत् पुंसां ब्रह्म तन् मङ्गलं परम् //
अति-कल्याण-रूपत्वान् नित्य-कल्याण-संश्रयात् /
स्मर्तॄणां वरदत्वाच् च ब्रह्म तन् मङ्गलं विदुः //
ॐ-कारश् चाथ शब्दश् च द्वाव् एतौ ब्रह्मणः पुरा /
कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान् माङ्गलिकाव् उभौ //
ॐ अथ ॐ अथ ॐ अथ //
मङ्गलम् अस्मद्-गुरूणां मङ्गलं मे अस्तु /
सर्वेषां मङ्गलं भवतु //
Friedensgebete
ॐ सर्वेषां स्वस्ति भवतु सर्वेषां शान्तिर् भवतु /
सर्वेषां पूर्णं भवतु सर्वेषां मङ्गलं भवतु //
सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः /
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुःख-भाग् भवेत् //
असतो मा सद् गमय /
तमसो मा ज्योतिर् गमय /
मृत्योर् मामृतं गमय //
ॐ पूर्णम् अदः पूर्णम् इदं पूर्णात् पूर्णम् उदच्यते /
पूर्णस्य पूर्णम् आदाय पूर्णम् एवावशिष्यते //
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः //
Tvam Eva
त्वम् एव माता च पिता त्वम् एव /
त्वम् एव बन्धुश् च सखा त्वम् एव /
त्वम् एव विद्या द्रविणं त्वम् एव /
त्वम् एव सर्वं मम देव-देव //
Kayena Vacha
कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर् वा बुद्ध्यात्मना वा प्रकृतेः स्वभावात् /
करोमि यद् यत् सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयामि //
Sarva Dharman
सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज /
अहं त्वा सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः //
Saha Navavatu
ॐ सह नाव् अवतु /
सह नौ भुनक्तु /
सह वीर्यं करवावहै /
तेजस्वि नाव् अधीतम् अस्तु मा विद्विषावहै /
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः //
Om Tat Sat
ॐ तत् सत् /
ब्रह्मार्पणम् अस्तु //
