Klang: Unterschied zwischen den Versionen
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Im [[Yoga]] geht es auch darum, bei der [[Meditation]] innere Klänge (Anahata-Klänge) wahrzunehmen. Der Meditierende verschließt die Ohren mit den Daumen und konzentriert sich auf die (im rechten Ohr) hörbaren inneren Klänge aus dem Herz-Lotus. Der Meditierende kann bei fortschreitender Meditation 10 unterschiedliche Klänge wahrnehmen. | Im [[Yoga]] geht es auch darum, bei der [[Meditation]] innere Klänge (Anahata-Klänge) wahrzunehmen. Der Meditierende verschließt die Ohren mit den Daumen und konzentriert sich auf die (im rechten Ohr) hörbaren inneren Klänge aus dem Herz-Lotus. Der Meditierende kann bei fortschreitender Meditation 10 unterschiedliche Klänge wahrnehmen. | ||
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Buch Zwei | |||
Nada Yoga | |||
Einfluss des Klangs auf den Geist | |||
Das Reh wird eingefangen von lieblichem Klang. | |||
Die Kobra wird bezaubert von lieblicher Musik. | |||
Raga Punnagavarali entzückt die Kobra. | |||
Nada fängt den denkenden Geist. | |||
Der Geist erstarrt (Laya) in lieblichem Nada. | |||
Der Geist wird angezogen von lieblichem Nada. | |||
Daher kannst du ohne Mühe den Geist | |||
Durch die Praxis von Nada Yoga beherrschen. | |||
Die Herrlichkeit von Nadanusandhana | |||
Sadasivoktani sapadalaksha-layavadhanani vasanti loke, | |||
Nadanusandhanasamadhimekam manyamahe manyatamam | |||
layanam. | |||
Auf dieser Welt existieren ein und ein Viertel Lakh (einhundertfünfundzwanzig Tausend) von Laya Sadhana, über die alle von Sadasiva berichtet wurde. Wir betrachten Nadanusandhana als die beste von den verschiedenen Arten von Layas. | |||
Nadanusandhana namostu tubhyam | |||
tvam manmahe tattvapadam layanam, | |||
Bhavatprasadat pavanena sakam | |||
vileeyate vishnupade mano me. | |||
Nadanusandhana! Möge dieser Gruß Dich erreichen! Du bist für uns der transzendente Zustand in allen Layas. Durch deine Gnade erfährt mein Geist Laya in der Wohnstätte Vishnus, gemeinsam mit Prana. | |||
Sarvachintam parityajya savadhanena chetasa, | |||
Nada eva-anusandheyo yoga-samrajyam-icchata. | |||
Jemand, der den Wunsch hegt, Vollkommenheit im Yoga zu erlangen, muss nur in Nada allein tief eintauchen (darüber meditieren), mit einem ruhigen Geist und mit Abwendung von allem Denken. | |||
-- Sankaracharya, "Yoga-Taravali" | |||
Nasanam siddhasadrisam na kumbhakasamam balam, | |||
Na khechareesama mudra na nada sadriso layah. | |||
Kein Asana kommt dem Siddhasana gleich, keine Stärke ist der des Kumbhaka ebenbürtig, kein Mudra ist so groß wie Khechari Mudra und kein Laya so wie Nada. | |||
-- Sivasamhita | |||
Nada Yoga | |||
Makshapriya sagte: | |||
O Swamiji! Weise mich in Nada Yoga ein. | |||
Swami Sivananda antwortete: | |||
Nada ist Klang, Brahman gewollt. Es gab einst einen Sat-Sankalpa. Eine Schwingung, Vibration oder Spandana entstand. Das war die Schwingung von Om. Dies ist Nada. | |||
Nada Yoga wird auch Laya Yoga genannt. | |||
Kundalini Yoga wird auch Laya Yoga genannt. | |||
Geist wird von Natur aus von lieblichen Klängen angezogen. Er wird von den süßen Klängen gefesselt und gefangen, so wie ein Reh von lieblicher Musik eingefangen wird. | |||
Wenn der Geist in den Anahata Klängen aufgeht, wirst du Wissen über die verborgenen Dinge erlangen. Du wirst dann Para-Vak hören. Du wirst die Gabe der Intuition entwickeln. Und nach und nach wird der Geist in Brahman (oder in das Absolute) aufgehen. | |||
Sitze in der Stellung von Padmasana oder Siddhasana oder Sukhasana. Verschließe deine Ohren mit den Daumen. Dies ist Shanmukhi Mudra oder Vaishnavi Mudra. Höre die Musik der Anahata Klänge. Jetzt wirst du wunderbare Konzentration erfahren. | |||
Führe die Japa (Ajapa Japa) von Soham mit Atem auf jedem Mantra durch. Praktiziere für ein oder zwei Monate Pranayama. Du wirst die zehn Töne deutlich hören und dich der Seelenmusik erfreuen. | |||
Wende dich von allem weltlichen Gedankentum ab. Beherrsche deine Leidenschaft. Werde indifferent gegenüber allen Dingen. Praktiziere Yama (Selbstbeherrschung) oder Sadachara (rechtschaffenes Verhalten). Konzentriere deine Aufmerksamkeit auf den Anahata Klang, der den denkenden Geist auslöscht. | |||
Das Ziel des Lebens | |||
Das Leben im Einzelnen ist unter seinem ontologischen Aspekt nichts anderes als ein unablässiges Streben nach unendlicher, unvermischter, ewiglicher, unvergänglicher und immerwährender Glückseligkeit. Die alten Schriften haben das zweifelsohne belegt. Die Weisen und Heiligen haben seit Anbeginn der Schöpfung immer wieder zum Ausdruck gebracht, dass es möglich ist, diese Allerhöchste Glückseligkeit in seinem eigenen Selbst zu erfahren, und dass sie jeder haben sollte. Daher ist die Selbstverwirklichung, die Selbsterkenntnis oder die Selbsterfahrung der Gesamtheit, daher ist Aparokshanubhuti das Summum Bonum der menschlichen Existenz. Nur dies allein wird all unser Leid und Elend zu einem Ende führen. Aber, wie können wir dies bestenfalls erreichen? | |||
Atmachaitanya Samadhi oder Aparosksha Jnana ist möglich, wenn der (denkende) Geist pur und sattwig wird. Die Reinheit des Geistes wird nur erreicht, wenn das kleine "Ich", also Egoismus oder Ahamkara, gezügelt, ja ausgelöscht wird, was bedeutet, dass Ichbezogenheit und besitzanzeigendes Mein-Denken aufgegeben werden muss. Das wiederum geht einher mit Reinheit und Beherrschung der Indriyas. Solange der (denkende) Geist nicht kultiviert und beherrscht wird, gibt es keine Kontrolle über die Indriyas. Folglich kommen wir auf einem rundumlaufenden Weg wieder zurück zum denkenden Geist. Recht hatten die Weisen, als sie ausriefen: Mana Eva Manushyanam Karanam Bandha-Mokshayoh -- Der (denkende) Geist allein ist der Grund für beides, des Menschen Befreiung und Knechtschaft. | |||
Durch praktische Untersuchungen in dieser Richtung sind die Weisen zu dem Schluss gekommen, dass Prana und Geist in ihren funktionalen Fähigkeiten voneinander abhängig sind. Solange eines von beiden unkontrolliert bleibt, kann auch das andere nicht kontrolliert werden. Wenn das eine jedoch unter Kontrolle ist, kommt auch das andere aus eigenem Antrieb unter Kontrolle. Es ist aber nicht genug, wenn sie einfach nur kontrolliert werden. Die Vasanas werden uns nicht verlassen, solange wir sie nicht auch ausgelöscht haben. Solange die Vasanas nicht zerstört sind, kann auch Chitta nicht zerstört werden. Nur die Auflösung von Chitta allein kann uns zu Jnana führen. | |||
So bleiben uns also nur zwei Abläufe. Erstens, wir müssen Prana durch verschiedene ausdauernde yogische Prozesse unter Kontrolle bringen, dann den Geist beherrschen, ihn von äußeren Dingen abziehen und auf das Selbst fixieren. Zweitens, wir können versuchen, das Denken durch Ausführung von Mano-Laya (Einschmelzen des Gemüts in das Selbst) auszulöschen, indem wir ein höheres mächtiges Prinzip finden, dem sich der Geist natürlicherweise zuwendet und in welches er aufgeht, und daraus folgend in den Zustand von Laya eintritt. Die Weisen fanden heraus, dass Mano-Laya gefolgt von Mano-Nasa ein sichereres Mittel war, Selbstverwirklichung zu erlangen, als der anstrengende Prozess, den denkenden Geist zu kontrollieren und zu kultivieren, denn das ist immer mit der Gefahr verbunden, dass der Geist wieder in jedem Moment in die alten Muster der Vasanas (Wünsche) springen kann. | |||
Im Verlauf weiterer praktischer Untersuchungen fanden die Weisen und Seher heraus, dass Klang die Macht hatte, den Geist sozusagen anzulocken und aufzulösen. | |||
So wurde also entdeckt, dass Mano-Laya und Mano-Nasa durch Nada Yoga (Einswerdung oder Verschmelzung mit dem Klang) ein effektives und sicheres Mittel für Selbstverwirklichung ist. | |||
Die Macht des Klangs | |||
Aufgeladen mit transzendenter Seelen-Kraft ist Klang in der gesamten Schöpfung wohl das einzige mächtige Prinzip, das alle anderen Manifestationen stark beeinflusst und wirksam beherrscht. Es können viele Beispiele angeführt werden, die diesen Anspruch des Klanges belegen, ob auf der individuellen oder der kosmischen Ebene. | |||
Wir haben gehört, wie Tansen die Fähigkeit hatte, mit Hilfe von Megha Raga Regen aufkommen zu lassen, wie er durch Singen im Deepaka Raga ein Licht entzünden konnte. Es gibt zuverlässige Berichte, wiederum Tibetische Lamas betreffend, in welchen erzählt wird, wie die Lamas Regenwolken vertrieben und auflösten, oder ein anderes Mal die Wolken zusammenzogen und sie durch das Blasen von Hörnern und Trompeten und durch das Schlagen von Trommeln zum Abregnen brachten. | |||
Wir haben auch gesehen, wie das Reh oder die Kobra von lieblicher Musik angelockt werden. Die Reaktion dieser Tiere auf einer prä-rationalen Ebene zeigt uns deutlich, dass es da eine bestimmte Beziehung zwischen Klang und Geist gibt, und dass sich Geist von Natur aus Klang zuwendet und in dieser Erfahrung die äußere Welt vollkommen vergisst. Da es also eine natürliche Neigung in der gesamten Schöpfung gibt, in Klang Trost und Frieden zu finden, so können wir dasselbe auf der rationalen Ebene sogar mit noch größerer Effektivität und einem besseren Resultat erreichen, und das tun wir auch. | |||
Wieviele Menschen in der sogenannten Arbeitswelt ersticken ihr weltliches Elend und Leid in süßer rhythmischer Musik? Selbst ein unwissender Mensch, der nicht das ABC der Musik kennt, steht da wie gebannt, als wäre er von einem Zauber belegt, wenn er liebliche, melodiöse Musik vernimmt; was eigentlich nur beweist, dass der Geist sich in der Gegenwart rhythmischen Klangs weigert, an irgendetwas anderes als Klang zu denken. | |||
Der unwissende Mensch sagt, nachdem er etwas schöne Musik gehört hat: "Ich habe es sehr genossen. Ich wusste überhaupt nichts mehr." Diese Aussage ist fast identisch mit der eines Menschen, der sagt: " Ich habe gut geschlafen, ich weiß von überhaupt nichts." Das belegt deutlich, dass der Geist sich einem Zustand von Einssein mit dem Klang erfreute, genau so, wie er während des Tiefschlafes in kausaler Unwissenheit Laya erlangt. | |||
All diese Dinge zeigen uns nur die Überlegenheit von Klang gegenüber unserem denkenden Geist und die unerschütterliche Grundlage von Nada Yoga und die Nützlichkeit von Klang in der Erwirkung von Mano-Laya. | |||
Klang und Brahman | |||
Klang oder Ton ist die erste Manifestation des Absoluten. | |||
Wir wissen nichts über die Natur des Absoluten in seiner Existenz, außer, dass Es ist. Mit aller Freundlichkeit haben die Schriften versucht, uns alles über die Schöpfung zu erzählen und wie sie aus dem Absoluten hervorging. Sie sagen: "Brahman war eins und nicht-dual. Er dachte "Ekoham, Bahu Syam." Dies verursachte eine Schwingung, welche schließlich Klang erzeugte und dieser Klang war OM, woher alle anderen Manifestationen stammen. | |||
Als Rückschluss können wir daher sagen: Solange die Kraft von Brahma-Sankalpa anhält, existiert die kosmische Schwingung und der Klang oder Ton. Wenn die Schwingung aufhört, löst sich auch der Klang in die transzendentale Wesenheit auf. Während der pulsierenden, schwingenden Phase schreitet die Schöpfung voran, die Elemente und die Tanmatras entstehen der Reihe nach aus den vorangegangenen, und letztendlich findet dann eine Verfünffachung statt, und so haben wir dann die Welt, wie wir sie jetzt sehen. Während des Stillstands der Schwingung findet das Gegenteil statt, es gibt also eine Involution, eine Rückentwicklung, in der die ganze Welt in Klang verschwindet und Klang sich schließlich in Brahman auflöst. | |||
Infolgedessen ist Klang nahezu die fassbare, begreifliche Grundlage für die gesamte Schöpfung. Auf natürliche Art und Weise besitzt er die Kraft, sich die anderen Manifestationen einzuverleiben. | |||
Brahman in seinem transzendenten Aspekt ist unfassbar. Das, was Ihm am nächsten kommt, ist nur Klang, oder wir können Klang oder Ton auch als Aparam Brahma bezeichnen | |||
Anahata Ton | |||
Wie im Makrokosmos, so auch im Mikrokosmos. | |||
Alles, was jemals über das Universum und die kosmische Schöpfung gesagt worden ist, kann im Ganzen auf das Individuum übertragen werden. | |||
Unser physischer Körper, unser Astralleib, unsere Indriyas und unser Geist, all das sollte als Grundlage Klang haben. Wenn wir tief in sie hineingehen, sollten sie uns nur zu Klang führen. Wenn wir unsere individuelle Existenz analysieren, so sollte sie uns, noch bevor wir das transzendente Selbst erreichen, zu Klang mitnehmen. | |||
Idaikkattu Chittar, ein Mystiker aus Süd-Indien, sagt in der Tat: "Bevor der Klang in dir einzog, erkenne, da gab es den Urton Omkar." | |||
Das zeigt deutlich, dass ein bestimmter Klang oder Ton in uns existiert, der all unsere Aktivitäten unterstützt, und wenn dieser Klang sich erst einmal in seine Ursache zurückzieht, kommt unser gegenwärtiges irdisches Leben zu seinem Ende. | |||
Was kann es anderes sein als der Klang, der die erste Manifestation unseres Selbsts ist, bevor er als der Geist und die Indriyas in Erscheinung tritt? | |||
Wenn wir beide unsere Ohren verschließen und versuchen, in uns hineinzuhören, werden wir normalerweise diesen wundervollen Klang hören, der unter dem Namen Anahata Klang oder Ton bekannt ist. | |||
Anahata bedeutet wörtlich ungeschlagen, unangeschlagen. Der Anahata Klang wird deshalb so genannt, weil er nicht dadurch entsteht, dass bestimmte Dinge geschlagen oder eine Note auf der Violine oder Vina angeschlagen werden. Er kommt vom Anahata Chakra. Und weil der Anahata Klang von diesem Chakra kommt, wurde das Chakra nach ihm benannt. | |||
Wie es sein sollte bildet Klang die Basis in allen sechs Chakras in unserem Körper. In den unteren drei Chakras kann er nicht so deutlich gehört werden, da diese drei von den Tattvas Erde, Feuer und Wasser bzw. vom Muladhara kontrolliert werden. | |||
Im Anahata Chakra ist Vayu Tattva vorherrschend. Auf diese Weise können wir klar und deutlich verschiedene Klänge im Anahata Chakra hören, wobei die Art des Klanges sich entspechend der Unruhe, welche von der Bewegung des Vayu Tattva herrührt, unterscheidet. In diesem Chakra können wir beide Klänge hören, den Sthula Klang und den Sukshma Klang, je nach Intensität unserer Konzentration und nach Ruhe und Frieden in dem Tattva. | |||
Suche Mano-Laya | |||
nur in dem Anahata Klang | |||
Es ist nicht unmöglich für uns, Mano-Laya durch äußere Musik zu bewirken. Aber es wird uns nicht zu unserem Ziel führen. Mano-Laya ist nur ein Mittel zum Zweck, während unser Ziel unser eigenes Selbst ist. Den Geist in äußere Klänge eintauchen zu lassen, kann nur mit dem Zustand verglichen werden, den wir Tiefschlaf nennen. Es kann uns nicht bei Mano-Nasa helfen. | |||
Mano-Laya im Anahata Klang oder Ton zu suchen, ist doppelt effektiv. Wie ein Kind automatisch zu seiner Mutter läuft, wird der denkende Geist sich dem Anahate Ton zuwenden, da letzterer die Grundlage des Geistes darstellt. Und so wie ein Kind sehr schnell in einen Zustand von Einssein mit seiner Mutter kommt, wird auch der Geist in den Zustand von Laya im Anahata Ton eintreten. Und wenn das geschieht, wenn wir die Einheit des Geistes mit dem Anahata Ton bewirken, werden wir tatsächlich eines hervorrufen: nämlich, dass sich die Wirkung in der Ursache auflöst -- oder mit anderen Worten, es wird Mano-Nasa entstehen. | |||
Wenn wir uns zuerst in dem Anahata Klang oder Ton einrichten und uns dann erst unserem eigenen Selbst zuwenden, ist das nichts anderes als eine Form von Krama Mukti. | |||
Anahata Klänge oder die Tonmelodie sind die mystischen Töne, welche vom Yogi zu Beginn seines Meditations-Zyklus vernommen werden. Dies wird mit dem Begriff Nada Anusandhana umschrieben, eine Erkundung der mystischen Klänge und Töne. Dies ist ein Anzeichen dafür, dass die | |||
Nadis oder astralen Ströme schon mit Pranayama gereinigt wurden. Die Töne können auch vernommen werden, nachdem man das Ajapa Gayatri Mantra "Hamsa Soham" hunderttausend (Lakh) Mal rezitiert hat. | |||
Die Töne werden mit dem rechten Ohr gehört, ganz gleich, ob man es verschließt oder nicht. Sie sind jedoch deutlicher zu vernehmen, wenn sie mit verschlossenen Ohren gehört werden. Die Ohren können verschlossen werden, indem man die zwei Daumen mit Hilfe des Yoni Mudra Verfahrens in die Ohren einführt. Sitze in der Padma oder Siddha Asana, verschließe die Ohren mit dem rechten und linken Daumen, und dann höre diese Klänge mit größter Aufmerksamkeit. Gelegentlich kannst du die Töne auch mit dem linken Ohr wahrnehmen. Übe dich aber darin, die Klänge nur mit dem rechten Ohr zu hören. Warum hörst du den Klang nur mit dem rechten Ohr oder warum kannst du ihn deutlich mit dem rechten Ohr hören? Wegen des Einflusses von Solar Nadi, Pingala, auf der rechten Seite der Nase. Der Anahata Ton wird auch Omkara Dhvani genannt. Er beruht auf der Prana Schwingung im Herzen. | |||
Die zehn Arten von Klängen | |||
Es gibt zehn Arten von hörbarem Nada. Die erste ist Chini (wie der Klang dieses Wortes Chini); die zweite ist Chini-Chini; die dritte ist der Glocken-Klang; die vierte ist der Konche-Klang (Muschel); die fünfte ist der Tantri-Klang (Laute); die sechste ist der Tala-Klang (Becken); die siebte ist der Flöten-Klang; die achte ist der Bheri-Klang (Trommel); die neunte ist der Mridangam-Klang (zweiseitig bespannte Trommel) und die zehnte Art ist der Klang von Wolken, d. h. der Klang von Donner. | |||
Stimme der Stille | |||
"Bevor du deinen Fuß auf die oberste Sprosse der Leiter setzt, der Leiter der mystischen Klänge, musst du erst die Stimme deines inneren Gottes (deines Höheren Selbst) auf siebenfältige Weise hören. Die erste ist wie die liebliche Stimme einer Nachtigall, die ihrem Gefährten ein Abschiedslied singt. Die zweite kommt daher wie ein Silberbecken der Dhyanis, das die funkelnden Sterne erwecken will. Das nächste ist wie das melodiöse Wehklagen des Meergeistes, eingekerkert in seiner Muschel. Nach ihr folgt der Gesang der Vina (Laute). Die fünfte schrillt wie der Klang einer Bambusflöte in deinem Ohr. Sie verändert sich als sechste in einen Trompetenstoß. Die letzte schwingt wie das dumpfe Grollen von Gewitterwolken. Die siebte verschluckt all die anderen Klänge. Sie sterben, und sind dann nicht mehr zu hören." | |||
Laya Yoga | |||
Konzentration auf den Anahata Ton | |||
Dharana ist die intensive und vollkommene Konzentration des denkenden Geistes auf einen inneren oder äußeren Gegenstand oder auf Töne wie Anahata Klänge oder auf eine abstrakte Idee, begleitet von einer vollkommenen Abkehr (Pratyahara) von allem, was zum äußeren Universum gehört oder die wahrnehmbare Welt der Sinne betrifft. | |||
Nimm die Padma oder Siddha Stellung ein. Übe die Yoni Mudra, indem du die Ohren mit den Daumen verschließt. Höre den inneren Ton mit dem rechten Ohr. Der Klang, den du hörst, wird deine Ohren für alle anderen Töne der Außenwelt taub machen. Wenn du alle Hindernisse überwunden hast, wirst du innerhalb von 15 Tagen in den Zustand von Turiya eintreten. Zu Beginn deines Praktizierens wirst du viele laute Klänge vernehmen. Deine Wahrnehmung wird sich allmählich anpassen, und du wirst die Klänge immer feiner wahrnehmen. Du solltest versuchen, die Klänge mehr und mehr zu unterscheiden. Vielleicht kannst du deine Konzentration von einem groben Klang auf einen feinen lenken, oder von einem feinen auf einen groben, du solltest aber deinem Geist keine Ablenkung auf andere Dinge zugestehen. | |||
Der Geist, der sich zuerst auf irgendeinen Klang konzentriert hat, legt sich schließlich fest, fixiert sich nur auf einen und geht in ihm auf. Wenn der Geist für äußere Eindrücke unempfänglich geworden ist, wird er eins mit dem Klang, so wie sich Milch mit Wasser vermengt, und dann wird er schnell in Chidakasa (das Akasa, in welchem Chit vorherrscht) aufgehen. Wenn Du erst einmal weltlichen Dingen gegenüber indifferent geworden bist und deine Leidenschaften unter Kontrolle gebracht hast, solltest du deine Aufmerksamkeit durch kontinuierliche Praxis auf den Klang konzentrieren, der den denkenden Geist auflöst. Nachdem du alle Gedanken aufgegeben hast und von allen Tätigkeiten oder Aktionen befreit bist, solltest du dich iständig auf den Klang konzentrieren, und dann wird dein Chitta (Bewusstsein) in ihm versinken. So wie die Biene, die Honig trinkt, sich nicht allein um den Duft kümmert, so verlangt auch ein Chitta, das ständig in Klang versunken ist, nicht nach sinnlichen Dingen, da es durch den lieblichen Geruch von Nada gebunden ist und seine flatterhafte, flüchtige Natur aufgegeben hat. Die Schlange Chitta ist dadurch, dass sie Nada hört, vollkommen bezaubert und in ihm aufgelöst; sie wird allem anderen gegenüber gleichgültig und konzentriert sich auf den Klang. Was ein spitzer Treibstock für die Beherrschung eines wildgewordenen Elefanten ist, das ist der Klang für Chitta, welches im Freudengarten der Sinneswelt sein Vergnügen sucht. Er erfüllt den Zweck einer Falle, um das Reh einzufangen -- Chitta. Er dient aber auch als Strand, an dem die (gedanklichen) Meereswellen von Chitta branden. Der von Pranava, das Brahman ist, ausgehende Ton erklingt in glänzender Schönheit; der denkende Geist wird darin aufgesogen; dies ist der höchste Sitz Vishnus. Der denkende Geist existiert solange wie der Klang anhält, hört er aber auf, entsteht jener Zustand, der Turiya (Höchste Freiheit) genannt wird. Dieser Klang ist dann in Brahman aufgegangen und der klanglose Zustand ist der Sitz des Allerhöchsten. Der Geist, dessen karmische Bindungen gemeinsam mit Pranava durch ständige Konzentration auf Nada aufgelöst worden ist, wird in das makellose Eine aufgelöst. Darüber gibt es keinen Zweifel. Von allen Zuständen und Gedanken aller Art befreit, wirst du (in einem Bewusstseinszustand) zurückbleiben wie einer, der tot ist. Du wirst ein Mukta (lebend Befreiter) werden. Das wird zweifelsohne so sein. Der Körper ist dann so wie ein Holzklotz und fühlt weder Hitze noch Kälte, weder Freude noch Leid. Wenn spirituelles Sehvermögen einsetzt, ohne dass noch irgendein äußerer Gegenstand zu sehen ist, wenn das Prana ohne Anstrengung still und Chitta ohne jegliche Hilfe stark und fest werden, dann wirst du zu Brahman werden (Brahmavid Brahman). | |||
Es ist möglich, dass du durch die Initiation mittels eines Guru die Erfahrung des zehnten Klangs ohne die ersten neun Klänge machst. Auf der ersten Stufe wird der Körper zu Chin-Chini; auf der zweiten gibt es die körperliche Erfahrung von Bhanjana (berstende Töne der Auflösung); auf der dritten die Erfahrung von Bhedana (Durchbohrtwerden); auf der vierten Stufe wird der Kopf von Zittern erfasst; auf der fünften Stufe bildet der Gaumen viel Speichel im Mund; auf der sechsten kann Nektar geschmeckt werden; auf der siebten Stufe wird Erkenntnis über die verborgenen Dinge dieser Welt offenbar; auf der achten Stufe wird | |||
Paravak (schöpferischer Urklang) vernommen; auf der neunten wird der Körper unsichtbar und reine göttliche Sehgabe wird entwickelt; auf der zehnten Stufe erreichst du den Zustand von Para Brahman. Wenn Manas zerstört ist, wenn Tugenden und Laster verbrannt sind, dann wirst du als leuchtender, reiner, ewiglicher, makelloser Suddha Brahman erstrahlen. Om. | |||
==Quellen== | ==Quellen== |
Version vom 23. September 2014, 15:13 Uhr
In der Physik ist Klang eine durch mechanische Schwingung eines flüssigen oder festen Mediums (Luft, Wasser…) erzeugte Welle, die sich dank der Umgebungselastizität in Form von Längswellen ausbreitet. Auf den Körper bezogen bezeichnet Klang auch das Hörerlebnis, das diese Schwingung hervorrufen kann.
Die Wissenschaft, die sich mit Klang befasst, ist die Akustik; die Psychoakustik verbindet die Akustik mit der Physiologie und Psychologie und untersucht, wie Klänge vom Gehirn wahrgenommen und interpretiert werden. (Quelle: Wikipédia, l’encyclopédie libre) Das menschliche Ohr kann Wellen von 20 – 20.000 Hz wahrnehmen, die Wahrnehmungen von Tieren bewegen sich oft in anderen Frequenzbereichen. Doch Klang ist nicht nur ein physikalisches Phänomen; auch in unzähligen Schöpfungsmythen spielt Klang eine besondere Rolle.
Am Anfang war das Wort
Im Johannesevangelium heißt es, dass das Wort - der Klang - die gesamte Schöpfung „Fleisch“ werden lässt. Hier ist also der Klang Vermittler einer göttlichen Absicht, das Wort inkarniert sich als Schöpfung, das Wort – der Klang – ruft alles ins Leben.
Der mittlerweile verstorbene deutsche Musikredakteur und Jazz-Radiomoderator Joachim-Ernst Berendt erzählte 1983 in seinen Hörsoireen Nada Brahma – Die Welt ist Klang, Maria habe Jesus durch ihr Ohr empfangen, weil das dem Klang gewidmete Organ das reinste der Organe sei.
Tatsächlich ist das menschliche Ohr in der Lage, Klang in mathematischen Proportionen zu hören, eine Präzision, die unsere anderen Sinne nicht erreichen. Die meisten Menschen haben zwar kein absolutes Gehör im musikalischen Sinn, doch können sie sehr wohl unterscheiden, ob jemand eine saubere Intonation hat, also „falsch“ singt oder nicht. Selbst unmusikalische Menschen wissen meist, wenn sie einen Ton nicht getroffen haben.
Berendt berichtet von einer wunderbaren, vom persischen Dichter Hafez nacherzählten Legende. Er erzählt, Gott habe eine Statue aus Ton (Ton = Lehm, aber auch Klang) geschaffen und die Seele gebeten, den Körper zu bewohnen. Doch die Seele betrachtete den Körper als Gefängnis und wollte ihn nicht betreten. Erst als Gottes Engel Musik spielten, schlüpfte die Seele in den Körper, um den Klang der Musik besser hören zu können.
Nada Brahma: Die Welt ist Klang
Der berühmte Ausdruck Nada Brahma (Nada =Klang, Ton, Laut, Schall) steht für die Ursilbe Om. Nach der indischen Philosophie sind die Gunas vor der Schöpfung im Gleichgewicht. Erst durch den Urklang „Om“ entsteht das Universum, geraten die Gunas durch die Urschwingung (Spandana) in Bewegung. Das Om, auch Pranava genannt, ist eine heilige Silbe und steht für den „Klang des klanglosen Absoluten“ (Huchzermeyer, Yogalexikon), mit dem sich einige der Upanishaden befassen. Im ersten Vers der Mandukya-Upanishad heißt es, dass das Om unvergänglich und das Universum selbst ist, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, dass es alles ist, was war, ist und sein wird (Huchzermeyer, Yogalexikon).
Die Struktur des Klanges spiegelt sich im gesamten Universum. Die Tonleiter mit ihren zwei Halbtonschritten beruht auf einer Struktur, die der des Atoms vergleichbar ist, Sterne pulsieren in einem bestimmten Rhythmus, „Sauerstoffteilchen schwingen in C-Dur“ (Joachim-Ernst Berendt), Pflanzen reagieren auf Musik, der gesamte Kosmos schwingt – wer mehr über den geheimnisvollen Klang des Universums wissen möchte, dem sei der Klassiker von Joachim Ernst-Berendt wärmstens ans Herz gelegt.
Heilende Klänge
Dass Klang Heilwirkung hat, ist heute wissenschaftlich erwiesen. Woran liegt es aber, dass wir manchen Klang als angenehm empfinden, während andere Klänge uns stören, bei uns sogar Stress auslösen und uns krank machen können? Warum mögen wir den Klang einer Trommel, nicht aber den eines Presslufthammers? Man geht davon aus, dass ein als angenehm empfundener Klang physiologisch ist, d.h. mit den natürlichen Schwingungen des Körpers in Resonanz ist.
Nicht nur Bach, Händel und Mozart und die klassiche indische Musik stimmen uns positiv ein, wirken durch die Schwingungen auf die Psyche und auf die physiologischen Vorgänge im Körper. Auch der Klang von Vogelgezwitscher, das Rauschen der Meereswellen, der Klang eines Gongs können heilend wirken, Verspannungen und Blockaden lösen. Bei der Heilung mit Stimmgabeln werden Akupunkturpunkte mit Stimmgabeln aktiviert und so Energien wieder in Fluss gebracht.
Auch Klangyoga (Nada Yoga) kann heilende Wirkung haben und es kommen dabei unterschiedliche Instrumente zum Einsatz. Doch auch durch einfaches Kirtansingen, das herzöffnende Wirkung hat, können Energien wieder zum Fließen gebracht werden.
Klang ist Wahrheit
Artikel von Bhajan Noam, erschienen im Yoga Vidya Journal Nr. 27, Herbst 2013
Wir brauchen gar nicht die Sprache eines Menschen zu verstehen. Der Klang seiner Stimme, wenn wir mit dem Herzen hinhören, offenbart uns sein Wesen, seine Ehrlichkeit, seine Sensibilität, seine Liebe, seine Verbundenheit mit dem Leben. Gottes Sprache ist Klang, und den Klang legte und verbarg er mit seinem Odem in die Stimme des Menschen. Klang seinerseits ist ein Ausdruck der ewigen universellen Schwingung, welche Galaxien in ihrer Äonen währenden Existenz unablässig kreisen lässt, Planeten um Sonnen, Elektronen um Atomkerne, wie auch Menschen miteinander und um sich selbst voller Freude tanzen lässt. Die Urbewegung allen Lebens ist ein mystisches spiralförmiges Schwingen. Es ist im Wasser sichtbar wie im Himmel (maimveschamaim) – denn Wasser und Himmel sind desselben Ursprungs – es zeigt sich im Aufbau unserer Knochen, Muskeln und Organe, es offenbart sich dem Sehenden im lichtvollen Wirbeln der Chakras, und wir üben es in etlichen Asanas: im Drehsitz, im Krokodil, im Parsvakonasana usw. Auch unser Atem wird durch die Form des Nasengangs in ein spiraliges Strömen gebracht, um so subtiles Prana im Körper zu verteilen – unhörbaren doch unglaublich wirksamen Klang!
Weil das so ist und weil dies der Mensch – nicht nur in verkörperter Form, sondern schon lange zuvor als noch gedachtes geistiges Wesen – in seiner aufblühenden Natur erkannte, übte er sich im Gesang, im klangvollen Sprechen und ebenso im sphärenhaften Spiel von Instrumenten. Die Menschen der frühen Völker hatten engelgleiche Stimmen, wie sie sich kein Mensch der unsrigen Zeit vorzustellen vermag. Sie bauten Klanginstrumente, mit denen sie Gottes heilige Chöre wundervoll nachahmten. Die Kunst der Vielstimmigkeit einzelner Saiten oder Klanglöcher, filigran geformter Hölzer oder Metalle, die sie beherrschten, würde unser heutiger verrohter Geist nicht verstehen, vielleicht nicht einmal hören – oder nicht ertragen. Sie waren der Wahrheit noch nahe, sie lebten noch ganz in Gott und wirkten und handelten aus Gott heraus nach seinen hohen und melodischen Gesetzen.
In einigen Völkern ist dieser Geist bis heute lebendig geblieben. In wenigen Traditionen, die die kalten Stürme des Materialismus und des Unglaubens dank ihres schlichten, unschuldigen Gemütes und ihrer heiligen Führer überstanden, konnte auch das Wissen um die heiligen Klänge bewahrt bleiben. Ich hole hier bewusst sehr weit aus. Ich beginne mit einer bestimmten Absicht in ältester, nicht schriftlich fixierter Geschichte. Kaum jemand denkt sich in so ferne Zeiten zurück oder er hat dabei ein sehr verschwommenes, falsch geprägtes Bild vor seinen inneren Augen. Wie kann es sein, dass wir unsere wahre Seele vergessen und verlassen haben? Es gibt vielleicht keine gerechte Antwort auf diese Frage, doch es besteht die Möglichkeit, die gefrorenen Erinnerungen wieder wachzurufen.
Ein Schamane, der polyrhythmisch seine selbstgebaute Trommel spielt, ein Gongpriester, welcher kunstfertig aus Interferenzen, aus chaotischen Schwebungen, immer neue heilsame Klänge gebären, aufstrahlen und entschwinden lässt, sie beide sind verbunden – sie sind verbunden über Zeit- und Raumgrenzen hinweg mit dem ewigen, alles durchströmenden Einheitsfeld des ersten undefinierbaren, nicht in Noten niederschreibbaren wonnevollen Schöpfungsklangs. Ihr magisches Spiel berührt uns immer neu und dringt ungehemmt in die tiefste Kammer unseres Herzens ein. Hier glimmt der Funke aus dem ersten Feuer. Hier resoniert es lachend mit der Harfe eines offenen Geistes.
Klangbehandlung
Die Klangbehandlung oder Klangmassage wird zum einen mit verschiedenen Klangschalen unmittelbar auf dem Körper ausgeübt. Zum anderen kann sie genauso auf Distanz in der Aura oder über die Möglichkeit der Chakren eingesetzt werden. Ein dritter sehr spezieller Zugang sind die ca. 108 Marma-Punkte (Vitalpunkte) des Körpers. Die Klänge der obertonreichen Schalen nehmen während einer Behandlung viele Wirkwege gleichzeitig ein, den direktesten über das Hören, einen ähnlich intensiven über das Spüren, einen subtilen über das Nervensystem, einen allerfeinsten über das Energiesystem und hinzu kommt noch die unterschiedliche Ausbreitung über die diversen Gewebeformen und –strukturen unseres Körpers wie Oberhaut, Bindegewebe, Muskulatur, Knochen und Organgewebe. Klänge sind aber nicht nur ein rasch vorüber ziehendes Ereignis, der Mensch besitzt die vorteilhafte Eigenschaft, ihre Wirkung sowohl körperlich, wie auch mental und energetisch zu speichern. Unser Körper und unser Geist besitzen ein Klanggedächtnis, auch eine nur einmalige Erfahrung kann so immer wieder abgerufen werden.
Die harmonische und obertonreiche Klangwirkung tibetischer Schalen, die aus einer Legierung von bis zu zwölf Metallen hergestellt sind, reinigt unser System von negativen, destruktiven Schwingungsmustern. Sie umspielt und beseitigt Blockierungen innerhalb der Energie- und Nervenbahnen und aller Zellstrukturen. Allmählich geschieht eine Art Umprogrammierung: Störendes wird beseitigt und gegen die Erfahrung der wohltuenden Klänge ausgetauscht. So wird – bisweilen spontan, zumeist aber schrittweise – Heilung erlebt. Grundsätzlich wird keine Krankheit, kein Symptom bekämpft, sondern auf ganzheitlichem Wege die vorhandene Gesundheit gestärkt. So können Störungen zunächst integriert und, wenn möglich, nach und nach eliminiert werden.
Klangyoga
Das Begleiten von Asanas mit Klängen ist mittlerweile eine bewährte Methode, um deren Wirkungen zu intensivieren, um sie länger halten zu können, um Spannungen leichter aufzulösen und um sie tiefer zu erfahren und auszukosten. In meinem Unterricht beziehe ich zusätzlich noch einen bewusst in die jeweilige Dehnung gelenkten Atem mit ein. So haben wir immer ein zumindest dreifaches Einwirken: äußere Dehnung der Muskulatur, innere Weitung durch den Atem, das Durchschwingen der Klänge, dann aber auch den durch Klang und Atem angeregten Pranafluss. Klang-Yoga ist ein wesentlicher Bestandteil meiner Klangmassage-Ausbildung bei Yoga Yidya.
Innere Klänge
Im Yoga geht es auch darum, bei der Meditation innere Klänge (Anahata-Klänge) wahrzunehmen. Der Meditierende verschließt die Ohren mit den Daumen und konzentriert sich auf die (im rechten Ohr) hörbaren inneren Klänge aus dem Herz-Lotus. Der Meditierende kann bei fortschreitender Meditation 10 unterschiedliche Klänge wahrnehmen.
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Buch Zwei
Nada Yoga
Einfluss des Klangs auf den Geist
Das Reh wird eingefangen von lieblichem Klang. Die Kobra wird bezaubert von lieblicher Musik. Raga Punnagavarali entzückt die Kobra. Nada fängt den denkenden Geist. Der Geist erstarrt (Laya) in lieblichem Nada. Der Geist wird angezogen von lieblichem Nada. Daher kannst du ohne Mühe den Geist Durch die Praxis von Nada Yoga beherrschen.
Die Herrlichkeit von Nadanusandhana
Sadasivoktani sapadalaksha-layavadhanani vasanti loke, Nadanusandhanasamadhimekam manyamahe manyatamam layanam. Auf dieser Welt existieren ein und ein Viertel Lakh (einhundertfünfundzwanzig Tausend) von Laya Sadhana, über die alle von Sadasiva berichtet wurde. Wir betrachten Nadanusandhana als die beste von den verschiedenen Arten von Layas.
Nadanusandhana namostu tubhyam tvam manmahe tattvapadam layanam,
Bhavatprasadat pavanena sakam vileeyate vishnupade mano me.
Nadanusandhana! Möge dieser Gruß Dich erreichen! Du bist für uns der transzendente Zustand in allen Layas. Durch deine Gnade erfährt mein Geist Laya in der Wohnstätte Vishnus, gemeinsam mit Prana.
Sarvachintam parityajya savadhanena chetasa, Nada eva-anusandheyo yoga-samrajyam-icchata.
Jemand, der den Wunsch hegt, Vollkommenheit im Yoga zu erlangen, muss nur in Nada allein tief eintauchen (darüber meditieren), mit einem ruhigen Geist und mit Abwendung von allem Denken. -- Sankaracharya, "Yoga-Taravali"
Nasanam siddhasadrisam na kumbhakasamam balam,
Na khechareesama mudra na nada sadriso layah.
Kein Asana kommt dem Siddhasana gleich, keine Stärke ist der des Kumbhaka ebenbürtig, kein Mudra ist so groß wie Khechari Mudra und kein Laya so wie Nada.
-- Sivasamhita
Nada Yoga
Makshapriya sagte: O Swamiji! Weise mich in Nada Yoga ein.
Swami Sivananda antwortete: Nada ist Klang, Brahman gewollt. Es gab einst einen Sat-Sankalpa. Eine Schwingung, Vibration oder Spandana entstand. Das war die Schwingung von Om. Dies ist Nada.
Nada Yoga wird auch Laya Yoga genannt.
Kundalini Yoga wird auch Laya Yoga genannt.
Geist wird von Natur aus von lieblichen Klängen angezogen. Er wird von den süßen Klängen gefesselt und gefangen, so wie ein Reh von lieblicher Musik eingefangen wird. Wenn der Geist in den Anahata Klängen aufgeht, wirst du Wissen über die verborgenen Dinge erlangen. Du wirst dann Para-Vak hören. Du wirst die Gabe der Intuition entwickeln. Und nach und nach wird der Geist in Brahman (oder in das Absolute) aufgehen.
Sitze in der Stellung von Padmasana oder Siddhasana oder Sukhasana. Verschließe deine Ohren mit den Daumen. Dies ist Shanmukhi Mudra oder Vaishnavi Mudra. Höre die Musik der Anahata Klänge. Jetzt wirst du wunderbare Konzentration erfahren.
Führe die Japa (Ajapa Japa) von Soham mit Atem auf jedem Mantra durch. Praktiziere für ein oder zwei Monate Pranayama. Du wirst die zehn Töne deutlich hören und dich der Seelenmusik erfreuen.
Wende dich von allem weltlichen Gedankentum ab. Beherrsche deine Leidenschaft. Werde indifferent gegenüber allen Dingen. Praktiziere Yama (Selbstbeherrschung) oder Sadachara (rechtschaffenes Verhalten). Konzentriere deine Aufmerksamkeit auf den Anahata Klang, der den denkenden Geist auslöscht.
Das Ziel des Lebens
Das Leben im Einzelnen ist unter seinem ontologischen Aspekt nichts anderes als ein unablässiges Streben nach unendlicher, unvermischter, ewiglicher, unvergänglicher und immerwährender Glückseligkeit. Die alten Schriften haben das zweifelsohne belegt. Die Weisen und Heiligen haben seit Anbeginn der Schöpfung immer wieder zum Ausdruck gebracht, dass es möglich ist, diese Allerhöchste Glückseligkeit in seinem eigenen Selbst zu erfahren, und dass sie jeder haben sollte. Daher ist die Selbstverwirklichung, die Selbsterkenntnis oder die Selbsterfahrung der Gesamtheit, daher ist Aparokshanubhuti das Summum Bonum der menschlichen Existenz. Nur dies allein wird all unser Leid und Elend zu einem Ende führen. Aber, wie können wir dies bestenfalls erreichen?
Atmachaitanya Samadhi oder Aparosksha Jnana ist möglich, wenn der (denkende) Geist pur und sattwig wird. Die Reinheit des Geistes wird nur erreicht, wenn das kleine "Ich", also Egoismus oder Ahamkara, gezügelt, ja ausgelöscht wird, was bedeutet, dass Ichbezogenheit und besitzanzeigendes Mein-Denken aufgegeben werden muss. Das wiederum geht einher mit Reinheit und Beherrschung der Indriyas. Solange der (denkende) Geist nicht kultiviert und beherrscht wird, gibt es keine Kontrolle über die Indriyas. Folglich kommen wir auf einem rundumlaufenden Weg wieder zurück zum denkenden Geist. Recht hatten die Weisen, als sie ausriefen: Mana Eva Manushyanam Karanam Bandha-Mokshayoh -- Der (denkende) Geist allein ist der Grund für beides, des Menschen Befreiung und Knechtschaft.
Durch praktische Untersuchungen in dieser Richtung sind die Weisen zu dem Schluss gekommen, dass Prana und Geist in ihren funktionalen Fähigkeiten voneinander abhängig sind. Solange eines von beiden unkontrolliert bleibt, kann auch das andere nicht kontrolliert werden. Wenn das eine jedoch unter Kontrolle ist, kommt auch das andere aus eigenem Antrieb unter Kontrolle. Es ist aber nicht genug, wenn sie einfach nur kontrolliert werden. Die Vasanas werden uns nicht verlassen, solange wir sie nicht auch ausgelöscht haben. Solange die Vasanas nicht zerstört sind, kann auch Chitta nicht zerstört werden. Nur die Auflösung von Chitta allein kann uns zu Jnana führen.
So bleiben uns also nur zwei Abläufe. Erstens, wir müssen Prana durch verschiedene ausdauernde yogische Prozesse unter Kontrolle bringen, dann den Geist beherrschen, ihn von äußeren Dingen abziehen und auf das Selbst fixieren. Zweitens, wir können versuchen, das Denken durch Ausführung von Mano-Laya (Einschmelzen des Gemüts in das Selbst) auszulöschen, indem wir ein höheres mächtiges Prinzip finden, dem sich der Geist natürlicherweise zuwendet und in welches er aufgeht, und daraus folgend in den Zustand von Laya eintritt. Die Weisen fanden heraus, dass Mano-Laya gefolgt von Mano-Nasa ein sichereres Mittel war, Selbstverwirklichung zu erlangen, als der anstrengende Prozess, den denkenden Geist zu kontrollieren und zu kultivieren, denn das ist immer mit der Gefahr verbunden, dass der Geist wieder in jedem Moment in die alten Muster der Vasanas (Wünsche) springen kann.
Im Verlauf weiterer praktischer Untersuchungen fanden die Weisen und Seher heraus, dass Klang die Macht hatte, den Geist sozusagen anzulocken und aufzulösen.
So wurde also entdeckt, dass Mano-Laya und Mano-Nasa durch Nada Yoga (Einswerdung oder Verschmelzung mit dem Klang) ein effektives und sicheres Mittel für Selbstverwirklichung ist.
Die Macht des Klangs
Aufgeladen mit transzendenter Seelen-Kraft ist Klang in der gesamten Schöpfung wohl das einzige mächtige Prinzip, das alle anderen Manifestationen stark beeinflusst und wirksam beherrscht. Es können viele Beispiele angeführt werden, die diesen Anspruch des Klanges belegen, ob auf der individuellen oder der kosmischen Ebene.
Wir haben gehört, wie Tansen die Fähigkeit hatte, mit Hilfe von Megha Raga Regen aufkommen zu lassen, wie er durch Singen im Deepaka Raga ein Licht entzünden konnte. Es gibt zuverlässige Berichte, wiederum Tibetische Lamas betreffend, in welchen erzählt wird, wie die Lamas Regenwolken vertrieben und auflösten, oder ein anderes Mal die Wolken zusammenzogen und sie durch das Blasen von Hörnern und Trompeten und durch das Schlagen von Trommeln zum Abregnen brachten.
Wir haben auch gesehen, wie das Reh oder die Kobra von lieblicher Musik angelockt werden. Die Reaktion dieser Tiere auf einer prä-rationalen Ebene zeigt uns deutlich, dass es da eine bestimmte Beziehung zwischen Klang und Geist gibt, und dass sich Geist von Natur aus Klang zuwendet und in dieser Erfahrung die äußere Welt vollkommen vergisst. Da es also eine natürliche Neigung in der gesamten Schöpfung gibt, in Klang Trost und Frieden zu finden, so können wir dasselbe auf der rationalen Ebene sogar mit noch größerer Effektivität und einem besseren Resultat erreichen, und das tun wir auch.
Wieviele Menschen in der sogenannten Arbeitswelt ersticken ihr weltliches Elend und Leid in süßer rhythmischer Musik? Selbst ein unwissender Mensch, der nicht das ABC der Musik kennt, steht da wie gebannt, als wäre er von einem Zauber belegt, wenn er liebliche, melodiöse Musik vernimmt; was eigentlich nur beweist, dass der Geist sich in der Gegenwart rhythmischen Klangs weigert, an irgendetwas anderes als Klang zu denken.
Der unwissende Mensch sagt, nachdem er etwas schöne Musik gehört hat: "Ich habe es sehr genossen. Ich wusste überhaupt nichts mehr." Diese Aussage ist fast identisch mit der eines Menschen, der sagt: " Ich habe gut geschlafen, ich weiß von überhaupt nichts." Das belegt deutlich, dass der Geist sich einem Zustand von Einssein mit dem Klang erfreute, genau so, wie er während des Tiefschlafes in kausaler Unwissenheit Laya erlangt.
All diese Dinge zeigen uns nur die Überlegenheit von Klang gegenüber unserem denkenden Geist und die unerschütterliche Grundlage von Nada Yoga und die Nützlichkeit von Klang in der Erwirkung von Mano-Laya.
Klang und Brahman
Klang oder Ton ist die erste Manifestation des Absoluten.
Wir wissen nichts über die Natur des Absoluten in seiner Existenz, außer, dass Es ist. Mit aller Freundlichkeit haben die Schriften versucht, uns alles über die Schöpfung zu erzählen und wie sie aus dem Absoluten hervorging. Sie sagen: "Brahman war eins und nicht-dual. Er dachte "Ekoham, Bahu Syam." Dies verursachte eine Schwingung, welche schließlich Klang erzeugte und dieser Klang war OM, woher alle anderen Manifestationen stammen.
Als Rückschluss können wir daher sagen: Solange die Kraft von Brahma-Sankalpa anhält, existiert die kosmische Schwingung und der Klang oder Ton. Wenn die Schwingung aufhört, löst sich auch der Klang in die transzendentale Wesenheit auf. Während der pulsierenden, schwingenden Phase schreitet die Schöpfung voran, die Elemente und die Tanmatras entstehen der Reihe nach aus den vorangegangenen, und letztendlich findet dann eine Verfünffachung statt, und so haben wir dann die Welt, wie wir sie jetzt sehen. Während des Stillstands der Schwingung findet das Gegenteil statt, es gibt also eine Involution, eine Rückentwicklung, in der die ganze Welt in Klang verschwindet und Klang sich schließlich in Brahman auflöst.
Infolgedessen ist Klang nahezu die fassbare, begreifliche Grundlage für die gesamte Schöpfung. Auf natürliche Art und Weise besitzt er die Kraft, sich die anderen Manifestationen einzuverleiben.
Brahman in seinem transzendenten Aspekt ist unfassbar. Das, was Ihm am nächsten kommt, ist nur Klang, oder wir können Klang oder Ton auch als Aparam Brahma bezeichnen
Anahata Ton
Wie im Makrokosmos, so auch im Mikrokosmos.
Alles, was jemals über das Universum und die kosmische Schöpfung gesagt worden ist, kann im Ganzen auf das Individuum übertragen werden.
Unser physischer Körper, unser Astralleib, unsere Indriyas und unser Geist, all das sollte als Grundlage Klang haben. Wenn wir tief in sie hineingehen, sollten sie uns nur zu Klang führen. Wenn wir unsere individuelle Existenz analysieren, so sollte sie uns, noch bevor wir das transzendente Selbst erreichen, zu Klang mitnehmen.
Idaikkattu Chittar, ein Mystiker aus Süd-Indien, sagt in der Tat: "Bevor der Klang in dir einzog, erkenne, da gab es den Urton Omkar."
Das zeigt deutlich, dass ein bestimmter Klang oder Ton in uns existiert, der all unsere Aktivitäten unterstützt, und wenn dieser Klang sich erst einmal in seine Ursache zurückzieht, kommt unser gegenwärtiges irdisches Leben zu seinem Ende.
Was kann es anderes sein als der Klang, der die erste Manifestation unseres Selbsts ist, bevor er als der Geist und die Indriyas in Erscheinung tritt?
Wenn wir beide unsere Ohren verschließen und versuchen, in uns hineinzuhören, werden wir normalerweise diesen wundervollen Klang hören, der unter dem Namen Anahata Klang oder Ton bekannt ist.
Anahata bedeutet wörtlich ungeschlagen, unangeschlagen. Der Anahata Klang wird deshalb so genannt, weil er nicht dadurch entsteht, dass bestimmte Dinge geschlagen oder eine Note auf der Violine oder Vina angeschlagen werden. Er kommt vom Anahata Chakra. Und weil der Anahata Klang von diesem Chakra kommt, wurde das Chakra nach ihm benannt.
Wie es sein sollte bildet Klang die Basis in allen sechs Chakras in unserem Körper. In den unteren drei Chakras kann er nicht so deutlich gehört werden, da diese drei von den Tattvas Erde, Feuer und Wasser bzw. vom Muladhara kontrolliert werden.
Im Anahata Chakra ist Vayu Tattva vorherrschend. Auf diese Weise können wir klar und deutlich verschiedene Klänge im Anahata Chakra hören, wobei die Art des Klanges sich entspechend der Unruhe, welche von der Bewegung des Vayu Tattva herrührt, unterscheidet. In diesem Chakra können wir beide Klänge hören, den Sthula Klang und den Sukshma Klang, je nach Intensität unserer Konzentration und nach Ruhe und Frieden in dem Tattva.
Suche Mano-Laya nur in dem Anahata Klang
Es ist nicht unmöglich für uns, Mano-Laya durch äußere Musik zu bewirken. Aber es wird uns nicht zu unserem Ziel führen. Mano-Laya ist nur ein Mittel zum Zweck, während unser Ziel unser eigenes Selbst ist. Den Geist in äußere Klänge eintauchen zu lassen, kann nur mit dem Zustand verglichen werden, den wir Tiefschlaf nennen. Es kann uns nicht bei Mano-Nasa helfen.
Mano-Laya im Anahata Klang oder Ton zu suchen, ist doppelt effektiv. Wie ein Kind automatisch zu seiner Mutter läuft, wird der denkende Geist sich dem Anahate Ton zuwenden, da letzterer die Grundlage des Geistes darstellt. Und so wie ein Kind sehr schnell in einen Zustand von Einssein mit seiner Mutter kommt, wird auch der Geist in den Zustand von Laya im Anahata Ton eintreten. Und wenn das geschieht, wenn wir die Einheit des Geistes mit dem Anahata Ton bewirken, werden wir tatsächlich eines hervorrufen: nämlich, dass sich die Wirkung in der Ursache auflöst -- oder mit anderen Worten, es wird Mano-Nasa entstehen.
Wenn wir uns zuerst in dem Anahata Klang oder Ton einrichten und uns dann erst unserem eigenen Selbst zuwenden, ist das nichts anderes als eine Form von Krama Mukti.
Anahata Klänge oder die Tonmelodie sind die mystischen Töne, welche vom Yogi zu Beginn seines Meditations-Zyklus vernommen werden. Dies wird mit dem Begriff Nada Anusandhana umschrieben, eine Erkundung der mystischen Klänge und Töne. Dies ist ein Anzeichen dafür, dass die
Nadis oder astralen Ströme schon mit Pranayama gereinigt wurden. Die Töne können auch vernommen werden, nachdem man das Ajapa Gayatri Mantra "Hamsa Soham" hunderttausend (Lakh) Mal rezitiert hat. Die Töne werden mit dem rechten Ohr gehört, ganz gleich, ob man es verschließt oder nicht. Sie sind jedoch deutlicher zu vernehmen, wenn sie mit verschlossenen Ohren gehört werden. Die Ohren können verschlossen werden, indem man die zwei Daumen mit Hilfe des Yoni Mudra Verfahrens in die Ohren einführt. Sitze in der Padma oder Siddha Asana, verschließe die Ohren mit dem rechten und linken Daumen, und dann höre diese Klänge mit größter Aufmerksamkeit. Gelegentlich kannst du die Töne auch mit dem linken Ohr wahrnehmen. Übe dich aber darin, die Klänge nur mit dem rechten Ohr zu hören. Warum hörst du den Klang nur mit dem rechten Ohr oder warum kannst du ihn deutlich mit dem rechten Ohr hören? Wegen des Einflusses von Solar Nadi, Pingala, auf der rechten Seite der Nase. Der Anahata Ton wird auch Omkara Dhvani genannt. Er beruht auf der Prana Schwingung im Herzen.
Die zehn Arten von Klängen
Es gibt zehn Arten von hörbarem Nada. Die erste ist Chini (wie der Klang dieses Wortes Chini); die zweite ist Chini-Chini; die dritte ist der Glocken-Klang; die vierte ist der Konche-Klang (Muschel); die fünfte ist der Tantri-Klang (Laute); die sechste ist der Tala-Klang (Becken); die siebte ist der Flöten-Klang; die achte ist der Bheri-Klang (Trommel); die neunte ist der Mridangam-Klang (zweiseitig bespannte Trommel) und die zehnte Art ist der Klang von Wolken, d. h. der Klang von Donner.
Stimme der Stille "Bevor du deinen Fuß auf die oberste Sprosse der Leiter setzt, der Leiter der mystischen Klänge, musst du erst die Stimme deines inneren Gottes (deines Höheren Selbst) auf siebenfältige Weise hören. Die erste ist wie die liebliche Stimme einer Nachtigall, die ihrem Gefährten ein Abschiedslied singt. Die zweite kommt daher wie ein Silberbecken der Dhyanis, das die funkelnden Sterne erwecken will. Das nächste ist wie das melodiöse Wehklagen des Meergeistes, eingekerkert in seiner Muschel. Nach ihr folgt der Gesang der Vina (Laute). Die fünfte schrillt wie der Klang einer Bambusflöte in deinem Ohr. Sie verändert sich als sechste in einen Trompetenstoß. Die letzte schwingt wie das dumpfe Grollen von Gewitterwolken. Die siebte verschluckt all die anderen Klänge. Sie sterben, und sind dann nicht mehr zu hören."
Laya Yoga
Konzentration auf den Anahata Ton
Dharana ist die intensive und vollkommene Konzentration des denkenden Geistes auf einen inneren oder äußeren Gegenstand oder auf Töne wie Anahata Klänge oder auf eine abstrakte Idee, begleitet von einer vollkommenen Abkehr (Pratyahara) von allem, was zum äußeren Universum gehört oder die wahrnehmbare Welt der Sinne betrifft.
Nimm die Padma oder Siddha Stellung ein. Übe die Yoni Mudra, indem du die Ohren mit den Daumen verschließt. Höre den inneren Ton mit dem rechten Ohr. Der Klang, den du hörst, wird deine Ohren für alle anderen Töne der Außenwelt taub machen. Wenn du alle Hindernisse überwunden hast, wirst du innerhalb von 15 Tagen in den Zustand von Turiya eintreten. Zu Beginn deines Praktizierens wirst du viele laute Klänge vernehmen. Deine Wahrnehmung wird sich allmählich anpassen, und du wirst die Klänge immer feiner wahrnehmen. Du solltest versuchen, die Klänge mehr und mehr zu unterscheiden. Vielleicht kannst du deine Konzentration von einem groben Klang auf einen feinen lenken, oder von einem feinen auf einen groben, du solltest aber deinem Geist keine Ablenkung auf andere Dinge zugestehen.
Der Geist, der sich zuerst auf irgendeinen Klang konzentriert hat, legt sich schließlich fest, fixiert sich nur auf einen und geht in ihm auf. Wenn der Geist für äußere Eindrücke unempfänglich geworden ist, wird er eins mit dem Klang, so wie sich Milch mit Wasser vermengt, und dann wird er schnell in Chidakasa (das Akasa, in welchem Chit vorherrscht) aufgehen. Wenn Du erst einmal weltlichen Dingen gegenüber indifferent geworden bist und deine Leidenschaften unter Kontrolle gebracht hast, solltest du deine Aufmerksamkeit durch kontinuierliche Praxis auf den Klang konzentrieren, der den denkenden Geist auflöst. Nachdem du alle Gedanken aufgegeben hast und von allen Tätigkeiten oder Aktionen befreit bist, solltest du dich iständig auf den Klang konzentrieren, und dann wird dein Chitta (Bewusstsein) in ihm versinken. So wie die Biene, die Honig trinkt, sich nicht allein um den Duft kümmert, so verlangt auch ein Chitta, das ständig in Klang versunken ist, nicht nach sinnlichen Dingen, da es durch den lieblichen Geruch von Nada gebunden ist und seine flatterhafte, flüchtige Natur aufgegeben hat. Die Schlange Chitta ist dadurch, dass sie Nada hört, vollkommen bezaubert und in ihm aufgelöst; sie wird allem anderen gegenüber gleichgültig und konzentriert sich auf den Klang. Was ein spitzer Treibstock für die Beherrschung eines wildgewordenen Elefanten ist, das ist der Klang für Chitta, welches im Freudengarten der Sinneswelt sein Vergnügen sucht. Er erfüllt den Zweck einer Falle, um das Reh einzufangen -- Chitta. Er dient aber auch als Strand, an dem die (gedanklichen) Meereswellen von Chitta branden. Der von Pranava, das Brahman ist, ausgehende Ton erklingt in glänzender Schönheit; der denkende Geist wird darin aufgesogen; dies ist der höchste Sitz Vishnus. Der denkende Geist existiert solange wie der Klang anhält, hört er aber auf, entsteht jener Zustand, der Turiya (Höchste Freiheit) genannt wird. Dieser Klang ist dann in Brahman aufgegangen und der klanglose Zustand ist der Sitz des Allerhöchsten. Der Geist, dessen karmische Bindungen gemeinsam mit Pranava durch ständige Konzentration auf Nada aufgelöst worden ist, wird in das makellose Eine aufgelöst. Darüber gibt es keinen Zweifel. Von allen Zuständen und Gedanken aller Art befreit, wirst du (in einem Bewusstseinszustand) zurückbleiben wie einer, der tot ist. Du wirst ein Mukta (lebend Befreiter) werden. Das wird zweifelsohne so sein. Der Körper ist dann so wie ein Holzklotz und fühlt weder Hitze noch Kälte, weder Freude noch Leid. Wenn spirituelles Sehvermögen einsetzt, ohne dass noch irgendein äußerer Gegenstand zu sehen ist, wenn das Prana ohne Anstrengung still und Chitta ohne jegliche Hilfe stark und fest werden, dann wirst du zu Brahman werden (Brahmavid Brahman).
Es ist möglich, dass du durch die Initiation mittels eines Guru die Erfahrung des zehnten Klangs ohne die ersten neun Klänge machst. Auf der ersten Stufe wird der Körper zu Chin-Chini; auf der zweiten gibt es die körperliche Erfahrung von Bhanjana (berstende Töne der Auflösung); auf der dritten die Erfahrung von Bhedana (Durchbohrtwerden); auf der vierten Stufe wird der Kopf von Zittern erfasst; auf der fünften Stufe bildet der Gaumen viel Speichel im Mund; auf der sechsten kann Nektar geschmeckt werden; auf der siebten Stufe wird Erkenntnis über die verborgenen Dinge dieser Welt offenbar; auf der achten Stufe wird Paravak (schöpferischer Urklang) vernommen; auf der neunten wird der Körper unsichtbar und reine göttliche Sehgabe wird entwickelt; auf der zehnten Stufe erreichst du den Zustand von Para Brahman. Wenn Manas zerstört ist, wenn Tugenden und Laster verbrannt sind, dann wirst du als leuchtender, reiner, ewiglicher, makelloser Suddha Brahman erstrahlen. Om.
Quellen
- Wikipédia, l’encyclopédie libre
- Joachim Ernst Berendt, Nada Brahma: Die Welt ist Klang, Suhrkamp Taschenbuch
- Wilfried Huchzermeyer, Das Yoga-Lexikon
- Die Bibel, Johannesevangelium
Siehe auch
- Upanishaden
- Samkhya-Philosophie
- Musik
- Nada Yoga
- Nada Brahma
Literatur
- Joachim Ernst Berendt, Nada Brahma: Die Welt ist Klang, Suhrkamp Taschenbuch
- Peter Hess, Klangschalen - mit allen Sinnen spielen und lernen
- Swami Vishnudevananda, Meditation und Mantras
- Deuter, Nada Himalaya
- Barbara Irmer, Carmen Mager: Nada Yoga - Hinwendung zum inneren Klang