Atharvashikha Upanishad

Die Atharvashikha Upanishad (Sanskrit: अथर्वशिखोपनिषत्, atharvaśikhopaniṣat f.) ist ein Teil der indischen Heiligen Schriften, die Veda genannt werden. Die Atharvashikha Upanishad gehört zum Atharvaveda und wird außerdem den Shiva Upanishaden zugeordnet. Der Om-Laut wird hier mit Shiva identifiziert, welcher wiederum für das Höchste steht.

"Om, diese Silbe ist zuhöchst als Meditation anbefohlen zu meditieren. Diese ... Silbe ist das höchste Brahman." Zitat: Atharvashikha Up.

Die Atharvashikha Upanishad gehört zur Gruppe der Shaiva Upanishad und wird in der Muktika-Liste dem Atharvaveda zugeordnet. Im Mittelpunkt steht Om und seine vier Matras als Weg zu Brahman und als Gestalten der Gottheit. Ihr Sanskrittext ist in unterschiedlichen Handschriften und Druckausgaben nicht immer gleich gegliedert; die folgende Ausgabe folgt der vollständig überlieferten Sanskrit-Documents-Fassung und nennt die verwendete Textgrundlage.

Inhaltlich behandelt die Schrift vor allem Fragen der Weisen; Laut, Gottheit, Veda und kosmische Ebene jeder Matra; Meditation auf den Pranava. Sie verbindet die Autorität der Upanishaden mit dem jeweiligen geistigen Milieu ihrer Überlieferung. Darum sollte sie zugleich aufmerksam, traditionssensibel und mit philosophischem Unterscheidungsvermögen gelesen werden.

Die Atharvashikha Upanishad lädt dazu ein, ihre Symbole in eine lebendige Praxis von Erkenntnis, Hingabe und innerer Sammlung zu verwandeln.

Studium, ethische Läuterung, Meditation, Hingabe und Selbsterkenntnis bilden einen Zusammenhang. Historische Ritualvorschriften oder außergewöhnliche Wirkungsbehauptungen werden in diesem Artikel als Quelleninhalt erklärt; sie sind nicht automatisch moderne Übungs- oder Heilversprechen.

Atharvashikha Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung

Eröffnungsvers
oṅkārārthatayā bhātaṃ turyoṅkārāgrabhāsuram |
turyaturyaṃtripādrāmaṃ svamātraṃ kalaye'nvaham ||

Tag für Tag meditiere ich über Rama als das reine Selbst: als die Bedeutung des Om, als das Vierte, das an der Spitze des Om erstrahlt, und als das, was selbst über die drei Zustände hinausweist.

Wort-für-Wort-Erläuterung: oṅkāra-arthatayā – als Bedeutung des Om; bhātam – erstrahlend; turya – das Vierte; oṅkāra-agra – Spitze/Ende des Om; tripād – dreifüßig, drei Zustände umfassend; rāmam – Rama; sva-mātram – das reine Selbst; kalaye – ich meditiere, vergegenwärtige.

Shanti Mantra
oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ | bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ |
sthirairaṅgaistuṣṭuvāṃsastanūbhirvyaśema devahitaṃ yadāyuḥ |
svasti na indro vṛddhaśravāḥ | svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ | svasti no bṛhaspatirdadhātu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Om. Ihr Götter, mögen wir mit unseren Ohren das Heilvolle hören und mit unseren Augen das Heilvolle sehen. Mögen wir mit festen Gliedern die uns bestimmte Lebenszeit im Dienst des Göttlichen vollenden. Mögen Indra, Pushan, Tarkshya und Brihaspati uns Wohlergehen schenken. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Erläuterung: bhadram – Heilvolles; karṇebhiḥ śṛṇuyāma – mögen wir mit den Ohren hören; paśyema akṣabhiḥ – mögen wir mit den Augen sehen; sthiraiḥ aṅgaiḥ – mit festen Gliedern; svasti – Wohlergehen; śāntiḥ – Frieden.

1. Om als viergliedriges höchstes Brahman
oṃ atha hainaṃ paippalādo'ṅgirāḥ sanatkumāraścātharvaṇamuvāca bhagavan kimādau prayuktaṃ dhyānaṃ dhyāyitavyaṃ kiṃ taddhyānaṃ ko vā dhyātā kaśca dhyeyaḥ |
sa ebhyotharvā pratyuvāca | omityetadakṣaramādau prayuktaṃ dhyānaṃ dhyāyitavyamityetadakṣaraṃ paraṃ brahmāsya pādāścatvāro vedāścatuṣpādidamakṣaraṃ paraṃ brahma |
pūrvāsya mātrā pṛthivyakāraḥ ṛgbhirṛgvedo brahmā vasavo gāyatrī gārhapatyaḥ |
dvitīyāntarikṣaṃ sa ukāraḥ sa yajubhiryajurvedo viṣṇurudrāstriṣṭubdakṣiṇāgniḥ |
tṛtīyaḥ dyauḥ sa makāraḥ sa sāmabhiḥ sāmavedo rudrā ādityā jagatyāhavanīyaḥ |
yāvasāne'sya caturthyardhamātrā sā somaloka oṅkāraḥ sātharvaṇamantrairatharvavedaḥ saṃvartako'gnirmaruto virāḍekarṣirbhāsvatī smṛtā |
prathamā raktapītā mahadbrahma daivatyā | dvitīyā vidyumatī kṛṣṇā viṣṇudaivatyā | tṛtīyā śubhāśubhā śuklā rudradaivatyā |
yāvāsāne'sya caturthyardhamātrā sā vidyumatī sarvavarṇā puruṣadaivatyā |
sa eṣa hyoṅkāraścaturakṣaraścatuṣpādaścatuḥśiraścaturthamātraḥ sthūlametadhrasvadīrghapluta iti ||

Pippalada, Angiras und Sanatkumara fragen Atharvan: Was soll zuerst meditiert werden, was ist Meditation, wer meditiert und was ist ihr Gegenstand? Atharvan antwortet: Die Silbe Om soll zuerst meditiert werden; sie ist das höchste Brahman. Der Text entfaltet Om in vier Matras. A wird Erde, Rigveda, Brahma, den Vasus, Gayatri und dem Garhapatya-Feuer zugeordnet. U entspricht dem Luftraum, Yajurveda, Vishnu, den Rudras, Trishtubh und dem Dakshina-Feuer. M entspricht dem Himmel, Samaveda, Rudra, den Adityas, Jagati und dem Ahavaniya-Feuer. Die abschließende halbe Matra wird mit Soma-Welt, Atharvaveda, dem kosmischen Feuer, den Maruts, Viraj und dem Purusha verbunden. Damit wird Om als eine umfassende Einheit von Kosmos, Veda, Gottheit und Bewusstsein gedeutet.

Wort-für-Wort-Erläuterung: dhyānam – Meditation; dhyātā – Meditierender; dhyeyaḥ – Gegenstand der Meditation; akṣaram – Silbe, Unvergängliches; param brahma – höchstes Brahman; pādāḥ catvāraḥ – vier Viertel; mātrā – Lautmaß; akāraḥ – A; ukāraḥ – U; makāraḥ – M; ardha-mātrā – halbe Matra; pṛthivī – Erde; antarikṣam – Luftraum; dyauḥ – Himmel; ṛgveda/yajurveda/sāmaveda/atharvaveda – die vier Veden; puruṣa-daivatyā – den Purusha als Gottheit habend.

2. Warum Om Pranava, Tara, Vishnu, Brahma und Mahadeva heißt
oṃ oṃ oṃ iti triruktvā caturthaḥ śānta ātmāplutapraṇavaprayogeṇa samastamomiti prayukta ātmajyotiḥ sakṛdāvartate sakṛduccāritamātraḥ sa eṣa ūrdhvamannamayatītyoṅkāraḥ |
prāṇānsarvānpralīyata iti pralayaḥ | prāṇānsarvānparamātmani praṇāmayatītyetasmātpraṇavaḥ |
caturthāvasthita iti sarvadevavedayoniḥ sarvavācyavastu praṇavātmakam || 1 ||
devāśceti saṃdhattāṃ sarvebhyo duḥkhabhayebhyaḥ saṃtārayatīti tāraṇāttāraḥ |
sarve devāḥ saṃviśantīti viṣṇuḥ | sarvāṇi bṛhayatīti brahmā |
sarvebhyo'ntasthānebhyo dhyeyebhyaḥ pradīpavatprakāśayatīti prakāśaḥ |
prakāśebhyaḥ sadomityantaḥ śarīre vidyudvaddyotayati muhurmuhuriti vidyudvatpratīyāddiśaṃ diśaṃ bhittvā sarvāṃllokānvyāpnoti vyāpayatīti vyāpanādvyāpī mahādevaḥ || 2 ||

Die vierte, stille Dimension des Om wird als Licht des Atman verstanden. Om führt die Lebenskräfte nach oben und sammelt sie im höchsten Atman; daher heißt es Pranava. Weil es durch Leid und Furcht hindurchträgt, heißt es Tara, „das Hinübertragende“. Weil alle Götter in ihm wohnen, wird es Vishnu genannt; weil es alles wachsen und sich entfalten lässt, Brahma; weil es wie eine Lampe erhellt, Prakasha; weil es den Körper wie ein Blitz durchleuchtet und alle Welten durchdringt, wird es als der alles durchdringende Mahadeva gedeutet. Die verschiedenen Gottesnamen erscheinen so als Deutungen ein und desselben Om.

Wort-für-Wort-Erläuterung: śānta ātmā – das stille Selbst; ātma-jyotiḥ – Licht des Atman; ūrdhvam – nach oben; pralayaḥ – Auflösung; prāṇān paramātmani praṇāmayati – führt die Pranas zum Paramatman; praṇavaḥ – Pranava; sarva-deva-veda-yoniḥ – Ursprung aller Götter und Veden; tāraḥ – der Hinübertragende; viṣṇuḥ – der alles Durchdringende; brahmā – der Entfaltende; prakāśaḥ – Licht; vyāpī – alldurchdringend; mahādevaḥ – Mahadeva.

3. Die vier Bewusstseinszustände und die Befreiung durch Om
pūrvāsya mātrā jāgarti jāgaritaṃ dvitīyā svapnaṃ tṛtīyā suṣuptiścaturthī turīyaṃ mātrā |
mātrāḥ pratimātrāgatāḥ samyaksamastānapi pādāñjayatīti svayaṃprakāśaḥ svayaṃ brahma bhavatītyeṣa siddhikara etasmāddhyānādau prayujyate |
sarvakaraṇopasaṃhāratvāddhāryadhāraṇādbrahma turīyam | sarvakaraṇāni manasi sampratiṣṭhāpya dhyānaṃ viṣṇuḥ
prāṇaṃ manasi saha karaṇaiḥ sampratiṣṭhāpya dhyātā rudraḥ prāṇaṃ manasi sahakaraṇairnādānte paramātmani sampratiṣṭhāpya dhyāyīteśānaṃ pradhyāyitavyam |
sarvamidaṃ brahmaviṣṇurudrendrāste samprasūyante sarvāṇi cendriyāṇi saha bhūtairna kāraṇaṃ kāraṇānāṃ dhyātā kāraṇaṃ tu dhyeyaḥ sarvaiśvaryasampannaḥ śaṃbhurākāśamadhye dhruvam |
... sarvadhyānayogajñānānāṃ yatphalamoṅkāro veda para īśo vā śiva eko dhyeyaḥ śivaṃkaraḥ sarvamanyatparityajya samastātharvaśikhaitāmadhītya
dvijo garbhavāsādvimukto vimucyata etāmadhītya dvijo garbhavāsādvimukto vimucyata ityom̐satyamityupaniṣat || 3 ||

Die Matras des Om werden nun mit den vier Bewusstseinszuständen verbunden: die erste mit Jagrat, die zweite mit Svapna, die dritte mit Sushupti und die vierte mit Turiya. Wer die vier in ihrer Einheit erkennt, gelangt zum selbstleuchtenden Brahman. Meditation bedeutet, die Sinneskräfte im Geist zu sammeln, Prana und Geist zurückzuführen und schließlich am Ende des Nada alles im Paramatman zu gründen. Brahma, Vishnu, Rudra, Indra, die Sinne und die Elemente gehen aus dieser einen Ursache hervor. Der Text fasst zusammen: Die Frucht aller Meditation, allen Yoga und aller Erkenntnis liegt in der Verwirklichung von Om; dieses wird als der eine Shiva, der Heilbringende, meditiert. Wer die Atharvashikha so studiert, werde von erneuter Geburt befreit. Om. Wahrheit – so lautet die Upanishad.

Wort-für-Wort-Erläuterung: jāgaritam – Wachzustand; svapnam – Traum; suṣuptiḥ – Tiefschlaf; turīyam – das Vierte; svayaṃ-prakāśaḥ – selbstleuchtend; brahma – Brahman; karaṇa – Sinnes-/Handlungsinstrument; manasi sampratiṣṭhāpya – im Geist zur Ruhe bringend; prāṇam – Prana; nāda-ante – am Ende des Nada; paramātmani – im Paramatman; dhyeyaḥ – zu Meditierender; sarva-dhyāna-yoga-jñānānām phalam – Frucht aller Meditation, Yoga und Erkenntnis; vimuktaḥ – befreit.

Kolophon
oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ ... oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
|| iti atharvavedīya atharvaśikhopaniṣatsamāptā ||

Das Shanti Mantra wird wiederholt. Damit endet die zum Atharvaveda gehörige Atharvashikha Upanishad.

Wort-für-Wort-Erläuterung: atharvavedīya – zum Atharvaveda gehörig; atharvaśikhā-upaniṣat – Atharvashikha Upanishad; samāptā – beendet.

Atharvashikha Upanishad: Datierung, Inhalt und Bedeutung

Name, Einordnung und Überlieferung

Der Name bezeichnet die Lehre über Om und seine vier Matras als Weg zu Brahman und als Gestalten der Gottheit. Als Shaiva Upanishad verbindet die Schrift upanishadische Befreiungssprache mit Begriffen, Bildern und Praktiken ihrer besonderen Tradition. Die Zuordnung zum Atharvaveda beruht vor allem auf dem Muktika-Kanon und den Kolophonen der späteren Sammlungen; sie bedeutet nicht zwingend, dass der gesamte Text schon zur ältesten Schicht dieses Veda gehörte.

Die Überlieferung ist handschriftlich. Abschnitts- und Verszahlen können deshalb zwischen Ausgaben abweichen, besonders bei Prosateilen, Schlussformeln und eingeschobenen Mantras. Diese Ausgabe gibt den benutzten Text vollständig wieder und gliedert lange Prosa für Übersetzung und Worterklärung in redaktionelle Sinnabschnitte. Solche Zwischenüberschriften sind keine vorgetäuschten alten Verszahlen.

Datierung

Die Schrift gehört zu den jüngeren sektarischen Upanishaden. Ihre genaue Datierung ist unsicher; meist ist mit einer Entstehung oder längeren Redaktion im ersten bis frühen zweiten Jahrtausend n. Chr. zu rechnen. Die moderne Forschung behandelt die Schrift als eigenständiges Zeugnis ihrer jeweiligen religiösen und philosophischen Überlieferung; über Autor und exakten Entstehungsort besteht keine gesicherte Kenntnis. Datierungen von Neben-Upanishaden sind grundsätzlich Näherungen: Ein alter Lehrgedanke, die erhaltene sprachliche Fassung und der Zeitpunkt der Aufnahme in eine Sammlung können verschiedenen Epochen angehören.

Aufbau und Inhalt

Der Text entfaltet Fragen der Weisen; Laut, Gottheit, Veda und kosmische Ebene jeder Matra; Meditation auf den Pranava. Seine Bewegung führt von sichtbaren Formen, kosmologischen Zuordnungen oder Regeln immer wieder zur Frage nach dem tragenden Bewusstsein. Selbst dort, wo Ritual, Gottheit oder Mantra im Vordergrund stehen, zielt die upanishadische Deutung auf eine Umwandlung des Erkennenden.

Für die Lektüre ist es hilfreich, drei Ebenen auseinanderzuhalten: Erstens die wörtliche historische Vorschrift oder Erzählung, zweitens ihre symbolische und meditative Bedeutung und drittens die philosophische Aussage über Atman, Brahman und Befreiung. Nicht jede Passage beansprucht auf allen drei Ebenen dieselbe Art von Wahrheit.

Philosophische Kernlehre

Die zentrale Perspektive lautet: Om und seine vier Matras als Weg zu Brahman und als Gestalten der Gottheit. Die wechselnden Erfahrungen, Namen und Formen sind nicht das letzte Maß des Menschen. Freiheit entsteht, wenn Identifikation, Unwissenheit und zwanghafte Anhaftung durch klare Erkenntnis, Sammlung und eine gereifte Lebensführung durchschaut werden.

Diese Lehre darf nicht als bloße Behauptung „Alles ist eins“ missverstanden werden. Die Upanishaden verbinden Einsicht mit Disziplin: Der Geist soll wahrhaftig, ruhig und fein werden. Erst dann wird Nichtdualität zu gelebter Freiheit statt zu einem abstrakten Gedanken.

Studium wird in der upanishadischen Tradition durch Kontemplation, Meditation und verantwortliches Handeln vertieft.

Beziehungen zu anderen Schriften

Thematisch steht die Atharvashikha Upanishad besonders neben Atharvashiras Upanishad, Brihajjabala Upanishad, Kalagni Rudra Upanishad, Kaivalya Upanishad, Dakshinamurti Upanishad, Sharabha Upanishad, Skanda Upanishad. Gemeinsame Motive können wörtliche Übernahmen, geteilte mündliche Traditionen oder spätere Neuinterpretationen älterer Verse anzeigen. Ähnlichkeit allein beweist jedoch keine eindeutige chronologische Abhängigkeit.

Die Bhagavad Gita verbindet ebenfalls Erkenntnis, Hingabe und Handeln; das Yoga Sutra beschreibt die Sammlung des Geistes mit einer anderen systematischen Sprache. Ein Vergleich macht sichtbar, was allen Wegen gemeinsam ist und wo die Atharvashikha Upanishad einen eigenen Akzent setzt.

Bedeutung für die Tradition

Für die zugehörige Tradition legitimiert die Schrift Praxis nicht nur durch Vorschrift, sondern durch eine Sicht des Menschen und des Kosmos. Die im Text behandelten Themen – Fragen der Weisen; Laut, Gottheit, Veda und kosmische Ebene jeder Matra; Meditation auf den Pranava – erhalten dabei einen gemeinsamen inneren Bezug. Ritual und Symbol gewinnen ihren tiefsten Sinn, wenn sie Erinnerung, Sammlung, Selbsthingabe und Erkenntnis fördern.

Historisch war die Unterweisung häufig in eine Guru-Schüler-Beziehung eingebettet. Das gilt besonders für Bija-Mantras, Nyasa, Gelübde, intensive Atemmethoden oder weitreichende Formen der Entsagung. Die schriftliche Überlieferung bewahrt die Lehre; sie ersetzt nicht in jedem Fall die persönliche Anleitung.

Bedeutung für heutige Yoga Aspiranten

Der moderne Yoga Aspirant kann die Schrift fruchtbar lesen, ohne jedes vormoderne Weltbild wörtlich übernehmen zu müssen. Er kann fragen: Welche Form von Unwissenheit wird hier beschrieben? Welche Haltung reinigt den Geist? Wie werden Körper, Atem, Gefühl, Denken und Bewusstsein miteinander verbunden? Und woran zeigt sich Befreiung im Umgang mit anderen Menschen?

Praktisch bedeutet dies: kurze Passagen regelmäßig studieren, zentrale Begriffe nachschlagen, die Lehre in stiller Meditation prüfen und ihre ethische Wirkung beobachten. Wachsende Geduld, Wahrhaftigkeit, Mitgefühl und Freiheit von zwanghaftem Begehren sind verlässlichere Zeichen als Visionen, Titel oder außergewöhnliche Erlebnisse.

Bedeutung für Yogalehrer und spirituelle Begleiter

Für Yogalehrer ist die Atharvashikha Upanishad eine Erinnerung an sorgfältige Kontextualisierung. Ein Lehrer sollte zwischen Textaussage, traditioneller Kommentierung, persönlicher Erfahrung und überprüfbaren körperlichen Wirkungen unterscheiden. Er sollte schwierige soziale, medizinische oder sektarische Aussagen weder verschweigen noch unkritisch bestätigen.

Ein verantwortlicher Lehrer führt nicht in Abhängigkeit. Er hilft Lernenden, Schrift, Vernunft, Gewissen und eigene Erfahrung miteinander ins Gespräch zu bringen. Wo Übungen Risiken bergen oder eine Einweihung voraussetzen, gehören klare Grenzen zur spirituellen Redlichkeit.

Bleibende Botschaft

Die bleibende Einladung der Atharvashikha Upanishad besteht in der vertieften Auseinandersetzung mit ihrem Kernanliegen: Om und seine vier Matras als Weg zu Brahman und als Gestalten der Gottheit. Formen können verschieden sein; das Ziel ist eine Freiheit, die den ganzen Menschen verwandelt. Erkenntnis wird dann lebendig, wenn sie das Herz weitet, den Geist klärt und das tägliche Handeln wahrhaftiger macht.

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Atharvashikha Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen

Artikel aus "Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 873 - 876.

Einleitung

Der Name dieser Upanishad "Spitze des Atharvan" scheint eine Nachbildung, wenn nicht Überbietung, des Titels der Atharvasira Upanishad zu sein, zu der als Vorbild die Atharvasikha Upanishad nahe Beziehungen zeigt, indem sie einzelne von ihr berührte Themata wieder aufnimmt, um sie näher auszuführen.

Das erste ist die symbolische Ausdeutung des Lautes Om, dessen Morae im Anschluß an Atharvasiras 5 (oben S. 722) nach folgendem Schema abgehandelt werden:

Morae:	Welträume:	Veden:	Hauptgötter:	Götterscharen:	Metra:	Feuer:	Farben:
A	Erde	Rigv.	Brahma	Vasus	Gayatri	Garhapatya	rot
U	Luftraum	Yajurv.	Visnu	Rudras	Trishtubh	Daksina	schwarz
M	Himmel	Samav.	Rudra	Adityas	Jagati	Ahavaniya	hell
Nachhall	Himmel	Atharvav.	Ekarshi (Purusha, Isana)	Maruts	Viraj	Weltuntergangsfeuer	allfarbig

Weiter folgt ein (bei der Unsicherheit der Überlieferung und der Unzulänglichkeit des Kommentars äußerst dunkler) Abschnitt über das beim Summen des Nachhalls sich einstellende plötzliche Aufleuchten der höchsten Erkenntnis, woran sich einige halsbrechende Etymologien, nach Art der Atharvasira Upanishad und zum Teil (wie die über Omkara und Pranava) nahezu wörtlich von dort entnommen, anschließen. Als Gott der dreieinhalbten Mora erscheint, wie vorher Ekarshi und Purusha, hier Isana (daher wohl mit ihnen zu identifizieren). Neu aber ist, daß unsere Upanishad am Schluß auf Grund eines zitierten Sloka zu den vier durch den Om-Laut repräsentierten Gottheiten, Brahma, Visnu, Rudra und Isana, als fünfte und höchste den Siva fügt, den die Atharvasira Upanishad noch nicht kennt oder anerkennt (bei ihren Namendeutungen würde sie ihn sonst sich nicht wohl haben entgehen lassen), und den unsere Upanishad als den eigentlichen Inbegriff des Om-Lautes mit diesem selbst identifiziert. Die emphatische Art, mit der Siva, dieser alte Beiname des Rudra, hier zur Spitze des Göttlichen erhoben wird, macht den Eindruck der Neuheit, und es wäre nicht unmöglich, daß unsere Upanishad das Übergangsglied von Rudra, Isana usw. zu dem später als Hauptname herrschenden Siva bildete.

Die Atharvashikha Upanishad

Om!

1. Pippalada, Angiras und Sanatkumara befragten den heiligen Atharvan:

Welche Meditation ist zuhöchst anbefohlen zu meditieren? Worin besteht diese Meditation?

Wer ist der Meditierende?

Wer wohl ist ihr Gegenstand?

Darauf antwortete ihnen Atharvan:

Om, diese Silbe ist zuhöchst als Meditation anbefohlen zu meditieren.

Om, diese Silbe befaßt vier Viertel, vier Götter, vier Vedas. Diese aus vier Vierteln bestehende Silbe ist das höchste Brahman.

Ihre erste Mora, die Erde, ist der A-Laut. Er ist, aus Versen bestehend, der Rigveda, ist Brahman, die Vasus, die Gayatri, das Garhapatyafeuer.

Ihre zweite Mora, der Luftraum, ist der U-Laut. Er ist, aus Opfersprüchen bestehend, der Yajurveda, ist Visnu, die Rudras, die Trishtubh, das Daksinafeuer.

Ihre dritte Mora, der Himmel, ist der M-Laut. Er ist, aus Liedern bestehend, der Samaveda, ist Visnu, die Adityas, die Jagati, das Ahavaniyafeuer.

Die vierte, die Halbmora, die am Ende der Silbe ist, ist der abgebrochene M-Laut. Er ist, aus Atharvanliedern bestehend, der Atharvaveda, ist das Weltuntergangsfeuer, die Maruts, die Viraj, der Höchstweise. Diese Mora ist

von Licht glänzend, in eigenem Glanz.

Die erste Mora ist rot, dem Brahma geweiht und hat den Brahma als Gottheit.

Die zweite Mora ist hell, dem Rudra geweiht und hat den Rudra als Gottheit.

Die dritte Mora ist schwarz, dem Visnu geweiht und hat den Visnu als Gottheit.

Die vierte Mora ist blitzartig, allfarbig und hat den Purusha als Gottheit.

Das ist der Om-Laut mit seinen vier Vierteln und seinen vier [Feuern als] Häuptern. Das vierte Viertel ist die Halbmora; sie wird, als materiell, kurz oder lang oder überlang

Om _, Om __, Om ___

dreifach ausgesprochen; das vierte ist das Ruheselbst (Santatman), welches bei Verwendung der überlangen Aussprache nicht in gleicher Weise [d. h. nicht materiell als ein Fortsummenlassen des M] sondern als Seelenerleuchtung plötzlich sich einstellen muß. Dieser letztere [Om-Laut,] ist es, welcher alle Lebenshauche plötzlich, sobald er ausgesprochen wurde, [nach oben befördert]; und eben weil er sie nach oben befördert (Urdhvam Utkramayati), heißt er der Om-Laut (Omkara).

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2. Und der Pranava heißt er, weil er alle Pranas sich verneigen läßt (Pranamayati); weil er sie sich neigen läßt, darum heißt er Pranava. Sofern er vierfach besteht, ist er der Ursprung der Vedas und der Götter; weil sie in ihm zu befassen sind (Dheya), ist er der Allbefasser (Sandhartar), und auch weil er vor allen Schmerzen und Ängsten rettet (Santarayati), nach dem Erretten vor ihnen allen wird er so [benannt]. Als Visnu besiegt er alle [vielleicht weil der Name an Vijayishnu anklingt]; als Brahma hat er alle Organe [aus ihrer Tätigkeit] herausgerissen (Abrihat), indem er sie feststellte durch Meditation, und indem Visnu sie im Manas feststellt in dem am Ende des Nachhalls [sich zeigenden] höchsten Atman, meditieren sie dann weiter den Herrn (Isana) als Gegenstand der Meditation, denn durch den Herrn ist diese ganze Welt ins Werk gesetzt worden. Von ihm werden Brahma, Visnu, Rudra und Indra hervorgebracht und alle Organe mitsamt den Wesen. Zur Ursache, zum Weltall ist seine Gottherrlichkeit geworden, die selige (Siva), als der Äther in der Mitte unerschütterlich stehende.

Brahma, Visnu und auch Rudra,

Der Herr und auch der Selige (Siva),

Fünffach als diese fünf Götter

Wird verkündet der heil'ge Laut.

Daher erlangt höheren Lohn, wer auch nur einen Augenblick sich ihm hingibt, als selbst durch hundert Opferhandlungen. Aber alles was sich auf den Om-Laut bezieht von aller Erkenntnis, Yogaübung und Meditation, ist als der eine Selige (Siva) zu meditieren, ja der Om-Laut ist Siva.

Darum lasse man alles andere und studiere diese [Upanishad]! Dann wird der Zwiegeborene befreit von neuem Weilen im Mutterschoß, — befreit von neuem Weilen im Mutterschoße.

Atharvashikha Upanishad – vollständiger Text in Devanagari

ओङ्कारार्थतया भातं तुर्योङ्काराग्रभासुरम् ।
तुर्यतुर्यंत्रिपाद्रामं स्वमात्रं कलयेऽन्वहम् ॥

ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः । भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवाꣳसस्तनूभिर्व्यशेम देवहितं यदायुः ।
स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः । स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः ।
स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः । स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

ॐ अथ हैनं पैप्पलादोऽङ्गिराः सनत्कुमारश्चाथर्वणमुवाच
भगवन् किमादौ प्रयुक्तं ध्यानं ध्यायितव्यं किं तद्ध्यानं को
वा ध्याता कश्च ध्येयः ।

स एभ्योथर्वा प्रत्युवाच ।
ओमित्येतदक्षरमादौ प्रयुक्तं ध्यानं ध्यायितव्यमित्येतदक्षरं
परं ब्रह्मास्य पादाश्चत्वारो वेदाश्चतुष्पादिदमक्षरं परं ब्रह्म ।
पूर्वास्य मात्रा पृथिव्यकारः ऋग्भिरृग्वेदो ब्रह्मा वसवो गायत्री गार्हपत्यः ।
द्वितीयान्तरिक्षं स उकारः स यजुभिर्यजुर्वेदो विष्णुरुद्रास्त्रिष्टुब्दक्षिणाग्निः ।
तृतीयः द्यौः स मकारः स सामभिः सामवेदो रुद्रा आदित्या जगत्याहवनीयः ।
यावसानेऽस्य चतुर्थ्यर्धमात्रा सा सोमलोक ओङ्कारः
साथर्वणमन्त्रैरथर्ववेदः संवर्तकोऽग्निर्मरुतो
विराडेकर्षिर्भास्वती स्मृता ।
प्रथमा रक्तपीता महद्ब्रह्म दैवत्या ।
द्वितीया विद्युमती कृष्णा विष्णुदैवत्या ।
तृतीया शुभाशुभा शुक्ला रुद्रदैवत्या ।
यावासानेऽस्य चतुर्थ्यर्धमात्रा सा विद्युमती सर्ववर्णा पुरुषदैवत्या ।
स एष ह्योङ्कारश्चतुरक्षरश्चतुष्पादश्चतुःशिरश्चतुर्थमात्रः
स्थूलमेतद्ह्रस्वदीर्घप्लुत इति ॥

ॐ ॐ ॐ इति त्रिरुक्त्वा चतुर्थः शान्त आत्माप्लुतप्रणवप्रयोगेण
समस्तमोमिति प्रयुक्त आत्मज्योतिः सकृदावर्तते सकृदुच्चारितमात्रः
स एष ऊर्ध्वमन्नमयतीत्योङ्कारः ।
प्राणान्सर्वान्प्रलीयत इति प्रलयः ।
प्राणान्सर्वान्परमात्मनि प्रणामयतीत्येतस्मात्प्रणवः ।
चतुर्थावस्थित इति सर्वदेववेदयोनिः सर्ववाच्यवस्तु प्रणवात्मकम् ॥ १॥

देवाश्चेति संधत्तां सर्वेभ्यो दुःखभयेभ्यः संतारयतीति
तारणात्तारः । सर्वे देवाः संविशन्तीति विष्णुः । सर्वाणि
बृहयतीति ब्रह्मा । सर्वेभ्योऽन्तस्थानेभ्यो ध्येयेभ्यः
प्रदीपवत्प्रकाशयतीति प्रकाशः । प्रकाशेभ्यः सदोमित्यन्तः शरीरे
विद्युद्वद्द्योतयति मुहुर्मुहुरिति विद्युद्वत्प्रतीयाद्दिशं दिशं भित्त्वा
सर्वांल्लोकान्व्याप्नोति व्यापयतीति व्यापनाद्व्यापी महादेवः ॥ २॥

पूर्वास्य मात्रा जागर्ति जागरितं द्वितीया स्वप्नं तृतीया
सुषुप्तिश्चतुर्थी तुरीयं मात्रा मात्राः प्रतिमात्रागताः
सम्यक्समस्तानपि पादाञ्जयतीति स्वयंप्रकाशः स्वयं ब्रह्म
भवतीत्येष सिद्धिकर एतस्माद्ध्यानादौ प्रयुज्यते । सर्व
करणोपसंहारत्वाद्धार्यधारणाद्ब्रह्म तुरीयम् । सर्वकरणानि
मनसि सम्प्रतिष्ठाप्य ध्यानं विष्णुः प्राणं मनसि सह करणैः
सम्प्रतिष्ठाप्य ध्याता रुद्रः प्राणं मनसि सहकरणैर्नादान्ते
परमात्मनि सम्प्रतिष्ठाप्य ध्यायीतेशानं प्रध्यायितव्यं सर्वमिदं
ब्रह्मविष्णुरुद्रेन्द्रास्ते सम्प्रसूयन्ते सर्वाणि चेन्द्रियाणि सह भूतैर्न
कारणं कारणानां ध्याता कारणं तु ध्येयः सर्वैश्वर्यसम्पन्नः
शंभुराकाशमध्ये ध्रुवं स्तब्ध्वाधिकं क्षणमेकं क्रतुशतस्यापि
चतुःसप्तत्या यत्फलं तदवाप्नोति कृत्स्नमोङ्कारगतिं च
सर्वध्यानयोगज्ञानानां यत्फलमोङ्कारो वेद पर ईशो वा शिव एको
ध्येयः शिवंकरः सर्वमन्यत्परित्यज्य समस्ताथर्वशिखैतामधीत्य
द्विजो गर्भवासाद्विमुक्तो विमुच्यत एतामधीत्य द्विजो गर्भवासाद्विमुक्तो
विमुच्यत इत्योꣳसत्यमित्युपनिषत् ॥ ३॥

ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः । भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवाꣳसस्तनूभिर्व्यशेम देवहितं यदायुः ।
स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः । स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः ।
स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः । स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

॥ इति अथर्ववेदीय अथर्वशिखोपनिषत्समाप्ता ॥

Atharvashikha Upanishad – vollständiger Text in IAST

oṅkārārthatayā bhātaṃ turyoṅkārāgrabhāsuram |
turyaturyaṃtripādrāmaṃ svamātraṃ kalaye'nvaham ||

oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ | bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ |
sthirairaṅgaistuṣṭuvām̐sastanūbhirvyaśema devahitaṃ yadāyuḥ |
svasti na indro vṛddhaśravāḥ | svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ | svasti no bṛhaspatirdadhātu ||

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

oṃ atha hainaṃ paippalādo'ṅgirāḥ sanatkumāraścātharvaṇamuvāca
bhagavan kimādau prayuktaṃ dhyānaṃ dhyāyitavyaṃ kiṃ taddhyānaṃ ko
vā dhyātā kaśca dhyeyaḥ |

sa ebhyotharvā pratyuvāca |
omityetadakṣaramādau prayuktaṃ dhyānaṃ dhyāyitavyamityetadakṣaraṃ
paraṃ brahmāsya pādāścatvāro vedāścatuṣpādidamakṣaraṃ paraṃ brahma |
pūrvāsya mātrā pṛthivyakāraḥ ṛgbhirṛgvedo brahmā vasavo gāyatrī gārhapatyaḥ |
dvitīyāntarikṣaṃ sa ukāraḥ sa yajubhiryajurvedo viṣṇurudrāstriṣṭubdakṣiṇāgniḥ |
tṛtīyaḥ dyauḥ sa makāraḥ sa sāmabhiḥ sāmavedo rudrā ādityā jagatyāhavanīyaḥ |
yāvasāne'sya caturthyardhamātrā sā somaloka oṅkāraḥ
sātharvaṇamantrairatharvavedaḥ saṃvartako'gnirmaruto
virāḍekarṣirbhāsvatī smṛtā |
prathamā raktapītā mahadbrahma daivatyā |
dvitīyā vidyumatī kṛṣṇā viṣṇudaivatyā |
tṛtīyā śubhāśubhā śuklā rudradaivatyā |
yāvāsāne'sya caturthyardhamātrā sā vidyumatī sarvavarṇā puruṣadaivatyā |
sa eṣa hyoṅkāraścaturakṣaraścatuṣpādaścatuḥśiraścaturthamātraḥ
sthūlametadhrasvadīrghapluta iti ||

oṃ oṃ oṃ iti triruktvā caturthaḥ śānta ātmāplutapraṇavaprayogeṇa
samastamomiti prayukta ātmajyotiḥ sakṛdāvartate sakṛduccāritamātraḥ
sa eṣa ūrdhvamannamayatītyoṅkāraḥ |
prāṇānsarvānpralīyata iti pralayaḥ |
prāṇānsarvānparamātmani praṇāmayatītyetasmātpraṇavaḥ |
caturthāvasthita iti sarvadevavedayoniḥ sarvavācyavastu praṇavātmakam || 1 ||

devāśceti saṃdhattāṃ sarvebhyo duḥkhabhayebhyaḥ saṃtārayatīti
tāraṇāttāraḥ | sarve devāḥ saṃviśantīti viṣṇuḥ | sarvāṇi
bṛhayatīti brahmā | sarvebhyo'ntasthānebhyo dhyeyebhyaḥ
pradīpavatprakāśayatīti prakāśaḥ | prakāśebhyaḥ sadomityantaḥ śarīre
vidyudvaddyotayati muhurmuhuriti vidyudvatpratīyāddiśaṃ diśaṃ bhittvā
sarvāṃllokānvyāpnoti vyāpayatīti vyāpanādvyāpī mahādevaḥ || 2 ||

pūrvāsya mātrā jāgarti jāgaritaṃ dvitīyā svapnaṃ tṛtīyā
suṣuptiścaturthī turīyaṃ mātrā mātrāḥ pratimātrāgatāḥ
samyaksamastānapi pādāñjayatīti svayaṃprakāśaḥ svayaṃ brahma
bhavatītyeṣa siddhikara etasmāddhyānādau prayujyate | sarva
karaṇopasaṃhāratvāddhāryadhāraṇādbrahma turīyam | sarvakaraṇāni
manasi sampratiṣṭhāpya dhyānaṃ viṣṇuḥ prāṇaṃ manasi saha karaṇaiḥ
sampratiṣṭhāpya dhyātā rudraḥ prāṇaṃ manasi sahakaraṇairnādānte
paramātmani sampratiṣṭhāpya dhyāyīteśānaṃ pradhyāyitavyaṃ sarvamidaṃ
brahmaviṣṇurudrendrāste samprasūyante sarvāṇi cendriyāṇi saha bhūtairna
kāraṇaṃ kāraṇānāṃ dhyātā kāraṇaṃ tu dhyeyaḥ sarvaiśvaryasampannaḥ
śaṃbhurākāśamadhye dhruvaṃ stabdhvādhikaṃ kṣaṇamekaṃ kratuśatasyāpi
catuḥsaptatyā yatphalaṃ tadavāpnoti kṛtsnamoṅkāragatiṃ ca
sarvadhyānayogajñānānāṃ yatphalamoṅkāro veda para īśo vā śiva eko
dhyeyaḥ śivaṃkaraḥ sarvamanyatparityajya samastātharvaśikhaitāmadhītya
dvijo garbhavāsādvimukto vimucyata etāmadhītya dvijo garbhavāsādvimukto
vimucyata ityom̐satyamityupaniṣat || 3 ||

oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ | bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ |
sthirairaṅgaistuṣṭuvām̐sastanūbhirvyaśema devahitaṃ yadāyuḥ |
svasti na indro vṛddhaśravāḥ | svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ | svasti no bṛhaspatirdadhātu ||

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

|| iti atharvavedīya atharvaśikhopaniṣatsamāptā ||

Atharvashikha Upanishad – vollständige gut verständliche deutsche Übersetzung

Eröffnungsvers
Tag für Tag meditiere ich über Rama als das reine Selbst: als die Bedeutung des Om, als das Vierte, das an der Spitze des Om erstrahlt, und als das, was selbst über die drei Zustände hinausweist.

Shanti Mantra
Om. Ihr Götter, mögen wir mit unseren Ohren das Heilvolle hören und mit unseren Augen das Heilvolle sehen. Mögen wir mit festen Gliedern die uns bestimmte Lebenszeit im Dienst des Göttlichen vollenden. Mögen Indra, Pushan, Tarkshya und Brihaspati uns Wohlergehen schenken. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

1. Om als viergliedriges höchstes Brahman
Pippalada, Angiras und Sanatkumara fragen Atharvan: Was soll zuerst meditiert werden, was ist Meditation, wer meditiert und was ist ihr Gegenstand? Atharvan antwortet: Die Silbe Om soll zuerst meditiert werden; sie ist das höchste Brahman. Der Text entfaltet Om in vier Matras. A wird Erde, Rigveda, Brahma, den Vasus, Gayatri und dem Garhapatya-Feuer zugeordnet. U entspricht dem Luftraum, Yajurveda, Vishnu, den Rudras, Trishtubh und dem Dakshina-Feuer. M entspricht dem Himmel, Samaveda, Rudra, den Adityas, Jagati und dem Ahavaniya-Feuer. Die abschließende halbe Matra wird mit Soma-Welt, Atharvaveda, dem kosmischen Feuer, den Maruts, Viraj und dem Purusha verbunden. Damit wird Om als eine umfassende Einheit von Kosmos, Veda, Gottheit und Bewusstsein gedeutet.

2. Warum Om Pranava, Tara, Vishnu, Brahma und Mahadeva heißt
Die vierte, stille Dimension des Om wird als Licht des Atman verstanden. Om führt die Lebenskräfte nach oben und sammelt sie im höchsten Atman; daher heißt es Pranava. Weil es durch Leid und Furcht hindurchträgt, heißt es Tara, „das Hinübertragende“. Weil alle Götter in ihm wohnen, wird es Vishnu genannt; weil es alles wachsen und sich entfalten lässt, Brahma; weil es wie eine Lampe erhellt, Prakasha; weil es den Körper wie ein Blitz durchleuchtet und alle Welten durchdringt, wird es als der alles durchdringende Mahadeva gedeutet. Die verschiedenen Gottesnamen erscheinen so als Deutungen ein und desselben Om.

3. Die vier Bewusstseinszustände und die Befreiung durch Om
Die Matras des Om werden nun mit den vier Bewusstseinszuständen verbunden: die erste mit Jagrat, die zweite mit Svapna, die dritte mit Sushupti und die vierte mit Turiya. Wer die vier in ihrer Einheit erkennt, gelangt zum selbstleuchtenden Brahman. Meditation bedeutet, die Sinneskräfte im Geist zu sammeln, Prana und Geist zurückzuführen und schließlich am Ende des Nada alles im Paramatman zu gründen. Brahma, Vishnu, Rudra, Indra, die Sinne und die Elemente gehen aus dieser einen Ursache hervor. Der Text fasst zusammen: Die Frucht aller Meditation, allen Yoga und aller Erkenntnis liegt in der Verwirklichung von Om; dieses wird als der eine Shiva, der Heilbringende, meditiert. Wer die Atharvashikha so studiert, werde von erneuter Geburt befreit. Om. Wahrheit – so lautet die Upanishad.

Die fünf wichtigsten Empfehlungen der Atharvashikha Upanishad für ernsthafte Aspiranten

1. Mache die zentrale Lehre zur täglichen Kontemplation.
Die Atharvashikha Upanishad richtet den Blick auf Om und seine vier Matras als Weg zu Brahman und als Gestalten der Gottheit. Lies einen kurzen Abschnitt langsam, fasse ihn in einem eigenen Satz zusammen und bleibe danach einige Minuten in der Stille.

2. Verinnerliche das Shiva-Symbol.
Ob Asche, Tripundra, Rudraksha oder Mantra: Frage, welche innere Haltung das Zeichen wecken soll – Reinheit, Erinnerung an Vergänglichkeit und die Schau des einen Bewusstseins.

3. Übe Om oder ein vertrautes Shiva-Mantra regelmäßig.
Beginne maßvoll, mit klarer Aussprache und ruhigem Atem. Bei komplexem Nyasa oder intensiver Mantra-Sadhana ist traditionelle Anleitung sinnvoll.

4. Lass Nichtdualität zu Ahimsa werden.
Wenn Shiva in allen Wesen gegenwärtig ist, müssen Respekt, Selbstbeherrschung und Mitgefühl in deinem Verhalten sichtbar werden.

5. Lies sektarische Aussagen historisch.
Aussagen über den Vorrang einer Gottheit gehören zu konkreten Traditionsmilieus. Suche ihre spirituelle Absicht, ohne andere Wege abzuwerten.

Redaktioneller Hinweis: Die deutsche Fassung wurde für diesen Artikel neu formuliert und mit den genannten Vergleichsübersetzungen abgeglichen. Bei Komposita fasst die Wort-für-Wort-Erläuterung eng verbundene Wörter teilweise als Sinngruppe zusammen. Die Ausgabe ist eine Studien- und Lesefassung, keine neue kritische Sanskritedition.

Siehe auch

• Atharvashiras Upanishad, Brihajjabala Upanishad, Kalagni Rudra Upanishad, Kaivalya Upanishad, Dakshinamurti Upanishad, Sharabha Upanishad, Skanda Upanishad
• Shikha
• Sadhana
• Shiva Upanishaden
• Upanishad
• Veden
• Mahavakya
• Hinduismus
• Yoga
• Vedanta
• Vedanta Schulen
• Erkenntnis
• Meditation

Literatur

• Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda
• Klassische Upanishaden - Die Weisheit des Yoga von Paul Deussen, 1980
• Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002
• Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit
• Wilfried Huchzermeyer: Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
• Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda
• Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens, Suhrkamp, 2001
• Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda. Leipzig 1905. Vergleichsübersetzung für die von Deussen aufgenommenen Texte.
• K. Narayanasvami Aiyar: Thirty Minor Upanishads. Madras 1914.
• T. R. Srinivasa Ayyangar und weitere Übersetzer: Ausgaben der Samanya-, Shaiva-, Shakta-, Vaishnava- und Sannyasa-Upanishaden auf Grundlage des Kommentars von Upanishad Brahma Yogin, Adyar Library.
• Patrick Olivelle: Saṃnyāsa Upaniṣads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. Oxford University Press, 1992. Besonders relevant für die Sannyasa-Texte.
• Sanskrit Documents – elektronische Sanskritausgaben.
• Atharvashikha Upanishad – verwendete Devanagari-Textgrundlage
• 108 Upanishads – englische Vergleichsübersetzungen nach Veda-Gruppen
• Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda – Digitalisat
• K. Narayanasvami Aiyar: Thirty Minor Upanishads – Digitalisat
• Upanishaden – kostenloses Online-Buch von Swami Krishnananda
• Klassische Upanishaden – Die Weisheit des Yoga

Weblinks

• Veden aus „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda
• Upanishaden, Artikel aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda
• Buch: Klassische Upanishaden - die 11 wichtigsten Upanishaden in der Übersetzung von Paul Deussen

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