Probleme des spirituellen Lebens - 11. Dezember 1990, nachmittags

Swami Krishnananda

Probleme des spirituellen Lebens - 11. Dezember 1990, nachmittags - Fragen und Antworten von Devotees (Larry und Sarah) an Swami Krishnananda, der 40 Jahre der Generalsekretär der Divine Live Society war.

© Divine Life Society

11. Dezember 1990, nachmittags

Swamiji: Was sagst du dazu?

Larry: Mein Geist, mein Verstand und mein Ego wollen wissen, welche Beziehung sie (oder es) zum 'Ich' des Absoluten haben.

Swamiji: Das Absolute hat kein 'Ich'.

Larry: Das 'Ich' . . .

Swamiji: Es gibt kein 'Ich'.

Larry: In Ordnung, nur das Absolute. Was ist die Beziehung zwischen dem Geist und dem Absoluten?

Swamiji: Der Geist ist eine raum-zeitliche Projektion des Absoluten. Eine raum-zeitliche Projektion - eine Brechung, wenn man es so nennen will. So etwas wie "Geist" gibt es eigentlich nicht, genauso wie ein Spiegel nicht leuchtet. Der Spiegel leuchtet nur, wenn Licht auf ihn fällt. Das Licht, das durch den Spiegel scheint, ist der Geist, aber das Licht, das unabhängig vom Spiegel ist, ist das Absolute. Die Beziehung ist einfach. Das Absolute selbst leuchtet als der Geist durch den Spiegel der Raumzeit, und so gibt es so etwas wie einen unabhängigen Geist nicht, genauso wenig wie es so etwas wie das Licht des Spiegels gibt. Der Spiegel kann nicht leuchten; ebenso kann der Verstand nicht denken. Er scheint aufgrund des Lichts zu denken, das vom Absoluten durch den Raum-Zeit-Komplex auf ihn reflektiert wird. Die Raumzeit ist also wie der Spiegel, der Verstand ist wie das Licht auf dem Spiegel, und das Absolute ist das ursprüngliche Licht, das auf ihn fällt.

Larry: Mein Geist ist also ein Spiegelbild des Absoluten. 

Swamiji: Gewiss, ja. Du denkst aufgrund des Lichts, das vom Absoluten in deinem Geist reflektiert wird.

Larry: Und ebenso ist der Verstand eines jeden anderen ein Spiegelbild des Absoluten.

Swamiji: Der Geist eines jeden ist auch nur so. Jeder, ja. Alle, gleichmäßig.

Larry: Also, warum - ich weiß nicht, ob das beantwortet werden kann - aber warum wählt das Absolute...

Swamiji: Es hat nie etwas gewählt. Und wenn Du eine solche Frage stellst, werde ich sagen, dass Es nichts getan hat, noch dass Du letztendlich existierst. Du hast die Illusion, dass du existierst. Das ist der letzte Schlag - den gordischen Knoten zu durchschlagen. Du solltest niemals die Frage "Warum?" stellen, denn Fragen entstehen aufgrund der Beziehung zwischen "Ursache" und "Wirkung". Man versucht, eine Ursache für eine Wirkung zu finden; deshalb entstehen Fragen. Aber wer hat dir gesagt, dass es für jede Wirkung eine Ursache gibt? Das ist eine Einbildung deines Verstandes; zusammengebastelte Fragen können nicht auf rationale Weise beantwortet werden. Fragen werden alle durch eine falsche Wahrnehmung der Dinge projiziert. Man kann keine richtige Antwort auf eine falsche Frage geben. Es stellt sich nicht die Frage, warum es geschehen ist, denn es ist schließlich nie geschehen. Aber man stellt sich vor, dass es passiert ist; daher muss eine Art von Antwort gegeben werden, die diesem Prozess angemessen ist. Was bei einer Person erforderlich ist, ist eine psychoanalytische Behandlung, wie man es nennt. Irgendetwas stimmt mit dem Denken selbst nicht. Etwas ist mit Ihnen geschehen, und Sie werden es wissen, wenn es berichtigt ist. 

Larry: Wenn also nichts passiert, dann ist mein Geist wirklich nicht hier. Und ich bin nicht hier und du bist nicht dort.

Swamiji: Nichts ist irgendwo. Wenn Du wirklich glaubst, dass Du auch nicht existierst, wirst Du keine Probleme haben; aber Du kannst nicht glauben, dass Du nicht existierst. Deshalb kommen diese Fragen auf. Versucht, das Bewusstsein eurer Existenz abzuschaffen, und lasst uns sehen, was passiert. In diesem Moment werdet ihr mit dem Absoluten verschmelzen. Dann wirst du niemals Fragen stellen. Aber du bestehst darauf, dass du existierst, also ist das Problem immer als Hürde da; dann hast du Fragen. Das Beharren darauf, dass du existierst, ist eine andere Art zu sagen, dass du auf die Unabhängigkeit vom Absoluten bestehst. Hier liegt das ganze Problem. Lassen Sie das Absolute denken, und nicht Herrn Krauss. Ich habe Ihnen heute Morgen von der Technik erzählt, Ihr Bewusstsein in das Universelle Kontinuum zu verlagern, anstatt durch eine Persönlichkeit oder einen Körper weiterzudenken. Jeder unserer Gedanken ist eine Isolierung vom Absoluten. Deshalb kommt auch keine Antwort.

Larry: Du hast es geschafft, über dich selbst hinauszuwachsen, und deshalb siehst du nicht...

Swamiji: Ich habe keine Fragen. Ich habe keinerlei Zweifel, und ich gehe nie zu irgendjemandem, um Darshan zu haben. Ich spreche mit niemandem, und ich bin ein völlig zufriedener Mensch. Ich gehe nicht zu anderen Menschen - weder zu großen noch zu kleinen Menschen. Ich will von niemandem etwas. Durch irgendein Geheimnis bin ich zufrieden. Das ist der Segen, der von Swami Sivananda kommt.

Larry: Gibt es dich? 

Swamiji: Ich existiere als das Absolute, und auf irgendeine andere Weise zu existieren ist ein Fehler; und wenn dieser Fehler begangen wurde, ist es umso besser, je früher er berichtigt wird. Du musst ständig über diese Universalität deines Seins nachdenken. Du existierst. Niemand sagt, dass du nicht existierst, aber du existierst auf eine andere Weise, als du denkst. Du existierst, aber nicht so, wie du denkst, dass du existierst.

Larry: Existieren wir alle?

Swamiji: Immer.

Larry: Wir alle hier existieren?

Swamiji: Es gibt kein "alle von uns". Es ist wie viele Tropfen in einem einzigen Ozean. Wenn Du sagst, dass der ganze Ozean nichts als viele Tropfen ist, okay. Ich habe nichts dagegen, wenn du "wir alle" sagst, aber tatsächlich gibt es keine Tropfen im Ozean. Das ist nur ein theoretisches Konzept. Der Ozean selbst ist ein großer Tropfen, aber man kann sich unabhängige Tropfen vorstellen, um zu argumentieren. Es gibt also nicht so etwas wie "uns alle". Wir sind wie Tropfen in einem Ozean, der ein Konzept ist.

Larry: Wenn es nur ein Absolutes gibt, wie kann es dann verschiedene Bewusstseine geben?

Swamiji: Ich habe dir gesagt, es ist wie das Erwachen, das zum Traum wird. Etwas ist geschehen. Obwohl es keine Berge gibt, die man im Traum wahrnimmt (sie sind nur im Kopf), sehen sie wie äußere Dinge aus. Das eine Universelle Bewusstsein ist irgendwie in diesen Körper eingedrungen, der sein eigener raum-zeitlicher Druckpunkt ist, wie ich dir gesagt habe, und es träumt sozusagen (alles ist 'sozusagen' - in Wirklichkeit geschieht es nicht), so wie Berge nicht von deinem Gehirn im Traumzustand erschaffen werden, sondern es irgendwie so aussieht, als ob der Berg außerhalb von dir ist. Die Welt scheint außerhalb zu sein, so wie ein Berg im Traum außerhalb aussieht, während es nur dein Geist ist, der wie ein Berg aussieht.

Larry: Also ist es in meinem Verstand, oder ist es im Absoluten?

Swamiji: Dein Geist und Er - du kannst sie nicht trennen. Es ist der Universelle Geist, magst Du sagen. Sie sind nicht getrennt.

Larry: Wenn ich also mit Ihnen spreche . . .

Swamiji: Es ist ein Tropfen, der mit einem anderen Tropfen im Ozean selbst spricht.

Larry: Dann ist es also nicht nur mein Traum?

Swamiji: Wenn du denkst, dass du ein Tropfen bist und wirklich vom Ozean getrennt bist, ist das ein Traum; der Traum ist nichts anderes als die Überzeugung, dass der Tropfen vom Ozean getrennt ist. Aber wenn der Tropfen weiß, dass es so etwas wie den Tropfen nicht gibt, dass es der Ozean selbst ist, der wie ein Tropfen aussieht, bist du wach. Viele Tropfen machen den Ozean aus; das ist vollkommen richtig, aber es gibt keine Tropfen im Ozean. Er ist eine einzige Masse. Du kannst es dir so oder so vorstellen.

Sarah: Die Art und Weise, wie du über das Absolute und uns als Ozean sprichst, erscheint mir als richtiges Denken. Aber diese Welt ist nur ein Traum - es passiert so viel in dieser Welt! So viele Erfahrungen und Entwicklungen . . .

Swamiji: Alle Erfahrungen sind nur innerhalb des Traums; sie sind nicht außerhalb davon. Du kannst hungrig sein, du kannst durstig sein, du kannst auch im Traum sterben - aber nichts passiert wirklich. Menschen können das Gefühl haben, von einem Baum zu fallen und sich die Beine zu brechen, zu heiraten und Kinder zu bekommen, arm zu werden und auch zu sterben. All diese Erfahrungen kann man im Traum machen. Man wacht auf und sieht, dass nichts passiert ist.

Sarah: Aber es gibt keine Substanz?

Swamiji: Es gibt keine Substanz im Traum - ja.

Sarah: Keine Substanz! Alles, was hier in der Welt vor sich geht...

Swamiji: Nichts, nichts. Letztendlich ist es ersatzlos gestrichen. Es ist eine Modifikation des Bewusstseins, die so aussieht.

Larry: Entscheidet sich das Absolute für den Traum?

Swamiji: Du stellst wieder dieselbe Frage. Es ist wie die Frage, ob Es etwas tut. Du solltest niemals solche Fragen stellen. Es wählt niemals etwas aus. Es ist einfach da. Du stellst immer wieder die gleiche Frage, warum es geschieht. Diese Frage kannst du nicht beantworten. Du musst tief in sie hineingehen und sie selbst erkennen. Das Endliche kann die Frage nach dem Unendlichen nicht beantworten. Du musst in das Endliche eintauchen und vom Endlichen in das Unendliche; dann wirst du die Antwort bekommen.

Larry: Ist es möglich, zu Lebzeiten in den Geist des Unendlichen einzutreten?

Swamiji: Ja, es ist möglich, wenn du wirklich begierig bist, es zu haben. Wenn Du Dich so sehr danach sehnst, wirst Du tatsächlich darin versinken und tagein, tagaus nur darin sein. 

Sarah: Wie funktioniert es, dass Sie die Werkzeuge (Instrumente) der Traumwelt benutzen können - Sie benutzen den Verstand, Sie benutzen Reinigungstechniken, Sie benutzen andere Techniken . . .

Swamiji: Sie sind alle nur Teil des Geistes. Wenn Du diese Techniken in der Traumwelt anwendest, denkst Du dann, dass es sich um verschiedene Dinge handelt? Selbst wenn Du ein Gefäß benutzt, um im Traum Wasser zu transportieren, besteht dieses Gefäß nur aus Deinem Geist, genauso wie das Wasser darin. Es hat keine Substanz. Und dasselbe geschieht im Wachzustand - all diese Gefäße und Instrumente, die du siehst, sind aus dem Kosmischen Geist gemacht. Sie sehen aus wie harte Substanzen, aber in Wirklichkeit sind sie es nicht. Der König und der Bettler in der Traumwelt sind aus demselben Stoff gemacht.

Sarah: Aber wie können sie genutzt werden, um zum Absoluten Bewusstsein zu gelangen?

Swamiji: Das sind Methoden, die du anwendest, um eine Harmonie zwischen dir und der äußeren Umgebung herzustellen. Umwelt bedeutet die Welt. Ein Instrument ist nur ein Hilfsmittel, das Du einsetzt, um eine Harmonie zwischen Dir und der Welt herzustellen. Zu diesem Zweck verwenden Sie verschiedene Instrumente. Die Welt bedrängt dich so sehr, dass du jeden Tag Hunger hast; dann benutzt du das Instrument der Nahrung. Und wenn der Winterwind dich umweht, benutzt du das Instrument der Decke. Mit diesen Techniken schaffst du ein Gleichgewicht zwischen dir und der Natur. Genauso wirst du ein Gleichgewicht zwischen dir und allem in der Welt herstellen, indem du verschiedene Methoden anwendest - psychologisch, physisch, sozial oder wie auch immer du willst. Eigentlich ist alles, was Sie in dieser Welt tun, nur ein Versuch, ein Gleichgewicht zwischen euch und der Außenwelt herzustellen, denn wenn ihr auch nur eine Minute aus dem Gleichgewicht seid, werdet ihr nicht glücklich sein. Du musst in einem Zustand des Gleichgewichts mit der Gesellschaft, mit deinem Körper, mit deinem Verstand, deinen Gefühlen, mit allen gesegneten Dingen und mit der Natur selbst sein. Die ganze Anstrengung des Lebens ist nichts anderes als eine fortschreitende Bewegung in Richtung Harmonie der Persönlichkeit mit der äußeren Umgebung in verschiedenen Graden und Stufen. Alles, was ihr tut, ist ein kosmisches Werk. Es ist nicht das, was eine Person tut, die irgendwo in einer Ecke sitzt. Jede Aktivität ist eine kosmische Aktion, die durch jede Individualität und zu jeder Zeit stattfindet.

Sarah: Was ist Cosmic Action?

Swamiji: Kosmische Aktion ist die totale Aktion des Kosmos gleichzeitig; auch die Bewegung des Individuums oder des Endlichen in Richtung des Unendlichen. Das gesamte Universum bewegt sich auf das Absolute zu; das ist es, was wir Evolution nennen. Das Universum ist ruhelos und kann nicht ruhen, bis es sich zum Absoluten vereinigt.

Sarah: Wenn du sagst, das Universum, meinst du, dass sich dieses Traumuniversum auf das Absolute zubewegt?

Swamiji: Alles, jedes Atom, bewegt sich auf dieses Ziel zu.

Larry: Und das Traumuniversum ist das Absolute?

Swamiji: Ja, man kann sagen, dass der ganze Prozess der Evolution selbst eine Art Traum ist. Es ist ein kosmischer Traum, aber er wird sehr systematisch durchgeführt; deshalb nennt man ihn Evolution, systematisch und symmetrisch. 

Sarah: Aber wenn es ein Traum ist, passiert eigentlich nichts.

Swamiji: Es passiert wirklich! Wenn du tatsächlich träumst, passiert es, sonst würdest du es gar nicht Traum nennen. Du sagst, dass nichts passiert, weil du aufgewacht bist, aber wenn du tatsächlich träumst, ist es eine sehr reale Sache. In ähnlicher Weise werden Sie diese Welt nicht mehr sehen, wenn Sie in das Absolute eintreten. Aber bevor diese Erfahrung stattfindet, ist die Welt als Objekt der Wahrnehmung da.

Sarah: Aber es scheint, wenn du im Bewusstsein des Absoluten bist, sieht die Traumwelt so aus, als ob sie nur ihre Räder drehen würde; sie tut nichts.

Swamiji: Wenn du in das Bewusstsein des Absoluten eintrittst, wirst du die Welt nicht mehr sehen, so wie beim Aufwachen die Traumwelt verschwindet. Sie ist in deinen Geist eingetreten. Alle Phänomene des Traums sind beim Aufwachen in deinen Geist eingetreten. Auf die gleiche Weise werden alle Phänomene des Erwachens in das Absolute eingehen. So wie du die Welt des Traums im Wachzustand nicht siehst, wirst du die Welt des Erwachens im Absoluten nicht sehen - nicht, dass sie verschwindet; sie ist in ihre ursprüngliche Quelle eingegangen. Indem ihr die Menschen des Traums im Wachen nicht seht, habt ihr niemanden verloren. Du machst dir keine Gedanken über den Verlust; du hast einen Freund im Traum gesehen, und jetzt bist du aufgewacht und der Freund ist nicht mehr zu sehen - "Oh, ich habe verloren", du weinst nicht, denn die Person ist in deinen Geist selbst eingetreten. Du wirst also nichts verlieren, wenn du in das Absolute eintrittst. Du wirst alles in dich aufnehmen und die allumfassende Vollständigkeit sein.

Sarah: Also, bei dieser Aufnahme verstehe ich nicht... 

Swamiji: Die Absorption ist genauso wie die Traumobjekte, die in deinen Wachverstand eindringen. In ähnlicher Weise geschieht es.

Sarah: Und was ist dieser Prozess des Universums?

Swamiji: Der Prozess des Universums ist die Verschmelzung des Groben mit dem Feinstofflichen, des Feinstofflichen mit dem Kausalen und des Kausalen mit dem Absoluten. Das Äußere wird zum Inneren; das Innere wird zum Universellen. Es gibt drei oder vier Stufen. Das ist der Prozess.

Larry: Ist das Absolute jenseits dieses Universums? Ist es dieses Universum, oder ist es jenseits dieses Universums?

Swamiji: Ist der wache Geist jenseits des träumenden Geistes, oder ist er nicht jenseits davon? Der wache Geist, der jetzt denkt und gestern geträumt hat - ist er jenseits des träumenden Geistes? Ein Geist hat gestern geträumt; ein Geist denkt jetzt im Wachzustand. Ist dieser wache Geist nun jenseits des Geistes, der gestern geträumt hat, oder ist es derselbe Geist?

Larry: Es ist ein anderer Zustand desselben Geistes.

Swamiji: Dann ist es die gleiche Antwort auf deine Frage: eine andere Bedingung für die gleiche Sache. Es sind nicht zwei verschiedene Dinge.

Larry: Ist das nicht eine Einschränkung für das Unendliche, dass es einen anderen Zustand haben kann?

Swamiji: Gibt es eine Begrenzung zwischen dem träumenden Geist und dem wachen Geist? Es gibt keine Begrenzung, denn es gibt keine zwei Gemüter, da ein Gemüt nur wie zwei aussieht. Es gibt keine Begrenzung. Fühlst Du eine Art Verlust weil Sie aus einem Traum aufgewacht sind? Wo ist dann die Begrenzung? Ihr seid vollständig und voll, auch jetzt, obwohl ihr Dinge im Traum gesehen habt und sie anscheinend verloren habt.

Larry: Die Einschränkung ist, dass ich, während ich träumte, nicht wach war und tat, was ich tun konnte.

Swamiji: In diesem Sinne bist Du jetzt begrenzt, weil Du denkst, dass Du Mr. So-und-so bist, und Du glaubst nicht, dass Du das Universelle bist. Da Du nicht an Deine Universalität glaubst, magst Du sagen, dass Du begrenzt bist, obwohl Du es in Wirklichkeit nicht bist. Ihr seid nicht wirklich begrenzt, aber irgendwie bekräftigt ihr die Begrenzung. Das muss durch eine kontraproduktive Bewusstseinsaktivität überwunden werden, die "universelle Meditation" genannt wird. Ihr müsst auf die entgegengesetzte Art und Weise denken - nicht als Subjekt denken, sondern als das Universelle denken.

Larry: Das Absolute hat also andere Bedingungen.

Swamiji: Es hat von sich aus keine Bedingungen, aber es sieht so aus, als ob es von deinem individuellen Standpunkt aus Bedingungen hätte. All diese Fragen entstehen, weil Du Dich vom Absoluten isoliert hast und Du so argumentierst, als ob das Absolute vor Dir sitzt , als ein Objekt der Untersuchung. Es ist kein Objekt der Untersuchung vor dir. Du selbst bist Das. Aber du hast dich irgendwie auf psychologische Weise von Es isoliert und fragst deshalb, wo Es ist, und so weiter. Es gibt kein "Es". Der Beobachtete ist kein Es. Es bist du, nur diese Person.

Larry: Ich mache also einen evolutionären Prozess durch. 

Swamiji: Du gehst in jeder Hinsicht durch einen evolutionären Prozess. Du versuchst, Du selbst zu werden. Du sollst in immer größeren Dimensionen du selbst werden.

Larry: Und doch war ich von Anfang an ich selbst.

Swamiji: Du warst immer nur du selbst. Du warst wie eine Eichel, du warst wie ein Samen, du warst wie ein Atom. Du wurdest ein Gemüse, du wurdest eine Pflanze, du wurdest ein Tier, du wurdest ein menschliches Wesen. Ihr werdet in eurer Dimension immer größer, und der Evolutionsprozess geht auch jetzt weiter.

Larry: Und doch begann ich als das Absolute.

Swamiji: Du hast als das Absolute begonnen und du wirst als das Absolute enden.

Larry: Und ich werde auch als das Absolute enden?

Swamiji: Ja, ja, das musst Du.

Larry: Und doch durchlaufe ich einen evolutionären Prozess, der mich dorthin zurückbringt, wo ich angefangen habe.

Swamiji: Ja, in einem Zyklus - einer Art Bewusstseinszyklus.

Larry: Warum sollte das geschehen?

Swamiji: Du stellst schon wieder dieselbe Frage! Ich habe dir gesagt, dass du solche Fragen nicht stellen sollst. Du stellst immer wieder die gleiche Frage. Die Wirkung kann die Ursache nicht kennen, solange sie außerhalb der Ursache als deren Wirkung steht.

Larry: Wenn ich schon das Absolute bin...

Swamiji: Du glaubst es nicht. Der ganze Punkt ist der. Du bist nicht das Absolute, denn du glaubst nicht daran. Du bist  nicht das Absolute für dich selbst, weil du dich nicht als solches empfindest, weil du dich außerhalb von ihr befindest.

Larry: Warum ist es wichtig, dass ich fühle, dass ich das Absolute bin? Wenn ich das Absolute bin, bin ich das Absolute. Was ist der Unterschied, wenn ich weiß, dass ich das Absolute bin?

Swamiji: Nein, nein. Das Absolute will nicht wissen, dass es eine Art Kokon um sich selbst hat. Du fragst, warum der Kokon um Es herum ist. Du kannst es fragen, wenn du dorthin gehst! Jetzt solltest du nicht fragen. "Warum habe ich geträumt, dass es einen Berg gibt?" Du wirst niemals eine solche Frage stellen, weil es ein Hirngespinst ist. Ihr werdet niemals eine solche Frage stellen. Sie haben einen Berg im Traum gesehen und fragen jeden, Sie gehen über den ganzen Marktplatz und fragen die Leute: "Warum habe ich gestern von einem Berg geträumt?" Ihr werdet niemals eine solche Frage stellen, denn es ist eine völlige Dummheit, solche Fragen zu stellen, weil es nie passiert ist. Sie werden denken: "Das ist eine Art Phantasmagorie in meinem Gehirn. Ihr werdet niemals solche Fragen an Menschen stellen. Es ist, als würde ein träumender Mensch fragen: "Was ist das Wachsein?" Er kann diese Frage niemals beantworten. Kein Mensch, der träumt, kann wissen, was Wachsein ist, solange er nicht aufwacht. Also kein "Warum". Es ist eine Frage der direkten Praxis und Erfahrung. Wenn du den Zucker isst, wirst du erst dann wissen, was Süße ist. Es ist besser, den Zucker in den Mund zu nehmen, als einen anderen Menschen zu fragen: "Was ist Süße?" Mit rein theoretischen Argumenten kann niemand wissen, was Süße ist.

Larry: Nun gut. Ich kann die Frage nicht stellen, aber ich kann die Bedingung verstehen. Und die Bedingung ist, dass ich als das Absolute begann... 

Swamiji: Weder hast Du angefangen, noch ist irgendetwas dergleichen geschehen. Du bringst wieder die Frage von Ursache und Wirkung auf.

Larry: In Ordnung, ich war immer der Absolute.

Swamiji: All diese Fragen von Dir implizieren, dass Du vom Absoluten getrennt bist. Du beharrst immer wieder auf dieser falschen Sichtweise und wirst nie eine Antwort bekommen. All deine Fragen wurzeln in dem Glauben, dass du außerhalb des Absoluten bist. Warum gäbe es sonst irgendwelche Zweifel?

Larry: Richtig. Aber das ist, weil. . .

Swamiji: Was dann? Wo stehst du? Du hast Dich selbst in den Glauben hypnotisiert, dass Du Dich außerhalb des Absoluten befindest. Du stehst unter einem Bann der Hypnose, der um Dich herum erzeugt wurde, und Du stellst Fragen über den Bann der Hypnose selbst. Die Fragen sind auch ein Teil des hypnotischen Effekts; es sind keine rationalen Fragen. Es ist nicht nötig, immer wieder denselben Standpunkt zu vertreten, denn es ist ein falscher Standpunkt, den das Bewusstsein einnimmt. Und ich bitte dich, dich an das zu erinnern, was ich dir am Morgen gesagt habe. Übertrage dein Bewusstsein aus diesem Körper, der die Frage stellt, und lass es hier auf dem Teppich sitzen, draußen. Dann wirst du niemals die Frage stellen. Lassen Sie das Bewusstsein, das die Frage stellt, hier sitzen, etwa drei Meter entfernt, und lassen Sie es die Person ansehen, die eine Frage stellt. Dann wirst du sehen, was passiert. Du wirst sofort schmelzen. Yoga ist eine Praxis. Es ist keine Theorie. Es ist keine Frage; es ist ein Tun. Es ist das Essen des Puddings. Yoga ist Tun, nicht einfach Denken. 

Larry: Aber ein Schritt besteht darin, zu erkennen, dass es einen Kokon um einen selbst gibt.

Swamiji: Dieser Kokon ist das Bewusstsein, ein Fragender zu sein, ein Individuum, und sich einzubilden, dass das Absolute außerhalb ist, um es zu befragen und zu kennen. Das Absolute ist nicht außerhalb von Dir und Du kannst keine Fragen über es stellen, denn wer stellt schließlich die Frage über wen? Wiederum haben Sie eine Kluft zwischen dem Fragenden und dem Objekt, über das die Frage gestellt wird, geschaffen. Der ganze Punkt ist eine psychologische Kluft zwischen dem Subjekt und dem Objekt. Wo auch immer Sie hingehen, wie viel Sie auch fragen mögen, Sie geraten in die Fänge dieser Dualität zwischen dem Fragesteller und dem Objekt, über das die Frage gestellt wird. Es ist eine sehr schwierige Technik. Yoga ist eine schwierige Technik. Wie sehr du dich auch anstrengen magst, du wirst aus ihr herausrutschen. Es wird so ablaufen. Dein Geist wird sich nicht auf das Element konzentrieren, das sich zwischen dir und dem Objekt befindet, über das du Fragen stellst. Dein Bewusstsein sollte sich in dem verwurzeln, was zwischen dir und dem, worüber du sprichst, liegt. Ihr müsst in euren Fragen unpersönlich sein. Du machst die Praxis nicht, also stellst du Fragen. Ich möchte, dass du die ganze Nacht meditierst. Meditiere die ganze Nacht und sieh, was passiert. Du solltest nicht in dir selbst sein; du musst außerhalb von dir sein. Stelle dich außerhalb von dir selbst. Sei jemand anderes als du, und sieh, was passiert.

Larry: Und ich kann das einfach durch einen meditativen Prozess erreichen?

Swamiji: In einer Sekunde kannst du das tun. In einer Sekunde. Das ist es, was sie in der gewöhnlichen telepathischen Kommunikation tun, und so weiter. Sie können eine Person in London beeinflussen, indem Sie tief über diese Person nachdenken. Das bedeutet, dass Ihr Bewusstsein außerhalb des Körpers reist; das ist eine telepathische Aktion. Aber wenn dein Bewusstsein im Körper eingeschlossen ist, kann keine telepathische Aktion stattfinden. Tiefe Meditation ist notwendig. Du versuchst immer, etwas anderes zu sein als das, was du bist - außerhalb von dir, über dich hinaus, größer als du, mehr als du, nicht nur das, was du bist. Warum solltet ihr sein, was ihr seid? Ihr habt bereits jahrelang zusammen gelebt und sehr viel gelitten. Jetzt soll es ein wenig anders sein. Du wirst ein Objekt deines eigenen Bewusstseins (du bist außerhalb von dir selbst und du bist ein Objekt) und du wirst dich nicht so sehr um dich selbst sorgen, wie du es jetzt tust.

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Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur

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