Kurzer Abriss von Sadhana - Kapitel 3 - Totale Aktion ist Yoga

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Swami Krishnananda

Kurzer Abriss von Sadhana - Kapitel 3 - Totale Aktion ist Yoga

Ein allgemeiner Überblick und Einführung in die spirituelle Praxis

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Totale Aktion ist Yoga

Es ist notwendig, eine innere und äußere Harmonie aufrechtzuerhalten, und sie sollte als unvermeidlich angesehen werden. Das liegt an der großen Aktivität des Universums selbst, das unaufhörlich auf seine Selbstverwirklichung hinarbeitet. Das Universum ist bestrebt, sein eigenes Selbst zu werden. Dies zeigt sich daran, dass die Welt oder das Universum immer als ein äußeres Objekt der Wahrnehmung betrachtet wird. Es ist nicht es selbst. Das, was ein äußeres Etwas ist, ist nicht in seinem eigenen Selbst. Es ist nicht svastha, nicht in Identität mit seinem eigenen Selbst.

Im Universum findet ein ständiger Evolutionsprozess statt, vom kleinsten Atom bis hin zu den größten denkbaren Aktivitäten in den Sternen und in Raum und Zeit. Das ist der Grund, warum Bhagavan Sri Krishna betonte: na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhatyakarmakṛt (B.G. 3.5). Jeder, der an diesem Prozess der evolutionären Aktivität des Universums beteiligt ist, ist gezwungen, gleichzeitig, auf die gleiche Weise und mit der gleichen Geschwindigkeit aktiv zu sein, wie sich das Universum bewegt. Wir können nicht schneller sein als das Universum, und es wird uns auch nicht gestattet, langsamer zu sein als das Universum. Unsere Bewegung sollte parallel zur Forderung nach universeller Aktivität erfolgen. Im gesamten Kosmos spielt sich gleichsam ein großes Drama ab.

Aufgrund der Kraft der Gedanken, Gefühle und Handlungen früherer Geburten manifestiert sich dieser Körper des gegenwärtigen Lebens. Was ist die Substanz dieses Körpers? Die Substanz ist nichts anderes als die Gedanken, die wir in unseren früheren Leben hegten, unsere Gefühle in früheren Inkarnationen und die Handlungen, die wir früher getan haben. Kräfte, die als apurva bezeichnet werden, die Nemesis oder die resultierende Wirkung von Gedanken und Handlungen früherer Leben, verdichten sich und erscheinen sozusagen verfestigt in der Form dieses Körper-Geist-Komplexes. Wir sind nicht mit unserem freien Willen in diese Welt gekommen. Überall findet ein automatisches Handeln statt, bei dem Ursache und Wirkung nicht zu unterscheiden sind. Die Ursache kann zur Wirkung werden und die Wirkung kann unter bestimmten Umständen zur Ursache werden.

Die Länge unseres Lebens in dieser Welt, die Erfahrungen, die wir machen, und alles, was wir in dieser Welt genießen oder erleiden, sind das Ergebnis dessen, was wir in unseren früheren Leben getan haben. Wenn wir in dieser Welt Vergnügen und Freude haben, bedeutet das nicht, dass uns jemand segnet; wenn wir leiden, bedeutet das nicht, dass uns jemand verflucht. Nichts dergleichen findet statt. Wir sind selbst der Segen uns selbst und verfluchen uns durch die Art und Weise, wie wir sprechen, denken und handeln.

Welches Geheimnis verbirgt sich hinter dieser Art von Tätigkeit? Gedanken, die der Funktionsweise der Welt zuwiderlaufen, werden von der kosmischen Aktivität sofort zurückgewiesen. Diese Zurückweisung nimmt die Form dessen an, was wir karma- phala oder das Ergebnis der Handlung nennen. Das Ergebnis oder die Nemesis des Handelns ist ein mysteriöser Umstand, der durch die Abneigung der kosmischen Aktivität gegenüber dem individualisierten Denken entsteht und für den gewöhnlichen Verstand unverständlich ist. Die universelle Zweckmäßigkeit der Bewegung durch die Evolution akzeptiert nicht die Art und Weise, in der wir denken und handeln; und da praktisch niemand im Sinne des Gesetzes der Evolution des Universums denken und handeln kann, muss jeder leiden. Es gibt keine unverfälschte Freude und kein Glück in dieser Welt, weil unser Verstand und Intellekt noch nicht so weit geläutert sind, um die Funktionsweise des Universums zu verstehen.

Wir haben in uns selbst eine sehr eingefleischte Selbstbehauptung, die wir Egoismus nennen. Der Egoismus ist nicht etwas, das in unserem Körper festsitzt. Er ist nicht wie ein Ball, der sich in einer Limonadenflasche befindet. Er ist nur ein Umstand, ein Zustand intensiver Selbstbestätigung des Bewusstseins an einem bestimmten Punkt von Raum und Zeit. Das Bewusstsein selbst ist das Ego, wenn es in Raum und Zeit an einem bestimmten Ort verortet ist.

Die Behauptung des Bewusstseins ist, dass es nur hier ist, nirgendwo anders, und dass es nur dies will, nichts anderes. Diese Art von konzentrierter Bejahung, intensiv lokalisiert, ist der Egoismus, von dem wir sprechen. Es gibt kein separates Ego, das irgendwo sitzt. Wir selbst sind das Ego. Die Art und Weise, wie wir denken, wird Ego genannt. Es ist keine Substanz oder ein Ding, das existiert. Weder der Geist ist eine Substanz, noch das Ego ist eine Substanz. Sie sind nur Umstände, Bedingungen, Verfahren oder die Art und Weise, wie das Bewusstsein arbeitet.

So wird der Körper geboren. Er wird im Universum selbst geboren. Wir stehen nicht irgendwo anders, außerhalb davon. Obwohl wir untrennbar, organisch mit dem Universum des Wirkens verbunden sind, fühlen wir uns völlig unabhängig. Ob es oben regnet oder gewittert, ob es eine Überschwemmung gibt oder eine Dürre, ob die Sonne heiß ist oder ob es Tag oder Nacht ist, wir haben das Gefühl, dass es uns nichts angeht. Wir sind nicht in der Lage, unsere wirkliche Beziehung zum Universum zu erkennen. In der Chhandogya Upanishad wird uns gesagt: Nimm dich in Acht. Wenn es draußen regnet, regnet es auch in uns. Wenn es oben donnert, dann donnert es auch in uns. Wenn die Sonne draußen heiß ist, ist es auch in uns heiß. Wenn es draußen Tag ist, ist es auch in uns Tag. Wenn es draußen Nacht ist, ist es auch in uns Nacht. Wenn es draußen ein Erdbeben gibt, dann gibt es auch in uns ein Erdbeben. Wenn es draußen eine Katastrophe gibt, dann gibt es auch in uns eine Katastrophe. Was auch immer draußen geschieht, geschieht auch in uns.

Deshalb sind wir von den Aktivitäten der Natur stark betroffen. Weil wir nicht in der Lage sind, uns an den Regen drinnen und den Regen draußen, die Hitze drinnen und die Hitze draußen, die Flut drinnen und die Flut draußen anzupassen, scheinen sie völlig unterschiedlich zu sein. Die jahreszeitlichen Veränderungen bringen uns aus der Fassung und machen uns krank. Das liegt daran, dass das, was in der Natur geschieht, sich in uns nicht harmonisch abspielen darf. Bestimmte Dinge sollten in der Regenzeit nicht gegessen werden. Bestimmte Dinge sollten nicht in der Nacht gegessen werden, und so viele andere Regeln und Vorschriften weisen darauf hin, dass die äußeren universellen Vorgänge die gleichen sind wie die inneren Vorgänge. In dem Maße, in dem wir uns mit den Aktivitäten des Kosmos in Einklang bringen können, sind wir glücklich; in dem Maße, in dem wir das nicht können, sind wir unglücklich. Wie lange werden wir in dieser Welt leben? Die Länge unseres Lebens hängt von der Intensität der Taten ab, die wir im vorherigen Leben vollbracht haben. Wenn die Taten, die wir vollbringen, extrem gut sind, jenseits aller Erwartungen, wird die Belohnung in Form von großer Freude in dieser Geburt selbst kommen; und wenn es eine extrem schlechte Handlung ist, unerträglich, wird das Leiden als Folge dieser Handlung auch in diesem Leben selbst erfahren werden. Aber wenn unsere guten Taten sehr mild sind, werden wir ihre Ergebnisse in einem anderen Leben erfahren, weil sie nicht stark genug sind, um in dieser Welt ein Ergebnis zu erzeugen. Ähnlich werden schlechte Taten, die nicht sehr stark und intensiv sind, in dieser Geburt kein Ergebnis zeigen. Sie werden ihre Folgen in der nächsten Geburt zeigen. Manchmal mögen die Handlungen sehr mild sein und nicht einmal im nächsten Leben zu Erfahrungen führen. Sie können fünf oder sechs Leben später auftreten, und wir wissen vielleicht nicht einmal, warum diese Erfahrung plötzlich eingetreten ist.

Wenn uns ein Segen widerfährt, sagen wir, es sei ein Glücksfall. Dieser Glücksfall ist kein plötzliches Ereignis. Er ist das Ergebnis einer guten Tat, die wir entweder in einem früheren Leben oder in drei, vier, fünf Geburten zuvor vollbracht haben. Karma ist ein unerbittliches Gesetz, das genau funktioniert, geschickter als Mathematik und Computer. Es macht niemals einen Fehler. In dem Verhältnis, in dem wir in dieser Welt etwas getan haben, in diesem Verhältnis werden wir auch das Ergebnis erhalten. Wenn der Anteil unserer Handlung sehr gering ist, können wir das Ergebnis zehn Geburten später erhalten. Wir können nach zehn Geburten etwas erleiden und uns fragen, warum wir leiden, wenn wir in dieser Geburt keine schlechte Tat begangen haben. Das bedeutet nicht, dass schlechte Taten, die in dieser Geburt begangen werden, in dieser Geburt Leiden verursachen. Ein Mensch mag in diesem Leben in großem Wohlstand leben, aber er kann später aufgrund der Folgen von etwas, das in der nächsten Geburt geschehen wird, ins Verderben stürzen.

So geht der Kreislauf des Lebens weiter, rundherum, wie ein Rad. Es gibt dafür kein Ende. Wenn die vergangenen Handlungen in dieser Geburt zu Ergebnissen führen, mögen wir den Eindruck haben, dass die Angelegenheit abgeschlossen ist und keine weiteren Probleme mehr auftreten werden; aber so ist es nicht. Alle Auswirkungen aller Taten, die wir in allen früheren Leben vollbracht haben, können nicht in einer einzigen Amtszeit des physischen Körpers erlebt werden. Ein einzelner physischer Körper ist nicht stark genug, um die Folgen aller Taten aller Leben, die wir zuvor durchlaufen haben, zu ertragen. Die Natur hat also eine sehr merkwürdige Art zu handeln und ihre Anforderungen zu erfüllen. Sie bestraft den Einzelnen nach und nach und lässt niemanden wissen, welche Strafen danach folgen werden.

Hinter einem Geschäft befindet sich sozusagen ein Lagerraum, in dem Dinge aufbewahrt werden, von denen die Kunden nicht wissen, was sich darin befindet. Was immer notwendig ist, wird in den Laden gebracht. Diese Zuteilung der Taten früherer Handlungen, die wir heute durchlaufen, wird prarabdha karma genannt. "Mein Prarabdha bereitet mir Schwierigkeiten", sagen die Menschen. Prarabdha verursacht keine Schwierigkeiten, und macht auch nicht glücklich. Es ist ein Gesetz. Ein Gesetz ist weder gut noch schlecht; es ist einfach da, wie es ist. Dieses Prarabdha ist sowohl ein Freund als auch ein Feind.

Es gibt drei Arten von prarabdhas: sattva, rajas und tamas. Wenn das prarabdha rajassig ist, wenn Prarabdha extrem ablenkend ist, dann wird die Person intensiv hierhin und dorthin rennen, niemals ruhig sitzen und tagein, tagaus sehr beschäftigt sein; und wenn Prarabdha tamassig ist, wird die Person lethargisch sein und nicht geneigt sein, irgendeine Arbeit zu tun. Aber wenn das Prarabdha sattvig ist, dann wird es eine innere Neigung geben, weitere gute Handlungen zu tun. Wir sind alle hier versammelt. Tausend Menschen sind in diesen Ashram gekommen. Sie alle sind spirituell Suchende. Der Gedanke, dass man ein spirituell Suchender sein sollte, kann im Geist nicht aufkommen, wenn das sattvige prarabdha nicht funktioniert. Anstatt nach Rishikesh zu kommen, hättet ihr nach Piccadilly oder Hollywood gehen können. Ihr alle habt gute Karmas am Werk, sonst wärt ihr nie nach Rishikesh gekommen. Swami Sivanandaji Maharaj pflegte zu sagen: "Niemand, der nicht eine gute Tat vollbracht hat, kann seinen Fuß auf dem Bahnsteig des Bahnhofs von Rishikesh halten." Man kann nicht einmal auf dem Bahnsteig des Bahnhofs von Rishikesh stehen, wenn man nicht eine gute Tat vollbracht hat. Die Heiligkeit dieses Ortes beginnt mit dem Bahnhof selbst, nicht nur hier. Prarabdha, das sattvig ist, erlaubt also das Wirken eines Strebens nach Gottverwirklichung. Dieses sattvige prarabdha sollte für die weitere Verwirklichung dieses Strebens oder der Sehnsucht nach Gott durch intensive Aktivität, genannt Sadhana, genutzt werden.

Ich habe erwähnt, dass es ein Lagerhaus gibt, in dem Waren gelagert werden, und davor ein Einzelhandelsgeschäft, in dem bestimmte Artikel an die Kunden verkauft werden. In ähnlicher Weise können nur bestimmte Arten von Karma in diesem Körper erlebt werden, weil dieser Körper nicht so stark ist wie ein Elefant. Er ist sehr schwach, und wenn alle Karmas wirken, wird der Körper in einer Sekunde zerbrechen. Die Qualen werden also nach und nach zugefügt, so weit es dem Körper möglich ist, sie zu ertragen. Das ist prarabdha. Und das, was nicht gleichzeitig wirken darf und im Lagerhaus aufbewahrt wird, nennt man Sanchita karma, das Lagerhaus des Karmas.

Nun mögen wir den Eindruck haben, dass der alte Speicher eines Tages erschöpft sein wird und wir dann die Erlösung erlangen werden, aber das geschieht nicht. Es stimmt zwar, dass die Menge der Handlungen im Speicher durch die Erfahrung von prarabdha in verschiedenen Leben verringert wird, aber die Menge wird auch durch weitere Handlungen im gegenwärtigen Leben erhöht. Es ist nicht nur eine Seite, die arbeitet; es gibt eine doppelte Handlung, die gleichzeitig stattfindet. Es gibt eine Verringerung des Inhalts des Vorrats an Sanchita Karma, da ein Teil davon für die Erfahrung im gegenwärtigen Leben bestimmt ist, aber wie eine Maus oder eine Ratte, die niemals stillhalten kann, stürzen auch wir uns unnötigerweise in einige Aktivitäten und fügen den bereits im Lagerhaus vorhandenen Karmas etwas hinzu, so dass es niemals erschöpft sein wird. Das heißt, Samsara wird endlos und anfangslos sein; es gibt keinen Weg, dem zu entkommen. Die Kausalkette ist so schwer zu durchbrechen, dass niemand weiß, wo sie beginnt und wo sie endet.

Was ist der Ausweg? Wir sagen, Sadhana ist der Weg. Was für eine Art von Sadhana werden wir betreiben, wenn das Gesetz von Ursache und Wirkung unumstößlich ist und Karma-Phala unvermeidlich ist? Der einzige Weg besteht darin, in dem Maße zu arbeiten, wie es notwendig ist, um eine Harmonie in sich selbst und im Außen herzustellen, und nicht darüber hinauszugehen. Angemessene Aktivität, die unvermeidlich ist, um eine Angleichung oder Harmonie in sich selbst und in der äußeren Gesellschaft aufrechtzuerhalten, wirkt wie eine Medizin bei Krankheit. Medizin ist keine Nahrung. Niemand isst ständig Medizin; aber wenn es eine Krankheit gibt, wird auch diese Medizin zur Nahrung, weil sie der Krankheit entgegenwirkt. In ähnlicher Weise kann eine Handlung an sich keinen Menschen befreien. Handeln ist ein harmloses Element. Sie kann weder als gut noch als schlecht bezeichnet werden. Es ist ein Arbeitsinstrument, und kein Instrument kann als gut oder schlecht angesehen werden. Feuer, Wasser und Wind sind weder gut noch schlecht. Sie können Dinge zerstören und sie können einen auch am Leben erhalten.

Diese Analogie soll uns die Art und Weise vorschreiben, wie wir uns in unserem Leben zu verhalten haben, das für uns eine ständige Meditation sein soll. Das ganze Leben ist eine Art von Harmonie, die von verschiedenen Seiten hergestellt wird. Emotionale Störungen in uns, die durch irrationale Wünsche und Aufruhr aufgrund unzulässiger Sehnsüchte verursacht werden, schaden dem gesamten psychophysischen Organ. Es gibt auch einen Konflikt des Individuums mit der Gesellschaft und der Natur als Ganzes, der sorgfältig beachtet werden muss. Wir sollten niemals mit der Natur kämpfen, noch mit der menschlichen Gesellschaft, noch mit uns selbst.

Yogaḥ karmasu kauśalam (B.G. 2.50): Gewandtheit, Geschicklichkeit in der Ausführung von Arbeit, so dass sie uns nicht schadet, so dass sie uns nicht bindet, ist Yoga. Samatvaṁ yoga ucyate (B.G. 2.48): Gleichgewicht ist Yoga - Gleichgewicht nicht nur in der Art des Denkens, sondern auch in der Art des Handelns. Nirgendwo sind extreme Dinge vorgeschrieben. Das Gleichgewicht sollte nicht auf eine Seite kippen. Auf der einen Seite sind wir hier als Individuen, Jivas, Aspiranten; auf der anderen Seite ist die Welt. Die Welt mag im Vergleich zum Gewicht des Einzelnen sehr schwer erscheinen, aber der Einzelne sollte in der Lage sein, sich zu einem solchen Gewicht des Verstehens zu erheben, dass beide Seiten der Waage im Gleichgewicht sind.

Wir können und sollen uns nicht gegen die Welt stellen, und wir sollen uns auch nicht in die Lage versetzen, den Erfordernissen der Natur tatsächlich entgegenzuwirken. Jeder Schritt im Leben ist ein Prozess der Beteiligung. Arbeit ist nicht etwas, das von uns gemacht wird. Niemand kann irgendetwas tun; wir können nur an dem teilnehmen, was bereits im Gange ist. Das Universum arbeitet, und wir sollen nicht von unserer Seite aus etwas Neues tun. Es sollte keinen Konflikt zwischen unseren Aktivitäten und der kosmischen Aktivität geben. Wenn das Universum auf eine Weise arbeitet, sollten wir nicht anfangen, auf eine andere Weise zu arbeiten und damit einen Konflikt zwischen uns und der Außenwelt schaffen. Dies ist die Kunst des Gleichgewichts. Alle Arbeit ist Teilhabe.

Wenn sich ein Eisenbahnzug bewegt, werden auch die Fahrgäste im Inneren des Zuges von der Bewegung mitgerissen. Es ist nicht notwendig, dass die Fahrgäste sich auch noch bewegen, um die Bewegung des Zuges zu beschleunigen. Die Geschwindigkeit des Zuges erhöht sich nicht, nur weil wir im Zug laufen. Das ist genau das, was wir tun. Wir tun der Welt nichts Gutes, wenn wir denken, dass wir Gutes tun, während wir unabhängig für unsere eigenen Zwecke handeln. Jede einzelne Anstrengung hat eine wunschgesteuerte Motivation. Niemand kann arbeiten, ohne dass ein gewisser Wunsch dahinter steht.

Man spricht von wunschlosem Handeln. Was ist damit eigentlich gemeint? Es wird oft geglaubt, dass wunschloses Handeln unmöglich ist, denn wenn kein Motiv hinter der Handlung steht, kann die Handlung nicht ausgeführt werden. Aber es wird vergessen, dass das Motiv universell und nicht partikular sein sollte. Es sollte ein Motiv geben, aber es sollte nicht mein Motiv, dein Motiv oder das Motiv von jemand anderem sein. Es ist das universelle Motiv.

Wir sind universelle Wesen. Wir werden nicht von einem Vater und einer Mutter geboren. Unsere Gehirne sind - sehr, sehr unglücklich - so gewaschen, dass wir nie begreifen können, dass wir zur Welt der Aktivität, zur Schöpfung als Ganzes gehören. Denken Sie daran, dass die Welt zuerst erschaffen wurde und wir erst danach. Der Mensch ist ein Nachzügler im Prozess der Evolution. Wenn wir die kosmologischen Details in den Puranas, Epen und so weiter lesen, werden wir feststellen, dass der Mensch nicht zuerst erschaffen wurde. Die Welt wurde zuerst erschaffen. Das Himmelszelt und die himmlischen Mächte wurden zuerst erschaffen; die Pflanzen und die Bäume wurden später erschaffen. Die himmlischen Wesen in den Himmeln wurden zuerst erschaffen, und die Menschen kamen erst viel später dazu; dennoch haben die Menschen die Dreistigkeit, sich zu Unrecht alle Arbeit anzumaßen, die von ihnen ausgeht.

Die Welt ist nicht unser Feind. Sie ist auch nicht unser Freund. Sie ist wir selbst. Ich bin nicht mein Freund; ich bin nicht mein Feind; ich bin einfach, was ich bin. Das ist die Beziehung zwischen uns selbst und der Außenwelt. Wir müssen die Welt nicht darum bitten, uns zu segnen, und wir müssen auch nicht befürchten, dass sie uns bestraft - so wie wir uns selbst nicht segnen und nicht bestrafen. Die Frage selbst stellt sich nicht, da wir selbstidentische Wesen sind. Wenn eine solche Selbstidentität der zielgerichteten Aktivität zwischen sich selbst und der Außenwelt hergestellt ist, kann keine Handlung binden. Īśāvāsyam idaṁ sarvam yat kiṁ ca jagatyāṁ jagat, tena tyaktena bhuñjitha, ma gṛdhaḥ kasyasvid dhanam (Isa 1); na karma lipyate nare (Isa 2). Durch individuelles Bewusstsein motiviertes Handeln bindet. Durch universelles Bewusstsein motiviertes Handeln befreit, denn Handeln, das durch die Motivation des universellen Bewusstseins hervorgebracht wird, ist totales Handeln. Es ist jede Handlung, alle Handlungen finden gleichzeitig statt; daher ist es keine Handlung. Karmaṇyakarma yaḥ paśyed (B.G. 4.18). Hier ist Nicht-Handlung in der Gegenwart von intensiver Handlung. Es ist intensive Handlung und nicht die Abwesenheit von Handlung.

Wenn sich ein elektrischer Ventilator mit hoher Geschwindigkeit bewegt, kann es so aussehen, als würde er sich überhaupt nicht bewegen. Wir können nur wissen, ob er sich bewegt oder nicht, wenn wir unseren Finger hineinstecken; ansonsten können die Augen die Geschwindigkeit der Flügel nicht einholen. Deshalb sieht es so aus, als ob er statisch wäre. Ähnlich verhält es sich mit dem Handeln Gottes. Es ist eine so intensive Aktivität - hohe Geschwindigkeit oder wir können sagen Hochspannung -, dass die Energie, die Spannung unseres Körpers, unsere Wahrnehmung, damit nicht mithalten kann. Wir sind an die kleinen Taten unserer Individualität gewöhnt, aber wir können nicht verstehen, was kosmische Aktivität ist. Es ist eine immerwährende Aktivität. Unsere Tätigkeit hat einen Anfang und ein Ende. Wir arbeiten nicht ununterbrochen jede Minute. Unsere Arbeit hat einen Anfang und ein Ende, während die kosmische Aktivität eine unaufhörliche, immerwährende Aktivität ist. Sie geht immer weiter, aber sie ist sattvige Aktivität, nicht rajassig oder tamasig.

Das ist der Unterschied zwischen dem Handeln Gottes und dem Handeln der Menschen. Die Handlungen der Menschen haben einen Anfang und ein Ende, und sie werden durch bestimmte individuelle Motive motiviert oder aktiviert, während Gottes Handeln ohne jedes individuelle Motiv ist, weil Gott kein Individuum ist. Die Umwandlung der menschlichen Motivation in Richtung der kosmischen Motivation universeller Aktivität ist das höchste Karma-Yoga, das man sich vorstellen kann. Es ist ein Tun, ohne etwas zu tun. Es ist alles Handeln - fortwährende, unendliche Aktivität -, ohne dass eine Handlung stattfindet. Mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva nimittamātraṁ bhava (B.G. 11:33). Der Herr sagt: "Ich habe alles selbst getan"; aber Gottes Taten sind so, dass niemand wissen kann, dass überhaupt etwas geschehen ist.

Die Zusammenarbeit mit dieser Art von totalem Handeln ist der Höhepunkt der spirituellen Praxis - eine ganz und gar beseelte Hingabe des Selbst an das grenzenlose Selbst der Absicht Gottes. Wenn wir uns auf den Willen Gottes einstimmen, der die schöpferische Kraft ist, die dieses Universum manifestiert hat, werden wir in gewisser Weise zu Freunden Gottes, und Er wird unser Freund. Suhṛdaṁ sarvabhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati (B.G. 5.29): Indem wir erkennen, dass dieses Große Wesen unser immerwährender Freund ist und immer mit uns in ewiger Harmonie ist, erlangen wir Frieden.

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Siehe auch

Literatur


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Shankari Winkelbauer
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