Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 20 - Die Entstehung des Konzepts der Einheit

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 20 - Die Entstehung des Konzepts der Einheit


Kapitel 20 - Die Entstehung des Konzepts der Einheit

Wir befinden uns im fünften Kapitel der Bhagavad Gita. In gewisser Weise ist das fünfte Kapitel eine Art Bindeglied zwischen dem Thema, das im vierten Kapitel behandelt wurde, und dem Thema, das im sechsten Kapitel behandelt werden soll. Das Fünfte Kapitel greift kein neues Thema auf, das es zu diskutieren gilt. Es weist einige Merkmale des Vierten Kapitels auf und ist auch ein wenig mit dem Thema des Sechsten verbunden.

Jnana karma sannyasa - Entsagung, Nichtanhaftung durch Wissen und rechtes Handeln. Das vierte Kapitel war voll von diesen Diskussionen über Wissen und rechtes Handeln, und die kumulative Wirkung trägt sozusagen Früchte in den direkten disziplinarischen Systemen, die im sechsten Kapitel beschrieben werden. Wie wir sehen werden, wurde der Samen des Sechsten Kapitels bereits am Ende des Fünften Kapitels gesät.

Bei all den Dingen, die uns gesagt wurden, wurde die Nicht-Anhaftung stark betont. Deshalb sind einige Vertreter der Gita, wie zum Beispiel Mahatma Gandhi, der Meinung, dass der richtige Name der Bhagavadgita Anasakti-Yoga wäre, der Yoga der Ungebundenheit. Das ist das Thema der Bhagavadgita: Sei niemals an etwas gebunden. So steht es in den Upanishaden: Dieses Große Wesen ist nicht anhaftend, und die Eigenschaft dieses Großen Wesens spiegelt sich in allem Göttlichen in dieser Welt wider, in allem, was nach Vereinigung mit diesem Großen Wesen strebt, und in jedem Schritt, den wir in Richtung der Erfahrung dieses Großen Wesens machen. Nicht-Anhaftung ist also nicht nur eine Eigenschaft Gottes; man sagt, Vairagya sei eine der Eigenschaften des Allmächtigen, und nicht nur das, alles, was mit Gott verbunden ist, ist auch mit einer Art von Nicht-Anhaftung verbunden. In allem, was mit Gott verbunden ist, gibt es eine intensive Konzentration des Geistes, selbst wenn es sich um eine rituelle Verehrung, eine heilige Lesung aus einer Schrift oder eine religiöse Übung handelt.

Die Natur der Loslösung wird in diesem Kapitel besonders hervorgehoben. Ein berühmter Vers des fünften Kapitels hat eine gewisse Relevanz für einen Aphorismus von Patanjali, wenn auch in einem anderen Kontext. Ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te, ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ (BG 5.22): Alle Berührungen der Sinne mit ihren Objekten sind Gebärmutter des Schmerzes; deshalb erfreut sich der Weise nicht an den Befriedigungen der Sinne. Voller Bedeutung ist dieser Sloka. Es gibt einen Anfang und ein Ende für alles, was wir in dieser Welt erwarten können. Es kommt, und deshalb muss es auch wieder gehen. Dass es kommt, zeigt, dass es nicht da war, bevor es kam. Daher erzeugt die Freude, die noch nicht gekommen ist, die noch kommen wird, eine Unruhe im Geist desjenigen, der sie erwartet, eine Unruhe, die sich nicht von Schmerz und Trauer unterscheidet - nämlich, dass das, was man sich wünscht, noch nicht gekommen ist. Das, was ich will, ist noch nicht eingetroffen; deshalb ist mein Wunsch nicht erfüllt worden, und die Nichterfüllung eines Wunsches ist eine Qual des Geistes. Es ist der Kummer der Person. Es ist der unverfälschte Kummer.

Nun, wenn es kommt, muss es auch ein Ende haben. Der zeitliche Charakter einer Sache wird durch ihr Kommen und Gehen angezeigt. Weil es kommen muss, muss es eine Zeit gegeben haben, in der es nicht gekommen ist, also muss es eine Quelle des Kummers gewesen sein. Selbst wenn es gekommen ist, wird es nicht eine immerwährende Quelle der Sicherheit sein. Sie schafft eine andere Befürchtung: dass sie gehen wird. Das Sutra von Patanjali lautet in diesem Zusammenhang pariṇāma tāpa saṁskāra duḥkaiḥ guṇavṛtti virodhāt ca duḥkham eva sarvaṁ vivekinaḥ (Y.S. 2.15): Aufgrund bestimmter Eigenschaften, die untrennbar mit der Berührungserfahrung durch die Sinne verbunden sind, ist die Welt voll von Elend. Die Welt ist das verkörperte Elend. Sie ist nur Kummer. Es gibt keine Freude in dieser Welt. Die Lehre des Buddhismus sagt anitya dukkham anatmam: Diese Welt hat nichts Dauerhaftes in sich. Sie ist anityam shanikam. Man sagt, dass die momentane Verkettung von Ursachen und Wirkungen die Bildershow dieses Weltphänomens ist; wie die zusammenhängenden Bilder in einer kinematographischen Projektion werden kleine Teile zusammengefügt, so wie kleine Teile von organischen Zellen in einem Muster angeordnet sind, um unseren Körper zu bilden. Es gibt nichts, was auch nur einen Augenblick lang Bestand hat und seine eigene Identität bewahren kann. Dies ist die Philosophie des Buddhismus, die auf Aussagen des Buddha selbst zurückgeht. Selbst für einen Moment kann ein Ding seine Selbstidentität nicht aufrechterhalten, und dass eine solche Identität zufällig in Objekten, Persönlichkeiten und dergleichen sichtbar wird, ist einer Illusion in der Wahrnehmung zuzuschreiben.

Wir müssen nicht auf dieses metaphysische Thema des Buddhismus eingehen. Aber dass die Freuden des Lebens nur vorübergehend sind, ist allgemein bekannt. Es gibt einen Kummer am Anfang und einen Kummer am Ende. Wenn sie nicht gekommen ist, ist sie eine Quelle des Kummers; wenn sie geht, ist sie eine Quelle des Kummers. Das ist parinama, die Folge des Genusses durch Sinneslust. Und es ist nicht nötig, sich vorzustellen, dass wir es für eine kurze Zeit genießen können, auch wenn es nach einiger Zeit verschwindet, denn niemand weiß, wann es verschwindet. Es gibt keine Garantie dafür, dass sie uns für lange Zeit erhalten bleiben wird. Daher ist die Vorstellung, dass man ein begehrtes Objekt auch nur für eine kurze Zeit besitzen und genießen kann, als eine nicht zu rechtfertigende Position anzusehen.

Stellen Sie sich vor, oder nehmen Sie es als gegeben hin, dass es für eine kurze Zeit anhält; selbst dann ist es keine Freude. Wir befinden uns in einer Illusion. Die so genannte Freude über den Kontakt mit den Sinnen und den Besitz von Sinnesobjekten kann nicht einmal für einen Moment als Freude betrachtet werden, geschweige denn für einen langen Zeitraum, denn sie ist wiederum eine Illusion. Alle Freude ist eine Illusion. Sie ist eine psychische Täuschung, so wie wir optische Täuschungen haben. Was ist die Illusion? Die Gunas der Prakriti sind für diesen Vorgang namens Sinneserfahrung und ihre Akzeptanz durch den Geist verantwortlich. Alle Zufriedenheit ist ein Strahl des Lichtes von Sattva. Prakriti ist alle Dinge. Das ganze Universum besteht aus Sattva, Rajas und Tamas. Es kann keine Reflexion des Gleichgewichtszustandes in Rajas und Tamas geben.

In der Zwischenzeit können wir uns daran erinnern, dass Freude nichts anderes als eine Erfahrung des Gleichgewichts ist. Wenn wir ein Gefühl von Gleichmut haben, fühlen wir uns beschwingt. Wir fühlen uns bei körperlicher Gesundheit beschwingt, wenn die Kräfte der physiologischen Organe im Gleichgewicht sind, und auch, wenn die psychischen Funktionen im Gleichgewicht sind. Sie befinden sich in einem Zustand des Gleichgewichts. Der Geist wogt nicht mit Wellen der Ablenkung auf und ab, denn diese Wellen der Psyche entstehen durch die Tätigkeit von Rajas. In Sattva gibt es kein solches Auf und Ab, keine solche wellenartige Bewegung des Geistes. Wenn es ein vorübergehendes Aufblitzen dieses ausgeglichenen Zustands namens Sattva gibt, fühlen wir uns beschwingt, als ob wir etwas von der Natur der Glückseligkeit erfahren hätten.

Aber die Kräfte der Prakriti sind wie die Bewegung eines Rades. Ein fahrendes Auto lässt das Rad nie auch nur für einen Moment in einer bestimmten Position stehen. Es gibt eine ständige Veränderung der Position des Rades aufgrund der Bewegung, die durch den Druck der gesamten Struktur der Natur ausgelöst wird. Daher ist es nicht möglich, das statische und stabile Wirken von sattva oder irgendeiner Art von guna für eine lange Zeit zu erwarten. Es gibt ein fortwährendes, wir können sagen ein gleichzeitiges Wirken von Sattva, Rajas und Tamas. Es gibt einen Gegensatz zwischen den Qualitäten der Prakriti: guṇavṛtti virodhāt. Die eine steht der anderen gegenüber; die eine drückt die andere nach unten, wie die Speichen eines sich bewegenden Rades. Wir können sagen, dass die Speichen einander entgegengesetzt sind - das, was unten ist, ist oben, und das, was oben ist, ist unten, aufgrund der zwanghaften Bewegung des Rades.

Dharmachakra pravartana ist eine Analogie im buddhistischen Sprachgebrauch. Das Gesetz des Universums ist Dharma. Es bewegt sich wie ein Rad, und seine Position wird nicht stabil sein. Daher ist jede Erfahrung einer Verbindung mit irgendeiner Speiche in diesem Rad eine momentane Erfahrung. Wir werden in dieser Welt keinen dauerhaften Besitz von irgendetwas haben. Selbst der Besitzer kann nicht für lange Zeit existieren. Weder der Besitzer als Subjekt des Kontakts mit Objekten noch das Objekt können einen dauerhaften Wert in dieser Welt haben. Sie sind wie das bewegte Wasser eines Flusses, wie die wogende Flamme einer Lampe. Sie sind ständig in Bewegung, und deshalb gibt es in dieser Welt keine Möglichkeit für dauerhafte Zufriedenheit.

Es wurde bereits im dritten Kapitel der Bhagavadgita gesagt, dass alle Berührungen gunas sind, die sich zwischen gunas bewegen: guṇā guṇeṣu vartante (BG 3.28). Die drei Gunas, Sattva, Rajas und Tamas, stoßen in Form der Sinnesorgane mit den Objekten außerhalb von Raum und Zeit zusammen, die ebenfalls aus eben diesen drei Gunas bestehen. Dann gibt es einen letzten, entscheidenden Faktor bei allen Vorgängen im Leben. Wir haben in keiner Weise ein besonderes, persönliches Mitspracherecht. Deshalb kann niemand sagen: "Lass mich das eine Zeit lang haben." Weder derjenige, der das sagt, hat die Erlaubnis, über eine bestimmte zeitliche Grenze hinaus zu bleiben, noch kann das Objekt, das so erwartet wird, in ähnlicher Weise Bestand haben. Es gibt Angst, es gibt tapa, Kummer, immer; und, wie bereits erwähnt, gibt es tapa, Angst, am Anfang, weil es nicht gekommen ist, in der Mitte wegen der Angst, dass es gehen könnte, und Kummer am Ende, weil es gegangen ist. Wenn es nicht gekommen ist, ist es Kummer. Wenn es gekommen ist, ist es Kummer, weil man Angst hat, es könnte gehen. Wenn es weg ist, ist es die Hölle selbst. Wann ist sie also eine Quelle echter Freude, die frei von Angst ist? Wann sind wir frei von Ängsten in dieser Welt? Niemals, nicht einen Moment lang. Duḥkham eva sarvaṁ vivekinaḥ: Für einen Menschen, der mit Unterscheidungsvermögen ausgestattet ist, ist diese Welt nichts als verkörpertes Leid. Anityam asukhaṁ lokam (BG 9.33); duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15) sagt Bhagavan Sri Krishna selbst: Diese Welt ist anitya: zeitlich begrenzt, voller Angst, Kummer und Sorgen. Sie ist der Aufenthaltsort von Kummer: asukhaṁ. Sie ist unbeständig: duḥkhālayam; sie ist aśāśvate.

Es muss so sein. Es kann nicht anders sein, denn alle Erfahrungen in dieser Welt sind eine versuchsweise Gegenüberstellung der Natur der subjektiven Seite und der objektiven Seite. Siehst du Wellen im Ozean, die zu jeder Zeit eine feste Position einnehmen? Sie sind wie Felsen, sie stehen nie. Sie sind immer in Bewegung, immer in Bewegung, immer in Bewegung. Es ist die ständige Bewegung, die eine vorsichtige Wahrnehmung der Stabilität des Wellenkamms zu ermöglichen scheint. Es gibt nur Bewegung und keine Stetigkeit. So ist auch dieser Körper, so sind die Objekte der Welt, so wird die Erfahrung durch die Sinne in Form von Objekten wahrgenommen.

Also, ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkhayonaya: Alles bhoga - bhoga ist Vergnügen - alles Vergnügen, das durch Kontakt jeglicher Art entsteht, ist eine Quelle des Leids. Hier haben wir eine sehr wichtige Aussage vor uns. Jeder Kontakt ist unerwünscht, und wir haben in dieser Welt nichts anderes als Kontakt, wenn wir überhaupt eine Empfindung haben. Alle Empfindungen, die wir Erfahrung nennen, sind aus Kontakt geboren, und jeder Kontakt ist wie das Zusammenkommen von Holzscheiten im Ozean, sagt das Mahabharata: yathā kāśṭaṁ ca kāśṭaṁ ca sameyātāṁ mahodadhau, sametya ca vyatIyātaṁ tadvad bhūtasamāgamaḥ (M.B. 12.28.36). "Ich bin dein Freund, mein lieber Freund", sagen wir. Du bist mein Freund, und ich bin dein Freund. Wie lange werden wir Freunde sein? Wir werden im Meer des Lebens Freunde sein, so wie Holzstämme, die auf dem stürmischen Ozean treiben, einander manchmal begegnen und Freunde werden. Ein Baumstamm kann einem anderen Baumstamm die Hand reichen. "Mein lieber Freund, ich bin froh, dich zu sehen." Aber der Wind bläst in eine andere Richtung und der Stamm wird woanders hingeworfen. Wir sagen: "Es hat einen Trauerfall gegeben. Oh, mein Freund ist fort." Weder ist das Ihr Freund, noch ist dieser Verlust durch irgendeinen Faktor verursacht, der mit Ihnen zu tun hat. Es gibt einen anderen, himmlischen Vorgang, der die Dinge zusammenbringt und sie voneinander trennt. Daher ist es sinnlos, sich über einen vorübergehenden Kontakt mit einer Person oder einer Sache zu freuen. Es ist, wie wenn Holzscheite aufeinander treffen. Das Schicksal bringt sie zusammen, und das Schicksal nimmt sie weg. Wir können es Schicksal nennen, wir können es das Gesetz des Karmas nennen, wir können es die Zielstrebigkeit der Gunas der Prakriti oder den Willen Gottes nennen. Wir können es bei jedem Namen nennen. Daher ist jeder Kontakt gefährlich, weil er Anhaftung hervorruft. Anhaftung wird durch ein Gefühl der Freude beim Kontakt der Sinne mit den Objekten verursacht. Wir lecken an einem Honigtropfen, der von dem Objekt zu triefen scheint, mit dem die Sinne in Kontakt sind. Aber gefährlich ist das Leben. Der Kiefer des Todes ist weit geöffnet wie das Maul eines Krokodils. Er wird jeden verschlingen. Die ganze Welt kann er verschlingen. Kala, die Zeit, wird der Weltenfresser genannt. Sie frisst alles, und niemand kann verschont werden. In der Mahabharata gibt es eine Geschichte. Vidura erzählt diese Geschichte den weinenden Dhritarashtra und Gandhari, die sich an die Brust schlugen, mit dem Kopf auf den Boden schlugen und bitterlich über den Tod aller ihrer Kinder nach dem Krieg weinten. "Was ist das für ein Leben? Elend und Elend und Elend", sagt Vidura. Diese Geschichte findet sich auch in den buddhistischen Schriften.

Manche sagen, dass diese Geschichte ursprünglich in den buddhistischen Schriften zu finden ist; aber wir finden sie auch im Mahabharata. Es liegt an euch, herauszufinden, ob das Mahabharata vor Buddha geschrieben wurde oder erst danach entstand. Auf diese historische Kontroverse brauchen wir nicht einzugehen.

Im Mahabharata taucht es jedoch im Zusammenhang mit Viduras Lehre am Ende des Krieges auf. Er sagt: "Unser Schicksal, unser Leben, unser Zustand ist wirklich bedauernswert, wie der Mann, der in einen Brunnen in der Wildnis fiel. In der Dunkelheit stürzte ein Mann in einem dichten Dschungel in einen Brunnen, und durch Zufall ergriff er eine Wurzel eines Baumes am Abgrund, hielt sich daran fest und fiel nicht ins Wasser. Als er hinunterblickte, was sah er da? Er sah ein Krokodil mit offenem Maul. Oh Gott, mein lieber Gott! Es war ein Krokodil, das ihn anstarrte. Er schaute nach oben. Er sah einen Tiger mit offenem Maul. Er schaute ihn von oben herab an. Er kann nicht hinaufgehen, denn der Tiger ist da, und er kann nicht hinuntergehen, weil der Alligator, das Krokodil, dort ist. In diesem Zustand hängt er. Aber das Schlimmste kommt erst noch. Eine Ratte knabberte an der Wurzel, an der er hing, und fraß sie nach und nach auf. Was wird nach einiger Zeit geschehen? Er wird auf dem Alligator selbst landen. In sein Maul wird er gehen. Aber in diesem Zustand schrecklicher Unsicherheit - der Tiger oben, das Krokodil unten, die Ratte, die die Wurzel fraß, an der er hing - entdeckte er einige Honigtropfen, die vom gebogenen Ast eines Baumes fielen, auf dem sich ein Bienenstock befand. Aus dem Bienenstock über ihm fielen Honigtropfen. Er streckte seine Zunge heraus, um die Honigtropfen aufzufangen, weil sie so süß waren."

Welcher dumme Mensch würde zu dieser Zeit Honig trinken wollen? Aber er war süß. Der Tod ist am Ellenbogen; das macht nichts, denn Honig ist süß. Das ist es, was der Mensch denkt. Und das ist keine Belehrung von Vidura an Dhritarashtra und Gandhari oder von Buddha an einen seiner Jünger. Es ist eine wissenschaftliche Tatsache der Natur. Der verkörperte Tod ist diese phänomenale Welt. In jedem Moment kann alles vergehen. Alles kann durch das unerbittliche Gesetz der Welt, die kein Mitleid kennt, zermalmt werden, könnte man sagen. Obwohl wir der Unpersönlichkeit der Natur natürlich keinen ethischen Sinn zuschreiben können, mag es von unserem Standpunkt aus so aussehen, als sei die Hand der Natur grausam. So ist diese Welt. Und in diesem Zustand versuchen wir, die köstliche Frucht dieses gefährlichen Produkts vom verbotenen Baum des Lebens zu essen.

Begehre nichts in dieser Welt mit den Sinnen. Sie sind Kummer bringend: saṁsparśajā bhogā duḥkhayonaya. "Sie haben einen Anfang und ein Ende. Deshalb wird sich kein weiser Mensch ihnen nähern", sagt Bhagavan Sri Krishna in diesem berühmten Vers, der in diesem Kapitel vorkommt. Wir müssen unsere Impulse kontrollieren, noch bevor wir sterben. Es lohnt sich, dies zu tun. Wir sollten nicht auf den Moment des Todes warten, damit die Weisheit in uns aufdämmert: śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ prāk śarīravimokṣaṇāt, kāmakrodhodbhavaṁ vegaṁ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ (BG 5.23). Bevor wir diesen Körper ablegen, sollten wir mit der Genugtuung gehen, dass wir etwas erreicht haben, das der Mühe wert ist, für die wir in diese Welt gekommen sind. Der Trieb von kama und krodha sollte gebändigt werden. Wer mit der Kraft ausgestattet ist, das Ungestüm der Kräfte von kama und krodha, von Begierde und Ärger, zu zügeln, zurückzuhalten, ist immer befreit. Eine solche Person befindet sich immer im Zustand des Yoga. Ein solcher Mensch ist glücklich: sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ. Dies muss allmählich, Tag für Tag, durch verschiedene Methoden erreicht werden, die uns in verschiedenen Zusammenhängen erklärt wurden.

Die Ungestümheit der Sinnesorgane ist verständlich. Sie sind so, weil sie einen kosmischen Rückhalt haben. Die kleine Welle im Ozean hat die Unterstützung des ganzen Ozeans. Der gesamte Körper des Ozeans schiebt sie an, und deshalb steht die Welle wie ein kleiner Hügel auf der Wasseroberfläche. In ähnlicher Weise hat ein kleines sinnliches Verlangen einen kosmischen Schub im Rücken. Das ganze Meer ist in seinem Rücken, und deshalb ist es unmöglich, die Sinnesorgane zurückzuhalten. Wir sind eigentlich Niemande. Wir haben keine Kraft, die Sinne zu kontrollieren. In der Bhagavadgita heißt es, dass Prakriti das Sagen haben wird. Prakṛtiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati (BG 3.33): Die natürlichen Kräfte werden natürlich wirken. Hier wird keine individuelle Handlung angegeben. Wenn gesagt wird, dass die Impulse von Begierde und Zorn unterdrückt werden müssen, ist damit nicht gemeint, dass du und ich das unabhängig voneinander tun können. Individuelle Anstrengung ist nicht ausreichend.

Aber was ist Individualität anderes als diese Impulse? Diese Triebe machen uns zu dem, was wir als Individuen sind, und wer sind wir, um sie zu kontrollieren? Es ist, als wollte die Welle sich selbst kontrollieren. Vielleicht ist eine höhere Einstimmung erforderlich. Wir wissen nicht, was diese höhere Einstimmung ist. So etwas wurde am Ende des dritten Kapitels angedeutet, wo es hieß, dass die Sinne zweifellos sehr mächtig sind. Sie sind so stark, dass sie die ganze Persönlichkeit mitreißen können, so wie ein Boot von einem stürmischen Wind weggetragen wird. Indriyāṇi pramāthīni (BG 2.60): Schrecklich ist die Kraft der Sinnesorgane. Sie tragen sogar den Intellekt eines Menschen fort.

Aber die Andeutung, die in den Versen am Ende des dritten Kapitels kurz gemacht wird, ist die, die wir bereits behandelt haben, dass die Sinne stark sein mögen, aber der Geist eine größere Kapazität hat als jedes der Sinnesorgane. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ (BG 3.42): Die Vernunft ist sogar dem gefühlsbetonten und instinktiven Geist überlegen, aber höher als dieser ist der Atman. Die Andeutung scheint zu sein, dass wir auf den Atman als Stütze zurückgreifen müssen, damit die Vernunft stabil bleiben kann. Yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha, buddhiś ca na viceṣṭati, tām āhuḥ paramāṁ gatim (K.U. 2.3.10) ist ein Vers aus der Kathopanishad. Wenn die Sinnesorgane, fünf an der Zahl, mit dem Geist vereint sind, als ob sie gar nicht existierten, wird dies im System von Patanjali Pratyahara genannt. Die Sinnesorgane verschmelzen mit dem Geist, und der Geist ist in der Vernunft verwurzelt, und die Vernunft ist unruhig; dies wird Yoga genannt.

Wie können wir auf den Atman zurückgreifen? Ist das eine Möglichkeit? Bis dies erreicht ist, scheinen wir in dieser Welt nicht ganz sicher zu sein. Selbst die Vernunft ist letztlich unzuverlässig, wenn sie unabhängig und ohne jegliche Unterstützung dasteht. Schließlich ist sie ein individuelles Vermögen, das keine kosmische Stütze hat. Sie hat in gewissem Sinne eine kosmische Stütze, aber für alle praktischen Zwecke scheint sie an unsere körperlichen Empfindungen gebunden zu sein. Wir argumentieren oft zur Rechtfertigung unserer Begierden. Der universelle Atman soll also unsere Wurzel sein.

Der Erfolg im geistlichen Leben ist ein Wunder. Wir müssen es ein Wunder nennen, und es gibt kein anderes Wort dafür. Wir können nicht sagen, dass es ausschließlich unser Verdienst ist. Wer sind wir, dass wir uns anstrengen? Woher kommt die Kraft? Wir sind nur in Form von Impulsen verkörpert. Es wird gesagt, dass gute Handlungen, die wir in der vorherigen Geburt getan haben, purvapunya samskara, die Wirkung von verdienstvollen Taten der Vergangenheit, zu einem bestimmten Zeitpunkt Früchte tragen und dann als verstärkende Faktoren in unserer Vorwärtsbewegung im spirituellen Leben wirken.

Es ist logisch und wissenschaftlich nicht möglich, eine Antwort auf die Frage zu geben, wie wir Erfolg haben. Īśvarānugrahādeva puṁsāmadvaitavāsanā, mahadbhayaparitrāṇā-dviprāṇāmupajāyate (Avad. Gita 1.1) sagt Dattatreya in der Dattatreya Gita, der Avadhuta Gita. Ihr wisst nicht, wie das Konzept der Einheit in eurem Geist auftaucht. Du siehst nirgendwo auf der Welt Einheit. Überall gibt es Zersplitterung, Trennung, Isolation. Wie könnt ihr sagen, dass es so etwas wie Einheit gibt? Es gibt eine Idee, ein Konzept, eine Vorstellung, eine Annahme Ihrerseits, dass es so etwas wie eine vereinigende Kraft gibt. Wie ist diese Idee in Ihrem Kopf entstanden? Es ist ein Wunder, dass diskrete Teilchen der physischen Materie und unbeständige Gedanken, die in verschiedene Richtungen hin- und herlaufen, die überhaupt keinen Einheitscharakter haben, eine solche Vorstellung von Einheit zulassen können. Ishvaras Gnade, Gottes Gnade, wirkt. Der Weise Dattatreya sagt, dass es vielleicht die Gnade Gottes ist. Wir wissen es nicht. Wir haben nichts anderes zu sagen als das. Wir müssen demütig zugeben, dass es sich um ein Wunder handelt. Auch der große Logiker Shankara befand sich in dieser Zwickmühle, als er sich in seinem großen Kommentar zu den Brahma Sutras diese Frage stellte: Wie entsteht das Wissen im Individuum? Man kann nicht sagen, dass es das Ergebnis individueller Anstrengung ist, denn Anstrengung in Richtung des richtigen Wissens kann nicht entstehen, wenn nicht bereits ein gewisses Wissen vorhanden ist. Die Frage ist: Wie ist dieses Wissen überhaupt entstanden? Wer hat Sie dazu veranlasst, sich in die richtige Richtung zu bewegen? Dieser Anstoß in die richtige Richtung sollte auf ein gewisses Wissen zurückzuführen sein. Aber wie ist dieses Wissen entstanden? Das weiß niemand. Es ist Gottes Gnade.

Der Atman ist also letztendlich die Stütze. Er muss als Zuflucht genommen werden. Yo buddheḥ paratas tu saḥ. Es gibt einen Freund, der uns unterstützen wird. Suhṛdaṁ sarvabhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati (BG 5.29): "Erkenne Mich als deinen Freund. Du wirst von allen Ängsten befreit sein, wenn du akzeptierst, dass ich dein Freund bin." Der große Herr gibt diesen Trost, dieses Versprechen. Suhṛdaṁ sarvabhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati. Wir werden Tränen der Freude vergießen, wenn wir die Bedeutung dieses Versprechens des großen Herrn wirklich annehmen. "Erkenne Mich als deinen Freund." Wer kann euch so etwas sagen? Niemand auf der Welt wird sagen: "Ich bin dein Freund; glaube, dass ich dein Freund bin." Aber hier ist einer, der dir sagt: "Glaube, dass ich dein Freund bin. Ich werde für dich da sein. Ich werde dir helfen": suhṛdaṁ sarvabhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati. Außerdem gibt es am Ende dieses Kapitels, wie ich bereits erwähnt habe, eine präzise und prägnante Erklärung des Themas des Sechsten Kapitels, von dem wir später noch sehen werden.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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