Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 3 - Der Aufenthalt der Seele nach Verlassen des Körpers

Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 3 - Der Aufenthalt der Seele nach Verlassen des Körpers -

Der Aufenthalt der Seele nach Verlassen des Körpers

Die Brahma Sutras sind, wie wir festgestellt haben, ein Moksha Shastra. Es ist eine Schrift über die Befreiung der Seele. Da, wie wir bereits festgestellt haben, die Knechtschaft der Seele in ihrer Verstrickung in den Körper besteht, und der Körper ein Gebilde aus den fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - ist, und da diese Elemente kosmisch überall verteilt sind, folgt daraus, dass die Knechtschaft ein kosmisches Ausmaß annimmt. Sie sitzt nicht auf dem Kopf eines bestimmten Individuums. Überall gibt es Knechtschaft. Vielleicht hat Buddha unter diesem Gesichtspunkt immer wieder eifrig verkündet, dass das ganze Universum ein Fluss und ein vergängliches Phänomen ist, in dem nichts Bestand hat und alles in Bewegung ist.

Wenn dies der Fall ist, sind wir in eine größere Atmosphäre der Verstrickung und der Unfreiheit in unserem eigenen Selbst verwickelt, als wir uns vorstellen können, wie es der übliche Zustand von ungebildeten, ungebildeten, unerfahrenen Menschen ist. Wir denken, dass unser Körper eine Fessel ist, aber in Wirklichkeit ist die ganze Welt eine Fessel, und daran müssen wir uns erinnern. Der Körper besteht aus der Substanz der Welt. Wo immer die Welt ist, da sind auch die Elemente, und die subtilen Potentiale, Tanmatras genannt, dieser groben Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther wirken auf die Seele aufgrund ihrer Anhaftung ein, die durch verschiedene Faktoren verursacht wird.

Die Befreiung aus der Knechtschaft ist also keine individuelle Angelegenheit. Selbst die Meditationen, die in den Brahma Sutras auf der Grundlage der Aussagen der Upanishaden vorgeschrieben werden, sind nicht nur die Ausübung eines Gedankens irgendwo in einer Ecke des eigenen Gehirns; es ist eine kosmische Angelegenheit. Die ganze Welt wacht auf, wenn ein aufrichtiger Anwärter auf Befreiung ernsthaft mit der Meditation beginnt. Alle Löwen im Wald erheben sich, als ob sich im Wald eine Katastrophe ereignet, und beginnen, die Dinge aus allen Richtungen zu betrachten. Schlafende Hunde wachen auf, wenn die Meditation kommt.

Dies sind die sogenannten Hindernisse in der Meditation. Eine gemütliche Freundschaft der Anhaftung der Seele an den Zustand, von diesen fünf Elementen umhüllt zu sein, und ihre Zugehörigkeit zu ihnen ist so, wie wenn eine Person im Gefängnis sich an das Gefängnisleben gewöhnt und an keine andere Art zu leben denken kann. Platon bezieht sich in seiner Republik auf diese Art von Zwangslage der gefesselten Seelen, indem er die in der Unwissenheit der Knechtschaft gefangenen Individuen mit Menschen vergleicht, die in einer dunklen Höhle eingesperrt und an eine Wand gekettet sind, auf die die Sonnenstrahlen von außen geworfen werden. Sie können die Sonne und die Aktivität hinter ihnen außerhalb der Höhle nicht sehen, aber sie sehen die Schatten, die sich an der Wand bewegen, und sie halten die Schatten für ihre eigene Welt der Gesellschaft. Sie können nicht wissen, dass es draußen im offenen Sonnenlicht einen Archetyp von Individualitäten gibt. Die Menschen laufen im Sonnenlicht umher, werfen ihre Schatten an die Wand, und diese Schatten werden als die Realitäten betrachtet. Das ist bei jedem Menschen hier der Fall. Die Schatten der Bewegungen, Tätigkeiten und Leistungen in der Welt werden für Realitäten gehalten, während sie in Wirklichkeit die Reflexionen bestimmter Originale sind, die sich im hohen Himmel befinden, der von der Sonne der höchsten Idee des Guten erleuchtet wird, um es in der Sprache Platons auszudrücken. Alle großen Menschen denken gleich; ob es Platon oder die Upanishaden sind, macht keinen Unterschied.

Daher befasst sich das Brahma Sutra, das ein Moksha Shastra ist, nicht mit irgendeiner Art von schlampigem und halbherzigem Programm, das man in der spirituellen Praxis verfolgen kann: "Ich werde ein wenig meditieren, wenn es möglich ist, und morgen werde ich ein wenig mehr tun." Diese Ausreden werden nicht ausreichen, wenn man die Intensität des Leidens bedenkt, das durch die Verstrickung der Seele in diese Elemente verursacht wird.

Wenn die Geburt in Form dieses individuellen psychophysischen Organismus stattfindet, stürzen sich diese Elemente auf diese zukünftige Formation und klammern sich an den Punkt des Bewusstseins, den wir den Jiva nennen. Wie Rauch, Nebel und Dunkelheit umhüllen sie die Seele und erlauben ihr nicht, irgendetwas jenseits ihrer eigenen Grenzen wahrzunehmen. Während unseres ganzen Lebens haften diese subtilen Potenzen der Elemente an uns, und zwar vehementer als unsere Haut an unserem eigenen Körper. Diese Elemente, die unsere Persönlichkeit, unseren Kummer, unsere Bindungen und alles, was wir tun, ausmachen, bleiben unser ganzes Leben lang bestehen und wirken auch nach dem Tod weiter. Diese Verkörperung der fünf Elemente in der subtilen Form ist als sukshma sharira bekannt, der subtile Körper, der die Kräfte der Sinnesorgane, des Geistes, des Intellekts und des Willens sowie die Pranas in ihren verschiedenen Operationen umfasst. Dies ist die eigentliche Person.

Die so genannte Person ist nicht das, was in ihrem Personalausweis oder auf ihrem Foto zu sehen ist. Die wirkliche Person ist etwas anderes als das, was wir als Person betrachten, denn das Foto auf dem Ausweis ist auch nach dem Tod der Person zu sehen. Wir sagen, dass jemand von uns gegangen ist. Niemand ist von uns gegangen, denn wir können dieselbe alte Person ohne jede Empfindung und ohne Bewusstsein daliegen sehen. Wer ist also von uns gegangen? Die Person ist von uns gegangen. Wer ist diese Person? Es ist die Person, die diese physische Umhüllung verlassen hat. Es ist der feinstoffliche Körper der fünf Elemente, der das wirkliche Ich, das wirkliche Du, der wirkliche Er, die wirkliche Sie, das wirkliche Es ist; und er kann niemals vergehen, er kann nicht sterben, er kann sich nicht verändern. Er besteht im gesamten Raum und für alle Zeit. Er ist da im Tiefschlaf, er ist da in der Ohnmacht, er ist da bei der Geburt und er ist da im Tod. Dies ist unser wahrer Freund. Wer ist unser Freund? Wir denken, die Ursache unserer Fesselung, die wir mit großer Freude umarmen, sei unser Freund. "Mein liebes Ich, komm." Dieses "liebe Ich" wird uns während unseres gesamten Aufenthalts in Zeit und Raum belästigen, und wir werden nirgendwo Seelenfrieden finden.

All diese Beschreibungen im Brahma Sutra sollen uns die Tatsache unserer wahren Gebundenheit vor Augen führen, und wir dürfen sie nicht auf die leichte Schulter nehmen. Es ist eine ernste Angelegenheit, und nichts kann so ernst sein wie die Verstrickung des eigenen Selbst in eine Knechtschaft, die nicht einmal vom Verstand verstanden werden kann. Es ist in der Tat sehr ernst. Wir können kein besseres Wort verwenden.

Die Befreiung aus diesen Fesseln besteht, wie gesagt, in der Vereinigung einer geistigen Kraft, die mit großer Konzentrationsanstrengung aufgebracht wird und die die Grenze der bloßen psychologischen Operation des Geistes im Gehirn überschreitet. Das bloße Denken, das eine empirische psychologische Operation ist, kann die Wirklichkeit nicht berühren, das ist ein Punkt, den Immanuel Kant so deutlich gemacht hat. Der Gedanke kann die Wirklichkeit nicht berühren. Aber weil das Denken etwas ist, das von der körperlichen Hülle ausgeht, ist es empirisch, externalisiert, sinngebunden und auch durch Raum und Zeit gebunden, und jede Menge Denken in einem Zustand psychologischer Knechtschaft und Unterwerfung unter die fünf Elemente wird die Seele nicht in die Lage versetzen, ihre eigene ursprüngliche Wirklichkeit zu berühren.

Es gibt eine Transzendenz, die das Wesen der Freiheit ist, und deshalb sollte auch die Meditation, die wir praktizieren, eine transzendente Form annehmen. Ein bloßes halbherziges Bemühen in Form einer kleinen täglichen Routine in religiöser Stimmung - Kirchenbesuch, Tempelbesuch, Glockenläuten - wird nicht funktionieren. Das Problem ist ernster, als wir es uns vorstellen können. Dass eine gebundene Seele nicht wissen kann, dass sie gebunden ist, ist die schlimmste aller Tragödien, die man sich vorstellen kann. Das ist die Natur von Samsara. Samsara ist die bindende Kraft der Unwissenheit, die nicht einmal das Wissen zulässt, dass so etwas stattgefunden hat. Wir können uns vorstellen, wo wir stehen.

Der Weg zur Freiheit im spirituellen Sinne besteht in den Meditationen über die Vorschriften, die uns in den Upanishaden gegeben werden, wie wir sie im dritten Kapitel des Brahma Sutra näher beschrieben haben.

Die Karma-Potenzen, die die Ursachen für das Anhaften der materiellen Elemente an die Seele sind, müssen sehr sorgfältig behandelt werden. Warum haften diese Elemente an uns und werden von der Seele angezogen wie Eisenspäne von einem Magneten? Das liegt an den Karmas, Vasanas oder Apurvas, wie sie in bestimmten Denkschulen genannt werden, die die Seele in verschiedenen früheren Inkarnationen übernommen hat. Die Knechtschaft besteht von Ewigkeit zu Ewigkeit. Niemand weiß, wann sie begonnen hat, und es ist schwer zu sagen, wann sie enden wird.

Gewöhnliche Anstrengungen reichen nicht aus. Es gibt Menschen, die gute Taten vollbringen, philanthropische Handlungen, Wohltätigkeit; sie bringen Opfer dar, graben Brunnen, pflanzen Bäume und geben den Armen zu essen. Dies wird in der Fachsprache des Vedanta ishtapurta genannt. Ishta ist die Kraft, die durch Opfer religiöser Art, wie Agnihotra und so weiter, erzeugt wird, und purta ist die wohltätige Tat, wie ich bereits erwähnt habe. Diese guten Taten erzeugen zweifellos gute Wirkungen, aber gute Wirkungen reichen nicht aus, um die Freiheit oder spirituelle Befreiung zu erlangen. Ein guter Mensch wird gute Belohnungen erhalten, aber Moksha ist keine gute Belohnung; es ist etwas ganz anderes. Das Erreichen des Himmels ist das Ergebnis rechtschaffener und tugendhafter Handlungen von der Art der Nächstenliebe und so weiter, und die Welt wird uns für all die Leiden entschädigen, die wir durch unsere guten Taten erlitten haben. Jede Handlung, die wir ausführen, wird eine Reaktion hervorrufen, und gute Taten erzeugen gute Reaktionen. Die Reaktionen sind so gut, dass sie uns in den Himmel, Indraloka und jede andere Loka dieser Art befördern können. Aber wenn der Antriebsmotor abkühlt und sich erschöpft, wird die Seele, die in diese himmlische Region gegangen ist, durch die Kraft der Erdanziehung zurückgeworfen. Auch eine Rakete kann herunterkommen, wenn ihre Antriebskraft nach oben erschöpft ist. Gute Taten allein sind also nicht genug, auch wenn wir gute Taten sehr loben und nichts größer ist als eine gute Tat.

Jetzt sprechen wir über das Thema des Brahma Sutra, das keine gewöhnliche Schrift ist. Es gibt Menschen, die gute und auch schlechte Taten vollbringen. Diejenigen, die sehr gute Taten von intensiver Natur vollbringen, werden die Früchte sofort ernten. Wenn unsere Handlung sehr intensiv ist, ob sie nun intensiv gut oder intensiv schlecht ist, wird sie ihre Wirkung hier selbst entfalten. Plötzliches Glück kann uns widerfahren. Ein Glücksfall wird auf eine Art und Weise unser Segen sein, die wir nicht verstehen können. Wie kann ein Glücksfall plötzlich eintreten? Es liegt an den großen Opfern und guten Taten, die wir erbracht haben. Intensives Leid und Katastrophen, der Tod, können auch eintreten, wenn die Taten sehr schlecht sind. Die Hölle kann hier selbst herabsteigen, und es ist nicht nötig, in eine andere Hölle zu gehen. Dies ist der Fall bei sehr guten und sehr schlechten Taten. Was ist mit leichten Taten? Sie werden sich in dieser Geburt nicht manifestieren, weil sie für die intensiven Taten Platz machen müssen. Die Ordnung des Universums scheint so zu funktionieren, dass milde Taten nicht belohnt werden, und sie liegen auf der Lauer, als ob es sie gar nicht gäbe. Sie sind wie Gläubiger von intensiver oder milder Natur. Die milden Taten warten auf die Zeit für ihre Manifestation, die sogar nach drei Geburten sein kann, nicht notwendigerweise in der nächsten 71 Geburt, weil die Handlungen zu mild sind, um sich in der tatsächlichen Erfahrung manifestieren zu können. Hier geht es um das Ergebnis des Karmas, der Handlung.

Was ist eigentlich Karma? Es ist eine Reaktion, die die ganze Welt auf jede Störung ihres Gesetzes ausübt. Es ist wie ein Magnetfeld, das sich gegen die Person auflehnt, die sich ihm nähert, und einen Schock von solcher Intensität gibt, wie es der Art der Störung und dem Abstand entspricht, den man vom Magnetfeld einhält. Jede Handlung ist eine Interferenz mit den natürlichen Kräften. Sie ist eine Störung, weil die Natur keinen Egoismus hat. Sie hat keine Persönlichkeit. Sie ist ein alles durchdringender, allgegenwärtiger Vorgang. Die Natur der kosmischen Vorgänge ist unpersönlich, aber alles, was wir tun, ist höchst persönlich. Jede persönliche Handlung, die durch den Egoismus eines Individuums motiviert ist, kollidiert daher sofort mit den unpersönlichen Anforderungen der allgegenwärtigen Natur, und es kommt zum Krieg zwischen dem Individuum und der alles durchdringenden Natur. In diesem Krieg ist es das Individuum, das besiegt wird, weil das individuelle Bewusstsein, das aus dem Egoismus geborene Persönlichkeitsbewusstsein, den Anforderungen der kosmischen Ordnung nicht gerecht wird.

Die Intensität, mit der eine Abstoßung durch die kosmische Natur aufgrund der Einmischung des Individuums in diese kosmische Natur entsteht, wird die Nemesis der Handlung oder karma phala genannt, das Ergebnis unserer Tat. Woher kommt sonst das Ergebnis? Es fällt nicht von den Bäumen. Es manifestiert sich von allen Seiten. Es kommt von allen Seiten, weil die Natur überall ist, von jeder Seite. Karma kommt also nicht aus einer Richtung, von vorne oder von hinten; es ist wie ein Sturm, der sich an die Oberfläche heftiger Bewegung erhebt, alles umschließt und sich aus allen Richtungen bewegt.

Karma" ist ein viel missverstandenes Wort, aber in 73 Wirklichkeit ist es eine wissenschaftliche, mathematisch konstruierte Folge eines Eingriffs des individuellen Egoismus in die kosmische Natur. Das ist der Grund, warum eine Belohnung folgt, die der Art der Einmischung angemessen ist, die selbstlos ist 74 in Form von wohltätigen Taten oder selbstsüchtig in Form von bösen Taten getan. Das ist die Geschichte der Wirkung des Karmas. Jeder ist glücklich, jeder ist unglücklich. Das so genannte Glück entsteht aufgrund einer angenehmen Reaktion, die durch die Handlung des Einzelnen im Bereich der Universalität hervorgerufen wird, und auf der anderen Seite gibt es die unangenehme Einmischung, die unangenehme Erfahrungen verursacht. Diese Menschen werden Moksha nicht erreichen, egal ob sie gute oder schlechte Menschen sind. Schlechte Menschen werden mehr leiden; gute Menschen werden sich freuen, aber sie werden wieder in den ursprünglichen Zustand zurückfallen, aus dem sie aufgestiegen sind.

Was ist dann der Weg zu Moksha? Das Brahma Sutra übernimmt Details aus den Upanishaden selbst. Moksha marga wird beschrieben. Die marga, der Weg zu moksha, impliziert eine Art von Bewegung, und Bewegung ist ohne Raum und Zeit nicht denkbar. Diese raum-zeitliche Bewegung, die auch in bestimmten Formen des Aufstiegs des Geistes bis hin zur Befreiung möglich ist, verdanken wir unserer Vorstellung von Gott. Das ist etwas viel Höheres als die guten Taten, die man vollbringt. Ich berühre den Karma-Aspekt überhaupt nicht; er ist vorbei. Jetzt wird etwas Höheres in Angriff genommen, nämlich reine Meditation. Die Meditation über unsere Vorstellung von Gott wird uns verraten, welche Art von Erfahrung wir durch diese Meditationen machen werden. Wenn unser Gott irgendwo sitzt, folgt eine Art von Reaktion. Oder wenn Er die Überperson ist, der Höchste Purusha, wie er in der Purusha Sukta des Veda beschrieben wird, dann erzeugt diese Vorstellung von Gott eine andere Reaktion.

Menschen, die über den persönlichen Gott 75 meditieren, verlassen diese Welt ebenso wie Menschen, die entweder gute oder schlechte Taten vollbringen. Der Abschied ist für alle gleich. Wenn die Zeit des Abschieds gekommen ist, finden bestimmte Dinge im Inneren statt. In den Upanishaden wird uns gesagt, dass die Spitze des Herzens aufleuchtet 76 mit einer funkenähnlichen Flamme, die auf die Notwendigkeit hinweist, diesen Körper zu verlassen. Es ist tatsächlich die Seele, die in Form dieser kleinen Flamme symbolisiert wird, die die Spitze des Herzens zum Zeitpunkt des Austritts aus diesem Körper erhellt. Dann ist ein Ruck im ganzen System zu spüren, denn so wie man einen leichten Schock spürt, wenn man ein elektrisches Feld berührt, verursacht der Austrittsbefehl ein Zittern im ganzen Körper. Es gibt eine Art Zittern, eine Tendenz, an den Füßen kalt zu werden.

© Divine Life Society

Siehe auch

• Upanishaden
• Vedanta
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Transzendenz
• Dhyana
• Meditation
• Meditationsanleitungen

Literatur

• Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
• Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit
• Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
• Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: Der Pfad zur Gelassenheit
• Sukadev Bretz: Karma und Reinkarnationauch als ebook oder Hörbuch
• Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Raja Yoga Sutra
• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch

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