Yogaraja Upanishad
Die Yogaraja Upanishad (Sanskrit: योगराजोपनिषत्, Yogarājopaniṣat) ist eine kurze, nicht zum Kanon der 108 Muktika-Upanishaden gehörende Yogaschrift. Ihr Name bedeutet „Upanishad vom König des Yoga“ oder „Upanishad über den königlichen Yoga“. In 21 Versen ordnet sie vier Yogawege – Mantra Yoga, Laya Yoga, Raja Yoga und Hatha Yoga – und beschreibt neun innere Chakras als Stufen meditativer Sammlung.
Im Zentrum der Yogaraja Upanishad steht nicht eine abstrakte Philosophie, sondern eine verdichtete Praxislehre. Nach einer knappen Einteilung des Yoga führt der Text vom unteren Brahma Chakra über Svadhishthana, Nabel, Herz, Kehle, Gaumen, Augenbrauenmitte und Brahmarandhra bis zum Vyoma Chakra, dem „Raum-Rad“. Die neun Zentren stimmen nicht einfach mit dem heute verbreiteten Sieben-Chakra-Modell überein. Gerade deshalb ist die Yogaraja Upanishad ein wichtiges Zeugnis dafür, dass die indischen Chakra-Systeme historisch vielfältig waren.
Die Sprache ist knapp und an mehreren Stellen textkritisch schwierig. Einige Formen der überlieferten Ausgabe sind offenbar verderbt oder grammatisch ungewöhnlich. Solche Stellen werden im Folgenden nicht stillschweigend geglättet, sondern in der Worterklärung kenntlich gemacht. Die deutsche Übersetzung gibt den wahrscheinlichsten Sinn wieder, ohne aus unsicheren Begriffen eine scheinbar exakte Anatomie oder Übungsanweisung zu konstruieren.
Spirituell verbindet die Yogaraja Upanishad Körper, Atem, Vorstellungskraft und Bewusstsein. Ihre Bilder von Kundalini, Licht, Hamsa und innerem Raum können die Meditation vertiefen. Zugleich sind sie keine Aufforderung zu gewaltsamen Atem- oder Energiepraktiken. Für ernsthaft Übende ist die Schrift am fruchtbarsten, wenn sie zusammen mit ethischer Grundlage, maßvoller Praxis und der Anleitung einer erfahrenen Lehrperson studiert wird.
Yogaraja Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung
Die folgende Lesefassung beruht auf der von C. Kunhan Raja 1933 herausgegebenen Sanskritüberlieferung und der darauf beruhenden digitalen Transkription. Die überlieferten 21 Verse werden einzeln übersetzt und erläutert. Offenkundige Druck- oder Schreibfehler werden nur dort normalisiert, wo dies ausdrücklich vermerkt ist.
Vers 1 – Die vier Yogawege
yogarājaṃ pravakṣyāmi yogināṃ yogasiddhaye |
mantrayogo layaścaiva rājayogo haṭhastathā || 1 ||
Übersetzung: Ich werde den Yogaraja, den König des Yoga, darlegen, damit Yogis Vollendung im Yoga erlangen: Mantra Yoga, Laya Yoga, Raja Yoga und ebenso Hatha Yoga.
Wort-für-Wort-Erläuterung: yogarājam – den „König des Yoga“, hier zugleich der Gegenstand und Titel der Lehre; pravakṣyāmi – ich werde darlegen, ausführlich erklären; yoginām – für die Yogis, der Yogis; yoga-siddhaye – zur Vollendung beziehungsweise Meisterschaft im Yoga; mantra-yogaḥ – Yoga durch Mantra und Rezitation; layaḥ ca eva – und gerade Laya, Auflösung oder Versenkung; rāja-yogaḥ – königlicher Yoga, Yoga der geistigen Sammlung; haṭhaḥ tathā – ebenso Hatha Yoga.
Vers 2 – Vier Glieder der Übung
yogaścaturvidhaḥ prokto yogibhistattvadarśibhiḥ |
āsanaṃ prāṇasaṃrodho dhyānaṃ caiva samādhikaḥ || 2 ||
Übersetzung: Von Yogis, welche die Wirklichkeit schauen, wird Yoga als vierfach gelehrt: Sitzhaltung, Zurückhalten des Lebensatems, Meditation und schließlich Samadhi.
Wort-für-Wort-Erläuterung: yogaḥ – Yoga; catur-vidhaḥ – von vier Arten, vierfach; proktaḥ – gelehrt, verkündet; yogibhiḥ – von Yogis; tattva-darśibhiḥ – von Schauenden der Wahrheit oder Wirklichkeit; āsanam – Sitz, stabile Haltung (Asana); prāṇa-saṃrodhaḥ – Hemmung, Sammlung oder bewusstes Zurückhalten des Lebensatems; dhyānam – Meditation (Dhyana); ca eva – und gerade, und auch; samādhikaḥ – überlieferte, grammatisch auffällige Form, dem Zusammenhang nach Samadhi als abschließendes Glied. Der Text nennt hier vier Übungsglieder und nicht die acht Glieder des Ashtanga Yoga nach Patanjali.
Vers 3 – Mantra als anerkannter Weg
etaccatuṣṭayaṃ viddhi sarvayogeṣu sammatam |
brahmīviṣṇuśivādīnāṃ mantraṃ jāpyaṃ viśāradaiḥ || 3 ||
Übersetzung: Erkenne diese Vierheit als in allen Yogalehren anerkannt. Von Kundigen ist ein Mantra der Gottheiten – beginnend mit Brahmi beziehungsweise Brahma, Vishnu und Shiva – zu rezitieren.
Wort-für-Wort-Erläuterung: etat – dieses; catuṣṭayam – Vierheit, Gruppe von vier; viddhi – erkenne, wisse; sarva-yogeṣu – in allen Yogawegen beziehungsweise Yogalehren; sammatam – anerkannt, gebilligt; brahmī-viṣṇu-śiva-ādīnām – der Gottheiten Brahmi beziehungsweise Brahma, Vishnu, Shiva und weiterer; mantram – ein Mantra; jāpyam – soll wiederholt oder gemurmelt werden (Japa); viśāradaiḥ – von Kundigen, Erfahrenen. Die überlieferte Verbindung brahmīviṣṇuśiva ist ungewöhnlich; sie kann Brahmi als Göttin oder eine gestörte Schreibung für Brahma, Vishnu und Shiva bezeichnen.
Vers 4 – Beispiele für Mantra Yoga und Laya Yoga
sādhyate mantrayogastu vatsarājādibhiryathā |
kṛṣṇadvaipāyanādyaistu sādhito layasaṃjñitaḥ || 4 ||
Übersetzung: Mantra Yoga wird verwirklicht, wie etwa von Vatsaraja und anderen. Der als Laya bezeichnete Yoga wurde dagegen von Krishna Dvaipayana und weiteren Meistern verwirklicht.
Wort-für-Wort-Erläuterung: sādhyate – wird vollbracht, verwirklicht oder gemeistert; mantra-yogaḥ tu – aber der Mantra Yoga; vatsarāja-ādibhiḥ – von Vatsaraja und anderen; yathā – wie, beispielsweise; kṛṣṇa-dvaipāyana-ādyaiḥ tu – dagegen von Krishna Dvaipayana und anderen; sādhitaḥ – verwirklicht, zur Vollendung gebracht; laya-saṃjñitaḥ – „Laya“ genannt, als Yoga der Auflösung bezeichnet. Die Identität des hier genannten Vatsaraja ist nicht sicher bestimmbar.
Vers 5 – Das erste der neun Chakras
navasveva hi cakreṣu layaṃ kṛtvā mahātmabhiḥ |
prathamaṃ brahmacakraṃ syāt trirāvṛttaṃ bhagākṛti || 5 ||
Übersetzung: Indem die großen Seelen in den neun Chakras Auflösung vollzogen, übten sie diesen Weg. Das erste soll das Brahma Chakra sein, dreifach gewunden und von der Gestalt des weiblichen Schöpfungssymbols, des Bhaga.
Wort-für-Wort-Erläuterung: navasu eva hi – gerade in den neun, wahrlich in neun; cakreṣu – Chakras, Rädern oder Energiezentren; layam kṛtvā – Auflösung, Versenkung oder Einswerden vollzogen habend; mahātmabhiḥ – von großen Seelen, großen Yogis; prathamam – das erste; brahma-cakram – Brahma Chakra, das unterste der hier beschriebenen Zentren; syāt – soll beziehungsweise möge sein; triḥ-āvṛttam – dreimal gewunden oder dreifach umschlungen; bhaga-ākṛti – von der Form des bhaga, des weiblichen Zeugungs- und Schöpfungssymbols. Die Form bhagākṛti steht in der Überlieferung ohne die erwartete neutrale Endung.
Vers 6 – Wurzelknolle, Feuergrube und Kundalini
apāne mūlakandāravyaṃ kāmarūpaṃ ca tajjaguḥ |
tadeva vahnikuṇḍaṃ syāt tattvakuṇḍalinī tathā || 6 ||
Übersetzung: Im Bereich des Apana nannten sie es die Wurzelknolle und Kamarupa. Eben dieses gilt als Feuergrube und ebenso als der Ort der wesenhaften Kundalini.
Wort-für-Wort-Erläuterung: apāne – im Apana, dem abwärts gerichteten Lebenshauch beziehungsweise in dessen Bereich; mūla-kanda-āravyam – überlieferte, textlich unsichere Form; dem Zusammenhang nach „Wurzelknolle“ genannt; kāma-rūpam – Kamarupa, „Gestalt des Begehrens“, auch Name eines tantrischen Kraftortes; ca – und; tat jaguḥ – so nannten oder besangen sie es; tat eva – eben dieses; vahni-kuṇḍam – Feuergrube, Feuerbecken; syāt – gilt als, soll sein; tattva-kuṇḍalinī – die Kundalini als wesenhafte Wirklichkeit beziehungsweise das Prinzip Kundalini; tathā – ebenso. Wegen der beschädigten Lesart ist keine genauere anatomische Deutung von mūlakandāravyam gesichert.
Vers 7 – Die lebendige Kraft und das zweite Chakra
tāṃ jīvarūpiṇīṃ dhyāyejjyotiṣṭhaṃ muktihetave |
svādhiṣṭhānaṃ dvitīyaṃ syāccakraṃ tanmadhyagaṃ viduḥ || 7 ||
Übersetzung: Man meditiere über sie als lebensgestaltige, im Licht gegründete Kraft, um der Befreiung willen. Das zweite Chakra soll Svadhishthana sein; die Wissenden erkennen es als inmitten jenes Bereichs gelegen.
Wort-für-Wort-Erläuterung: tām – über sie, die Kundalini; jīva-rūpiṇīm – die Gestalt des Lebens beziehungsweise der Einzelseele annehmend; dhyāyet – man soll meditieren; jyotiṣṭham – im Licht stehend oder im Licht gegründet; die Form ist grammatisch auffällig und kann sich auf die vorgestellte Kraft beziehungsweise ihr Licht beziehen; mukti-hetave – als Ursache oder Mittel zur Befreiung (Moksha); svādhiṣṭhānam – Svadhishthana, wörtlich „eigener Sitz“; dvitīyam – das zweite; syāt – soll sein; cakram – Chakra; tat-madhya-gam – in dessen Mitte befindlich; viduḥ – sie wissen, die Kundigen erkennen.
Vers 8 – Linga und Uddiyana-Pitha
paścimābhimukhaṃ liṅgaṃ pravālāṅkurasannibham |
tatrodrīyāṇapīṭheṣu taṃ dhyātvākarṣayejjagat || 8 ||
Übersetzung: Dort befindet sich ein nach Westen gerichtetes Linga, einem jungen Korallenspross ähnlich. Wer darüber am Udrīyana- beziehungsweise Uddiyana-Sitz meditiert, soll die Welt anziehen können.
Wort-für-Wort-Erläuterung: paścima-abhimukham – nach Westen beziehungsweise nach hinten gerichtet; liṅgam – Zeichen, Linga, Symbol Shivas; pravāla-aṅkura-sannibham – einem jungen Korallen- oder rötlichen Spross ähnlich; tatra – dort; udrīyāṇa-pīṭheṣu – an den Udrīyana-Sitzen; wahrscheinlich eine abweichende oder beschädigte Form von Uddiyana beziehungsweise Uddiyana Pitha; tam – über dieses, ihn; dhyātvā – meditiert habend; ākarṣayet – soll anziehen, in den eigenen Einfluss bringen; jagat – die Welt, das Bewegte. Die Aussage über das „Anziehen der Welt“ gehört zur traditionellen Sprache der Siddhis und ist nicht als ethische Erlaubnis zur Manipulation anderer zu verstehen.
Vers 9 – Das Nabelchakra und die mittlere Shakti
tṛtīyaṃ nābhicakraṃ syāttanmadhye tu jagat sthitam |
pañcāvartā madhyaśaktiṃ cintayedvidyudākṛti || 9 ||
Übersetzung: Das dritte soll das Nabelchakra sein; in seiner Mitte ist die Welt gegründet. Man soll die mittlere Shakti als fünffach gewunden und von der Gestalt eines Blitzes betrachten.
Wort-für-Wort-Erläuterung: tṛtīyam – das dritte; nābhi-cakram – Nabelchakra; syāt – soll sein; tat-madhye tu – aber in seiner Mitte; jagat – die Welt, das Bewegte; sthitam – gegründet, befindlich; pañca-āvartā – fünffach gewunden oder fünf Wirbel besitzend; nach der Syntax wäre pañcāvartām zu erwarten; madhya-śaktim – die mittlere Kraft; cintayet – man soll betrachten, geistig vergegenwärtigen; vidyut-ākṛti – von blitzartiger Gestalt. Die „mittlere Kraft“ kann im Kontext auf die in der Mitte verlaufende Energie beziehungsweise Sushumna bezogen werden, doch der Vers benennt dies nicht ausdrücklich.
Vers 10 – Frucht der Meditation und Herzchakra
tāṃ dhyātvā sarvasiddhīnāṃ bhājanaṃ jāyate budhaḥ |
caturthaṃ hṛdaye cakraṃ vijñeyaṃ tadadhomukham || 10 ||
Übersetzung: Wer verständig über sie meditiert, wird zu einem Gefäß aller Vollkommenheiten. Als viertes ist das Chakra im Herzen zu erkennen; es ist nach unten gerichtet.
Wort-für-Wort-Erläuterung: tām – über sie, die mittlere Shakti; dhyātvā – meditiert habend; sarva-siddhīnām – aller Vollkommenheiten oder übernatürlichen Fähigkeiten; bhājanam – Gefäß, Empfänger, Träger; jāyate – wird, entsteht als; budhaḥ – der Verständige, Erwachte; caturtham – das vierte; hṛdaye – im Herzen; cakram – Chakra; vijñeyam – ist zu erkennen, soll verstanden werden; tat – dieses; adho-mukham – nach unten gerichtet.
Vers 11 – Hamsa im Herzen
jyotīrūpaṃ ca tanmadhye haṃsaṃ dhyāyet prayatnataḥ |
taṃ dhyāyato jagat sarvaṃ vaśyaṃ syānnātra saṃśayaḥ || 11 ||
Übersetzung: In seiner Mitte soll man mit Sorgfalt über den Hamsa in Lichtgestalt meditieren. Für den darüber Meditierenden werde die ganze Welt zugänglich und in Harmonie gebracht; daran, so sagt der Text, bestehe kein Zweifel.
Wort-für-Wort-Erläuterung: jyotī-rūpam – von Lichtgestalt; ca – und; tat-madhye – in dessen Mitte, im Herzchakra; haṃsam – den Hamsa, den „Schwan“ als Symbol von Atem, Seele und höchstem Selbst; dhyāyet – man soll meditieren; prayatnataḥ – mit Sorgfalt, ernsthaftem Bemühen; tam – über ihn; dhyāyataḥ – für den Meditierenden, dessen, der meditiert; jagat sarvam – die ganze Welt; vaśyam syāt – soll fügsam, zugänglich oder harmonisierbar werden; na atra – hierin nicht; saṃśayaḥ – Zweifel. Im ethischen Sinn ist vaśya als Meisterung der eigenen Wahrnehmungswelt zu lesen, nicht als Freibrief zur Beherrschung anderer.
Vers 12 – Kehlchakra und die drei Nadis
pañcamaṃ kaṇṭhacakraṃ syāt tatra vāme iḍā bhavet |
dakṣiṇe piṅgalā jñeyā suṣumnā madhyataḥ sthitā || 12 ||
Übersetzung: Das fünfte soll das Kehlchakra sein. Dort verläuft links Ida; rechts ist Pingala zu erkennen, und Sushumna befindet sich in der Mitte.
Wort-für-Wort-Erläuterung: pañcamam – das fünfte; kaṇṭha-cakram – Kehlchakra; syāt – soll sein; tatra – dort; vāme – auf der linken Seite; iḍā – Ida, der traditionell links verlaufende feinstoffliche Kanal; bhavet – befindet sich, soll sein; dakṣiṇe – auf der rechten Seite; piṅgalā – Pingala, der traditionell rechts verlaufende Kanal; jñeyā – ist zu erkennen; suṣumnā – Sushumna, der mittlere Kanal; madhyataḥ – in der Mitte; sthitā – befindlich, gegründet. Die Ausgabe druckt sthatā; hier ist der offenkundige Schreibfehler zu sthitā normalisiert.
Vers 13 – Das reine Licht und das Gaumenchakra
tatra dhyātvā śuci jyotiḥ siddhīnāṃ bhājanaṃ bhavet |
ṣaṣṭhaṃ ca tālukācakraṃ ghaṇṭikāsthānamucyate || 13 ||
Übersetzung: Wer dort über das reine Licht meditiert, wird zu einem Gefäß der Vollkommenheiten. Das sechste ist das Gaumenchakra; es wird als Ort des Gaumenzäpfchens bezeichnet.
Wort-für-Wort-Erläuterung: tatra – dort, im Kehlzentrum; dhyātvā – meditiert habend; śuci – rein, lauter; jyotiḥ – Licht; siddhīnām – der Vollkommenheiten, Siddhis; bhājanam – Gefäß, Träger; bhavet – wird, soll werden; ṣaṣṭham – das sechste; ca – und; tāluka-cakram – Gaumenchakra; ghaṇṭikā-sthānam – Ort der „kleinen Glocke“, des Gaumenzäpfchens; ucyate – wird genannt.
Vers 14 – Das zehnte Tor und die Auflösung im Leeren
daśamadvāramārgaṃ tad rājadaṃtaṃ ca tajjaguḥ |
tatra śūnye layaṃ kṛtvā mukto bhavati niścitam || 14 ||
Übersetzung: Sie nannten es den Weg zum zehnten Tor und auch „Königszahn“. Wer dort im leeren Raum Auflösung vollzieht, wird gewiss befreit.
Wort-für-Wort-Erläuterung: daśama-dvāra-mārgam – Weg zum zehnten Tor; das „zehnte Tor“ bezeichnet in Yogatexten einen inneren Ausgang jenseits der neun Körperöffnungen; tat – dieses; rāja-dantam – „Königszahn“, ein technischer Ausdruck für einen Bereich am Gaumen; ca – und; tat jaguḥ – so nannten sie es; tatra – dort; śūnye – im Leeren, im inneren Raum (Shunya); layam kṛtvā – Auflösung oder Versenkung vollzogen habend; muktaḥ bhavati – wird befreit; niścitam – gewiss, sicher. Der Vers beschreibt meditative Sammlung, keine wörtliche Manipulation des Gaumens.
Vers 15 – Das Brauenzentrum
bhrūcakraṃ saptamaṃ vidyādbindusthānaṃ ca tadviduḥ |
bhruvormadhye vartulaṃ ca dhyātvā jyotiḥ pramucyate || 15 ||
Übersetzung: Das siebte erkenne man als Brauenchakra; die Wissenden kennen es auch als Ort des Bindu. Wer in der Mitte zwischen den Brauen über das runde Licht meditiert, wird befreit.
Wort-für-Wort-Erläuterung: bhrū-cakram – Brauenchakra, Zentrum an der Augenbrauenmitte; saptamam – das siebte; vidyāt – man soll erkennen, wissen; bindu-sthānam – Ort des Punktes oder Keimpunktes (Bindu); ca – und, auch; tat viduḥ – so kennen es die Wissenden; bhruvoḥ madhye – in der Mitte der beiden Brauen; vartulam – kreisförmig, rund; ca – und; dhyātvā – meditiert habend; jyotiḥ – Licht; hier als Gegenstand der Meditation; pramucyate – wird vollständig befreit.
Vers 16 – Brahmarandhra und Nirvana
aṣṭamaṃ brahmarandhraṃ syāt paraṃ nirvāṇasūcakam |
taṃ dhyātvā sūtikāgrāmaṃ dhūmākāraṃ vimucyate || 16 ||
Übersetzung: Das achte soll das Brahmarandhra sein, das auf das höchste Nirvana hinweist. Wer über jenes als sūtikāgrāma bezeichnete, rauchgestaltige Zentrum meditiert, wird befreit.
Wort-für-Wort-Erläuterung: aṣṭamam – das achte; brahma-randhram – „Öffnung Brahmans“, feinstofflicher Scheitelpunkt; syāt – soll sein; param – höchstes, jenseitiges; nirvāṇa-sūcakam – auf Nirvana hinweisend, Nirvana anzeigend; tam – über dieses beziehungsweise jenes; dhyātvā – meditiert habend; sūtikā-grāmam – eine unklare, wahrscheinlich gestörte technische Bezeichnung der Überlieferung; dhūma-ākāram – von rauchartiger Gestalt; vimucyate – wird befreit. Eine präzise Deutung von sūtikāgrāma ist anhand des überlieferten Textes nicht gesichert.
Vers 17 – Jalandhara und das neunte Chakra
tacca jālandharaṃ jñeyaṃ mokṣadaṃ nīlacetasam |
navamaṃ vyomacakraṃ syādaśraiḥ ṣoḍaśabhiryutam || 17 ||
Übersetzung: Dieses ist auch als Jalandhara zu erkennen und schenkt den im Dunkelblau gesammelten Geistern Befreiung. Das neunte soll das Vyoma Chakra sein, versehen mit sechzehn Spitzen.
Wort-für-Wort-Erläuterung: tat ca – und dieses; jālandharam – Jalandhara, hier Name oder Kennzeichnung des oberen Zentrums; nicht ohne Weiteres mit Jalandhara Bandha gleichzusetzen; jñeyam – ist zu erkennen; mokṣa-dam – Befreiung gebend; nīla-cetasam – wörtlich „derer mit blauem beziehungsweise dunkelblauem Bewusstsein“; die genaue technische Bedeutung bleibt unsicher; navamam – das neunte; vyoma-cakram – Raum- oder Ätherchakra; syāt – soll sein; aśraiḥ – mit Ecken, Spitzen oder Strahlen; ṣoḍaśabhiḥ – sechzehn; yutam – versehen, verbunden.
Vers 18 – Bewusstsein und höchste Shakti
saṃvidbrūyācca tanmadhye śaktiruddhā sthitā parā |
tatra pūrṇāṃ girau pīṭhe śaktiṃ dhyātvā vimucyate || 18 ||
Übersetzung: In seiner Mitte soll man von Bewusstsein sprechen beziehungsweise Bewusstsein erkennen; dort ruht die höchste, eingeschlossene Shakti. Wer dort am Berg-Sitz über die Shakti in ihrer Fülle meditiert, wird befreit.
Wort-für-Wort-Erläuterung: saṃvit – Bewusstsein, unmittelbares Erkennen; brūyāt – man soll sagen, benennen oder erklären; ca – und; tat-madhye – in dessen Mitte, im Vyoma Chakra; śaktiḥ – Kraft, Shakti; ruddhā – eingeschlossen, zurückgehalten oder gesammelt; sthitā – ruhend, befindlich; parā – höchste, jenseitige; tatra – dort; pūrṇām – die volle, vollkommene; girau – am oder auf dem Berg; pīṭhe – am Sitz, Kraftort; śaktim – die Shakti; dhyātvā – meditiert habend; vimucyate – wird befreit. Die Syntax des ersten Halbverses und das Bild des „Berg-Sitzes“ sind mehrdeutig; sicher ist die Verbindung von höchstem Zentrum, Bewusstsein, Shakti und Befreiung.
Vers 19 – Tägliche Frucht der Chakra-Meditation
eteṣāṃ navacakrāṇāmekaikaṃ dhyāyato muneḥ |
siddhayo muktisahitāḥ karasthāḥ syurdine dine || 19 ||
Übersetzung: Für den schweigenden Weisen, der über jedes einzelne dieser neun Chakras meditiert, sollen die Vollkommenheiten zusammen mit Befreiung Tag für Tag gleichsam in seiner Hand liegen.
Wort-für-Wort-Erläuterung: eteṣām – von diesen; nava-cakrāṇām – neun Chakras; eka-ekam – jedes einzelne, eines nach dem anderen; dhyāyataḥ – für den Meditierenden, dessen, der meditiert; muneḥ – des Muni, des schweigenden Weisen; siddhayaḥ – Vollkommenheiten, Siddhis; mukti-sahitāḥ – von Befreiung begleitet, zusammen mit Befreiung; kara-sthāḥ – in der Hand befindlich, unmittelbar verfügbar; syuḥ – sollen sein, mögen werden; dine dine – Tag für Tag.
Vers 20 – Schau des Brahmaloka
eko daṇḍadvayaṃ madhye paśyati jñānacakṣuṣā |
kadambagolakākāraṃ brahmalokaṃ vrajanti te || 20 ||
Übersetzung: Wer mit dem Auge der Erkenntnis in der Mitte zwischen den beiden „Stäben“ das einem kugeligen Kadamba-Blütenstand gleichende Brahmaloka schaut – solche Menschen gelangen zur Welt Brahmans.
Wort-für-Wort-Erläuterung: ekaḥ – einer, ein Einzelner, hier sinngemäß „wer“; daṇḍa-dvayam – das Paar von Stäben beziehungsweise die zwei linearen Begrenzungen; worauf das Bild genau verweist, bleibt offen; madhye – in der Mitte; paśyati – sieht, schaut; jñāna-cakṣuṣā – mit dem Erkenntnisauge; kadamba-golaka-ākāram – von der runden Gestalt eines kugeligen Kadamba-Blütenstandes; brahma-lokam – die Welt Brahmans (Brahmaloka); vrajanti – sie gehen, gelangen; te – diese, solche Menschen. Der Wechsel vom Singular ekaḥ paśyati zum Plural te vrajanti ist Teil der überlieferten, knappen Syntax.
Vers 21 – Erwachen der mittleren Kraft
ūrdhvaśaktinipātena adhaḥśakternikuñcanāt |
madhyaśaktiprabodhena jāyate paramaṃ sukhaṃ jāyate paramaṃ sukham | iti || 21 ||
Übersetzung: Durch das Herabkommen der oberen Kraft, durch das Zusammenziehen der unteren Kraft und durch das Erwachen der mittleren Kraft entsteht höchste Glückseligkeit – höchste Glückseligkeit entsteht. So endet die Lehre.
Wort-für-Wort-Erläuterung: ūrdhva-śakti-nipātena – durch das Niederkommen, Einströmen oder Herabfallen der oberen Kraft; adhaḥ-śakteḥ – der unteren Kraft; nikuñcanāt – durch Zusammenziehen, Einfalten oder Bündeln; madhya-śakti-prabodhena – durch das Erwachen der mittleren Kraft; jāyate – entsteht, wird geboren; paramam – höchste, äußerste; sukham – Glück, Glückseligkeit; jāyate paramam sukham – „höchste Glückseligkeit entsteht“, als bekräftigende Wiederholung; iti – so, hiermit. Die drei Kräfte können im yogischen Kontext mit oberer, unterer und mittlerer Energiedynamik verbunden werden; der Vers selbst gibt jedoch keine technische Schrittfolge für Bandha oder Pranayama.
Kolophon
(yoga-upaniṣadaḥ) iti yogarājopaniṣat samāptā |
Übersetzung: (Unter den Yoga-Upanishaden:) Damit ist die Yogaraja Upanishad beendet.
Wort-für-Wort-Erläuterung: yoga-upaniṣadaḥ – Yoga-Upanishaden; eine redaktionelle Gruppierungsangabe der Vorlage; iti – so, damit; yogarāja-upaniṣat – die Yogaraja Upanishad; samāptā – beendet, abgeschlossen.
Video: Chakras – die Energiezentren des Menschen
Name, Überlieferung und Datierung
Yogarāja setzt sich aus yoga und rāja, „König“, zusammen. Der Titel kann die behandelte Lehre als hervorragenden oder „königlichen“ Yoga auszeichnen. Obwohl Vers 1 ausdrücklich auch Raja Yoga nennt, ist der Titel der Yogaraja Upanishad nicht einfach mit dem später unterschiedlich gebrauchten Fachbegriff Raja Yoga gleichzusetzen. Der Text versteht seinen „König des Yoga“ vielmehr als eine Lehre, die Mantra, Laya, Raja und Hatha Yoga gemeinsam in den Blick nimmt.
Die Yogaraja Upanishad gehört nicht zu den 108 Schriften der Muktika-Liste. Eine sichere Zuordnung zu einer vedischen Shakha ist nicht überliefert. Auch Verfasser, Entstehungsort und exaktes Entstehungsdatum sind unbekannt. Der Titel war in Handschriftenkatalogen bereits vor der ersten modernen Druckausgabe verzeichnet; gedruckt wurde der Sanskrittext 1933 in C. Kunhan Rajas Sammlung Un-published Upanishads.
Eine genaue Datierung wäre spekulativ. Wortschatz und Lehrsystem – vier Yogaformen, Kundalini, neun Chakras, feinstoffliche Kanäle, Pitha-Bezeichnungen und die Verbindung von Laya mit Hatha Yoga – sprechen für eine späte, von tantrischen und mittelalterlichen Yogatraditionen geprägte Upanishad. Wahrscheinlich gehört sie in das zweite Jahrtausend n. Chr. Diese Einordnung ist eine literarhistorische Schlussfolgerung und kein durch ein datiertes Manuskript bewiesener Zeitpunkt.
Die überlieferte Fassung ist stellenweise beschädigt oder stark verkürzt. Formen wie mūlakandāravyam, samādhikaḥ, sūtikāgrāmam und nīlacetasam erlauben keine völlig sichere Deutung. Für das Verständnis der Yogaraja Upanishad ist diese Unsicherheit wichtig: Eine philologisch verantwortliche Lektüre unterscheidet zwischen dem tatsächlich lesbaren Sanskrit, einer wahrscheinlichen Bedeutung und späteren Deutungen.
Inhalt und Lehre der Yogaraja Upanishad
Vier Yogawege und vier Übungsglieder
Die ersten vier Verse schaffen zwei Ordnungen. Zunächst nennt die Yogaraja Upanishad vier Wege: Mantra Yoga arbeitet mit heiligen Lauten und wiederholter Sammlung; Laya Yoga zielt auf das Aufgehen der begrenzten Geistestätigkeit; Raja Yoga bezeichnet den königlichen Weg der Bewusstseinsführung; Hatha Yoga bezieht den Körper, den Atem und die subtilen Kräfte ein. Der Text stellt diese Wege nebeneinander, ohne sie gegeneinander auszuspielen.
Daneben nennt Vers 2 vier Übungsglieder: Asana, Zurückhaltung des Prana, Dhyana und Samadhi. Diese Viererordnung unterscheidet sich vom achtgliedrigen Yoga Patanjalis mit Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi. Die Abweichung zeigt keine bloße Verkürzung, sondern eine andere Systematisierung: Die Yogaraja Upanishad konzentriert sich auf Sitz, Energie, Meditation und Versenkung.
Das System der neun Chakras
Die Verse 5–18 bilden den Hauptteil. Die Yogaraja Upanishad beschreibt folgende neun Zentren:
- das Brahma Chakra im Wurzel- und Apana-Bereich, verbunden mit Feuergrube, Kamarupa und Kundalini;
- Svadhishthana mit einem westwärts gerichteten, rötlichen Linga und dem Udrīyana-/Uddiyana-Sitz;
- das Nabelchakra mit der blitzartigen, fünffach gewundenen mittleren Shakti;
- das Herzchakra mit dem lichtgestaltigen Hamsa;
- das Kehlchakra mit Ida links, Pingala rechts und Sushumna in der Mitte;
- das Gaumenchakra am Gaumenzäpfchen, als Weg zum „zehnten Tor“;
- das Brauenchakra beziehungsweise der Bindu-Ort zwischen den Augenbrauen;
- das Brahmarandhra am Scheitel, das auf Nirvana hinweist;
- das Vyoma Chakra, das Raum-Chakra mit sechzehn Spitzen und der höchsten Shakti in seiner Mitte.
Dieses Neunersystem darf nicht nachträglich in das heute bekannte Sieben-Chakra-Schema gezwängt werden. Es kennt zwar vertraute Orte und Begriffe, ordnet sie aber anders. So erscheint das Brahmarandhra als achtes Zentrum und darüber beziehungsweise jenseits davon das Vyoma Chakra als neuntes. Die historische Yogaliteratur enthält zahlreiche Systeme mit unterschiedlicher Zahl, Lage, Farbe und Benennung der Chakras.
Licht, Hamsa und innerer Raum
Mehrfach fordert die Yogaraja Upanishad dazu auf, Licht zu meditieren. Im Herzen erscheint der Hamsa als Lichtgestalt; am Gaumen führt die Sammlung in das Leere; zwischen den Brauen wird ein kreisförmiges Licht geschaut. Jyoti, Hamsa, Bindu und Vyoma sind keine voneinander isolierten Objekte. Sie bezeichnen verschiedene Weisen, in denen Bewusstsein als lebendige Gegenwart, konzentrierter Punkt und unbegrenzter Raum erfahren werden kann.
Der Hamsa ist in der indischen Spiritualität zugleich Schwan, Atemsymbol und Bild des unterscheidungsfähigen Selbst. Seine Verbindung mit dem Herzlicht legt nahe, dass die Meditation nicht nur eine räumliche „Chakra-Reise“ meint. Sie führt zur Erkenntnis dessen, was alle Wahrnehmung von innen her erhellt.
Siddhi und Befreiung
Der Text verspricht Siddhis, Anziehungskraft, Meisterschaft und schließlich Befreiung. Solche Aussagen gehören zur traditionellen Sprache vormoderner Yogatexte. Die Yogaraja Upanishad ordnet die Siddhis jedoch wiederholt der Mukti unter: Das Ziel ist nicht Schaustellung außergewöhnlicher Kräfte, sondern die Befreiung des Bewusstseins.
Für eine ethische Auslegung bedeutet „die Welt wird beherrschbar“ vor allem, dass die eigene Erfahrungswelt nicht länger von unbewussten Reaktionen regiert wird. Wer Bilder von Macht benutzt, um andere zu beeinflussen, verfehlt die mit Yoga verbundene Selbstdisziplin. Ohne Ahimsa, Wahrhaftigkeit und Bescheidenheit können Siddhi-Vorstellungen leicht zur Ablenkung werden.
Die drei Kräfte des Schlussverses
Vers 21 verdichtet die gesamte Lehre in ein dynamisches Bild: Eine obere Kraft strömt herab, eine untere Kraft wird zusammengezogen, und die mittlere Kraft erwacht. Dies erinnert an spätere Hatha-Yoga-Lehren über Prana, Apana, Sushumna und Bandhas. Der Vers beschreibt jedoch keine vollständige Atemtechnik. Sein sicherer Kern ist die Vereinigung polarer Bewegungen in einer erwachten Mitte, aus der parama sukha, höchste Glückseligkeit, entsteht.
Gerade die Kürze der Yogaraja Upanishad verlangt Zurückhaltung bei praktischen Folgerungen. Intensive Atemrückhaltung, Bandhas oder Kundalini-Techniken sollten nicht allein anhand dieses Textes erprobt werden. Menschen mit gesundheitlichen Beschwerden oder psychischer Belastung sollten solche Praktiken nur mit fachkundiger Begleitung und gegebenenfalls medizinischem Rat aufnehmen.
Bedeutung der Yogaraja Upanishad
Historisch ist die Yogaraja Upanishad bedeutsam, weil sie mehrere Yogaformen in einem einzigen kurzen Lehrtext verbindet. Sie zeigt, dass „Yoga“ in der späteren Sanskrittradition kein einheitliches System war. Mantra, meditative Auflösung, königliche Sammlung und körperlich-energetische Praxis konnten als unterschiedliche, zugleich aufeinander bezogene Zugänge gelten.
Religionsgeschichtlich dokumentiert der Text ein Neun-Chakra-System mit tantrischen Ortsnamen, Lichtvorstellungen und einer aufsteigenden beziehungsweise sich vereinigenden Shakti. Damit ergänzt er bekanntere Yoga-Upanishaden wie die Yogatattva Upanishad, Yoga Kundalini Upanishad und Dhyanabindu Upanishad. Er ist zugleich ein Gegenbeleg zu der modernen Annahme, es habe in Indien immer nur genau sieben Chakras gegeben.
Philosophisch liegt seine Stärke in der Verbindung von Mikrokosmos und Befreiung. Der Leib wird nicht als bloßes Hindernis abgewertet, sondern als Feld innerer Sammlung verstanden. Vom Wurzelbereich bis zum Raum-Chakra wird der verkörperte Mensch zum Meditationsraum. Die Bewegung endet nicht bei einem einzelnen Körperpunkt, sondern im Bewusstsein und in der Erfahrung innerer Weite.
Bedeutung heute
Für heutige Übende kann die Yogaraja Upanishad drei Korrektive bieten. Erstens erinnert sie daran, dass Yoga mehrere Methoden umfasst und keine einzelne Technik für alle Menschen passend ist. Zweitens relativiert ihr Neun-Chakra-Modell moderne Standardbilder. Chakra-Darstellungen sind Landkarten der Praxis, nicht naturwissenschaftlich nachgewiesene Organe. Drittens verbindet der Schlussvers Aufstieg und Herabkunft: Spirituelle Entwicklung ist nicht nur ein „Nach-oben“, sondern eine Integration von Körper, Atem, Geist und Bewusstsein.
Die Schrift kann deshalb als Meditations- und Studienimpuls dienen. Eine mögliche behutsame Annäherung besteht darin, aufrecht zu sitzen, den natürlichen Atem wahrzunehmen und nacheinander Wurzelraum, Nabel, Herz, Kehle, Brauenmitte und Scheitel freundlich ins Bewusstsein zu nehmen – ohne den Atem anzuhalten und ohne besondere Empfindungen erzwingen zu wollen. Das entscheidende Kriterium ist nicht Intensität, sondern wachsende Ruhe, Klarheit und Mitgefühl.
Im heutigen Yoga ist auch der philologische Respekt wichtig. Wo das Sanskrit unsicher ist, sollte eine Übersetzung dies offen sagen. Die Yogaraja Upanishad gewinnt dadurch an Wert: Sie wird nicht als fertige Gebrauchsanweisung behandelt, sondern als historisches Zeugnis und als Einladung zu verantwortlicher innerer Forschung.
Vollständiger Text in Devanagari
योगराजं प्रवक्ष्यामि योगिनां योगसिद्धये ।
मन्त्रयोगो लयश्चैव राजयोगो हठस्तथा ॥ १॥
योगश्चतुर्विधः प्रोक्तो योगिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ।
आसनं प्राणसंरोधो ध्यानं चैव समाधिकः ॥ २॥
एतच्चतुष्टयं विद्धि सर्वयोगेषु सम्मतम् ।
ब्रह्मीविष्णुशिवादीनां मन्त्रं जाप्यं विशारदैः ॥ ३॥
साध्यते मन्त्रयोगस्तु वत्सराजादिभिर्यथा ।
कृष्णद्वैपायनाद्यैस्तु साधितो लयसंज्ञितः ॥ ४॥
नवस्वेव हि चक्रेषु लयं कृत्वा महात्मभिः ।
प्रथमं ब्रह्मचक्रं स्यात् त्रिरावृत्तं भगाकृति ॥ ५॥
अपाने मूलकन्दारव्यं कामरूपं च तज्जगुः ।
तदेव वह्निकुण्डं स्यात् तत्त्वकुण्डलिनी तथा ॥ ६॥
तां जीवरूपिणीं ध्यायेज्ज्योतिष्ठं मुक्तिहेतवे ।
स्वाधिष्ठानं द्वितीयं स्याच्चक्रं तन्मध्यगं विदुः ॥ ७॥
पश्चिमाभिमुखं लिङ्गं प्रवालाङ्कुरसन्निभम् ।
तत्रोद्रीयाणपीठेषु तं ध्यात्वाकर्षयेज्जगत् ॥ ८॥
तृतीयं नाभिचक्रं स्यात्तन्मध्ये तु जगत् स्थितम् ।
पञ्चावर्ता मध्यशक्तिं चिन्तयेद्विद्युदाकृति ॥ ९॥
तां ध्यात्वा सर्वसिद्धीनां भाजनं जायते बुधः ।
चतुर्थं हृदये चक्रं विज्ञेयं तदधोमुखम् ॥ १०॥
ज्योतीरूपं च तन्मध्ये हंसं ध्यायेत् प्रयत्नतः ।
तं ध्यायतो जगत् सर्वं वश्यं स्यान्नात्र संशयः ॥ ११॥
पञ्चमं कण्ठचक्रं स्यात् तत्र वामे इडा भवेत् ।
दक्षिणे पिङ्गला ज्ञेया सुषुम्ना मध्यतः स्थिता ॥ १२॥
तत्र ध्यात्वा शुचि ज्योतिः सिद्धीनां भाजनं भवेत् ।
षष्ठं च तालुकाचक्रं घण्टिकास्थानमुच्यते ॥ १३॥
दशमद्वारमार्गं तद्राजदन्तं च तज्जगुः ।
तत्र शून्ये लयं कृत्वा मुक्तो भवति निश्चितम् ॥ १४॥
भ्रूचक्रं सप्तमं विद्याद्बिन्दुस्थानं च तद्विदुः ।
भ्रुवोर्मध्ये वर्तुलं च ध्यात्वा ज्योतिः प्रमुच्यते ॥ १५॥
अष्टमं ब्रह्मरन्ध्रं स्यात् परं निर्वाणसूचकम् ।
तं ध्यात्वा सूतिकाग्रामं धूमाकारं विमुच्यते ॥ १६॥
तच्च जालन्धरं ज्ञेयं मोक्षदं नीलचेतसम् ।
नवमं व्योमचक्रं स्यादश्रैः षोडशभिर्युतम् ॥ १७॥
संविद्ब्रूयाच्च तन्मध्ये शक्तिरुद्धा स्थिता परा ।
तत्र पूर्णां गिरौ पीठे शक्तिं ध्यात्वा विमुच्यते ॥ १८॥
एतेषां नवचक्राणामेकैकं ध्यायतो मुनेः ।
सिद्धयो मुक्तिसहिताः करस्थाः स्युर्दिने दिने ॥ १९॥
एको दण्डद्वयं मध्ये पश्यति ज्ञानचक्षुषा ।
कदम्बगोलकाकारं ब्रह्मलोकं व्रजन्ति ते ॥ २०॥
ऊर्ध्वशक्तिनिपातेन अधःशक्तेर्निकुञ्चनात् ।
मध्यशक्तिप्रबोधेन जायते परमं सुखं जायते परमं सुखम् । इति ॥ २१॥
(योग-उपनिषदः) इति योगराजोपनिषत् समाप्ता ।
Vollständiger Text in IAST
yogarājaṃ pravakṣyāmi yogināṃ yogasiddhaye |
mantrayogo layaścaiva rājayogo haṭhastathā || 1 ||
yogaścaturvidhaḥ prokto yogibhistattvadarśibhiḥ |
āsanaṃ prāṇasaṃrodho dhyānaṃ caiva samādhikaḥ || 2 ||
etaccatuṣṭayaṃ viddhi sarvayogeṣu sammatam |
brahmīviṣṇuśivādīnāṃ mantraṃ jāpyaṃ viśāradaiḥ || 3 ||
sādhyate mantrayogastu vatsarājādibhiryathā |
kṛṣṇadvaipāyanādyaistu sādhito layasaṃjñitaḥ || 4 ||
navasveva hi cakreṣu layaṃ kṛtvā mahātmabhiḥ |
prathamaṃ brahmacakraṃ syāt trirāvṛttaṃ bhagākṛti || 5 ||
apāne mūlakandāravyaṃ kāmarūpaṃ ca tajjaguḥ |
tadeva vahnikuṇḍaṃ syāt tattvakuṇḍalinī tathā || 6 ||
tāṃ jīvarūpiṇīṃ dhyāyejjyotiṣṭhaṃ muktihetave |
svādhiṣṭhānaṃ dvitīyaṃ syāccakraṃ tanmadhyagaṃ viduḥ || 7 ||
paścimābhimukhaṃ liṅgaṃ pravālāṅkurasannibham |
tatrodrīyāṇapīṭheṣu taṃ dhyātvākarṣayejjagat || 8 ||
tṛtīyaṃ nābhicakraṃ syāttanmadhye tu jagat sthitam |
pañcāvartā madhyaśaktiṃ cintayedvidyudākṛti || 9 ||
tāṃ dhyātvā sarvasiddhīnāṃ bhājanaṃ jāyate budhaḥ |
caturthaṃ hṛdaye cakraṃ vijñeyaṃ tadadhomukham || 10 ||
jyotīrūpaṃ ca tanmadhye haṃsaṃ dhyāyet prayatnataḥ |
taṃ dhyāyato jagat sarvaṃ vaśyaṃ syānnātra saṃśayaḥ || 11 ||
pañcamaṃ kaṇṭhacakraṃ syāt tatra vāme iḍā bhavet |
dakṣiṇe piṅgalā jñeyā suṣumnā madhyataḥ sthitā || 12 ||
tatra dhyātvā śuci jyotiḥ siddhīnāṃ bhājanaṃ bhavet |
ṣaṣṭhaṃ ca tālukācakraṃ ghaṇṭikāsthānamucyate || 13 ||
daśamadvāramārgaṃ tad rājadaṃtaṃ ca tajjaguḥ |
tatra śūnye layaṃ kṛtvā mukto bhavati niścitam || 14 ||
bhrūcakraṃ saptamaṃ vidyādbindusthānaṃ ca tadviduḥ |
bhruvormadhye vartulaṃ ca dhyātvā jyotiḥ pramucyate || 15 ||
aṣṭamaṃ brahmarandhraṃ syāt paraṃ nirvāṇasūcakam |
taṃ dhyātvā sūtikāgrāmaṃ dhūmākāraṃ vimucyate || 16 ||
tacca jālandharaṃ jñeyaṃ mokṣadaṃ nīlacetasam |
navamaṃ vyomacakraṃ syādaśraiḥ ṣoḍaśabhiryutam || 17 ||
saṃvidbrūyācca tanmadhye śaktiruddhā sthitā parā |
tatra pūrṇāṃ girau pīṭhe śaktiṃ dhyātvā vimucyate || 18 ||
eteṣāṃ navacakrāṇāmekaikaṃ dhyāyato muneḥ |
siddhayo muktisahitāḥ karasthāḥ syurdine dine || 19 ||
eko daṇḍadvayaṃ madhye paśyati jñānacakṣuṣā |
kadambagolakākāraṃ brahmalokaṃ vrajanti te || 20 ||
ūrdhvaśaktinipātena adhaḥśakternikuñcanāt |
madhyaśaktiprabodhena jāyate paramaṃ sukhaṃ jāyate paramaṃ sukham | iti || 21 ||
(yoga-upaniṣadaḥ) iti yogarājopaniṣat samāptā |
Vollständige deutsche Übersetzung
1. Ich werde den Yogaraja, den König des Yoga, darlegen, damit Yogis Vollendung im Yoga erlangen: Mantra Yoga, Laya Yoga, Raja Yoga und ebenso Hatha Yoga.
2. Von Yogis, welche die Wirklichkeit schauen, wird Yoga als vierfach gelehrt: Sitzhaltung, Zurückhalten des Lebensatems, Meditation und schließlich Samadhi.
3. Erkenne diese Vierheit als in allen Yogalehren anerkannt. Von Kundigen ist ein Mantra der Gottheiten – beginnend mit Brahmi beziehungsweise Brahma, Vishnu und Shiva – zu rezitieren.
4. Mantra Yoga wird verwirklicht, wie etwa von Vatsaraja und anderen. Der als Laya bezeichnete Yoga wurde dagegen von Krishna Dvaipayana und weiteren Meistern verwirklicht.
5. Indem die großen Seelen in den neun Chakras Auflösung vollzogen, übten sie diesen Weg. Das erste soll das Brahma Chakra sein, dreifach gewunden und von der Gestalt des weiblichen Schöpfungssymbols, des Bhaga.
6. Im Bereich des Apana nannten sie es die Wurzelknolle und Kamarupa. Eben dieses gilt als Feuergrube und ebenso als der Ort der wesenhaften Kundalini.
7. Man meditiere über sie als lebensgestaltige, im Licht gegründete Kraft, um der Befreiung willen. Das zweite Chakra soll Svadhishthana sein; die Wissenden erkennen es als inmitten jenes Bereichs gelegen.
8. Dort befindet sich ein nach Westen gerichtetes Linga, einem jungen Korallenspross ähnlich. Wer darüber am Udrīyana- beziehungsweise Uddiyana-Sitz meditiert, soll die Welt anziehen können.
9. Das dritte soll das Nabelchakra sein; in seiner Mitte ist die Welt gegründet. Man soll die mittlere Shakti als fünffach gewunden und von der Gestalt eines Blitzes betrachten.
10. Wer verständig über sie meditiert, wird zu einem Gefäß aller Vollkommenheiten. Als viertes ist das Chakra im Herzen zu erkennen; es ist nach unten gerichtet.
11. In seiner Mitte soll man mit Sorgfalt über den Hamsa in Lichtgestalt meditieren. Für den darüber Meditierenden werde die ganze Welt zugänglich und in Harmonie gebracht; daran, so sagt der Text, bestehe kein Zweifel.
12. Das fünfte soll das Kehlchakra sein. Dort verläuft links Ida; rechts ist Pingala zu erkennen, und Sushumna befindet sich in der Mitte.
13. Wer dort über das reine Licht meditiert, wird zu einem Gefäß der Vollkommenheiten. Das sechste ist das Gaumenchakra; es wird als Ort des Gaumenzäpfchens bezeichnet.
14. Sie nannten es den Weg zum zehnten Tor und auch „Königszahn“. Wer dort im leeren Raum Auflösung vollzieht, wird gewiss befreit.
15. Das siebte erkenne man als Brauenchakra; die Wissenden kennen es auch als Ort des Bindu. Wer in der Mitte zwischen den Brauen über das runde Licht meditiert, wird befreit.
16. Das achte soll das Brahmarandhra sein, das auf das höchste Nirvana hinweist. Wer über jenes als sūtikāgrāma bezeichnete, rauchgestaltige Zentrum meditiert, wird befreit.
17. Dieses ist auch als Jalandhara zu erkennen und schenkt den im Dunkelblau gesammelten Geistern Befreiung. Das neunte soll das Vyoma Chakra sein, versehen mit sechzehn Spitzen.
18. In seiner Mitte soll man von Bewusstsein sprechen beziehungsweise Bewusstsein erkennen; dort ruht die höchste, eingeschlossene Shakti. Wer dort am Berg-Sitz über die Shakti in ihrer Fülle meditiert, wird befreit.
19. Für den schweigenden Weisen, der über jedes einzelne dieser neun Chakras meditiert, sollen die Vollkommenheiten zusammen mit Befreiung Tag für Tag gleichsam in seiner Hand liegen.
20. Wer mit dem Auge der Erkenntnis in der Mitte zwischen den beiden „Stäben“ das einem kugeligen Kadamba-Blütenstand gleichende Brahmaloka schaut – solche Menschen gelangen zur Welt Brahmans.
21. Durch das Herabkommen der oberen Kraft, durch das Zusammenziehen der unteren Kraft und durch das Erwachen der mittleren Kraft entsteht höchste Glückseligkeit – höchste Glückseligkeit entsteht. So endet die Lehre.
Kolophon: (Unter den Yoga-Upanishaden:) Damit ist die Yogaraja Upanishad beendet.
Empfehlungen für ernsthafte spirituelle Aspiranten
- Verbinde die Yogawege, ohne sie zu vermischen: Mantra, Meditation, bewusste Atemschulung und körperliche Praxis können einander ergänzen. Wähle einen klaren Schwerpunkt, statt ständig zwischen Methoden zu wechseln.
- Behandle Chakras als Meditationslandkarten: Die neun Zentren der Yogaraja Upanishad sind ein traditionelles Symbolsystem. Beobachte ihre Wirkung auf Aufmerksamkeit und Selbsterkenntnis, ohne sie als messbare Organe auszugeben oder besondere Erfahrungen zu erzwingen.
- Stelle Befreiung über Siddhis: Ungewöhnliche Empfindungen oder Fähigkeiten sind kein verlässliches Zeichen spiritueller Reife. Prüfe Fortschritt an Gelassenheit, Wahrhaftigkeit, Mitgefühl und abnehmender Selbstbezogenheit.
- Übe intensive Energietechniken nur unter verantwortlicher Anleitung: Atemrückhaltung, Bandhas und Kundalini-Praxis können stark wirken. Eine erfahrene Lehrperson, langsamer Aufbau und Rücksicht auf die eigene Gesundheit gehören zur Übung.
- Suche die erwachte Mitte: Der Schlussvers der Yogaraja Upanishad lädt dazu ein, entgegengesetzte Kräfte nicht einseitig zu steigern, sondern in einer wachen Mitte zu integrieren. Lass die Praxis im Alltag als Klarheit, Maß und dienende Haltung sichtbar werden.
Siehe auch
- Upanishaden
- Yoga Upanishaden
- Kundalini Yoga
- Chakra
- Nadi
- Mantra Yoga
- Laya Yoga
- Raja Yoga
- Hatha Yoga
- Pranayama
- Samadhi
- Moksha
Literatur
- C. Kunhan Raja (Hrsg.): Un-published Upanishads. Adyar Library Series, Band 14. The Adyar Library, Adyar 1933, S. 1–3. Sanskrit-Erstausgabe der Yogaraja Upanishad.
- Georg Feuerstein: The Yoga Tradition: Its History, Literature, Philosophy and Practice. Hohm Press, Prescott 2001.
- James Mallinson, Mark Singleton: Roots of Yoga. Penguin Classics, London 2017.
- Sir John Woodroffe (Arthur Avalon): The Serpent Power. Ganesh & Co., Madras 1919. Vergleichende historische Darstellung tantrischer Chakra- und Kundalini-Lehren.
Weblinks
- Yogaraja Upanishad – Sanskrittext in Devanagari und Umschrift bei Sanskrit Documents
- C. Kunhan Raja: Un-published Upanishads – Digitalisat der Ausgabe von 1933 im Internet Archive
- Chakra – Grundlagen und Praxis bei Yoga Vidya
- Kundalini Yoga – Informationen und Übungen bei Yoga Vidya
- Meditation bei Yoga Vidya
Seminare
Kundalini Yoga
- 09.10.2026 - 11.10.2026 Kundalini Yoga Mittelstufe
Intensives Kundalini Yoga Seminar zur Erweckung der inneren Kundalini Energie, Erweiterung des Bewusstseins und Entfaltung des vollen Potentials. Yoga A…- Viveka Wilde, Chandrashekara Witt
- 11.10.2026 - 16.10.2026 Energietrainer Ausbildung
Lerne in dieser Energietrainer Ausbildung deine Energie zu regenerieren und zu erhöhen. Wir brauchen heute alle mehr Energie denn je für die vielfält…- Beate Menkarski
Meditation
- 05.10.2026 - 26.10.2026 Meditation, IntensTouch, zur Harmonisierung der Lebensenergie - Online Kurs Reihe
Termine: Montag 05.10., 12.10., 19.10., 26.10.2026
Uhrzeit: 20:30 - 21:15 Uhr
Diese Meditationsreise zu verschiedenen Themen gibt Dir die Möglichkeit…- Frank Schwab
- 09.10.2026 - 11.10.2026 Meditation Intensiv Schweigend
Mit Meditation, Yoga und Mantra-Singen tauchst du in deine innere Welt. Ein Intensivseminar mit täglichen langen Meditationssitzungen, zwei Yoga-Stunde…- Dana Oerding
Die Yogaraja Upanishad erinnert bis zu ihrem letzten Vers daran, dass sich yogische Reife nicht im Ansammeln einzelner Techniken erschöpft. Wo Atem, Aufmerksamkeit und Shakti in einer klaren Mitte zusammenfinden, kann aus Übung eine Erfahrung innerer Freiheit werden.
