Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Selbstbeherrschung ist Selbsterkenntnis

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Kapitel 2 - Selbstbeherrschung ist Selbsterkenntnis


Selbstbeherrschung ist Selbsterkenntnis

Selbstbeherrschung auszuüben bedeutet, immer unpersönlicher zu werden, denn das Selbst ist mit der Persönlichkeit in einem solchen Ausmaß verbunden, dass mit der Bejahung des Selbst auch die Behauptung der Persönlichkeit zunimmt und umgekehrt. In diesem Sinne ist die Selbstbeherrschung der Selbsterweiterung angemessen und von gleicher Ausdehnung. Der Aspekt des Selbst, der zurückgehalten wird, ist das Persönlichkeitsselbst, das sich weigert, die Existenz und den Wert anderer Selbste anzuerkennen. Was wir in unserer letzten Analyse als die logischen Begrenzungen des Intellekts und die raum-zeitlichen Begrenzungen der äußeren Natur bezeichnet haben, ist nichts anderes als die Art und Weise, in der sich das Bewusstsein in seinen eigenen Wahrnehmungen verstrickt; daher würde die Selbstbeherrschung eine weitaus umfassendere Operation des Bewusstseins beinhalten, als Sadhakas sich wahrscheinlich vorstellen können.

Selbstbeherrschung bedeutet nicht nur die Kontrolle unserer körperlichen Individualität. Unsere Bemühungen um die Kontrolle des Selbst sind nicht sehr erfolgreich, weil unser Konzept des Selbst falsch ist. Es ist wichtig, dass wir genügend Wissen über die Methodik der Annäherung sammeln, bevor wir diese Methode oder Technik tatsächlich anwenden. Es ist nicht wichtig, dass wir uns zu eifrig in die tatsächliche Praxis stürzen, ohne genügend Wissen darüber zu erlangen, was diese Praxis ist. Das Denken geht dem Handeln voraus. Jede Art von Anstrengung setzt Verstehen voraus. Es ist nicht, dass wir den ganzen Tag über ohne Verstand aktiv sein sollen. Unser Ziel ist es nicht nur, aktiv zu sein, sondern das beabsichtigte Ergebnis dieser Aktivität zu erreichen. Wenn sich kein Ergebnis einstellt, wenn nichts geschieht, wenn wir in unserem Fortschritt gebremst werden oder in unserem Streben stagnieren, müssen wir daraus schließen, dass es einen Fehler in unserem Verständnis gegeben hat. Die Beherrschung des Selbst ist alles Yoga, in einem Satz. Aber was ist dieses Selbst, das wir zurückhalten? Wo ist es angesiedelt?

Die meisten Menschen, Novizen und Eingeweihte eingeschlossen, betrachten das Selbst als den bewussten Vorgang innerhalb der Mauern unserer körperlichen Individualität. Dies ist die grobe Vorstellung des Selbst, die Vorstellung, die ein Mann auf der Straße oder ein Bauer auf dem Feld von sich selbst hat: "Wenn ich das Selbst kontrollieren muss, kontrolliere ich meine körperliche Individualität. Ich kasteie meinen Körper, quäle meinen Geist, quäle meinen Intellekt und setze mich selbst einer solchen Mühsal aus, dass ich als Yogi oder als Suchender der Wirklichkeit durchgehen kann, nachdem ich in der Praxis viel Erfolg gehabt habe."

Wenn wir eine Zählung aller Yogis in der Welt vornehmen und den Fortschritt bewerten, den sie auf ihrem Weg zur Vollkommenheit gemacht haben, werden wir sehr schlechte Ergebnisse finden. Es gibt viele Yogis, aber keine Yogis, die Ergebnisse oder Erfolge erzielt haben. Erfolg im Yoga ist kein Erfolg im sozialen Leben. Wir können in der Gesellschaft ein sehr großer Yogi sein, aber in den Augen Gottes ein armer Yogi, was nichts nützt. Die Welt mag uns für ein Genie halten, aber wir mögen ein Nichts sein, eine hohle Persönlichkeit im Innern, so dass das Urteil von der Welt kein Urteil ist, denn alle Menschen auf der Welt sind wie wir selbst. Welches Urteil können sie fällen? Deshalb sollten wir nicht den Fehler machen, das Urteil der Welt als Kriterium für unseren Fortschritt in der Yogapraxis zu nehmen. Werbung, Veröffentlichungen und gesellschaftliche Anerkennung sind nicht die Kriterien für den Fortschritt im Yoga. Yoga ist etwas ganz anderes, und man muss sich von all diesen Hindernissen in Form von psychologischen Spinnweben fernhalten, die die Sicht auf das innere Bewusstsein trüben können.

Die Kontrolle oder Zurückhaltung des Selbst, oder Atma-Vinigraha, ist Yoga. Der Punkt ist, was ist dieser Atman, den wir zurückhalten wollen? Manchmal wird gesagt, dass wir das Selbst verwirklichen müssen. Manchmal wird auch gesagt, dass wir das Selbst zurückhalten müssen. Beides wird uns gesagt, und der Begriff "Selbst" wird in beiden Definitionen oder Anweisungen verwendet. Das Ziel des Lebens ist atmasakshatkara oder die Verwirklichung des Selbst, aber die Methode, die bei der Verwirklichung dieses Selbst anzuwenden ist, ist die Beherrschung des Selbst. Das Konzept des Selbst scheint also unterschiedliche Bedeutungen zu haben.

Wir brauchen uns jetzt nicht mit der Eigenschaft des Zustandes zu befassen, der mit der Verwirklichung des Selbst gleichgesetzt wird. Als Suchende sind wir jetzt mehr mit der praktischen Seite, der Methodik und der Technik beschäftigt, dem Teil der Praxis, der den Namen atma-vinigraha trägt. Wir sind in das Weltbewusstsein aufgrund einer Verstrickung des Selbst verwickelt, deren Bedeutung uns zu Beginn sehr klar sein muss. Die Kontrolle des Selbst wäre dementsprechend die Verwirklichung des Selbst. Die Zurückhaltung des Selbst ist gleichzeitig ein paralleler Fortschritt entlang der Linie der Verwirklichung des Selbst.

Diese Konzepte des Selbst werden in Schriften wie der Bhagavad Gita in den Bereich der Unterweisung in Yoga gebracht. Zum Beispiel haben wir dort im sechsten Kapitel einen pointierten Hinweis darauf: uddhared ātmanātmānaṃ nātmānam avasādayet, ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ (Gita 6.5). In solchen Aussagen wie diesen wird das Wort "Atman" mehrmals verwendet, mit unterschiedlichen Konnotationen. Das Selbst ist der Freund des Selbst. Das Selbst ist der Feind des Selbst. Wie kann der Freund auch der Feind sein? Das Selbst kann der Freund sein; das Selbst kann der Feind sein. Aber wessen Freund und wessen Feind? Des Selbst selbst. Das Selbst ist der Freund des Selbst, und das Selbst ist unter verschiedenen Umständen der Feind des Selbst.

Hier werden verschiedene Definitionen des Selbst gegeben, um die Praxis des Yoga zu erleichtern. Das sechste Kapitel der Gita behandelt vor allem den eigentlichen Yoga. Der Yoga der Meditation oder Dhyana wird sehr detailliert beschrieben; aber die Methode wird als das Zurückhalten des Selbst durch das Selbst oder das Anheben des Selbst durch das Selbst bezeichnet: uddhared atmanatmana? Was ist nun dieses Selbst, das durch das Selbst angehoben wird, und welches ist das Selbst, das zurückgehalten werden muss?

Wie ich schon sagte, machen Yoga-Anfänger wahrscheinlich einen Fehler in ihrer Vorstellung vom Selbst, und zwar den Fehler, dass sie dieses Selbst mit dem Körper identifizieren: "Mein Selbst muss gezügelt werden. Ich muss mein Selbst kontrollieren." Das ist es, was Gurus, die Meister sagen uns: "Beherrsche dich, halte dich zurück, unterwerfe dich." Was wir also tun, ist, dass wir unserer körperlichen Persönlichkeit eine Art Beschränkung auferlegen. Wir sprechen nicht viel, wir essen nicht viel, wir schlafen nicht auf weichen Kissen oder Betten, und alle Dinge, die als Annehmlichkeit, Erleichterung oder Luxus für die körperliche Persönlichkeit angesehen werden können, werden in einem solchen Ausmaß eingeschränkt, dass die körperliche Persönlichkeit auf eine Hungerkur gesetzt wird.

Das ist wunderbar, ein großer Schritt für den Yogi, aber das ist nicht die ganze Praxis, denn das Selbst kann nicht auf den Körper beschränkt werden. Das Wirken des Selbst ist keine Aktivität, die sich innerhalb unserer körperlichen Individualität abspielt, also ist die Selbstbeherrschung nicht nur auf unseren Körper bezogen. Sie befasst sich auch mit bestimmten anderen Dingen, die an der Oberfläche nicht erkennbar sind. Was wir für uns selbst halten, ist nicht nur die sichtbare körperliche Persönlichkeit. Atma-Vinigraha oder Selbstbeherrschung ist also nicht nur die Kontrolle über den Körper. Es ist auch nicht die Kontrolle über die Aktivitäten, die im Körper stattfinden. Das Selbst ist mehr als das, was als Aktivität innerhalb des Körpers erkannt werden kann.

Dazu ist eine sorgfältige Untersuchung unseres eigenen psychologischen Lebens erforderlich. Wir sind psychologische Wesen. Wir sind nicht nur der Körper. Unser psychologisches Leben ist das Wichtigste, und der Körper ist ein kleiner Teil dieses umfassenderen psychologischen Lebens, das wir führen. Um ein Beispiel dafür zu geben, wie unser Selbst über die körperliche Begrenzung hinausgeht, sind unsere Zuneigungen ein gutes Beispiel dafür, wie weit unser Selbst über die Beschränkungen des körperlichen Ortes hinausgehen kann. Unser Leben ist so sehr mit unseren Zuneigungen, unserer Liebe und unserem Hass verbunden, dass wir uns das Ausmaß nicht vorstellen können. Aber können wir sagen, dass Zuneigung nur auf unsere körperliche Individualität beschränkt ist? Sind unsere Liebe und unser Hass nur innerhalb des Körpers enthalten? Wirkt sie nicht auch außerhalb?

Nun, wir wissen sehr wohl, dass es sich auf die ganze Welt ausdehnen kann. Unser Bewusstsein, das den Charakter unseres Selbst ausmacht, kann bis zu einer Person in den untersten Regionen reichen. Wir können einen Menschen in Kolumbien lieben oder hassen. Unser Bewusstsein kann bis zu dieser Stelle reichen, und das kann für unser Leben viel bedeuten. Unser individuelles Leben, das fälschlicherweise als auf die körperliche Individualität beschränkt angesehen wird, wird in einem solchen Ausmaß von Faktoren jenseits der körperlichen Individualität beeinflusst, dass es in der Tat ein Fehler wäre, das Selbst nur als das zu betrachten, was im Körper enthalten ist.

Selbstkontrolle ist also nicht nur die Kontrolle der psychologischen Aktivitäten innerhalb des Körpers. Unsere psychologischen Aktivitäten haben ihre Tentakel, die in Richtung der Objekte außerhalb ragen. Wir sind weit mehr als das, was wir glauben zu sein. Sogar in unserem täglichen sozialen Leben, nicht nur in einem metaphysischen Sinne, sind wir mit sozialen Wesenheiten verbunden, und wir wissen sehr wohl, dass unsere Verbindung mit sozialen Wesenheiten nicht physisch ist.

Wir kommen nicht notwendigerweise in physischen Kontakt mit Personen und Dingen, aber psychologisch sind wir in Kontakt mit vielen Dingen in der Welt, sowohl mit organischen als auch mit anorganischen. Anorganische Objekte wie Reichtum, Geld, Eigentum können unser Leben in hohem Maße beeinflussen. Organische Wesenheiten wie Menschen können unsere Persönlichkeit gleichermaßen beeinflussen. Wenn wir uns also ernsthaft auf den Pfad des Yoga begeben, müssen wir verstehen, wo wir uns eigentlich befinden. Es geht darum, unser Selbst in all seinen Handlungen zu bändigen.

Wir sind größer, als der Körper Wahrheit oder Selbst definieren kann. Im Prozess der Selbstbeherrschung müssen wir also die unmittelbaren Belange des Selbst berücksichtigen und uns Schritt für Schritt nach innen zu den subtileren Belangen des Selbst wenden. Dies wäre ein Teil der Bedeutung dessen, was die Bhagavadgita uns sagt: uddhared atmanatmana. Durch eine höhere Konnotation des Selbst muss seine niedrigere Konnotation unterworfen werden. Es ist nicht ein Selbst, das sich ein anderes Selbst unterwirft, denn letztlich können wir nicht zwei Selbste haben. Wenn das Selbst als eine Einheit oder ein Funke des Bewusstseins zu definieren ist, und wir keine andere Definition des Selbst haben, und wenn das Bewusstsein nicht geteilt oder in Stücke oder Teile zerlegt werden kann, wenn wir nicht zwei Bewusstseine haben können, können wir vielleicht auch nicht zwei Selbste haben.

Was ist dann gemeint, wenn wir sagen, dass das Selbst durch das Selbst unterworfen werden muss, durch das Selbst erhöht werden muss und so weiter? Gemeint ist, dass eine niedrigere Bedeutung des Selbst in eine höhere Bedeutung des Selbst erhoben werden sollte. Die niedrigere Bedeutung muss durch Sublimierung in die höhere Bedeutung absorbiert werden. Das Studium des Selbst ist das Studium der Bedeutung des Lebens. Es ist nicht das Studium von Objekten oder Dingen; es ist das Studium von Bedeutungen und Werten. Wir werden in unseren Studien immer abstrakter, je weiter wir fortschreiten. Am Anfang befinden wir uns auf einer Kindergartenstufe. Wir wollen Objektlektionen, um den Sinn des Lebens zu lernen. Wir wollen, dass konkrete Gegenstände vor unseren eigentlichen Sinnen sichtbar sind. Aber später, wenn wir in unserer Bildung fortschreiten, werden wir in unseren Studien immer abstrakter, und schließlich genügen uns nur noch Konzepte. Wir wollen keine Objekte jeglicher Art. Selbst Karten und Diagramme sind nicht notwendig. In fortgeschrittenen Formen der Bildung genügen bloße Ideen, Begriffe und Konzepte. Und was kann eine größere Bildung sein als die Unterweisung in das Selbst, das die primäre Realität des Lebens ist?

Daher sind die Konnotationen des Selbst sehr wichtig für unser Studium der Spiritualität - die verschiedenen Bedeutungen, die wir dem Begriff des Selbst geben. Wir steigen nicht vom Selbst zum Selbst auf. Wir steigen von einem niedrigeren Verständnis des Selbst zu einem höheren Verständnis desselben auf. Das ist die Subtilität des Prozesses der Praxis.

Das niedrigste Konzept des Selbst ist die Situation, in der wir uns heute, in diesem Augenblick, befinden - seine Verbindungen, seine Operationen, seine Tätigkeitsfelder, seine Freuden und Schmerzen und seine Objekte im Moment. Wir können uns nicht vollständig darüber im Klaren sein, wie viele Objekte mit dem Selbstbewusstsein in seiner Gesamtheit verbunden sind. Aber zu einem bestimmten Zeitpunkt können wir die objektiven Faktoren in Betracht ziehen, die mit unserem bewussten Leben wesentlich verbunden sind. Deshalb muss der spirituelle Sucher, der Sadhaka, in der Gegenwart leben. Er sollte sich nicht zu sehr mit der Vergangenheit oder der Zukunft beschäftigen, denn die Vergangenheit ist sehr langwierig, jenseits von Erinnerung und Wahrnehmung. Das Gleiche gilt für die Zukunft. Kümmere dich um den gegenwärtigen Zustand deines Bewusstseins und mache eine Studie darüber. Lebe von Augenblick zu Augenblick. Das hieße, ständig in der Gegenwart zu leben. Es ist nicht schlimm, das zu tun. Das ist vielleicht die richtige Art, das Leben zu leben. Machen Sie Ihr Leben zu einem Leben in der Gegenwart und nicht in der Vergangenheit oder in der Zukunft. Auf diese Weise können Sie Ihr Leben glücklich machen.

Wenn wir also die gegenwärtige Situation unseres Bewusstseins betrachten, können wir die Faktoren in Betracht ziehen, die an der Tätigkeit dieses Bewusstseins beteiligt sind. Die Faktoren sind die Ziele oder die Objekte des Bewusstseins in der äußeren Welt. Hier, bei der Untersuchung der Sinnesobjekte, mit denen unser Bewusstsein verbunden ist, müssen wir ein wenig auf dem neuesten Stand sein, was den Prozess dessen betrifft, was wir Wahrnehmung nennen. Ich werde nicht in eine Diskussion über diesen Prozess eintreten. Ich werde nur einen Hinweis darauf geben, was er bedeutet.

Der Wahrnehmungsprozess ist in seiner Funktionsweise sehr trügerisch. Wir werden durch seine Aktivitäten getäuscht. Wir leben sozusagen in einem Narrenparadies, weil wir überhaupt nicht wissen, was bei der Wahrnehmung geschieht. Wir betrachten uns selbst als jenseits jeder Art von Tadel, jenseits von Sünde, Übel und Korruption. Wir halten uns selbst für ein Vorbild an Ethik, Moral und gutem Benehmen und bemängeln nur die anderen Menschen in der Welt, weil wir diesen Prozess der Wahrnehmung und des bewussten Erkennens überhaupt nicht kennen. Wir sind Ignoranten auf diesem Gebiet. Das ist der Grund, warum wir Fehler und Irrtümer im Außen erkennen, aber nicht sehen können, was in uns selbst falsch ist.

Das Bewusstsein, das die Substanz des Selbst ist, ruht nicht in der körperlichen Umhüllung. Dies ist die wichtigste Tatsache des individuellen Lebens. Denken Sie daran, dass wir jetzt den Prozess der Selbstbeherrschung studieren, deshalb müssen all diese Aspekte richtig verstanden werden. Bevor wir tatsächlich in die Praxis einsteigen, müssen wir die Technik verstehen. Die Theorie muss der Praxis vorausgehen.

Wenn das Bewusstsein im Körper agiert, kämpft und windet es sich, um aus den Begrenzungen des Körpers herauszukommen, weil das Bewusstsein im Grunde unbegrenzt ist. In seinem Versuch, die Begrenzungen des Körpers zu überwinden, tritt es durch die Sinnesorgane hervor, von denen fünf besonders hervorstechen - die Augen, die Ohren und so weiter, wie wir sehr gut wissen. Das Bewusstsein, das im Wesentlichen das Selbst ist, projiziert sich durch die Sinne nach außen und wirkt auf die äußeren Objekte ein.

Wir arbeiten also mit den Dingen dieser Welt. Wie agieren wir? Indem wir uns mit den äußeren Sinnesobjekten identifizieren. Diese Objekte sind nicht unbedingt träge. Sie können alles sein. Sie können menschliche Wesen sein. Sie können sogar Ideen oder Vorstellungen sein. Wir können an einer bestimmten Vorstellung oder Idee hängen oder ihr gegenüber voreingenommen sein, aber meistens wirkt das Bewusstsein auf sichtbare Dinge - Personen, Objekte und so weiter. Es geht hin und wirft sich in die Form von Objekten und beginnt, in den Objekten jene Merkmale der Begrenzung zu erkennen und zu visualisieren, die es dazu brachten, sich außerhalb des Körpers zu projizieren. Wir beginnen, uns sozusagen in einem Spiegel im Außen zu sehen, und in diesem Erkennen unserer Selbst in anderen Personen und Dingen im Außen vergessen wir vorläufig unsere leibliche Persönlichkeit.

Menschen, die zum Beispiel extrem an bestimmten Personen und Dingen hängen, sind sich dieser geliebten Personen und Dinge mehr bewusst als ihres eigenen Selbst. Sie werden tagein, tagaus über diese Dinge grübeln, weil das Selbst sich auf dieses Objekt übertragen hat. Nun kann der Körper nicht übertragen werden, wie wir wissen. Der Körper ist hier, wie er ist. Aber die Essenz dessen, was wir unser individuelles Leben nennen, nämlich das Bewusstsein, hat sich auf andere Objekte übertragen. Warum hat es das getan? Was ist der Zweck? Es tut dies mit einer frommen Absicht, aber nicht alle frommen Menschen sind unbedingt intelligent. Es kann auch törichte Frömmigkeit geben, und unsere ist eine törichte Frömmigkeit. Die Absicht ist sehr gut, aber der Weg zur Hölle ist mit guten Absichten gepflastert, wie uns der Dichter sagt. Bloßer guter Wille ist nicht gut. Dahinter muss ein Verständnis stehen. Wir sollten nicht töricht gut sein.

Dieses Bewusstsein, das in seiner Funktionsweise als töricht angesehen werden kann, geht über die Begrenzungen des Körpers hinaus mit der Absicht, seine Grenzen zu überschreiten. Deshalb habe ich gesagt, die Absicht ist gut. Es kann sich nicht auf den Körper beschränken, weil seine wesentliche Natur die Unbegrenztheit ist, also geht es hinaus, um sich selbst an dem Ort zu sehen, an dem es sich verloren hat. Es erkennt

sich selbst außerhalb des Körpers, aber in der Art und Weise, wie es versucht, sich außerhalb zu erkennen, begeht es einen Fehler. Das ist sein Fehler. Das ist die Essenz von Samsara. Das ist die irdische Existenz. Das ist der Keim der Seelenwanderung. Das ist unsere Knechtschaft.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Raja Yoga, Positives Denken, Gedankenkraft

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