Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel III - Die Itihasas und Puranas

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Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel III - Die Itihasas und Puranas

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Die Itihasas und Puranas

Das Aufkommen der Epen und Puranas

Das Brahman der Upanishaden, das die Ehrfurcht und Verehrung der Weisen erregte, konnte nur von den Besten der Menschheit verwirklicht werden, und die Zahl derer, die in der Lage sind, den in den Upanishaden beschriebenen Weg zu gehen, ist gering. Aber die Religion muss über die Verwirklichung hinausgehen und die emotionalen Bedürfnisse der geringeren Kategorie der Menschheit befriedigen. Soweit wir wissen, ist es keinem Philosophiehistoriker gelungen, das Vorurteil zu überwinden, dass alles religiöse Denken nach den Veden und Upanishaden und abgesehen vom späteren systematischen Vedanta der Darshana-Schule eine Art Schund oder bestenfalls ein Zugeständnis an die Schwäche des Volksverstandes sei. Aber es muss nicht betont werden, dass, wenn die Religion der Hindus sich in den Visionen der Veden und Upanishaden und der Metaphysik des intellektuellen Vedanta erschöpft hätte, der Hinduismus längst ausgestorben und heute eine Erinnerung geblieben wäre, wie die Kulturen von Babylon, Griechenland oder Ägypten. Die fast universelle Ausstrahlung des Denkens der Hindus hat es ihrer Religion ermöglicht, den Angriffen fremder Kulturen zu widerstehen und die Wechselfälle der Zeit zu überstehen.

Der Appell der großen indischen Religion richtet sich nicht nur an den Intellekt oder die Vernunft oder gar an ein empirisches Bedürfnis, sondern an den Menschen als solchen. Die Sehnsüchte der menschlichen Natur sind nicht östlich oder westlich, sondern von der Welt. Das Ehrfurcht gebietende Brahman oder Purusha musste dem Krieger und dem Geschäftsmann, dem Diener und dem Bauern auf dem Feld auf eine Art und Weise zugänglich gemacht werden, die für sie alle verständlich und für ihre Begabungen und Temperamente praktikabel war. Während die Upanishaden besondere Qualifikationen forderten, kamen die Epen und Puranas dem allgemeinen Menschen zu Hilfe.

Das Ramayana und das Mahabharata sind die überragenden Epen Indiens. Während das Mahabharata aus einem komplizierten Geflecht aus Tradition, Mythologie, Geschichte, Philosophie und Mystik besteht, ist das Ramayana eine geradlinige Chronik, die die Taten eines göttlich großen Helden schildert, der kam, um der gesamten Menschheit ein Beispiel zu geben. Das Mahabharata erhebt sich in die Gefilde des Übernatürlichen und Wunderbaren und gibt gleichzeitig eine einfachere Darstellung der Natur des Ziels des menschlichen Lebens. Das Ramayana, das im idealen, kunstvollen Stil Valmikis geschrieben ist und das Herz des Lesers von Anfang bis Ende sanft erschüttert und den Gefühlen einen stillen Hauch von Verwandlung verleiht, bewirkt, ohne dass es bekannt ist oder laut verkündet wird, die notwendige Regeneration des menschlichen Geistes in einen idealen Zustand der Menschlichkeit, des Gefühls der Brüderlichkeit, der kindlichen Zuneigung, der Brüderlichkeit der Gefühle, des Gehorsams gegenüber der Herrschaft, der Dienstbereitschaft, der Ehrlichkeit, der Entschlussfestigkeit und der grenzenlosen Güte, gepaart mit einem unerbittlichen Festhalten an der Wahrheit. Das Mahabharata, das Magnum Opus der brillanten Einsicht Vyasas, erhebt dagegen einen Tumult von Emotionen und Gefühlen und wirft den Geist in schwindelerregende Höhen, zerstreut ihn in das Reich einer wundersamen Vollkommenheit des ethischen und spirituellen Ideals, und der Student des Mahabharata findet sich von den Wellen der mächtigen Gedanken Vyasas umspült, mal versinkend und mal aufsteigend in diesem Ozean der epischen Literatur.

Valmiki und Vyasa sind die wahren Baumeister der indischen Kultur, und ihre Namen werden so lange in Erinnerung bleiben, wie der Hinduismus besteht. Die großen Helden und Heldinnen des Ramayana und des Mahabharata - Rama, Lakshmana, Bharata, Sita, Hanuman, Krishna, Yudhishthira, Bhishma, Arjuna, Draupadi - sind selbst einem indischen Schuljungen ein Begriff, und es ist unmöglich, an diese edlen Persönlichkeiten zu denken, ohne dass sich ein Gefühl des Übersinnlichen in die Adern schleicht. Es sind das Ramayana und das Mahabharata, die den Menschen in Indien die Vorstellung von einem barmherzigen und mächtigen Gott eingeprägt haben, der die Geschicke der Menschen lenkt und dennoch bereit ist, jedem zu helfen, der sich wirklich nach seiner Gnade sehnt. Es sind das Ramayana und das Mahabharata, die Indien durch die Jahrhunderte hindurch aufgebaut und den indischen Geist mit religiösem Gedankengut gesättigt haben und das Ideal der Gottesverwirklichung als Ziel des menschlichen Lebens und die Möglichkeit, bei diesem Bestreben Hilfe von den Rishis und den Avataras Gottes zu erhalten, festgeschrieben haben. Es sind diese erhabenen Epen, die die Herzen der Hindus zu einem einzigen Ganzen zusammengekittet haben, und wenn Indien heute als eine mächtige Nation dasteht, die bereit ist, jeder Kraft, die sie von außen bedroht, unerschrocken entgegenzutreten, so liegt das an der moralischen Zähigkeit und dem Mut, die der Nation von den Übervätern Valmiki und Vyasa eingeflößt wurden. Es ist unmöglich, die unauslöschliche Wirkung, die die Gedanken von Valmiki und Vyasa auf den Geist des indischen Volkes ausgeübt haben, an dieser Stelle angemessen zu würdigen. Sie brachten eine Wirkung hervor, die nicht aus der Geschichte getilgt werden kann, denn sie berührten das Wesen des Menschen.

Die großen Werke von Valmiki und Vyasa wurden zum Sammelbecken für zahlreiche inspirierende Werke der unsterblichen Dichter Indiens: Kalidasa, Bhavabhuti, Bharavi, Magha, Sriharsha, Tulasidas, Kamban und viele andere Schriftsteller in Poesie und Prosa, die sich von den unerschöpflichen Quellen der Autoren der beiden großen Epen inspirieren ließen. Das berühmte Sprichwort "alles, was in der Weltliteratur von Wert ist, ist das, was bereits von Vyasa gesagt wurde (Vyasochhishtam Jagat Sarvam)", vermittelt eine Vorstellung von der Art des Inhalts der Werke Vyasas. In den Worten des Mahabharata heißt es: "Was immer hier (in diesem Epos) steht, ob es sich nun um Ethik, Politik, menschliches Wohlergehen oder spirituelle Erlösung handelt, ist auch anderswo zu finden; was hier nicht zu finden ist, wird nirgendwo anders zu finden sein". Die Religion, die der gewöhnliche Hindu kennt und praktiziert, ist die Religion der Epen und Puranas. Es ist diese fruchtbare Literatur, die Indien einen spirituellen Charakter verliehen hat. Wenn der religiöse Mensch in Indien im Allgemeinen zu Gott betet oder sogar über Gott nachdenkt, denkt er in Wirklichkeit an den Gott der Epen und Puranas. Dies ist die Volksreligion Indiens, die Religion der Massen und der orthodoxen religiösen Elite auch heute noch. Die großen religiösen Feste und Zeremonien, Rituale, Gelübde und Observanzen, die im ganzen Land praktiziert werden, sind das Ergebnis der unermüdlichen Verkündigungen in dieser Literatur, die Valmiki und Vyasa zugeschrieben wird. Unter diesen Umständen ist es verwunderlich, dass Philosophiehistoriker, selbst indischer Herkunft, diese Werke von großem literarischem Wert so stiefmütterlich behandeln und in den meisten Fällen ihre Existenz ignorieren, als wären sie die Spreu der religiösen Literatur, während es in Wirklichkeit nur diese sind, an die sich der religiöse Mensch seit Jahrhunderten bis heute klammert, um Inspiration und Trost in Zeiten emotionaler Depression oder Entmutigung im Leben zu finden.

Diese Würdigung des Genies von Valmiki und Vyasa ist in der Tat viel weniger als die Wertschätzung und Aufmerksamkeit, die diese Meister und Schöpfer der menschlichen Kultur wirklich verdienen. Wir hoffen, dass Studenten der Philosophie- und Religionsgeschichte die Zeit und die Geduld finden werden, erneut in die Tiefen dieses Ozeans der epischen Literatur einzutauchen, denn man kann nicht sagen, dass man den Geist der indischen Kultur wirklich erfasst hat, ohne die Bedeutung dieser Epen gemeistert zu haben. Im Mahabharata heißt es: "Der Veda fürchtet sich vor demjenigen, der die Epen und Puranas nicht studiert hat, denn er würde ihn in der Tat mit seiner Unwissenheit über die in ihnen verkündete Wahrheit töten.

Geschichte und Symbolik als Unterrichtsformen

Die Methode der Epen unterscheidet sich von derjenigen der Veda-Samhitas und der Upanishaden. Letztere führen den Verstand direkt zur letztendlichen Wahrheit der Dinge, wobei ein starker Druck der Offenbarung einer universellen Einheit auf den Verstand ausgeübt wird. Die durchdringende Einsicht der Autoren der Epen und Puranas entdeckte schnell die Unmöglichkeit der Anwendung dieser Methode auf den Verstand der Massen und schlug einen Weg ein, der von jedem leicht akzeptiert werden kann. Der Geist neigt dazu, das Schöne zu lieben, das Wunderbare zu bewundern, das Geheimnisvolle zu fürchten und das Heroische oder Ritterliche nachzuahmen. Die Gefühle der Zuneigung, der Sympathie und des Mitgefühls sowie die Sehnsucht nach dem Ideal der Gerechtigkeit sind selbst bei den Gelehrtesten oder den philosophisch Denkenden zu finden. Die menschliche Seite verschwindet auch bei einem Metaphysiker der höchsten Stufe nicht. Diesen Aspekt des Menschen zu verstehen, ist ein wenig schwierig, und die Unkenntnis dieser Tatsache ist die Ursache für die Misserfolge des Menschen im sozialen Leben. Der Geist folgt nur ungern ausgetretenen Pfaden und sehnt sich nach Abwechslung. Er liebt und hasst. Er hat Vorurteile und ist gelegentlich sogar fanatisch. All diese Mischung aus merkwürdigen Zutaten im menschlichen Geist wird von den Upanishaden oder den Veden nicht in vollem Umfang beachtet. Der Mensch, so wie er ist, braucht in seinem täglichen Leben einen Freund, Philosophen und Führer. Und dieses Bedürfnis wird durch die Werke der großen epischen Dichter auf wunderbare Weise erfüllt.

Die Persönlichkeiten der Epen sind ewige Inspirationen für die niedergeschlagenen Geister der Menschheit. Man denke zum Beispiel an die unbesiegbare Macht Ramas, jenes Vorbilds der Wahrheit und Gerechtigkeit, der wie ein Donnerschlag gegen alles Böse und der zärtlichste Tröster der Einfachen und Unschuldigen war und sogar den Feinden verzieh, die bei ihm Zuflucht suchten, und der durch den Charakter seiner idealen Persönlichkeit in jedem Herzen Hingabe, Bewunderung und Furcht hervorrief, alles zusammen. Betrachte den wundersamen Krishna, der gleichzeitig auf der Erde und im Himmel wandeln konnte, der durch ein bloßes Wort Könige von ihren Thronen stürzen konnte, der die kosmische Gestalt des Allmächtigen annahm und dennoch die Füße der Gäste wusch, die dem Rajasuya-Opfer von Yudhishthira beiwohnten, der bezaubernde Mädchen, die ihn liebten, verzauberte, der weinenden Draupadi Sicherheit und Trost spendete, der dem schüchternen Arjuna Mut und Energie verlieh, der sogar die furchterregenden Götter in der Schlacht in Schrecken versetzte, Er spricht die höchste Philosophie und kämpft wie der mächtigste Soldat, schenkt den Yogis in ihren Meditationen spirituelle Visionen, hypnotisiert die gesamte Armee der Kauravas durch einen bloßen Blick, unterhält sich mit Brahma und Rudra als Freunde und hält dennoch die Zügel von Arjunas Streitwagen im Krieg in der Hand, und bleibt gleichzeitig die Quelle von Allwissenheit und Allmacht, ein Meister des Yoga, ein Zentrum der Liebe und ein dynamischer Mann der Tat, eine Vollkommenheit der Persönlichkeit als Mensch und Gott in einem. Vyasa regt mit seinen majestätischen Beschreibungen Krishnas das eigene Wesen zu einer Ekstase des Denkens an, die der sterbliche Körper nicht ertragen kann, denn er könnte zerbrechen, wenn sich der Gedanke in solcher Kontemplation noch ein wenig mehr vertieft. Man denke an die Tugend Yudhishthiras, der die Unverschämtheit und Gemeinheit der Kauravas am Hofe ertrug, wo Draupadi in aller Öffentlichkeit grob beleidigt wurde, an die Tugend, die die Befreiung des bösen Duryodhana aus den Fesseln von Chitrasena, dem Gandharva, anordnete, an die Tugend, die den Verstand und die Geduld besaß, den Aufforderungen seiner Brüder zu widerstehen, während sie im Wald waren, die Waffen gegen die Feinde zu ergreifen, der die Geistesgegenwart zeigte, die die Kühnheit besaß, allein durch das Dickicht des aufgestellten Heeres zu gehen, um den Segen der Ältesten vor dem Krieg zu empfangen, der eher um die Wiederbelebung des Sohnes seiner Stiefmutter bat als um die seiner eigenen mächtigen Brüder, als sie alle in einer Ohnmacht des Todes waren, der eher die Aussicht auf den Himmel aufgeben würde als einen treuen Hund zu verlassen, der ihm auf seiner mühsamen Reise folgte. Wer könnte sich an Yudhishthira erinnern, ohne Tränen in den Augen zu haben! Bedenke die Geschicklichkeit von Arjuna, die Stärke von Bhima, die Macht von Hanuman, den Kummer von Draupadi, den Kummer von Sita, das Elend von Damayanti, den Mut von Lakshmana, das Opfer von Bharata, die Größe von Bhishma, den geistigen Glanz von Vasishtha, der die mächtigsten Waffen der Welt vereitelte. Betrachte die Weisheit von Vyasa, die Verwirklichung von Suka, den Ruhm des göttlichen Weisen, Narayana und Nara! Wer kann das Leben dieser Großen lesen, ohne sich zu wundern, zu erschrecken, zu lieben und nach dem höheren Leben zu streben! Dies sind einige der vielen malerischen und unvergesslichen Lektionen, die die Epen als Vermächtnis hinterlassen haben, um das menschliche Herz dazu anzuleiten, von der Menschlichkeit zur Göttlichkeit aufzublühen.

Abgesehen von den großen Lektionen, die man aus dem Leben der überragenden Persönlichkeiten der Epen lernt, stellen sie auch eine symbolische Darstellung der Aktivität der kosmischen Kräfte dar, die sowohl innerhalb als auch außerhalb wirken, eine Aktivität, die die eigentliche Natur des Universums ist. Das Umherirren Ramas in den Wäldern erinnert auch an die Verirrung des Jiva (individuelle Seele) in Samsara, mit seiner Gefährtin Sita, dem Geist, der ihn anfleht, dem goldenen Hirsch des Sinnesobjekts nachzulaufen. Die Unterscheidungskraft und Männlichkeit Lakshmanas wird durch den begierigen Geist grob beleidigt und durch eine falsche Interpretation der Situation dazu gebracht, sich von ihm zu trennen. Der zehnköpfige Ravana ist die Gruppe der zehn Sinne, die Sita, den Verstand, ungestüm fortführt, und Rama, die Seele, bleibt ganz allein zurück und sucht in der Wildnis des Lebens die Vereinigung mit seiner Gefährtin. Eine andere Lesart dieser Symbolik geht davon aus, dass sie die Trennung von Sita, der individuellen Seele, von Rama, dem Absoluten, bedeutet. Ravana kann hier als der mit den zehn Sinnen arbeitende Verstand betrachtet werden. Die frohe Botschaft, die Hanuman Sita überbrachte, ist wie die frohe Botschaft von der Möglichkeit der Erlösung der Seele, die man von einem Guru oder spirituellen Lehrer erhält. Die Einsichtskraft des Gurus vertreibt die Dunkelheit des Geistes und rüttelt den Jiva aus seinem Schlummer der Unwissenheit auf, so wie Hanuman die Rakshasas durch seine furchterregende Kraft desillusioniert, indem er ihre Festungen niederreißt und ihren vereinten Angriff ganz allein herausfordert. In dieser Symbolik ist die Vereinigung von Sita mit Rama nach der Vernichtung von Ravana die Vereinigung des Individuums mit dem Höchsten Wesen nach der Vernichtung der Unwissenheit.

Das Mahabharata dient ebenfalls als großes Symbol für das universelle Drama. Die dunklen Mächte wie die Kauravas vertreiben die tugendhaften Charaktere wie die Pandavas aus ihren Ländereien, anfangs mit scheinbarem Erfolg. Das Gute in der Welt scheint keinen Halt zu haben und wird durch die Laster, die die Oberhand gewinnen, beschämt. Die Pandavas, die für guten Charakter und rechtes Verhalten stehen, werden verunsichert und besiegt und aus ihrem Königreich in den Wald gezwungen, wo sie mit der Sympathie einiger guter Menschen leben, die natürlich nicht zahlreich sind. Die Tugend wird auf die Probe gestellt und erhält in den frühen Stadien nicht einmal Hilfe von Gott - Krishna ist weit weg, mit etwas anderem beschäftigt und kennt das Leid der Pandavas nicht. Nach einiger Zeit besteht auch die Versuchung, das Unmögliche zu versuchen und ein Gelübde zu brechen, als die jüngeren Brüder und Draupadi Yudhishthira, dem Oberhaupt der Tugendhaften und Guten, raten, ihr Exil im Wald abzubrechen und Rache an den Kauravas zu nehmen. Nur die Klugheit eines Yudhishthira konnte zu diesem Zeitpunkt die Unwürdigkeit eines solchen Schrittes erkennen. Nach einer Zeit harter Prüfung wird die Tugend belohnt, und bewaffnete Kräfte kommen ihr zu Hilfe, und Gott selbst nimmt als Krishna die Zügel seines Schicksals in die Hand, und der Krieg mit dem Laster wird geführt. Auch hier gibt es eine andere Symbolik des Wagens, dessen Wagenlenker Krishna ist, eine Figur, die in der Kathopanishad vorkommt.

Die höchste Intelligenz im Menschen ist der Wagenlenker oder das leitende Prinzip im Kampf des Lebens. Arjuna ist die individuelle Seele. Die Pferde sind die Sinne. Der Körper ist die Kutsche. Der Geist sind die Zügel. Die Objekte der Sinne sind der Weg und die Richtung der Bewegung des Wagens. In diesem Krieg gegen die Ungerechtigkeit hat man es nicht nur mit grober Bosheit wie bei Duryodhana und seinen Gefolgsleuten zu tun, sondern auch mit veraltetem Konservatismus und Tradition wie bei Bhishma, mit einem Charakter, den man als falsches Verständnis bezeichnen könnte, das die Feinheiten der sich verändernden Situationen nicht zur Kenntnis nimmt, mit der Verbindung von Wissen und Macht mit Ungerechtigkeit wie bei Drona und mit Fähigkeiten und Verhalten, die durch schlechte Verbindungen verdorben sind wie bei Karna. Gott, der Meister des Schicksals des Universums, hat Seine eigenen Pläne, und Krishna, der Herr des Yoga, der die verwirrte Seele mit Seinem Evangelium der Bhagavad Gita aufrüttelt und durch Seinen Vishvarupa Vertrauen einflößt, verrichtet selbst das ganze Werk der Zerstörung des Bösen und der Errichtung der Rechtschaffenheit, während die Seele lediglich ein Instrument in Seinen Händen ist. Solange Gott im Körper sitzt, lebt und bewegt er sich, und wenn Krishna von Arjunas Wagen absteigt, wird er augenblicklich zu Asche. Gott übernimmt die Verantwortung, sich um den Jiva zu kümmern, wenn wahre Selbsthingabe vorliegt, und Krishna nimmt die Waffen gegen den grimmigen Bhishma in die Hand, wenn es nötig ist. Gott sorgt dafür, dass das Gelübde der Seele in ihrem Kampf erfüllt wird, wie es in der Überwindung von Jayadratha deutlich wird. Das traditionelle Konzept des Dharma, wie die für immer festgelegte Regel der Mathematik, muss aufgegeben und als das gesehen werden, was es in seiner Lebendigkeit ist, eine lebendige, sich verändernde und herrschende Kraft, wie in der Überwindung von Karna gezeigt wurde. Das Messer des Chirurgen muss eingesetzt werden wenn der Körper vom Krebs zerfressen werden soll. Ob jemand ein Bhishma ist, der Respekt verdient, oder ein Duryodhana, der königliche Ehre verdient, er muss niedergeschlagen werden, wenn er der göttlichen Ordnung, die in der Schöpfung herrscht, zuwiderhandelt.

Die obige Beschreibung eines inneren Symbols in den Epen bedeutet nicht, dass sie nur ein Symbol sind und es keine Substanz oder Wahrheit in ihnen gibt. Es gibt viele, die sich vorstellen, dass diese Epen das Werk eines tapferen Genies sind, ohne jegliche Historizität in ihren Annalen. Eine solche gefährliche Sichtweise geht ins Extrem, und die Wahrheit liegt immer in der Mitte. Es ist möglich, dass einige unbedeutende Details, wie die Upakhyanas im Mahabharata, aus alten Legenden oder Traditionen entstanden sind, aber es gibt keinen Grund, den historischen Charakter der zentralen Figuren der Epen anzuzweifeln. Dürfen wir auch annehmen, dass die rastlose Sorge einiger Schriftsteller, Personen wie Rama und Krishna auf mythische oder imaginäre Konzepte der Dichter zu reduzieren, auf den Eifer zurückzuführen ist, zu sehen, dass der Fall der Spiritualität oder des göttlichen Lebens in der Welt nicht triumphiert? Sogar zur Zeit von Krishna selbst gab es mindestens einen Menschen, der seine Existenz leugnete.

Die Metaphysik der Geschichte

An dieser Stelle wird es sich lohnen, einen kleinen Exkurs vom Hauptthema zu machen und die Bedeutung von Geschichte und Symbol zu erörtern, und wie der Vorwurf der Unhistorizität der epischen Figuren den Hauptzweck der Epen nicht beeinträchtigen kann.

Vielleicht haben viele das Gefühl, dass Nicht-Historizität Nicht-Existenz bedeutet. Wir wollen hier zeigen, dass diese irrige Vorstellung auf einer falschen Sicht der Geschichte selbst beruht. Es gibt eine kosmische Bedeutung der Dinge, zusätzlich zu der historischen und isolierten Bedeutung, die sie im sozialen Leben zu haben scheinen. Der menschliche Geist hat die Angewohnheit, Ereignisse in einer geraden Linie zu betrachten, und dieser lineare Ablauf von Ereignissen wird normalerweise als Geschichte angesehen. Das ist es, was wir die dreidimensionale Perspektive oder die raum-zeitliche Vision des Geistes nennen - Objekte als Körper zu betrachten, als Existenzen, die von anderen abgeschnitten sind, so dass es keine intrinsische oder organische Verbindung zwischen ihnen geben kann. Dies ist die klassische historische Sichtweise. Die Ereignisse der politischen Geschichte haben keinen organischen Zusammenhang. Es scheint plötzliche Sprünge in Raum und Zeit zu geben, deren Charaktere sich nicht leicht vorhersagen lassen. Aber dass dies nicht die Wahrheit der Geschichte ist, wird einem wahren Geschichtsphilosophen klar sein. Die historische Sichtweise berücksichtigt den kausalen Zusammenhang von Ereignissen, während die Kausalität nicht die ganze Wahrheit des Universums ist. Arthur Eddington unterscheidet zwischen der Kausalität, das heißt der Beziehung zwischen Ursache und Wirkung

im Sinne des allgemeinen Sprachgebrauchs, bei der die Ursache der Wirkung zeitlich vorausgeht, und dem, was er Kausalität nennt, d. h. der symmetrischen Beziehung zwischen der Gesamtheit der Ereignisse im Universum, d. h. einem vollständigen System wechselseitig verbundener Ereignisse. Whitehead vertritt eine ähnliche Auffassung, wenn er die Wirklichkeit als einen organismischen Prozess betrachtet. Hier weicht die dreidimensionale oder raum-zeitliche Sicht der Geschichte

der Wahrheit einer universellen Situation, die, obwohl sie den einzelnen beobachtenden Zentren als extra-mental erscheinen mag, in die eigentliche Konstitution der Beobachter verwickelt ist und daher überhaupt nicht beobachtet werden kann. Eine Notwendigkeit des Denkens muss nicht zwangsläufig eine unwiderlegbare Wahrheit sein. James Jeans stellt fest: "Wir können nicht mehr sagen, dass die Vergangenheit

schafft die Gegenwart; Vergangenheit und Gegenwart haben keine objektive Bedeutung mehr, da das vierdimensionale Kontinuum nicht mehr scharf in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unterteilt werden kann. "Wenn wir die Geschehnisse in der phänomenalen Welt immer noch als durch das Kausalgesetz bestimmt betrachten wollen, müssen wir annehmen, dass diese Geschehnisse in einem Substrat der Welt bestimmt sind, das jenseits der Welt der Phänomene liegt."

Da das Universum ein zusammenhängender Prozess ist und nicht eine Ansammlung isolierter Objekte, die im Raum hängen, kann man nicht sagen, dass ein Ding oder ein Ereignis die Ursache eines anderen Dings oder Ereignisses ist, denn in einem ununterbrochenen Prozess muss jeder Teil jeden anderen Teil durchdringen und durchdringen, so dass alles in ihm sowohl Ursache als auch Wirkung ist. Jedes Ereignis spiegelt also eine universelle Bedingung wider und steht nicht als ein vom Ganzen abstrahiertes Element da. Die Verursachung unter den Dingen ist als die individualistische Lesart der Folgen eines unteilbaren Bewusstseins zu verstehen, das als Zeuge von Objekten auftritt, die es als ihren Bestand und Inhalt haben. Die Funktion dieses universellen Prinzips als ungebrochenes Kontinuum erscheint dort, wo es sich in Individuen manifestiert, als das Gesetz der kausalen Beziehung. Der dynamische Selbstausdruck des Absoluten in der Welt der Objekte beinhaltet zwischen ihnen eine lebendige Verbindung, die auf diese Weise erscheint. Die Kausalität hat in der empirischen Welt eine Bedeutung, ist aber für das Absolute bedeutungslos. Die mechanistischen Sinne des

Menschen können den im Universum verborgenen teleologischen Zweck nicht wahrnehmen, ein Ziel, auf das alle Evolution ausgerichtet ist.

Die Geschichte von Lila und Padma im Yoga Vasishtha zeigt die Wahrheit, dass ein Ereignis mehrere Daten und Orte haben kann. Jedes Ereignis ist ein universelles Ereignis und gilt für den gesamten Kosmos. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft haben keine eigenen absoluten Festlegungen. Ein Ereignis kann in einem anderen Bezugsrahmen eine ganz andere raumzeitliche Bedeutung haben. Was vergangen ist, muss nicht unbedingt für jeden vergangen sein, und dieses Gesetz gilt auch für die Gegenwart und die Zukunft. Jedes Ereignis kann für sich genommen und zu einem bestimmten Zeitpunkt entweder der Vergangenheit, der Gegenwart oder der Zukunft angehören, je nachdem, von welcher Raum-ZeitKoordinate aus es betrachtet wird. Aus der Sicht der Wirklichkeit hinter dem Universum ist ein Ereignis ein universeller Prozess, der untrennbar mit dem Bewusstsein verbunden ist, in dem er stattfindet. Die Raumzeit ist eine Beziehung und keine Existenz. Diese Welt der Raum-Zeit, in der wir leben, ist nicht die einzig mögliche, denn es kann so viele Welten mit so vielen Raum-Zeiten geben, wie es Bezugsrahmen oder Bewusstseinsmodi gibt. Unsere Weltgeschichte muss also keine letzte Realität sein. Die Realität der historischen Existenz der Dinge, wie wir sie uns vorstellen, verschwindet bei kritischer Analyse wie der Nebel vor der Sonne.

Das, was wir als Geschichte verstehen, hat eine Bedeutung, die über das hinausgeht, was die historische Ebene zulässt. Die grobe Vorstellung eines historischen Wesens wäre vielleicht die einer Person oder einer Sache, die mit dem physischen Auge zu der Zeit gesehen werden konnte, als sie existierte. Vielleicht wäre die Existenz von

jemandem, der nie von jemandem gesehen wurde, ein Gegenstand des Zweifels an seiner Existenz. Da es heute niemanden gibt, der sagen kann, dass er zum Beispiel Rama oder Krishna gesehen hat, sind wir bereit

zweifeln an ihrer Realität. Wir scheinen alles abzulehnen, was sich nicht jetzt und hier empirisch beweisen lässt. Aber in unserer Verhaftung an das historische Dogma scheinen wir zu vergessen, dass Geschichte nicht nur ein geradliniger Ablauf bestimmter Ereignisse in der Zeit sein muss, sondern Situationen und Wirklichkeiten umfassen kann, die die Grenzen der sinnlichen Erscheinungen überschreiten.

Ist Gott eine historische Person? Vielleicht wird seine Existenz deshalb oft geleugnet, weil sein Wesen nicht dem Test der empirischen Geschichte unterzogen werden kann. Ist die Welt oder das Universum ein historisches Gebilde? Die Festigkeit, die einfache Verortung, kurz gesagt, die zeitliche Geschichtlichkeit des Inhalts der Welt ist durch die Entdeckungen der modernen Relativitätstheorie in der Physik und ihre verblüffenden philosophischen Interpretationen durch Denker wie Eddington und Whitehead ein für alle Mal zerschlagen worden. In diesem Dilemma sollte man wirklich zögern, sich gegen die historische Existenz der Persönlichkeiten des Ramayana und des Mahabharata auszusprechen. Die Wahrnehmung von Valmiki und Vyasa reichte über die empirische Sicht der Geschichte hinaus und betrachtete das Universum vom Standpunkt des Seins qua Sein. Die Weisen sangen die Geschichte des Kosmos, die ein uneingeweihter Verstand nicht begreifen kann. Jeder Versuch eines Laien, ihre Implikationen zu ergründen, wäre so, als würde ein Schüler einer weiterführenden Schule versuchen, die Entdeckungen von Einstein selbst zu lesen und zu verstehen. Niemand, der nicht in der Lage ist, die Dinge aus einer universellen Perspektive zu betrachten, kann die in diesen Epen

dargelegten Wahrheiten würdigen, die der Welt die äußere Bedeutung der in den Upanishaden offenbarten inneren Realität verkünden.

Die Geschichte einer Sache ist nicht das, was mit dieser Sache in einem bestimmten Land oder Dorf geschieht, sondern das, was sie in der Schöpfung als Gesamtheit ist. Wir existieren nicht nur in einem Land, wir existieren im Kosmos. Dass einige von uns Besucher sind, einige Pilger, einige aus fremden Ländern gekommen sind und einige diesen oder jenen Charakter, diese oder jene Eigenschaft oder Pflicht haben, ist eine Beschreibung unserer Persönlichkeiten; aber wir alle sind mehr als diese beschreibende Form. Unser Status im Kosmos ist unsere wahre Geschichte, und keine Studie über eine Person kann vollständig oder frei von Zweifeln sein, wenn sie nicht vom kosmischen Standpunkt aus untersucht wird. Die Dinge Stück für Stück, isoliert zu betrachten, ist nicht die Methode einer echten historischen Studie. Die Biographie einer Person sollte, zumindest nach der Sichtweise von Sehern wie Vyasa, die Geschichte von Körper, Geist und Seele zusammen umfassen und nicht nur die soziologische Existenz des Körpers. So wie unsere sozialen Beziehungen heute alle Nationen berühren, berührt unser Geist alle Ebenen des Seins. Dies ist die umfassendere Sicht der Geschichte, in der Fragen wie "Hat Krishna existiert?" nicht aufkommen können. Wenn die Schöpfung in ihrer Gesamtperspektive betrachtet wird, wird alles in ihr zu einer historischen Realität.

Um die universelle Geschichte zu studieren, brauchen wir einen anderen Verständnisapparat als bei der Lektüre der europäischen und indischen Geschichte. Wenn wir, wie der Dichter sagte, eine Blume in unserem Garten nicht berühren können, ohne einen Stern am Himmel zu verletzen, so kann

die Realität eines Menschen nicht ohne Bezug auf seine weitere Bedeutung im Kosmos beurteilt werden. Das gilt nicht nur für den Menschen, sondern auch für das kleinste Atom in der Welt oder die Götter im Paradies.

Abgesehen von dieser inneren Wahrheit der Geschichte und der Realität des Menschen unter diesem Gesichtspunkt gibt es nichts zu widerlegen

die historische Existenz der bedeutenden Persönlichkeiten des Ramayana und des Mahabharata auch aus der Sicht unserer eigenen physischen Sicht der irdischen Geschichte. Dass wir keine Mittel haben, um ihre Existenz zu beweisen, muss nicht bedeuten, dass sie nicht zu einem fernen Zeitpunkt auf dieser Erde gelebt haben.

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Siehe auch

• Yoga Sutra
• Yoga
• Patanjali
• Raja Yoga
• Pratyahara
• Dharana
• Dhyana
• Rezitation
• Bhagavad Gita

Literatur

• Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
• Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit
• Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
• Swami Sivananda: Inspiration und Weisheit
• Swami Sivananda: Erfolgreich leben und Gott verwirklichen
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Sivananda: Götter und Göttinnen im Hinduismus
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
• Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch

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