Wahres spirituelles Leben - Kapitel 14 - Zeit finden, um allein zu sitzen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 14 - Zeit finden, um allein zu sitzen

Zeit finden, um allein zu sitzen

Es ist selbstverständlich, dass ich zu denjenigen spreche, die sich hundertprozentig dem widmen, was als der eigentliche Zweck des Lebens angesehen werden sollte. Wir sprechen hier nicht über das, was man gemeinhin ein gutes Leben oder ein tugendhaftes Leben im Sinne der öffentlichen Meinung nennt, oder über eine so genannte Rechtschaffenheit, die uns in der Welt am Leben hält. Wir sprechen hier über ein sehr ernstes Thema, fast eine Frage von Leben und Tod für diejenigen, die seine Bedeutung erkennen können.

Es ist schwierig, sich die Ernsthaftigkeit dieses Ereignisses zu vergegenwärtigen, weil das menschliche Denken unverbesserlich träge ist. Die Schafe, die zum Schlachthof getrieben werden, haben keine Ahnung, was mit ihnen geschehen wird. Sie fressen gut, werden fett und blöken in gewohnter Manier, ohne zu wissen, dass sie ihrem Untergang entgegengehen. Das ist das Schicksal der Mehrheit der Menschen. Aber einige werden vielleicht wachgerüttelt: "Mein Schicksal ist schrecklich!" Und dann beginnt man zu tun, was unter den gegebenen Umständen möglich ist. Wir müssen sehr, sehr vorsichtig sein, und Voraussicht sollte unsere Devise sein.

Es gibt eine alte, lustige Geschichte über das Vorausdenken - wie wir ein Ereignis mit einem anderen Ereignis verbinden müssen, um zu erkennen, dass etwas in der Zukunft passieren wird; es kann sogar in der fernen Zukunft liegen. Es heißt, dass ein alter König gerne Affen züchtete. Das war sein Hobby, sein Zeitvertreib. Er sammelte alle Arten von Affen, fütterte sie und hielt sie in seinem Palast. In dem Palast gab es auch eine Schafherde. Es scheint, dass eines der Schafe jeden Tag in die Palastküche rannte und versuchte, etwas Essbares zu ergattern, und der Koch vertrieb es, indem er ihm einen Schlag auf den Kopf versetzte. Jeden Tag stürmte dieses Schaf in die Küche, und der Koch schlug es mit einem Stock.

Der Anführer der Affen im Palast beobachtete dieses Phänomen. Er rief alle seine Brüder zusammen und sagte: "Meine lieben Brüder, wir sind in Gefahr! Wir müssen diesen Palast sofort verlassen. Auch unser Leben ist in ernster Gefahr."

Alle Affen fragten: "Was ist das für eine Gefahr? Man kümmert sich so gut um uns, wir werden so gut gefüttert. Wir müssen uns keine Sorgen um Nahrung machen - die wir vielleicht haben, wenn wir im Wald sind. Wo ist das Problem? Worin besteht die Gefahr?"

Da sagte der Anführer: "Hört mir zu. Es gibt hier ein Schaf, das jeden Tag in die Küche des Königs läuft und vom Koch geschlagen wird; und es ist so dumm, dass es trotz der Schläge immer noch jeden Tag dorthin läuft. Eines Tages wird der Koch so wütend auf das Schaf, dass er es mit einem Stück brennenden Holzes schlägt. In seiner Wut wird er nicht wissen, womit er es schlägt; er wird es einfach mit einem Feuerholz schlagen. Was wird dann passieren? Die Wolle des Schafes wird Feuer fangen. In Panik wird es hin und her rennen und in den Stall gehen, wo die Pferde des Königs angebunden sind. Im Stall gibt es trockenes Gras, das Feuer fängt. Das Feuer wird die Pferde verbrennen, die dem König so lieb sind. Sie werden verbrüht, verbrannt durch das Feuer. Dann wird ein Bericht an den König gehen:

'Oh, Herr! Deine Pferde sind alle halb tot. Ihre Haut ist verbrannt!'

"Der König wird sagen: 'Das sind sehr teure Pferde, und ich brauche sie so dringend. Jetzt ist ihr ganzes Fell verbrannt! Was ist das Mittel dagegen?'"

Der Anführer der Affen sagte: "Meine lieben Kinder, es gibt nur ein Mittel: das Fett der Affen. Jetzt kennt ihr die Gefahr."

Die Affen antworteten: "Alter Mann, du hast keinen Verstand. Törichterweise denkst du etwas, denkst dir etwas aus dem Nichts zusammen. All dies ist ein eitler Gedanke in deinem Kopf. Wir sind hier beim König gut aufgehoben. Wir werden diesen Ort nicht verlassen. Wenn du gehen willst, gehst du."

Der Anführer sagte: "In Ordnung. Ich habe meinen Rat gegeben. Ich höre auf." Noch am selben Tag verließ der Anführer-Affe den Palast, und es geschah, was er vorausgesagt hatte. Alle Affen wurden gekocht, und ihr Fett wurde genommen und über die verbrannten Pferde gestrichen.

Dies ist eine Geschichte, die in unseren Fabeln erzählt wird, um das Vorausdenken zu veranschaulichen. Sie hat keine offensichtliche Bedeutung; wir verbinden von einer Sache eine andere Sache. Aber Voraussicht ist auch die Fähigkeit, Ursachen mit Wirkungen und Wirkungen mit Ursachen zu verbinden. Starrköpfigkeit kann nicht als Weisheit angesehen werden. Auch wenn wir nach der Wahrheit suchen, kann es sein, dass unsere Sympathie für das Leben in der Wahrheit nur auf den Lippen liegt, weil wir im Palast des Königs gut genährt sind. Wo ist das Problem?

Wir haben unsere tägliche Mahlzeit, unsere Kleidung, unser Haus, unsere Freunde und jede Art von Komfort. Woher kommt das Bedürfnis für ein Leben der Wahrheit auf eine besondere, weit hergeholte Weise, im Sinne der Upanishaden? Das ist es, was diese kleinen Affen dem führenden Affen sagten: "Warum plapperst du all diese Dinge, wo doch alles in dieser Welt wunderbar ist?"

Aber ihr wisst es nicht; der Tag wird kommen, an dem ihr gekocht werdet, gekocht vom Feuer der Zeit, und das gleiche Schicksal der Affen wird das Schicksal der Menschheit sein. Wäre es nicht klug von weitsichtigen Menschen, bevor das geschieht, nach Aspekten zu suchen, die geeignet sind, sich von dieser möglichen Gefahr zu befreien? Die Gefahr ist überall. Wir leben in einer Welt der Gefahr von allen Seiten. Dass wir nicht jeden Augenblick mit dem Gedanken an Tod oder Zerstörung belästigt werden, bedeutet nicht, dass sie von uns fern ist.

Als die Königin von König Aja, einem großen Herrscher der Sonnenrasse in Indien, durch einen Unfall starb, weinte der König und schlug sich an die Brust. Er ging zu seinem Lehrer, Vasishtha, und sagte: "Oh! Meine Königin ist tot. Ich habe das Gefühl, dass das Leben selbst wertlos ist. Was ist dein Rat?"

Vasishtha gab eine sehr kurze Antwort. Maraṇaṁ prakṛtiḥ śarīriṇāṁ vikṛtirjīvitamucyate budhaiḥ (Raghuvamsa 8. 87): "Eure Hoheit, dass Ihr dem Tod unterworfen seid, ist kein Wunder; dass Ihr lebt, ist ein Wunder." Das ist alles, was er sagte. Das ist es, was auch Buddha sagte - dass die scheinbare Sicherheit des Lebens eine Illusion ist. Alles ist unsicher in dieser Welt, und das ist die Wahrheit. Dies ist nicht nur die Aussage oder Entdeckung Buddhas oder die Weisheit von Vasishtha, sondern auch die Schlussfolgerung großer Vertreter der modernen Wissenschaft. Wir kennen die Wissenschaft nicht, wir kennen die Philosophie nicht, wir wissen nichts - und wir wollen sie auch nicht kennen, denn wir sind glücklich.

Aber dieses Glück wird selbst unser Feind sein. Der Komfort und die Freude, die uns scheinbar umgeben, werden die Ursache für unseren eigenen Ruin sein, denn diese Freude ist nicht real. Die Lebensumstände, die uns das Gefühl geben, dass im Moment alles in Ordnung ist, sind der Zersetzung, der Spaltung und dem Zerfall unterworfen. Was immer wir im Leben erleben, ist das Ergebnis unserer persönlichen Beziehung zu bestimmten Bedingungen, die in der Außenwelt herrschen. Diese Bedingungen sind nicht von Dauer und können auch nicht von Dauer sein. Jede Zelle des Körpers verändert sich; in jedem Augenblick ist die gesamte Struktur unseres Körpers einer Veränderung unterworfen. Jedes Atom dieses Körpers ist in ständiger heftiger Bewegung, so wie es bei jedem Objekt in der Welt der Fall ist. Alles dreht sich, rotiert, bewegt sich vehement, zu einem Zweck, den niemand verstehen kann. Selbst ein scheinbar anorganischer und statischer Stein besteht aus winzigen Teilchen, die in seinem Inneren vehement aktiv sind. So etwas wie ein statisches Objekt gibt es in dieser Welt nicht. Alles ist heftig in Bewegung, zu einem Zweck, den Sie oder ich nicht verstehen können.

Unsere Erfahrungen werden durch bestimmte Assoziationen zwischen den Bedingungen unseres Körpers und den Bedingungen der äußeren Dinge hervorgerufen. Manchmal übersteigt die Häufigkeit oder Intensität der Bedingungen der Außenwelt die Fähigkeit unseres Körpers, ihre Auswirkungen aufzunehmen. Dann können wir nicht wissen, was draußen vor sich geht. Wir können zum Beispiel nicht wissen, dass es so etwas wie den Himmel gibt. Wir können die himmlischen Wesen nicht mit unseren Augen sehen, denn das himmlische Reich oder der Himmel, von dem wir gehört haben, ist ein Zustand von Leben, eine Reihe von Umständen, deren Häufigkeit weitaus intensiver ist als das, was unsere körperlichen Bedingungen ertragen oder aufnehmen können. Um ein grobes Beispiel zu nennen: Unser Trommelfell kann die von den Rundfunkanstalten gesendeten Wellen nicht empfangen. Wenn die BBC etwas sendet, können wir es nicht hören, obwohl diese Wellen des Senders auf unser Trommelfell treffen, denn unser Trommelfell hat keine solche Aufnahmefähigkeit. Sie sind sehr grob. Wir haben nur die Fähigkeit, bestimmte Arten von Einflüssen zu empfangen. Der Einfluss sollte weder unter noch über unserem derzeitigen Zustand liegen. Der Körper wird nichts empfangen, was gröber oder subtiler ist als sein Zustand. Und so befinden wir uns in einem eigenartigen, vorübergehenden Zustand, in dem wir gezwungen sind, eine vorübergehende oder flüchtige Reihe von Umständen mit der gesamten Realität zu verwechseln.

Deshalb sind wir in dieser Welt glücklich - in der Tat sehr, sehr töricht; und der Yogaschüler sieht dies mit seinem scharfen Auge. Duhkḥam eva sarvaṁ vivekinaḥ (Y.S. 2.15), sagt Patanjali: Für einen Menschen mit Verstand ist alles Leid in dieser Welt. Es gibt keine Freude, denn diese Freude ist ein Phänomen, das fälschlicherweise von vorübergehenden Bedingungen projiziert wird, die nicht mit allem verwechselt werden sollten.

Ich erwähne dies alles, weil wir als Wahrheitssuchende oder Yogaschüler Yoga nicht als Zeitvertreib, als Hobby oder als eine Art Spiel wie Tennis oder Fußball betrachten sollten, das wir abends nach getaner Arbeit spielen. Wir spielen hier nicht Tennis oder Fußball. Es geht, wie gesagt, um Leben und Tod für diejenigen, die ihren wahren Zustand erkennen können. Aber wir sind oft so dickköpfig, dass wir unseren eigenen Zustand nicht erkennen können. Es ist diese Dickköpfigkeit, die uns in der Welt sehr bequem und glücklich erscheinen lässt. Ein subtiler Geist, wie der eines Yogaschülers, wird erkennen, was vor ihm liegt, und er wird sogar vor dem Morgen sehr vorsichtig sein.

Wenn wir uns der Praxis des Yoga zuwenden, wenden wir uns einem sehr, sehr ernsten Thema zu, das mit nichts anderem auf dieser Welt verglichen werden kann. Die Ernsthaftigkeit des Themas sollte uns dazu bringen, die Disziplinen des Yoga sehr genau zu beobachten. Wie uns die Upanishad sagt, können nicht alle Schätze dieser Erde zusammengenommen diesem Wissen gleichkommen. Wir sollten dieses Wissen nicht an Unwürdige weitergeben, und wir sollten es nicht einmal für die Schätze der ganzen Welt verkaufen. Das ist der Wert, die Wichtigkeit und die Notwendigkeit dieses Wissens.

Da wir dies sehr gut wissen, ist es für uns höchste Zeit, uns ernsthaft mit der Praxis zu befassen, was erfordert, dass wir uns diesem Thema mit ganzem Herzen widmen, wofür wir, wie wir bedacht haben, jeden Tag Zeit finden müssen, um in Ruhe zu sitzen und über die verschiedenen Faktoren nachzudenken, die für die Praxis notwendig sind. Das erste ist also, Zeit zu finden; und unsere größte Krankheit ist, dass wir keine Zeit finden. Wir haben keine Zeit für irgendetwas, weil wir in der Bewegung eines Wirbelsturms oder Wirbelwinds gefangen sind, den wir Leben in dieser Welt nennen. Dieser Wirbelsturm treibt uns in die Richtung, in die er sich bewegt, und wir scheinen keine Kontrolle über seine Bewegung und kein Mitspracherecht in dieser Angelegenheit zu haben; aber es liegt an uns, Vertrauen in uns selbst zu gewinnen und unseren Willen in die richtige Richtung einzusetzen, um Zeit zu finden. Wenn wir die Zeit finden wollen, können wir sie finden; aber wenn wir die Zeit nicht finden wollen, können wir sie nicht finden. Wo ein Wille ist, da ist auch ein Weg.

Die Aktivitäten unseres täglichen Lebens sollten so angepasst, proportioniert und aufgeteilt werden, dass wir nicht zulassen, dass sich unser Geist mit Fragen, Themen oder Angelegenheiten beschäftigt, die nicht wirklich mit dem ernsten Thema, das wir betrachten, oder der Frage, die wir zu beantworten versuchen, verbunden sind. Es ist daher notwendig, einen Tagesablauf zu haben, den jeder für sich selbst sorgfältig festlegt, und zwar vom Aufstehen am Morgen bis zum Schlafengehen. Wie sieht unsere tägliche Routine aus? Gibt es irgendetwas, das unnötig ist und auf das wir verzichten können? Wenn es völlig überflüssig ist, sollten wir es aufgeben und die so eingesparte Zeit für einen besseren Zweck nutzen, der mit unserem Ziel zu tun hat. Zeit kann man entweder dadurch einsparen, dass man auf unnötige Tätigkeiten verzichtet, oder dadurch, dass man den Prozess notwendiger Tätigkeiten beschleunigt. Es gibt viele Dinge, die absolut notwendig sind, und wir können sie nicht aufgeben, weil sie aus dem einen oder anderen Grund getan werden müssen. Aber wir können uns so sehr auf diese notwendigen Dinge konzentrieren, dass wir sie vielleicht schneller erledigen können, denn die Zeit ist knapp, und wir wissen nicht, was morgen mit uns geschieht.

Gṛhīta iva keśeṣu mṛtyunā dharmamācaret (Hitopadesha 1.3), sagt ein altes Sanskrit Sprichwort. Wir müssen den Pfad der Rechtschaffenheit praktizieren, das Ziel unseres Lebens mit solchem Eifer, solcher Besorgnis und Intensität verfolgen, wie es notwendig wäre, wenn der Tod käme und uns an die Gurgel ginge. Wenn der Tod kommt und uns sagt, dass er da ist, woran werden wir dann denken? Mit welcher Intensität werden wir an Gott denken, und mit welcher Inbrunst werden wir nach Erlösung schreien?

In einigen unserer Bibelstellen werden andere humorvolle Beispiele angeführt. Wenn unser Haar Feuer fängt, rennen wir los, um es in Wasser zu tauchen oder eine andere Möglichkeit zu finden, es zu löschen. Und mit welcher Kraft werden wir rennen, mit welcher Angst! Wir denken in dieser Zeit an nichts anderes - nicht an Essen, nicht an Kleidung, nicht an irgendetwas anderes. Oder, wenn wir im Wasser ertrinken und nach Luft schnappen, was werden wir dann empfinden? So, sagen sie, soll der Eifer unseres Strebens sein, die Intensität unserer Konzentration und die Notwendigkeit, die wir für die Praxis des Yoga empfinden.

Dies ist nur eine Einleitung zu der einfachen Sache, die ich sagen möchte, nämlich, dass wir Zeit finden müssen, um jeden Tag wenigstens eine kurze Zeit allein zu sitzen. Allein" bedeutet absolut allein, mit niemandem um uns herum und mit nichts anderem, an das wir denken können - keine Verpflichtungen, außer der einen Sache, die vor uns liegt.

Diese Zeit, die wir wählen, kann entweder früh am Morgen oder spät am Abend vor dem Schlafengehen sein. In der Mitte des Tages sind wir beschäftigt; das ist akzeptiert. Wir haben viele Dinge in dieser Welt zu tun, also können wir nicht mitten am Tag lange sitzen. Wir müssen davon ausgehen und akzeptieren, dass wir Anfänger sind. Wir sind keine fortgeschrittenen Schüler, also können wir keine Vollzeit-Sucher in einer intensivierten Form sein. Mindestens zweimal am Tag müssen wir sitzen können. In dem Moment, in dem wir aufstehen, sollten wir nicht losrennen, um eine Tasse Tee zu trinken. Das ist nicht das, woran wir denken sollten, zumindest nicht für ein paar Minuten - und sei es nur für eine Viertelstunde. Wir sollten vom Bett aufstehen und nicht sofort aus dem Zimmer gehen. Der erste Gedanke sollte der edelste aller Gedanken sein, die erhabenste aller Ideen, deren Unterhaltung stark genug sein wird, um uns genügend Energie zu geben, um den ganzen Tag über in angemessener Weise zu arbeiten, ohne sich Irrtümern, Unwahrheiten oder irgendeiner Art von unerwünschtem Verhalten hinzugeben.

Auf die gleiche Weise sollte auch der Tag enden. Bevor wir zu Bett gehen, sollten wir uns mindestens dreißig Minuten Zeit nehmen, um uns auf diese wesentlichen Dinge des Lebens zu konzentrieren und darüber zu meditieren. Sie sind das Wesentliche; die anderen Dinge sind nur vorbereitend dafür, dass sich dieses Wesentliche in unserem Leben manifestiert und auswirkt. Es sollte der Tag kommen, an dem wir in der Lage sind, mehr und mehr Zeit für diese wesentlichen Dinge zu verwenden, indem wir unerwünschte Dinge abschneiden, Arbeit und Unwichtiges aus unserem Leben zu verbannen, damit wir, so Gott will, uns voll und ganz einem gottgefälligen Leben widmen werden.

Dies bedeutet nicht die Aufgabe irdischer Werte, wie viele Menschen fälschlicherweise annehmen, sondern eine Umwandlung, Transformation und Sublimierung aller irdischen Werte, so dass wir uns durch unsere Hinwendung zu Gott nicht von der Welt isoliert oder irgendetwas von der Welt aufgegeben haben, sondern nur alles in uns aufgenommen haben und nun größere Körper, größere Personen und bedeutendere Individuen sind als zuvor.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Spiritualität

11.12.2024 - 11.12.2024 Gita Jayanti
Die Bhagavad Gita hat Geburtstag. Immer Ende November bis Mitte Dezember, abhängig von der Mondphase, wird Gita Jayanti gefeiert. Wir wollen den Geburtstag feiern: mit einem ganz besonderen Event: de…
Vani Devi Beldzik
13.12.2024 - 22.12.2024 Vipassana-Meditations-Schweigekurs
Vipassana ist die dem Buddha zugeschriebene Meditationsform. Intuitiv gewinnst du Einsicht in das Leben wie es wirklich ist. Du betrachtest einfach nur alle Vorgänge während des stillen Sitzens, läss…
Jochen Kowalski
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Wahres_spirituelles_Leben_-_Kapitel_14_-_Zeit_finden,_um_allein_zu_sitzen&oldid=1245145“