Totales Denken - Kapitel 2 - Aufstieg in ein philosophisches Reich

Swami Krishnananda konzentriert

Totales Denken - Kapitel 2 - Aufstieg in ein philosophisches Reich -

Aufstieg in ein philosophisches Reich

Die Philosophie ist eine Untersuchung der Auswirkungen der Erfahrung und nicht nur eine Beobachtung der Erfahrung. Das ist der Unterschied zwischen einem philosophischen Geist und der prosaischen Sichtweise des Durchschnittsmenschen. Die äußere Beobachtung der Lebensphänomene bietet kein sehr glückliches Bild der Umstände, in denen wir uns befinden, und wir scheinen in jeder Hinsicht völlig unglücklich zu sein, offenbar ohne Aussicht auf eine positive Hoffnung für die Zukunft. Während dies die Schlussfolgerung eines gewöhnlichen, beobachtenden, empirischen Verstandes sein kann, können wir tiefer in diese Erfahrungen eindringen und sehen, ob wir unter den stürmischen Wellen des äußeren Lebens, die ein Bild des Konflikts und der scheinbaren Unversöhnlichkeit zeichnen, ein kostbares Juwel oder eine Perle entdecken können.

Die Philosophie wird zu einem schwierigen Thema, weil hier der Verstand gefordert ist, tief in die Anregungen seiner eigenen Beobachtungen einzudringen und sich nicht mit den Beobachtungen allein zu begnügen. Ein Richter in einem Gericht sammelt Beweise, aber ein Urteil ist nicht nur eine Sammlung von Beweisen. Es ist nicht eine Summe oder gar eine Sichtung der verschiedenen Argumente der Anwälte; es ist ein neuer Sinn, der in und hinter die Informationen gelesen wird, die äußerlich aus den Argumenten der Anwälte und den verfügbaren Beweisen gewonnen werden. Das Urteil ist nicht nur eine Quantität, es handelt sich nicht um ein Urteil, das aus den vorhandenen Beweisen der Zeugen und so weiter abgeleitet wird, sondern um eine völlig neue Beobachtung einer Suggestion, die hinter den Beweisen steht. Daher unterscheidet sich das Urteil qualitativ von allen Beweisen und Argumenten. Das ist das Wesen der Philosophie. Die Philosophie ist keine Sammlung der äußeren Bedeutung, die sich aus Beobachtung und Experiment ergibt.

So unterscheidet sich die Wissenschaft von der Philosophie, und die Philosophie von der Wissenschaft. Da es die Aufgabe der Wissenschaft ist, Informationen aus verschiedenen Arten von Beobachtungen und Experimenten zu sammeln, können wir nicht sagen, dass sich die Urteile der Wissenschaft qualitativ von den verschiedenen Faktoren der beobachteten Phänomene unterscheiden. Aber in einem philosophischen Urteil erheben wir uns qualitativ über die beobachteten Beweise, die uns durch die Sinne und sogar den empirischen Verstand geliefert werden. Wir alle kennen das Wort "Verstehen", aber unser Verständnis der Bedeutung dieses Wortes ist nicht kompetent genug, um zu wissen, was Verstehen eigentlich ist.

Wir haben eine doppelte Persönlichkeit in uns selbst. Wir sind zwei Dinge zugleich: ein Aspekt oder ein Teil von uns, der zu dieser Welt der sichtbaren Phänomene gehört, und ein anderer, vielleicht wichtigerer Aspekt, der zu einer ganz anderen Welt gehört. Wir sind Bürger zweier Welten zugleich, obwohl wir aufgrund unserer Bindung an die Funktionen des empirischen Verstandes durch die Aktivitäten der Sinne das Gefühl zu haben scheinen, dass wir nur einer Welt angehören. Wenn der Verstand tief in seine eigene unterste Ebene eintaucht, wird er entdecken, dass seine Wurzel in einem anderen Bereich liegt als der Welt, in der wir uns physisch befinden. Wenn wir nur zu dieser Welt gehören und nirgendwo anders Wurzeln haben, kann niemand unglücklicher sein als wir.

Aber ich komme auf den Punkt der Philosophie zurück. Es ist ein Licht, das unter bestimmten Bedingungen von uns selbst ausgeht, das uns sagt, dass wir mehr zu sein scheinen als das, was wir zu sein scheinen. Diese unsere Präsenz in einem anderen Bereich als dem, den wir vor Augen haben, ist die Ursache für unsere Unruhe und Unzufriedenheit verschiedener Art. Die Unzufriedenheit selbst ist ein Hinweis darauf, dass wir nicht zu dieser Welt gehören. Wären wir nur Bürger dieser Welt, gäbe es keinen Groll und keine Unzufriedenheit, denn jede Unzufriedenheit ist ein Hinweis auf die Möglichkeit, die Ursachen der Unzufriedenheit zu beseitigen. Wir können nur dann unzufrieden sein, wenn es eine Möglichkeit gibt, Zufriedenheit zu erlangen.

Hier betreten wir ein Gebiet der philosophischen Analyse, das nicht der üblichen Denkweise der Menschen entspricht. Wir können nicht wissen, was falsch ist, wenn wir nicht wissen, was richtig ist. Es ist nicht möglich, nur das Falsche zu sehen und nichts anderes. Aber ein prosaischer Verstand wird dieses Geheimnis hinter der Funktionsweise des menschlichen Geistes nicht kennen. Er wird sagen, dass die ganze Welt böse, erbärmlich und dumm ist. Das ist alles, was er sagen kann, und sonst nichts. So definieren und beklagen wir im Allgemeinen unsere Erfahrungen im Leben und unsere Vorstellung von den Dingen in der Welt. Das ist prosaisch, unphilosophisch, weil man den Sinn dessen, was man sagt, nicht kennt. Die Entdeckung des Bösen in der Welt ist an sich schon ein Hinweis darauf, dass es auch etwas anderes geben muss als das, was böse ist. Dass wir in uns die Fähigkeit haben, das Böse und Hässliche in der Welt zu erkennen, sollte zeigen, dass wir auch die Fähigkeit haben, etwas jenseits des Bösen und Hässlichen zu sehen.

Daher gehören wir nicht nur zu dieser Welt der Sinnesphänomene. Wenn das so wäre, könnten wir nicht wissen, dass es sich überhaupt um Phänomene handelt. Jemand, der an den Phänomenen beteiligt ist, kann nicht wissen, dass es sich um solche handelt. Auch dies ist eine Besonderheit der philosophischen Analyse. Wir können nicht wissen, dass es den Tod gibt, wenn wir dem Phänomen des Todes nicht überlegen sind. Wir können nicht wissen, dass etwas vergeht, wenn wir nicht auf etwas stehen, das nicht vergeht. Die Philosophie ist also ein Studium der Suggestionen, die sich hinter den beobachteten Erfahrungen und den Phänomenen des Lebens verbergen.

Aber so wie die Perlen tief in den Tiefen des Ozeans verborgen sind und nicht an der Oberfläche schwimmen, so ist diese Begabung in jedem Menschen, die ihn befähigt, seine eigenen Erfahrungen zu analysieren, nicht an der Oberfläche des Lebens. Äußerlich sind wir Hüllen von Individuen, aber innerlich sind wir Schätze. Wenn wir uns nur als das betrachten, was wir an der Oberfläche sind, sehen wir wertlos aus, wie Glasscherben. Aber unsere Hoffnungen und Bestrebungen, unsere Ängste und Erwartungen für einen besseren Tag in der Zukunft, und eine subtile Sehnsucht, unsterblich zu sein, wenn möglich, ist wiederum ein Hinweis auf eine große Möglichkeit vor uns für einen guten Tag zu kommen. Hier scheinen wir ein Element in uns zu entdecken, das nicht von dieser Welt ist. Wir sind nicht gänzlich Bürger dieser Welt; wir sind nur teilweise Bewohner dieses Reiches der Erde. In einem wichtigeren Sinne scheinen wir zu etwas anderem zu gehören, zu einer anderen Ebene der Erfahrung, zu einer anderen Ordnung der Wirklichkeit, was uns unruhig macht und uns auf immer mehr Weite in unserem Verständnis und auf glücklichere Tage hoffen lässt.

Was sind die Implikationen, die Anregungen, die wir hinter und unter unseren turbulenten Konflikten des äußeren Lebens entdecken können? Es geht darum, dass es ein koordinierendes Prinzip geben sollte, ein Merkmal, das die Phänomene zu einem gut gestrickten Gewebe der Vollständigkeit verbindet. Auch wenn die Dinge völlig verschieden voneinander erscheinen, sind wir in der Lage zu sehen, dass sie unterschiedlich sind. Die Dinge sind in alle Richtungen verstreut, ohne offensichtliche Verbindung, und eine Sache scheint keine Beziehung zu einer anderen zu haben. Aber wir sind in der Lage zu wissen, dass eine Sache nicht mit einer anderen Sache verbunden ist. Dies ist ein sehr wichtiger Hinweis auf die Funktionsweise unseres eigenen Verstandes. Dass es Chaos, Konflikte und Unvereinbarkeiten gibt, ist eine Sache, aber dass wir in der Lage sind zu wissen, dass es Chaos, Konflikte und Unvereinbarkeiten gibt, ist eine ganz andere Sache. Wie sind wir in der Lage, das Vorhandensein von Chaos, Unvereinbarkeit und Unterschieden in den Dingen zu erkennen?

Ein Individuum, eine Person oder irgendjemand, der eines der in Partikularitäten zerstreuten Elemente ist, isoliert von jeder anderen Partikularität, kann nicht wissen, dass es Unterschiede dieser Art gibt. Jemand, der nur ein einziges Element oder eine Besonderheit unter den vielen anderen in der Welt ist, kann überhaupt nicht wissen, dass es auch andere Besonderheiten gibt. Wenn ein bestimmtes Individuum wissen kann, dass es auch andere bestimmte Individuen gibt, dann haben wir hier eine Suggestivität, die tiefer ist als die Besonderheit des sogenannten Individuums, das sich einbildet, eines unter vielen zu sein. Wir sind nicht nur einer unter vielen. Das ist es, was wir entdecken werden, wenn wir tief in unsere eigene Individualität eindringen. Wir sind einer unter vielen, ohne Zweifel. Wir sind viele Personen, die in dieser Halle sitzen; jede Person unterscheidet sich von der anderen, ohne offensichtliche Verbindung. Jeder ist ein Individuum für sich selbst.

Auch hier gibt es ein interessantes Licht, das aus dieser Isoliertheit der Beobachtung hervorgeht, ein Licht, das diese Besonderheiten erfasst und weiß, dass es viele Individuen gibt. Das Wissen um den Unterschied zwischen verschiedenen Besonderheiten kann nicht Teil der Besonderheit sein. Dies bedeutet, auf philosophische Weise zu denken und in einen kausalen Bereich vorzudringen, der hinter den phänomenalen Isolierungen der einzelnen Dinge der Welt liegt. Wie uns die Philosophen sagen, gibt es hinter den Unterschieden der phänomenalen Partikularitäten einen noumenalen, vereinigenden Faktor. Ohne seine Präsenz wäre das Leben unerklärlich. Der Wissensstand selbst wäre unerklärlich. Wir können nicht wissen, wie wir überhaupt etwas wissen. Die Kenntnis eines beliebigen Objekts durch ein bestimmtes Individuum deutet wiederum auf die Anwesenheit eines transzendenten Elements hin, das weder das wahrgenommene Objekt noch derjenige ist, der es sieht.

Auch hier betreten wir den Bereich der Philosophie. Gewöhnlich denken wir nicht auf diese Weise, wenn wir zum Tee in die Küche gehen oder in einer Sitzung diskutieren und so weiter, was nur zeigt, dass wir nicht immer Philosophen sind; wir sind es nur manchmal, und nicht immer. Aber wenn wir unsere Gedanken auf dieses Element der Suggestivität, das hinter den Erscheinungen der Einzelheiten steht, fixieren könnten, wären wir Philosophen und keine Strohmänner, wie es im Moment den Anschein hat.

Es gibt also eine Kraft hinter den sichtbaren Phänomenen, die sie zu einer Art Organisation und einheitlichem Ganzen zusammenbindet, das wir mit unserem eigenen analytischen Verständnis entdecken können. Ich erwähnte, dass unser Verstehen selbst verstanden werden muss. Das ist die Tatsache der philosophischen Analyse. Es reicht nicht aus, wenn das Verstehen versucht, die Gegenstände zu verstehen. Philosophie beginnt, wenn der Verstand beginnt, sich selbst zu verstehen. Es wird zum Objekt seiner eigenen Analyse. Wenn es sein eigenes Selbst studiert, beginnt es zu entdecken, dass es in Dinge verwickelt ist, mit denen es nicht vollständig verbunden ist, obwohl es für bestimmte Zwecke teilweise verwandt ist.

Die Verbindung unseres Verstandes mit den Besonderheiten der Welt wird durch eine strategische Aktivität der Sinnesorgane herbeigeführt. Der Verstand selbst ist nicht diversifiziert. Er ist ein vereinigendes Prinzip in uns selbst, aber er scheint sozusagen die zweite Geige gegenüber den Beobachtungen der Sinne zu spielen und akzeptiert, dass die von den Sinnen wahrgenommenen Dinge genau so sind, wie sie den Sinnen erscheinen, nicht mehr und nicht weniger. Durch die Verbindung mit unerwünschten Elementen wird sogar eine gute Person ein wenig verunreinigt, so wie saubere Kleidung einen kleinen Hauch von Schwärze hat, wenn sie in der Nähe von Rauch war. Der analytische Verstand ist durch dieselben Faktoren bedingt, die die Dinge voneinander isolieren, und unser sogenannter Verstand ist heute nichts anderes als ein Teil der phänomenalen Welt.

Wir leben nicht wie die Weisen oder Philosophen. Wir sind unseres Erbes oder Vermächtnisses der Zugehörigkeit zu einem noumenalen Bereich völlig beraubt. Es heißt, dass ein Prinz unter Hirten lebt und sich einbildet, er sei auch ein Hirte. Oder ein Löwenjunges kann sich einbilden, ein Schaf zu sein, und wie ein Lamm blöken, wenn es inmitten von Schafen aufgewachsen ist. Auch wir sind Löwenjungen, die inmitten von Schafen aufgewachsen sind, denken, dass wir auch Schafe sind und blöken wie kleine Lämmer. Aber das bloße Leben inmitten von Schafen hat uns nicht in Schafe verwandelt. Wir sind immer noch Löwen, aber das Bewusstsein, ein Löwe zu sein, ist durch die Verbindung mit der Atmosphäre der Schafe ausgelöscht und so weiter. Ebenso ist das Löwenjunge unseres Verstandes inmitten der Schafe der Sinne aufgewachsen, und alles, was die Schafe mögen, scheint auch das Löwenjunge zu mögen - nicht nur mögen, sondern es beginnt zu blöken wie die Schafe.

Wir denken wie Idioten wegen der Idiotie der Sinne. Sie haben uns auf die Ebene ihrer eigenen Aktivitäten heruntergeholt, und wir haben aufgehört, uns bewusst zu sein, dass wir Bürger eines Reiches sind, dem wir wirklich angehören und von dem wir nicht völlig entfernt sein können. Deshalb haben wir oft die Nase voll von dieser Welt. Wir beginnen, eine unangenehme Atmosphäre in unserem eigenen Herzen zu spüren. "Ich habe genug von allem", sagen wir. Wie ist es möglich, dass in unseren Köpfen ein solches Gefühl entsteht, dass alles vorbei ist und wir von allem Überfluss haben? Wer sagt das? Wer macht diese Aussage? Wessen Gefühl ist das?

Dieses Gefühl des Überdrusses, das im Leben eines jeden Menschen irgendwann auftaucht, entspringt einer Sphäre, die nicht empirisch ist und nicht zu dieser Welt gehört. Der wahre Mensch im Inneren spricht, wenn er ein Übermaß an allen Dingen sieht und mit nichts hier zufrieden sein kann. Nicht der Reichtum der ganzen Welt kann ihn befriedigen. Es kommt der Tag, an dem wir anfangen werden, so zu denken. Es gibt Tage, an denen wir das Gefühl haben, dass die Welt voller Reichtum und Bedeutung und köstlicher Dinge ist, die es wert sind, begehrt, besessen und genossen zu werden. Wenn wir das Gefühl haben, dass die Dinge der Welt eine ungeheure Bedeutung haben, leben wir ein empirisches Leben eines niederen Verstandes, der sich den Sinnen und ihrer Beziehung zu den Dingen verkauft hat. Aber wenn der Tag kommt, an dem wir zu spüren beginnen, dass es in dieser Welt nichts gibt, was uns befriedigen kann, beginnt das höhere Verständnis zu sprechen. Wir haben also ein phänomenales Verständnis und ein noumenales Verständnis, das sich über den Nexus der kausalen Beziehungen erhebt. Selten kommt dieses Licht in uns zum Vorschein, und dann sprechen wir wie die Weisen und fühlen uns wie die Meister und sind zufrieden wie übermenschliche Individuen.

In der letzten Sitzung habe ich Ihnen ein Bild von den Phänomenen des Lebens gegeben. Heute sage ich Ihnen, dass etwas hinter diesen Phänomenen steht, von dem wir allein wissen können, dass die Phänomene der Welt von dieser Art sind. Von der reinen empirischen Beobachtung und einer wissenschaftlich-mathematischen Einstellung müssen wir uns allmählich zu einem philosophischen Bereich erheben, in dem wir uns inmitten von konditionierenden Faktoren befinden, die über die isolierten Einzelheiten des Lebens herrschen und uns davon überzeugen, dass wir mehr sind als dieser sterbliche Körper und dieser schwache Verstand. Es gibt etwas Großartiges an uns, und das Streben nach dieser wahren Essenz in uns selbst ist die Aufgabe der Philosophie, das Ziel des spirituellen Strebens der Menschheit.

Die Welt, mit all ihren Launen und Phantasien, scheint von einem Zweck regiert zu werden. Es scheint eine ordnende Kraft inmitten der scheinbar chaotischen historischen Bewegungen der Menschen und Dinge zu geben. Wenn wir die menschliche Geschichte so studieren, wie es Schulkinder tun, können wir keinen Sinn dahinter entdecken. Alles kann jeden Tag passieren. Das scheint der Sinn der menschlichen Geschichte zu sein, und wir wissen nicht, warum die Dinge so geschehen, wie sie geschehen. Heute ist etwas, und morgen geschieht etwas ganz anderes, das in keinerlei Zusammenhang mit den Bedingungen des Vortages steht.

Aber ein Studium der Geschichte ist nicht nur eine Lektüre chronologischer Ereignisse im Zeitablauf der Menschheit. Ein Studium der Geschichte im philosophischen Sinne bedeutet, die Ziele hinter den Bewegungen, die Geschichte genannt werden, zu erforschen, und dann befinden wir uns im Bereich der Geschichtsphilosophie und nicht nur in einer Chronologie der Ereignisse. Geschichte ist nicht nur eine Geschichte von Ereignissen, die im Laufe der Zeit stattgefunden haben. Sie ist ein Studium der Bewegungen der Naturkräfte, die sich bei all ihrem Auf und Ab irgendwie auf ein Ziel auszurichten scheinen - wie zum Beispiel bei der Bewegung eines Flusses. Wenn wir nur den Zickzack-Kurs eines Flusses beobachten, wissen wir nicht, wohin das Wasser zu fließen versucht. Es hat einen Zweck hinter seiner Bewegung. Es ist eine Neigung von der höheren zur niedrigeren Ebene, um die niedrigste aller Ebenen zu erreichen, die ihr Endziel ist.

Die bloße Beobachtung einer bloßen, isolierten Tatsache eines Prozesses wird uns kein Verständnis für die Bedeutung des Prozesses vermitteln. Nichts in dieser Welt kann durch das Studium seiner Lage als isoliertes Detail erkannt werden. Alles ist auf irgendeine Weise mit allem anderen verbunden; daher ist ein Studium der Geschichte ein Studium des Zwecks hinter der Bewegung der Geschichte selbst. Dies würde uns zu einem Verständnis führen, das uns zu Zeugen der Phänomene macht und nicht zu Individuen, die an den Phänomenen beteiligt sind. Wir werden zu Richtern und Zuschauern der Phänomene des Lebens und nicht zu Klienten, die vor Gericht gezerrt werden, nur um isolierte Beweise für beobachtete Phänomene zu liefern. Wenn wir wahre Philosophen werden, werden wir zu Zuschauern des Lebens und nicht zu Elementen, die am Leben beteiligt sind. Wir fangen an, die verschiedenen Prozesse des Lebens zu beobachten, und wir fangen an, sogar unsere eigenen niederen Eigenschaften als Teil der Einzelheiten zu betrachten.

Ein Richter an einem Gericht ist ein Mensch wie jeder andere. Er ist genauso ein Mensch wie jeder Anwalt, jeder Zeuge oder sogar ein Angeklagter. Alles ist ähnlich. Man kann einen Richter nicht fotografieren und etwas Neues in ihm sehen, was man bei einer Person, die vor Gericht steht, nicht entdecken kann. Aber ein Richter ist kein Individuum; es ist ein Prinzip, das wirkt. Es ist eine Art von Verständnis, das sich über die körperliche Existenz des Richters erhebt und das in seinem Verständnis und seiner Perspektive weiter ist als alle Einzelheiten der von den Anwälten vorgetragenen Beweise und so weiter.

Das gilt auch für uns als spirituell Suchende und philosophierende Menschen. Philosophen sind wie andere menschliche Wesen. Wenn wir einen Philosophen fotografieren, sieht er aus wie jeder andere Mensch. Aber ein Philosoph ist keine Person, die von einer Kamera fotografiert werden kann. Er ist ein Prinzip des Bewusstseins und der Urteilskraft, das sich sogar über seine eigene körperliche Existenz erhebt, so dass er sich selbst als Zeuge seines eigenen Selbst betrachtet, so wie er auch der Zeuge aller anderen wird. Ein Student der Philosophie und ein spirituell Suchender ist nicht einer unter anderen Individuen. Er betrachtet sich als Individuum, zweifellos, aber wenn er sich als Individuum betrachtet, ist er über seine Individualität hinausgewachsen. Ich kann mich auf zwei Arten sehen. Ich kann mich als jemand sehen, der in diesen Körper hineingestoßen wurde und mich nur als einen Körper betrachten kann, so wie ich andere Körper sehe, oder ich kann ein Richter der Dinge werden und meine Persönlichkeit als einen Körper sehen, der auch einer unter vielen anderen Dingen ist.

Ein philosophisches Verständnis ist also kein intellektuelles Verständnis. Es ist nicht die psychophysische Funktion des Individuums, die man philosophisches Wissen nennt. Es ist ein Prinzip der Beobachtung, das sich über den kategorisierten empirischen Verstand erhebt, der die Dinge im Außen sieht und sie beurteilt, aber sich selbst nicht beurteilen kann. Das Urteil philosophischer Natur ist keine individuelle Funktion des Verstandes; es ist eine universalisierte Operation. Dies erfordert ein subtiles Arbeiten mit den verborgenen Möglichkeiten unseres eigenen Geistes. Dieser Prozess ist schwierig genug, denn hier muss der Verstand die Kunst erlernen, unter sein eigenes Selbst zu tauchen und sich selbst als eines der Objekte zu studieren, die wie jedes andere Ding in der Welt beobachtet und studiert werden müssen. Deshalb werden wir als individuelle Subjekte zu Objekten unseres eigenen Studiums, und wir legen die Identifikation unseres Verstandes mit der Idee ab, die mit den Sinnen einhergeht und als unser sogenannter Intellekt erscheint.

Unsere Studien in den Bildungsbereichen sind heutzutage praktisch nutzlos geworden, da sie nichts anderes sind als Studien, die vom empirischen Verstand durchgeführt werden, und nicht von der höheren Kraft des Lichts, die sogar diesen Verstand selbst untersuchen muss. Das Wissen ist zu einer Art beschreibender Information geworden, die wir über die Form und den Ort von Objekten außerhalb des Verstandes selbst sammeln, und nicht zu einer rein philosophischen Weisheit. Aus diesem Grund sind gebildete Menschen heute keine wirklich glücklichen Menschen. Sokrates sagte, Wissen sei Tugend, aber wir sehen heute, dass ein Mann des Wissens nicht unbedingt ein tugendhafter Mann ist. Wissen ist Macht, aber wir sehen heute, dass ein Mann des Wissens nicht unbedingt ein mächtiger Mann ist. Wir haben gehört, dass Wissen Glück bedeutet, und wir sehen heute, dass ein Mann des Wissens nicht unbedingt ein glücklicher Mann ist. Das beweist nur, dass sie das Wissen, auf das wir uns in diesen Definitionen beziehen, nicht haben. Wir haben nur eine Schale, eine Kruste und eine Hülse des Wissens, aber nicht den Kern, die Essenz und den Kern des Wissens, den Schatz, den wir durch das Wirken einer höheren Vernunft in uns heben können, die uns sagt, dass die Welt so ist, wie sie erscheint. Das, was uns sagt, dass die Welt ein Phänomen voller Sorgen, Leiden, Konflikte und Unversöhnlichkeiten ist, ist ein subtiler Strahl des höheren Wissens, des höheren Verstehens, der tieferen noumenalen Ebene, der gelegentlich durch die Oberfläche des empirischen Verstehens hindurchscheint und uns etwas Edles und Erhabenes sagt.

Wenn wir Religion oder das, was man Spiritualität nennt, oder auch Yoga, praktizieren, müssen wir doppelt vorsichtig sein, was wir tun. Wir sollten nicht den Eindruck haben, dass es eine sehr einfache Aufgabe ist. Wir können uns von dem äußeren Eindruck hinreißen lassen, dass wir ein höchst lobenswertes Ziel verfolgen, das als religiöses Streben oder spirituelle Praxis bekannt ist, aber unsere Religion und Spiritualität kann eine der Erscheinungen in dieser Welt sein. Sie kann nur eine der Erscheinungen dieser Welt sein, die unser empirischer Verstand studiert und mit denen er zufrieden sein kann, so dass wir uns als religiös und spirituell fühlen. Die meisten unserer heutigen Religionen sind empirische Religionen.

Viel schlimmer ist, dass sie nur soziale Organisationen sind. Sie haben sehr wenig von dem wirklichen geistigen Element in sich. Das liegt daran, dass es für den Menschen sehr schwer ist, durch die höhere Vernunft zu arbeiten, die den empirischen Verstand als Objekt studieren kann, anstatt die Dinge der Außenwelt als ihre Objekte zu studieren. Für uns ist ein Objekt des Verstandes die physische Welt der Wahrnehmung, die Körper der Individuen. Aber wir müssen unseren eigenen Geist selbst als Objekt studieren, und das bedeutet, tiefer zu gehen, als die allgemeine Psychologie uns lehren kann. Hier betreten wir das Gebiet der Philosophie, und die Philosophie ist nichts anderes als eine theoretische Vorbereitung auf das höhere Streben, das wir Religion oder Spiritualität nennen. Wenn die Philosophie zu einer praktischen Angelegenheit des täglichen Lebens wird, wird sie zur Religion. Beides gehört zusammen: die theoretische Grundlage und ihre praktische Umsetzung.

Das Studium der Philosophie ist daher eine unabdingbare Voraussetzung für ein wahrhaft religiöses Leben. Religion ist keine soziale Tätigkeit. Sie ist kein politisches Streben. Sie ist eine innere Umwandlung des Erkenntnisprozesses selbst und eine qualitative Verbesserung der Struktur unseres inneren Wesens, so dass wir, je religiöser oder spiritueller wir werden, umso mehr dem höheren, integrierenden Bereich des Noumenon angehören und umso weniger dieser Welt der Phänomene anzugehören scheinen. Dies ist eine weitere Möglichkeit, sich Gott Schritt für Schritt zu nähern. Wir nähern uns dem Gott-Sein an, wenn wir religiös oder spirituell werden.

Was ist Gott anderes als dieselbe integrierende Kraft, von der ich vor ein paar Minuten gesprochen habe? Überall dort, wo eine Kraft wirkt, die zwei gegensätzliche Parteien zusammenbringt, ist Gott am Werk. Das ist Gott, der A mit B, Subjekt mit Objekt, mich selbst mit dir, ein Ding mit einem anderen Ding, den Seher mit dem Gesehenen, das Bewusstsein mit dem Objekt, irgendetwas mit irgendetwas anderem vereint; und wenn wir in der Lage sind, das Vorhandensein dieser Kraft als ein notwendiges Element sogar im Verständnis der Tatsache zu erkennen, dass es isolierte Einzelteile gibt, haben wir das Grenzgebiet Gottes selbst berührt. Wir haben in diesem Augenblick begonnen, ein gottgefälliges Leben zu führen, wenn wir in der Lage sind, zu entdecken und zu schätzen, dass es unmöglich ist, überhaupt zu wissen, dass es zwei Dinge gibt, wenn es nicht noch ein drittes Ding gibt, das weder dieses noch jenes Ding ist. Gott ist also weder du noch ich; Gott ist ein drittes Ding, zu dem wir beide gehören und von dem wir notwendigerweise ein Teil sind, in dem wir aufgehen, und durch dessen Gedanken wir heute denken können, dessen Existenz unsere Existenz ist, dessen Verständnis unser Verständnis ist und dessen Wert unser Wert ist.

Eine subtile philosophische Analyse, die auf diese präzise Weise durchgeführt wird, wird uns sofort in einen höchst unerwarteten Zustand der Freude versetzen. Sofort, in einer Sekunde, wird sie wie ein Blitz durch die Wolke der Missverständnisse hindurchbrechen. Die Philosophie ist das Liebste, was es auf der Welt gibt. Es ist kein Wissen, das wir an den Akademien erwerben; es ist ein Licht, das wir um uns herum ausstrahlen können, weil diese Lampe oder die Flamme dieses verborgenen Verstehens brennt, das in der Lage ist, auch die Vorgänge des äußeren Verstehens zu verstehen, das mit den Sinnen und der Welt verbunden ist. Deshalb arbeiten wahre religiöse Menschen und spirituelle Sucher wie Forscher in einem Labor, unbeteiligt an allem, konzentriert auf eine Sache, als ob die Welt für sie gar nicht existierte. Oft wird von einem Philosophen gesagt, dass er von Welten träumt, die nicht von dieser Welt sind. Ist nicht auch ein Forscher in einem Labor ein Mensch der anderen Welt? Er weiß nicht, was um ihn herum ist, weil er durch sein Mikroskop oder Teleskop eine völlig neue Welt sieht. Er ist so konzentriert und vertieft, dass er weiß, dass seine Entdeckungen durch das Mikroskop oder Teleskop ihn sogar in dieser Welt der Einzelheiten erhalten können.

Das Höhere bedingt das Niedere und regelt die Bewegungen von allem, was niederer ist. Jeder spirituell Suchende oder religiöse Mensch ist in gewissem Sinne kein Mensch dieser Welt, obwohl er ein Mensch dieser Welt ist, denn diese Welt ist nur ein Ausdruck der anderen Welt; und da es schwierig ist, diese feine Unterscheidungslinie zwischen der anderen Welt und dieser Welt zu ziehen, ist es wahrscheinlich, dass wir in unserem Verständnis von Religion und Spiritualität selbst zu kurz kommen und Religion und Spiritualität oft in die andere Welt verweisen, als ob sie keine Verbindung zu der Welt hätten, in der wir jetzt leben. Dennoch machen wir manchmal den Fehler, die Werte der anderen Welt völlig zu ignorieren und uns nur an die empirischen Werte dieser Welt zu binden. Entweder wir sind dort oder wir sind hier. Wir sind nicht in der Lage, beides zusammenzubringen. Das ist die Aufgabe der wahren Philosophie und der eigentlichen Religion. Spiritualität in ihrer wahren Bedeutung ist ein Leben der göttlichen Einschließung, die uns vollkommen gut macht. Ein Philosoph ist ein guter Mensch, weil er ein gottesfürchtiger Mensch ist.

© Divine Life Society

Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur

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