Tirukkovaiyar
Tirukkovaiyar (Tamil: திருக்கோவையார், wissenschaftlich Tirukkōvaiyār), auch Thirukkovaiyar, Tirukovaiyar oder Tiruccirrampalakkovaiyar (Tirucciṟṟampalakkōvaiyār, திருச்சிற்றம்பலக்கோவையார்), ist ein tamilisches Gedichtwerk über die Liebe in der Gegenwart Shivas. In seinen 400 Versen begegnen einander Liebende; sie hoffen, zögern, vertrauen, warten und streiten. Immer wieder öffnet sich ihre Welt auf Chidambaram, das heilige Tillai, wo Shiva als Nataraja tanzt. So kann das Tirukkovaiyar zugleich als kunstvolle Liebesdichtung und als Einladung gelesen werden, Sehnsucht, Hingabe und Gnade im eigenen Leben tiefer zu verstehen.
Die Überlieferung schreibt das Tirukkovaiyar Manikkavacakar zu, dessen Name auch Manikkavachakar oder Manikkavasagar geschrieben wird. Zusammen mit dem Tiruvasagam gehört es zum achten Buch des tamilisch-shivaitischen Tirumurai.[1] Im Umfeld des Shaiva Siddhanta wird diese Dichtung auch als Ausdruck der Sehnsucht der Seele nach dem Göttlichen gelesen. Die menschlichen Stimmen bleiben dabei unverwechselbar: Freude und Zweifel, Treue und Verletzung erhalten ihren eigenen Raum.
Diese Ausgabe bietet sämtliche 400 Hauptverse des Tirukkovaiyar sowie die beiden Vorreden und die in der Textgrundlage enthaltenen einleitenden Kapitelverse: jeweils in Tamil-Schrift, römischer Transliteration, eigener deutscher Übersetzung und kurzer Erläuterung. Die sinnliche Sprache bleibt erhalten. Spirituelle Lesarten werden dort erläutert, wo sie sich am Text oder an seiner überlieferten Auslegung zeigen.
Für die Lektüre genügt zunächst ein einzelner Vers. Lass sein Bild auf dich wirken und frage, wer hier spricht: ein Liebender, eine Freundin oder eine besorgte Mutter? So erschließt sich die Dichtung Schritt für Schritt. Die begleitenden Erläuterungen helfen, ihre menschliche Situation und ihre religiösen Bezüge zu verstehen.
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Tirukkovaiyar: Werk, Autor und Überlieferung
Manikkavacakar und die tamilische Shiva-Verehrung
Manikkavacakar wird in der shivaitischen Tradition als großer Dichter der Gottesliebe verehrt. Seine Lebensgeschichte ist mit religiösen Erzählungen verbunden; sie lässt sich nicht in allen Einzelheiten historisch sichern. Die Forschung ordnet die ihm zugeschriebenen Werke häufig dem 9. Jahrhundert zu. Sophia Nasti untersucht Tiruvasagam und Tirukkovaiyar als miteinander ins Gespräch tretende Dichtungen verschiedener Gattungen und hebt dabei die Bedeutung göttlichen Erbarmens hervor.[2]
Eine Verehrungslegende erzählt, Shiva selbst habe Manikkavacakar zum Singen des Kovai aufgefordert und seine Worte niedergeschrieben. Diese Erzählung bezeugt den sakralen Rang des Werkes in der Tradition; sie ist kein historischer Nachweis seiner Entstehung.[1]
Was bedeutet „Kovai“?
Kōvai bezeichnet eine zusammengefügte Folge, bildlich eine Girlande. Die einzelnen Gedichte des Tirukkovaiyar sind durch Situationen der Liebe miteinander verbunden. Das Versmaß heißt kaṭṭaḷaik kalittuṟai; jeder Hauptvers besteht aus vier metrischen Zeilen. Die Textgrundlage ordnet die 400 Gedichte in 25 Kapitel.[3]
Das Tirukkovaiyar greift die tamilische akam-Poetik auf: Die innere Welt der Liebe wird über wiederkehrende Rollen, Landschaften, Tiere, Pflanzen und Tageszeiten sichtbar. Ein Mann und eine Frau stehen im Zentrum; der Freund des Mannes, die Freundin der Frau, Mutter, Amme, Boten und weitere Stimmen treten hinzu. „Liebender“ und „Geliebte“ sind dabei literarische Rollen. Nicht jede Rede ist unmittelbar ein autobiographisches Bekenntnis des Dichters.
Die Kapitel 1–18 stehen unter kaḷaviyal, der vor der öffentlichen Anerkennung verborgenen Liebe; die Kapitel 19–25 unter kaṟpiyal, dem ehelichen Leben. Innerhalb dieser Ordnung werden unterschiedliche Möglichkeiten einer Situation entfaltet. Das Werk ist deshalb keine in jedem Detail geradlinig fortlaufende Romanhandlung. Besonders das letzte Kapitel lässt Enttäuschung, Ironie, verletzte Würde und Versöhnung nebeneinander zu Wort kommen.
Tillai, Puliyur und der kleine Tanzsaal
Tillai, Puliyur und Perumpatrapuliyur sind im Tirukkovaiyar Namen beziehungsweise Namensformen, die auf Chidambaram verweisen. Ciṟṟampalam, „kleine Halle“ oder „kleiner Tanzsaal“, bezeichnet den heiligen Ort von Shivas Tanz. Der längere Werktitel lässt sich entsprechend als „heilige Kovai-Dichtung vom kleinen Tanzsaal“ verstehen. Die Landschaft der Liebenden reicht darüber hinaus: Berge, Küsten, Felder und Waldwege tragen ihre jeweiligen Gefühle. Wiederkehrende Ortsnamen wie Potiyil oder Kailasa werden in der Übersetzung als Eigennamen bewahrt.
Textgrundlage und Lesehinweise
Umfang und Übersetzungsweise
Die folgende vollständige Lese- und Studienfassung wurde unmittelbar am tamilischen E-Text von Project Madurai erarbeitet. Die römische Umschrift bildet den hier wiedergegebenen Tamil-Text ab. Die deutsche Übersetzung ist eine eigene, redaktionell überarbeitete Lesefassung. Unsichere Lesarten und Deutungen bleiben bei den betreffenden Versen gekennzeichnet. Die knappen Erläuterungen wurden eigens für diesen Artikel formuliert. Für schwierige Worttrennungen und beschädigte Zeichen wurden eine wortgetrennte tamilische Vergleichsfassung, einzelne zugängliche Passagen der traditionellen Kommentare und Wörterbucheinträge herangezogen.[4][5]
Die Ausgabe ist eine Lese- und Studienfassung, keine kritische Edition. Verdichtete Grammatik, mehrdeutige Wortspiele und manche unsichere Lesart lassen sich nicht immer in eine einzige deutsche Formulierung auflösen. Solche Fälle werden unmittelbar bei den betreffenden Versen benannt. Erläuternde Subjekte oder Verbindungen sind gelegentlich aus dem Dialogzusammenhang ergänzt. Die kurzen deutschen Verstitel dienen der Orientierung; sie sind redaktionell, keine zusätzlichen Bestandteile des Gedichts.
Jeder Textblock folgt derselben Reihenfolge: Tamil → Transliteration → fett gesetzte Übersetzung → kursiv gesetzte Erläuterung. Die Umschrift unterscheidet unter anderem l, ḷ, ḻ sowie n, ṉ, ṇ; lange Vokale tragen einen Querstrich. Tamilische Konsonanten werden schriftgetreu transliteriert. So steht beispielsweise civaṉ in der Umschrift, während die Übersetzung den im Deutschen vertrauten Namen Shiva verwendet. Die Klammern innerhalb tamilischer Wörter stammen grundsätzlich aus der Textvorlage und erscheinen auch in der Transliteration.
Wiederkehrende Namen und Bilder
- Tillai, Puliyur und die kleine Halle: Namen und Bilder für Chidambaram und Shivas Tanzsaal. „Herr der Halle“ bezeichnet im Gedicht Shiva.
- Uma und der Gott mit der weiblichen Hälfte: Uma ist ein Name Parvatis. Die gemeinsame Gestalt von Shiva und Parvati heißt Ardhanarishvara.
- Konrai: Ein tamilischer Pflanzenname. Die Blüten erscheinen in den Girlanden und Haarflechten Shivas; der Pflanzenname bleibt in der Übersetzung erhalten.
- Yazh: Eine alte tamilische Harfe. Der Vergleich mit ihrem Klang preist die Sanftheit einer Stimme.
- Tatenfolgen: Die Folgen früheren Handelns, im religiösen Zusammenhang Karma. Das Gedicht verbindet sie häufig mit Bindung und mit der befreienden Zuwendung Shivas.
- Der Viergesichtige: Eine Bezeichnung Brahmas. Vishnu und Brahma werden wiederholt im Zusammenhang mit Shivas schwer erfassbarer Größe genannt.
- Situationsvermerk: Eine überlieferte kurze Erklärung, wer im jeweiligen Vers spricht und welche Begegnung oder Handlung gemeint ist. Diese Hinweise helfen besonders bei den wechselnden Stimmen.
Haupttext und Begleitschichten
Die beiden Vorreden – Anrufung Ganeshas und Lob des Werkes – werden vor den 400 Hauptversen gesondert wiedergegeben. Auch die zusätzlichen Kapitelverse stehen jeweils eigens bezeichnet vor dem betreffenden Kapitel. Nūṟpā sind poetische Situationsregeln; pēriṉpak kiḷavi bedeutet hier „Aussage über die große Seligkeit“ und eröffnet eine geistliche Deutung. Diese Texte werden nicht stillschweigend mit den 400 Hauptversen oder mit gesicherter Autorschaft Manikkavacakars gleichgesetzt.
Die in der Vorlage nach den Hauptversen stehenden koḷu erläutern die jeweilige Sprechsituation. Sie wurden für die Sprecherzuordnung berücksichtigt, bilden aber keine zusätzlichen Hauptverse und werden hier nicht als eigener vollständiger Kommentarapparat ediert. Die Kapiteldeutungen identifizieren etwa die Freundin mit Gnade und den Liebenden mit der Seele; andere Auslegungstraditionen können die Rollen anders zuordnen.[1] Deshalb bleibt die Übersetzung zunächst bei der menschlichen Szene.
Ein Einstieg in die Bilderwelt des Tirukkovaiyar
| Zum Lesen und Nachsinnen | Geeignete Verse |
|---|---|
| Schönheit wahrnehmen | Vers 1: Die Geliebte erscheint als lebendige Blumengirlande. |
| Die Stimme der Freundin hören | Vers 250: Liebe verlangt eine verbindliche Antwort. |
| Empfangene Gnade erinnern | Vers 343: Trotz eigener Unzulänglichkeit angenommen sein. |
| Gemeinsame Wege würdigen | Vers 398: Eine einfache Rast bleibt unvergleichlich kostbar. |
| Das Wohl anderer fördern | Vers 400: Freigebigkeit wird mit einem Dorfteich verglichen, dessen Wasser vielen zugutekommt. |
Wegweiser durch die 25 Kapitel
| Kapitel | Thema | Verse |
|---|---|---|
| 1 | Ungeplante Begegnung und Vereinigung | 1–18 |
| 2 | Vermittlung durch den Freund | 19–48 |
| 3 | Wiederbegegnung am selben Ort | 49 |
| 4 | Die Freundin ins Vertrauen ziehen | 50–59 |
| 5 | Die Freundin erkennt sein Kommen | 60–61 |
| 6 | Die vorausgegangene Vereinigung erkennen | 62 |
| 7 | Die Absicht aus der Bitte erkennen | 63–66 |
| 8 | Scheu prüfen | 67–71 |
| 9 | Erschrecken prüfen | 72 |
| 10 | Madal: die öffentliche Liebesklage | 73–81 |
| 11 | Für den Liebenden um Hilfe werben | 82–89 |
| 12 | Zurückweisung und Vermittlung | 90–115 |
| 13 | Treffen am Tag | 116–147 |
| 14 | Treffen bei Nacht | 148–180 |
| 15 | Vorübergehende Trennung | 181–193 |
| 16 | Gemeinsames Fortgehen | 194–249 |
| 17 | Drängen auf Heirat | 250–265 |
| 18 | Trennung zur Beschaffung der Heiratsmittel | 266–298 |
| 19 | Hochzeit und eheliches Glück | 299–307 |
| 20 | Trennung zum Lernen | 308–311 |
| 21 | Trennung zum Schutzdienst | 312–313 |
| 22 | Trennung zur Friedensstiftung | 314–315 |
| 23 | Trennung im Dienst des Königs | 316–331 |
| 24 | Trennung zum Gelderwerb | 332–351 |
| 25 | Trennung wegen anderer Frauen, Streit und Versöhnung | 352–400 |
Tirukkovaiyar vollständig: Tamil, Transliteration und deutsche Übersetzung
Überlieferte Vorrede A – Anrufung Ganeshas
கண்ணிறைந்து நின்றருளும் கற்பகமே - நண்ணியசீர்த்
தேனூறு செஞ்சொல் திருக்கோவை என்கின்ற
kaṇṇiṟaintu niṉṟaruḷum kaṟpakamē - naṇṇiyacīrt
tēṉūṟu ceñcol tirukkōvai eṉkiṉṟa
Du wunscherfüllender Baum, der du den Blick erfüllst und gnädig dastehst, während der aufragende Tempelturm im Glanz des vollen Mondes leuchtet: Schenke meinem Herzen alle vierhundert Verse der Tirukkovai, deren edle, ruhmreiche Worte von Honig strömen.
Die Überschrift der Vorlage nennt Vinayaka, also Ganesha. Karpakam bezeichnet den wunscherfüllenden Baum und dient hier als Gottesbild. Die Verbindung von Mond und Tempelturm in der ersten Zeile ist unsicher und wird vorläufig sinngemäß wiedergegeben. Die Anrufung gehört zur überlieferten Vorrede, nicht zu den 400 Hauptversen.
Überlieferte Vorrede B – Lob des Werkes
காரணங் காணென்பர்; காமுகர் காமநன் னூலதென்பர்;
ஏரணங் காணென்பர் எண்ணர் எழுத்தென்பர் இன்புலவோர்;
kāraṇaṅ kāṇeṉpar; kāmukar kāmanaṉ ṉūlateṉpar;
ēraṇaṅ kāṇeṉpar eṇṇar eḻutteṉpar iṉpulavōr;
Spricht man von der herrlichen Kovai des kleinen Tanzsaals, so sagen die Brahmanen: „Sieh, die Veden!“ Die Yogis sagen: „Sieh, der Grund der Agamas!“ Die Liebenden nennen sie ein gutes Buch der Liebe; die Denkenden sehen darin die Logik, und die kundigen Dichter nennen sie die Lehre der Sprache.
Der Lobvers stellt mehrere Zugänge nebeneinander: vedische Überlieferung, Yoga, Agama, Liebe, Denken und Sprachkunst. „Logik“ und „Lehre der Sprache“ geben die knappen Fachwörter ēraṇam und eḻuttu sinngemäß wieder. Die Vorrede selbst erlaubt eine mehrschichtige Lektüre.
Erster Werkteil: Kaḷaviyal – verborgene Liebe
Die Kapitel 1–18 entfalten die Liebe vor ihrer öffentlichen Anerkennung.
Kapitel 1 – Ungeplante Begegnung und Vereinigung
Verse 1–18 des Tirukkovaiyar.
Vers 1 – Die erste Begegnung
குருவளர் பூங்குமிழ் கோங்குபைங் காந்தள்கொண்டு ஓங்குதெய்வ
மருவளர் மாலையர் வல்லியின் ஒல்கி அனநடை வாய்ந்து
kuruvaḷar pūṅkumiḻ kōṅkupaiṅ kāntaḷkoṇṭu ōṅkuteyva
maruvaḷar mālaiyar valliyiṉ olki aṉanaṭai vāyntu
Ein Lotos, in dem Schönheit wohnt, herrliche blaue Wasserlilien, farbenprächtige Kumizh-Blüten, Kongu-Knospen und frische Kantal-Blüten aus Tillai des Herrn: Aus ihnen gefügt, wiegt sich diese göttlich duftende Girlande wie eine Ranke. Mit dem Gang eines Schwans leuchtet sie wie das Siegesbanner des schön gestalteten Liebesgottes.
Der Liebende erblickt die Frau. Blumen werden zu Bildern ihrer Schönheit; die ganze Gestalt erscheint als lebendige Girlande. Tillai ist zugleich Liebeslandschaft und heiliger Ort Shivas.
Vers 2 – Ist sie eine Göttin?
யாதோ அறிகுவ(து) ஏதும் அரிதி யமன்விடுத்த
தூதோ அனங்கன் துணையோ இணையிலி தொல்லைத்தில்லை
yātō aṟikuva(tu) ētum ariti yamaṉviṭutta
tūtō aṉaṅkaṉ tuṇaiyō iṇaiyili tollaittillai
Ist ihre Heimat eine Blüte, der Himmel, das Wasser oder die Stadt der Schlangen? Was lässt sich darüber wissen? Es ist schwer zu erkennen. Ist sie eine Botin Yamas, eine Gefährtin des körperlosen Liebesgottes, eine Frau aus dem unvergleichlichen alten Tillai oder ein anmutiger Pfau? Wo mag dieses Wesen wohnen?
Staunen macht die Grenze zwischen Mensch und Gottheit unsicher. Der „körperlose“ Kama erinnert an den von Shivas Blick verbrannten Liebesgott. Die Fragen geben die überwältigte Wahrnehmung des Mannes wieder.
Vers 3 – Die Zeichen des Menschlichen
தோயும் நிலத்தடி தூமலர் வாடும் துயரமெய்தி
ஆயும் மனனே அணங்கல்லள் அம்மா முலைசுமந்து
tōyum nilattaṭi tūmalar vāṭum tuyarameyti
āyum maṉaṉē aṇaṅkallaḷ ammā mulaicumantu
Ihre waffengleichen Augen blinzeln, ihre Füße berühren die Erde, ihre frischen Blumen welken. Mein sorgenvoll prüfendes Herz, sie ist keine Göttin! Diese Frau mit kleiner Stirn und großen bambusgleichen Schultern, deren Taille unter der Last der Brüste schwindet, gleicht Tillai des stierreitenden Hara.
Blinzeln, Bodenberührung und welkender Blumenschmuck gelten im dichterischen Vergleich als menschliche Kennzeichen. Die Schönheit bleibt heilig anmutend, obwohl der Liebende nun eine Frau vor sich erkennt.
Vers 4 – Die kaum sichtbare Taille
புகல்கின்ற(து) என்னைநெஞ்(சு) உண்டே இடைஅடை யார்புரங்கள்
இகல்குன்ற வில்லில்செற் றோன்தில்லை ஈசன்எம் மான்எதிர்த்த
pukalkiṉṟa(tu) eṉṉaineñ(cu) uṇṭē iṭaiaṭai yārpuraṅkaḷ
ikalkuṉṟa villilceṟ ṟōṉtillai īcaṉem māṉetirtta
Dort sind ihre breiten Hüften, dort ihre Brüste. Was redest du töricht, mein Herz? Gewiss hat diese mit vielen Armreifen Geschmückte eine Taille! Sie gleicht Palanam unseres Herrn von Tillai, der die feindlichen Städte mit dem Berg als Bogen zerstörte und dem widersetzlichen Sonnengott die Zähne ausschlug, sodass dessen Glanz sank.
Der Mann wundert sich über die sprichwörtlich schmale Taille. Die gedrängte Anrede des Herzens ist sinngemäß wiedergegeben. Die Shiva-Anspielungen beziehen sich auf Tripura und das Opfer des Daksha.
Vers 5 – Wunde und Heilmittel
மணிஉம்ப ரார்அறி யாமறை யோன்அடி வாழ்த்தலரின்
பிணியும் அதற்கு மருந்தும் பிறழப் பிறழமின்னும்
maṇiumpa rāraṟi yāmaṟai yōṉaṭi vāḻttalariṉ
piṇiyum ataṟku maruntum piṟaḻap piṟaḻamiṉṉum
Er ist mein Schmuck, mein Nektar und mein Leben, das wunscherfüllende Juwel von Tillai, der Verborgene, den selbst die Himmlischen nicht erkennen. Wie denen, die seine Füße nicht preisen, bringen mir ihre waffengleichen Augen Krankheit. Doch zugleich sind sie deren Heilmittel: die rastlos funkelnden Augen der breitschultrigen Frau mit schlanker, von Schmuck umgebener Taille.
Der Blick der Geliebten verwundet und heilt. Das Liebesleid wird mit der Ferne von Shiva verglichen. Die Verbindung beider Ebenen entsteht im Gleichnis und verlangt keine starre Gleichsetzung jeder Figur.
Vers 6 – Dank an das Geschick
துளைவழி நேர்கழி கோத்தெனத் தில்லைத்தொல் லோன்கயிலைக்
கிளைவயின் நீக்கிஇக் கொண்டைஅங் கண்ணியைக் கொண்டுதந்த
tuḷaivaḻi nērkaḻi kōtteṉat tillaittol lōṉkayilaik
kiḷaivayiṉ nīkkiik koṇṭaiaṅ kaṇṇiyaik koṇṭutanta
Als wäre ein gerader Stab vom muschelreichen östlichen Meer aus genau durch das Loch eines großen Jochs im westlichen Meer gefahren: So unwahrscheinlich war dies! Das Geschick löste die schön Bekränzte am Kailasa des uralten Herrn von Tillai aus ihrer Gemeinschaft und führte sie mir zu. Wie sollte ich dieses überreiche göttliche Wirken nicht bestaunen und lieben?
Das Bild zweier ferner Meere bezeichnet eine kaum denkbare Fügung. Einzelne Wörter der letzten Zeile sind in der Vorlage gedrängt; sicher ist der dankbare Lobpreis der Macht, die die Begegnung ermöglicht hat.
Vers 7 – Die Vereinigung wagen
ஊழுடை யான்புலி யூர்அன்ன பொன்இவ் உயிர்பொழில் ஆகச்
சூழுடை ஆயத்தை நீக்கும் விதிதுணை யாமனனே
ūḻuṭai yāṉpuli yūraṉṉa poṉiv uyirpoḻil ākac
cūḻuṭai āyattai nīkkum vitituṇai yāmaṉaṉē
Mein Herz, das Geschick ist unser Beistand! Es hat diese Goldene, schön wie Puliyur des Herrn, der sieben Welten und acht Arme besitzt und mich schon einst zu seinem Diener machte, aus dem Kreis ihrer Gefährtinnen gelöst. Sie ist das Lebensglück dieses Hains. Sieh: Uns ist die Verbindung der Lautenspielenden, die Gandharva-Ehe, zugefallen!
Die Begegnung wird als göttlich gefügte Vereinigung verstanden. Die „Lautenspielenden“ weisen auf Gandharvas; gemeint ist die aus gegenseitiger Liebe entstehende Verbindung. Die Fügung um „Lebenshain“ bleibt sprachlich unsicher.
Vers 8 – Wort und Geschmack
நற்பால் வினைத்தெய்வம் தந்தின்று நானிவ ளாம்பகுதிப்
பொற்பார் அறிவார் புலியூர்ப் புனிதன் பொதியில்வெற்பில்
naṟpāl viṉaitteyvam tantiṉṟu nāṉiva ḷāmpakutip
poṟpār aṟivār puliyūrp puṉitaṉ potiyilveṟpil
Sie ist Nektar in Worten, ich sein Geschmack: So hat das göttliche Wirken guter Taten uns heute verbunden. Wer erkennt die Schönheit dieser Verbindung, in der ich sie werde? Im felsübersäten Bergland des Potiyil, das dem Heiligen von Puliyur gehört, haben wir uns rasch in heimlicher Liebe vereinigt.
Der Liebende spricht von der Vereinigung. Für amutu, „Nektar“, wurde ein Buchstabenfehler der Grundvorlage berichtigt. Die Schlussfügung mit kaṭi und kaḷavu ist unsicher; die Übersetzung gibt den Zusammenhang einer heimlichen, der Bewachung entzogenen Begegnung wieder.
Vers 9 – Freude, die immer neu wird
குணந்தான் வெளிப்பட்ட கொவ்வைச்செவ் வாயிக் கொடியிடைதோள்
புணர்ந்தால் புணரும் தொறும்பெரும் போகம்பின் னும்புதிதாய்
kuṇantāṉ veḷippaṭṭa kovvaiccev vāyik koṭiyiṭaitōḷ
puṇarntāl puṇarum toṟumperum pōkampiṉ ṉumputitāy
Der Eine im kleinen Tanzsaal von Tillai ist selbst für Erkennende schwer zu erkennen. Seine Güte scheint in dieser Frau mit kovvairoten Lippen und rankenschlanker Taille offenbar. Wenn ich ihre Schultern umfange, wächst bei jeder Vereinigung die große Freude aufs Neue, wie die Hüftenschönheit der Frau mit duftendem, gewundenem Haar.
Die Vereinigung erschöpft sich nicht durch Wiederholung. Das Lied verbindet menschliche Liebesfreude mit einer Ahnung göttlicher Fülle und bewahrt dabei seine sinnliche Bildsprache.
Vers 10 – Die ersehnte Stimme
வளவிய வான்கொங்கை வாள்தடங் கண்நுதல் மாமதியின்
பிள(வு)இயல் மின்இடை பேரமை தோளிது பெற்றியென்றால்
vaḷaviya vāṉkoṅkai vāḷtaṭaṅ kaṇnutal māmatiyiṉ
piḷa(vu)iyal miṉiṭai pēramai tōḷitu peṟṟiyeṉṟāl
Ihre Fülle gleicht dem Tanzsaal von Tillai, dessen Herrn niemand ermessen kann: hohe Brüste, weite leuchtende Augen, eine Stirn wie ein Teil des großen Mondes, eine Taille wie ein Blitz, Schultern wie mächtiger Bambus. Wenn schon ihre Gestalt so ist: Wann werde ich nun die Worte aus dem Mund dieses Papageis hören?
Nach dem Sehen erwacht der Wunsch zu hören. Der Papagei steht für die süße Stimme. Die Geliebte bleibt mehr als ein betrachtetes Bild: Der Mann sehnt sich nach ihrer Antwort.
Vers 11 – Die Bienen befragen
பாம்பலங் காரப் பரன்தில்லை அம்பலம் பாடலரின்
தேம்பலம் சிற்றிடை ஈங்கிவள் தீங்கனி வாய்கமழும்
pāmpalaṅ kārap paraṉtillai ampalam pāṭalariṉ
tēmpalam ciṟṟiṭai īṅkivaḷ tīṅkaṉi vāykamaḻum
Ihr Bienen, gibt es in euren weiten Feldern eine Wasserlilie, die so duftet wie der süßfruchtgleiche Mund dieser Frau? Ihre schmale Taille ermattet, wie jene ermatten, die den Tanzsaal von Tillai nicht besingen, wo der mit Schlangen geschmückte Höchste tanzt und die Verehrenden mit gefalteten Händen bis in die Knochen schmelzen lässt.
Die Frage an die Bienen ist ein vertrautes Mittel tamilischer Liebesdichtung. Der Vergleich mündet in die körperlich erfahrbare Hingabe an Nataraja: Auch Verehrung lässt das ganze Wesen „schmelzen“.
Vers 12 – Warum fürchtest du die Trennung?
வந்தால் இகழப் படுமே மடமான் விழிமயிலே
அந்தா மரையன்ன மேநின்னை யான் அகன்(று) ஆற்றுவனோ
vantāl ikaḻap paṭumē maṭamāṉ viḻimayilē
antā maraiyaṉṉa mēniṉṉai yāṉ akaṉ(ṟu) āṟṟuvaṉō
Du pfauengleiche Frau mit dem Blick einer sanften Hirschkuh, du Schwan beim schönen Lotos! Würde man das Wunschjuwel oder den Nektar des klaren Meeres verschmähen, wenn Shivas Gnade in Tillai sie schenkte? Könnte ich dich verlassen und es ertragen? Warum quälst du mich mit deiner Sorge und deinem Kummer?
Der Mann kündigt den bevorstehenden Abschied an und versichert zugleich seine Liebe. Kostbare göttliche Gaben veranschaulichen, wie wenig er die Begegnung geringachten kann.
Vers 13 – Ihre Sorge verstehen
தீங்கில் புகச்செற்ற கொற்றவன் சிற்றம் பலம் அனையாள்
நீங்கின் புணர்(வு)அரி(து) என்றோ நெடி(து)இங்ங னேயிருந்தால்
tīṅkil pukacceṟṟa koṟṟavaṉ ciṟṟam palam aṉaiyāḷ
nīṅkiṉ puṇar(vu)ari(tu) eṉṟō neṭi(tu)iṅṅa ṉēyiruntāl
Gleich dem kleinen Tanzsaal des Siegers ist sie, der die feindlichen Städte ins Feuer stürzte und die Frau mit konguknospengleichen Brüsten als seine Hälfte trägt. Ermattet sie, weil nach der Trennung ein Wiedersehen schwer wäre? Oder weil ein längeres Verweilen hier daheim Schande brächte? Ich weiß nicht, weshalb sie so leidet.
Der Liebende erwägt zwei Ängste: Verlust der Nähe und gesellschaftliche Entdeckung. Die Geliebte spricht noch nicht selbst. Das Nichtwissen eröffnet einen Raum für mitfühlendes Verstehen.
Vers 14 – Vertrauen in die Gnade
யாவரின் பெற்றினி யார்சிதைப் பார்இமை யாதமுக்கண்
மூவரின் பெற்றவர் சிற்றம் பலம்அணி மொய்பொழில்வாய்ப்
yāvariṉ peṟṟiṉi yārcitaip pārimai yātamukkaṇ
mūvariṉ peṟṟavar ciṟṟam palamaṇi moypoḻilvāyp
Du glückverheißende Schöne, deine kostbare Gestalt haben wir durch die Gottheit gewonnen. Wer könnte sie uns nun wegnehmen, wer unsere Verbindung zerstören? Du mit Blumen im Haar, in den dichten Hainen des kleinen Tanzsaals jenes Dreiäugigen, der unter den Dreien hervorragt: Warum welken und klagen?
Der Mann beruft sich auf die Gnade, die beide zusammengeführt hat. Shiva erscheint als der Dreiäugige unter den großen Gottheiten. Die genaue Fügung der mittleren Zeilen ist gedrängt und sinngemäß wiedergegeben.
Vers 15 – Unsere Orte liegen nahe
இருங்குன்ற வாணர் இளங்கொடி யேஇடர் எய்தல்எம்மூர்ப்
பருங்குன்ற மாளிகை நுண்கள பத்தொளி பாயநும்மூர்க்
iruṅkuṉṟa vāṇar iḷaṅkoṭi yēiṭar eytalemmūrp
paruṅkuṉṟa māḷikai nuṇkaḷa pattoḷi pāyanummūrk
Du junge Ranke der Bewohner des großen Berglandes, du mit glänzenden Ohrringen, leide nicht! Im Gebirge des Tänzers von Tillai, der den heranstürmenden Elefantenberg enthäutete, liegen unsere Orte nahe: Der helle Schimmer des feinen Sandelputzes unserer berggleichen Häuser legt sich wie ein weißes Gewand um den dunklen Berg eures Ortes.
Der Mann macht Nähe sichtbar, indem Licht von einem Wohnort zum anderen reicht. Das Bergtier ist der Elefant aus Shivas Mythos. Die tröstende Landschaft verbindet räumliche Entfernung mit fortbestehender Beziehung.
Vers 16 – Geh voraus, ich komme nach
அளிவளர் வல்லிஅன் னாய் முன்னி யாடுபின் யான்அளவா
ஒளிவளர் தில்லை ஒருவன் கயிலை யுகுபெருந்தேன்
aḷivaḷar valliaṉ ṉāy muṉṉi yāṭupiṉ yāṉaḷavā
oḷivaḷar tillai oruvaṉ kayilai yukuperuntēṉ
Du freundliche Ranke, in deren Mondgesicht ein klarer Bogen, eine rote Frucht und weiße Perlen zusammenkommen! Geh voraus und spiele. Ich werde mich an den honigtropfenden Hängen des Kailasa jenes Einen verbergen, dessen Tillai im Licht erstrahlt, und danach unbemerkt auf diesem Weg wieder vor dir erscheinen.
Bogen, Frucht und Perlen bezeichnen Brauen, Lippen und Zähne. Die Geliebte soll zu ihren Gefährtinnen zurückkehren. Das Versprechen eines Wiedersehens mildert den ersten Abschied.
Vers 17 – Begegnung oder Traum?
துணர்ப்போ தெனக்கணி யாக்குந்தொல் லோன்தில்லைச் சூழ்பொழில்வாய்
இணர்ப்போ(து) அணிசூழல் ஏழைதன் நீர்மைஇந் நீர்மையென்றால்
tuṇarppō teṉakkaṇi yākkuntol lōṉtillaic cūḻpoḻilvāy
iṇarppō(tu) aṇicūḻal ēḻaitaṉ nīrmaiin nīrmaiyeṉṟāl
Er fügt Erde, Himmel und Berge zusammen; der Uralte macht die Blütenbüschel seiner Füße zu meinem Schmuck. Wenn die blumengeschmückte Frau in den Hainen um sein Tillai von solcher Art ist: War das, was mir widerfuhr, wirkliche Vereinigung, ein Traum oder etwas anderes? Ich weiß es nicht.
Nach der Begegnung steht der Mann staunend vor dem Geschehen. Die Gabe göttlicher Füße und die unverhoffte Liebe überschreiten beide das, was er sich selbst hätte verschaffen können.
Vers 18 – Die vertraute Freundin
பயில்கின்ற சென்று செவியுற நீள்படைக் கண்கள்விண்வாய்ச்
செயிர்ஒன்று முப்புரம் செற்றவன் தில்லைச்சிற் றம்பலத்துப்
payilkiṉṟa ceṉṟu ceviyuṟa nīḷpaṭaik kaṇkaḷviṇvāyc
ceyiroṉṟu muppuram ceṟṟavaṉ tillaicciṟ ṟampalattup
„Ein Leben, ein Herz, dieselbe Würde teilen sie und ich“: Als die sanft Sprechende dies über ihre Freundin sagte, hörte ich es. Für die Frau mit langen waffengleichen Augen ist jene wie die Gnade des Tänzers, der in Tillais kleinem Tanzsaal wohnt und die drei feindlichen Städte am Himmel vernichtete.
Die Geliebte zeigt dem Mann ihre engste Freundin. Diese wird zur Mittlerin zwischen den Liebenden. Ihr Vergleich mit Gnade ist für die spätere geistige Auslegung der Figuren besonders wichtig.
Kapitel 2 – Vermittlung durch den Freund
Verse 19–48 des Tirukkovaiyar.
Vers 19 – Der hilfreiche Freund
ஆங்கெனை யாண்டுகொண் டாடும் பிரானடித் தாமரைக்கே
பாங்கனை யான்அன்ன பண்பனைக் கண்(டு)இப் பரிசுரைத்தால்
āṅkeṉai yāṇṭukoṇ ṭāṭum pirāṉaṭit tāmaraikkē
pāṅkaṉai yāṉaṉṉa paṇpaṉaik kaṇ(ṭu)ip paricuraittāl
Wenn ich meinen Freund aufsuche, dessen Wesen ganz den Lotosfüßen des Herrn verbunden ist, und ihm erzähle, was geschehen ist: Wer könnte mich dann hindern, die anmutige Geliebte zu erreichen? Jener Herr liebt das wasserreiche südliche Puliyur; im Tanzsaal nahm er mich an und tanzt.
Mit dem zweiten Kapitel tritt der männliche Freund hervor. Auch er gehört zur Welt der Shiva-Verehrung. Menschliche Freundschaft wird zur konkreten Hilfe auf einem Weg, der allein schwer zu gehen ist.
Vers 20 – Was ist dir widerfahren?
உறைவான் உயர்மதில் கூடலின் ஆய்ந்தஒண் தீந்தமிழின்
துறைவாய் நுழைந்தனை யோஅன்றி ஏழிசைச் சூழல்புக்கோ
uṟaivāṉ uyarmatil kūṭaliṉ āyntaoṇ tīntamiḻiṉ
tuṟaivāy nuḻaintaṉai yōaṉṟi ēḻicaic cūḻalpukkō
Bist du in die feinen Bereiche des süßen Tamil eingedrungen, das im hoch ummauerten Kudal geprüft wird? Oder hast du dich in den Kreis der sieben Töne versenkt? Mein Herr mit berggleichen Schultern, was hat dich ergriffen? Der Herr des wasserumhegten Tillai wohnt in seinem kleinen Tanzsaal und in meinem innersten Herzen.
Der Freund bemerkt die Veränderung des Liebenden. Er fragt zunächst nach Dichtung und Musik als möglichen Ursachen. Kudal verweist auf die tamilische Gelehrsamkeit; das Liebesgeheimnis muss erst ausgesprochen werden.
Vers 21 – Die Ursache seiner Schwäche
பாம்பைப் பிடித்துப் படங்கிழித்(து) ஆங்(கு)அப் பணைமுலைக்கே
தேம்பல் துடியிடை மான்மட நோக்கிதில் லைச் சிவன்தாள்
pāmpaip piṭittup paṭaṅkiḻit(tu) āṅ(ku)ap paṇaimulaikkē
tēmpal tuṭiyiṭai māṉmaṭa nōkkitil laic civaṉtāḷ
Der Pfau, der sich nicht scheu verbirgt, greift die Schlange, die selbst dem Elefanten Verderben bringt, und zerreißt ihre Haube. So erscheint die zarte Taille unter ihren Brüsten. Ihr sanfter Hirschblick hat mir die Kraft genommen, die goldenen, weiten Lotosfüße Shivas von Tillai als Schmuck zu tragen.
Der Liebende gesteht die Macht ihres Blickes. Die gedrängten Tiervergleiche am Anfang sind nicht sicher aufzulösen; die Übertragung bleibt dort vorläufig. Sicher ist der Verlust seiner bisherigen inneren Festigkeit.
Vers 22 – Der Freund widerspricht
களமாம் விடம்அமிர்(து) ஆக்கிய தில்லைத்தொல் லோன்கயிலை
வளமாம் பொதும்பரின் வஞ்சித்து நின்றோர்வஞ் சிம்மருங்குல்
kaḷamām viṭamamir(tu) ākkiya tillaittol lōṉkayilai
vaḷamām potumpariṉ vañcittu niṉṟōrvañ cimmaruṅkul
Unser Herr kam, nahm uns an und schenkte uns das Heil; damit die Himmlischen lebten, machte er das Gift in seiner Kehle zum Nektar. Soll unser edler Freund nun klagen, bloß weil im reichen Hain seines Kailasa eine rankenschlanke Hirschkuh stand und ihn mit ihrem Blick betörte?
Der Freund spricht zunächst tadelnd. Die Hirschkuh bezeichnet die Geliebte. Der Hinweis auf den Gifttrinker Nilakantha stellt ihrer scheinbar kleinen Macht die Größe des göttlichen Schutzes gegenüber.
Vers 23 – Du hast sie nicht gesehen
மாணிக்கக் கூத்தன் வடவான் கயிலை மயிலைமன்னும்
பூணிற் பொலிகொங்கை யாவியை ஒவியப் பொற்கொழுந்தைக்
māṇikkak kūttaṉ vaṭavāṉ kayilai mayilaimaṉṉum
pūṇiṟ polikoṅkai yāviyai oviyap poṟkoḻuntaik
Hättest du sie gesehen, würdest du mich nicht tadeln: diesen Pfau am nördlichen Kailasa des juwelengleichen Tänzers im kleinen Tanzsaal von Tillai mit seinen hoch glänzenden Goldpalästen! Sie trägt Schmuck auf den Brüsten, ist mein Leben, ein gemalter goldener Spross, ein Zuckerrohr mit weichen Schultern. Du hast sie nicht gesehen!
Der Liebende antwortet auf das Urteil des Freundes mit dem Vorrang der Erfahrung. Für ihn erschließt erst die Begegnung, weshalb alle bisherigen Maßstäbe versagen.
Vers 24 – Warum leidet dein Herz?
கலங்கலைச் சென்றஅன் றுகலங் காய்கமழ் கொன்றைதுன்றும்
அலங்கலைச் சூழ்ந்தசிற்றம்பலத் தான்அருள் இல்லவர்போல்
kalaṅkalaic ceṉṟaaṉ ṟukalaṅ kāykamaḻ koṉṟaituṉṟum
alaṅkalaic cūḻntaciṟṟampalat tāṉaruḷ illavarpōl
Du würdest nicht wanken, selbst wenn der Wind die Berge immer höher schleuderte und Himmel, Erde und die drei Wasser in Aufruhr gerieten. Freigebiger, warum gerätst du nun ins Schwanken und leidest im Herzen wie jene, denen die Gnade des Herrn der kleinen Halle fehlt, der Girlanden voll duftender Konrai-Blüten trägt?
Der Freund spricht den Liebenden an. Dessen frühere Standhaftigkeit wird dem jetzigen Liebesleid gegenübergestellt; der Vergleich gilt dem Menschen, nicht einer Erschütterung Shivas. Die Fügung des kosmischen Sturmvergleichs ist sinngemäß wiedergegeben.
Vers 25 – Selbst der Standhafte wankt
மலைத்தறி வார்இல்லை யாரையும் தேற்றுவன் எத்துணையும்
கலைச்சிறு திங்கள் மிலைத்தசிற் றம்பல வன்கயிலை
malaittaṟi vārillai yāraiyum tēṟṟuvaṉ ettuṇaiyum
kalaicciṟu tiṅkaḷ milaittaciṟ ṟampala vaṉkayilai
Vor hohen Anforderungen verlor ich nie den Mut; niemand konnte mich als verwirrten oder wahnsinnigen Geist bezeichnen. Anderen vermochte ich jederzeit Klarheit zu geben. Nun aber bin ich am Blick einer kleinen Hirschkuh vom Kailasa des Tänzers, der die schmale Mondsichel trägt, zerbrochen und völlig verwirrt.
Der Mann benennt den Abstand zwischen früherer Selbstsicherheit und gegenwärtiger Hilflosigkeit. Liebe entzieht sich seiner gewohnten Fähigkeit, sich und andere zu beherrschen.
Vers 26 – Die Last des Geschicks
கொல்வினை வல்லன கோங்கரும் பாம்என்று பாங்கன் சொல்ல
வல்வினை மேருவில் வைத்தவன் தில்லை தொழாரின் வெள்கித்
kolviṉai vallaṉa kōṅkarum pāmeṉṟu pāṅkaṉ colla
valviṉai mēruvil vaittavaṉ tillai toḻāriṉ veḷkit
„Gute Taten haben dir heute diese Freude geschenkt: Auf dem zitternden Blitz stehen Kongu-Knospen, die zu töten vermögen!“ So spricht mein Freund. Beschämt wie jene, die Tillai des Herrn mit dem Meru-Bogen nicht verehren, leidet mein kostbares Leben an früherem Karma. Das ist nun mein Los.
Blitz und Knospen bezeichnen Taille und Brüste. Der Freund und der Liebende bewerten dieselbe Fügung unterschiedlich. Die zugespitzte Rede von Karma macht diese Spannung hörbar.
Vers 27 – Erinnere dich an dein Wesen
கோலத்தி னாள்பொருட் டாக அமிர்தம் குணங்கெடினும்
காலத்தி னால்மழை மாறினும் மாறாக் கவிகைநின்பொற்
kōlatti ṉāḷporuṭ ṭāka amirtam kuṇaṅkeṭiṉum
kālatti ṉālmaḻai māṟiṉum māṟāk kavikainiṉpoṟ
Selbst wenn Nektar seine Güte verlöre und der Regen zur rechten Jahreszeit ausbliebe, wankte deine Freigebigkeit unter dem Schirm deiner Herrschaft nicht. Dass du nun um einer Frau willen dein kostbares Wesen vergisst, ist mein Unglück! Ihre Schönheit gleicht dem Tanzsaal in Tillai des Königs, der tödliches Gift in Nektar verwandelte.
Die Treue des Freundes spricht durch seine Klage. Er erinnert den Mann an dessen beständige Großzügigkeit. Das persönliche Liebesleid bedroht in seinen Augen auch dessen Verantwortung für andere.
Vers 28 – Wo lebt sie?
என்னுடை நீர்மையி(து) என்னென்ப தேதில்லை யேர்கொள்முக்கண்
மன்னுடை மால்வரை யோமல ரோவிகம் போசிலம்பா
eṉṉuṭai nīrmaiyi(tu) eṉṉeṉpa tētillai yērkoḷmukkaṇ
maṉṉuṭai mālvarai yōmala rōvikam pōcilampā
So steht es um dich und deine Standhaftigkeit – und so wenig vermag ich, dich mit meinen Worten zu beruhigen! Was soll ich sagen? Du Herr der Berge, wo lebt die zarte Ranke, die dich so verändert hat? Auf dem großen Berg des schönen Dreiäugigen von Tillai, in einer Blüte oder im Himmel? Und welcher Art ist sie?
Der Freund geht vom Tadeln zum Fragen über. Erst indem er den Ort und die Eigenart der Geliebten kennenlernen möchte, wird er zum wirklichen Helfer.
Vers 29 – Unsere eigene Gottheit
மொழியால் கிளியாம் முதுவா னவர்தம் முடித்தொகைகள்
கழியாக் கழல்தில்லைக் கூத்தன் கயிலைமுத் தம்மலைத்தேன்
moḻiyāl kiḷiyām mutuvā ṉavartam muṭittokaikaḷ
kaḻiyāk kaḻaltillaik kūttaṉ kayilaimut tammalaittēṉ
Ihr Blick ist der einer Hirschkuh, ihre leuchtende Anmut die eines Pfaus, ihre zarte Rede die eines Papageis. Sie ist der Schmuck jenes Hains am Kailasa, wo Perlen und Berghonig in Fülle liegen, und unsere eigene Gottheit. Dort herrscht der Tänzer von Tillai, dessen Füße die Kronen der uralten Himmlischen niemals verlassen.
Der Mann beschreibt die Geliebte durch Tiere, Landschaft und sakrale Nähe. „Unsere Gottheit“ ist hier eine Liebesanrede. Die Verehrung Shivas bleibt zugleich ausdrücklich gegenwärtig.
Vers 30 – Ich will sie aufsuchen
கயிலைச் சிலம்பில்பைம் பூம்புனம் காக்கும் கருங்கண்செவ்வாய்
மயிலைச் சிலம்புகண்(டு) யான்போய் வருவன்வண் பூங்கொடிகள்
kayilaic cilampilpaim pūmpuṉam kākkum karuṅkaṇcevvāy
mayilaic cilampukaṇ(ṭu) yāṉpōy varuvaṉvaṇ pūṅkoṭikaḷ
Ich werde hingehen und wiederkommen, nachdem ich sie gesehen habe: den Kuckuck, die Ranke mit klingenden Fußreifen, den schwarzäugigen, rotlippigen Pfau, der das grüne blühende Feld am Kailasa unseres Tänzers von Tillai bewacht. Dort rufen sich die Vögel bei den blütenreichen Ranken zu, und am Feld liegt ein kühler Fels.
Der Freund verspricht konkrete Hilfe. Vogelstimmen und Felder geben der Begegnung einen erkennbaren Ort. Die letzte Landschaftsfügung ist gedrängt und sinngemäß zusammengeführt.
Vers 31 – Auf dem Weg zu ihr
நடுங்கா தவனை நடுங்க நுடங்கு நடுவுடைய
விடங்கால் அயிற்கண்ணி மேவுங்கொ லாம்தில்லை ஈசன் வெற்பில்
naṭuṅkā tavaṉai naṭuṅka nuṭaṅku naṭuvuṭaiya
viṭaṅkāl ayiṟkaṇṇi mēvuṅko lāmtillai īcaṉ veṟpil
Er zitterte nicht einmal, wenn ein wilder Sturm die sieben großen Berge und die sieben Länder ihrer Schönheit beraubte. Nun hat ihn die schwankende Taille dieser Frau mit giftverströmenden Speeraugen zum Zittern gebracht. Wohnt sie wohl im kühlen, beschatteten Feld unter den großen regenreichen Hainen am Berg des Herrn von Tillai?
Unterwegs staunt der Freund über die Macht der Geliebten. Die kosmische Tapferkeit des Mannes und sein Zittern vor der Liebe werden bewusst übersteigert gegenübergestellt.
Vers 32 – Die Beschreibung wird Wirklichkeit
துடிக்கின்ற வாவெற்பன் சொற்பரி சேயான் தொடர்ந்துவிடா
அடிச்சந்த மாமலர் அண்ணல்விண் ணோர்வணங்(கு) அம்பலம்போல்
tuṭikkiṉṟa vāveṟpaṉ coṟpari cēyāṉ toṭarntuviṭā
aṭiccanta māmalar aṇṇalviṇ ṇōrvaṇaṅ(ku) ampalampōl
Dies sind die scharfen Augen; dies ist die Taille, vor der selbst eine Ranke sich scheut; der Mund ist lebendige Koralle! Es ist genau, wie der Bergherr sagte. Ihre Gestalt gleicht dem Tanzsaal, den die Himmlischen verehren und dessen blütengleiche Füße ich niemals loslasse. Ja, sie ist jene sanft Sprechende!
Der Freund sieht nun selbst. Seine Beschreibungen greifen die Worte des Liebenden auf und bestätigen sie. Die bisher gehörte Schönheit wird unmittelbare Erfahrung.
Vers 33 – Nun bewundert er den Freund
தவளைப் பயங்கர மாகநின்(று) ஆண்ட அவயவத்தின்
இவளைக்கண்(டு) இங்குநின்(று) அங்குவந்(து) அத்துனை யும்பகர்ந்த
tavaḷaip payaṅkara mākaniṉ(ṟu) āṇṭa avayavattiṉ
ivaḷaikkaṇ(ṭu) iṅkuniṉ(ṟu) aṅkuvan(tu) attuṉai yumpakarnta
Ihre Glieder lassen selbst die Lotosbewohnerin erschrecken, wie die klingenden Füße des dunkelkehligen Tänzers Ehrfurcht wecken. Wer sie sah, von hier fortging, zu mir kam und noch all dies erzählen konnte: Dieser elefantengleiche Herr ist wahrhaft standhaft in der meerumgebenen Welt!
Der Tadel schlägt in Bewunderung um. Der Bezug auf die Lotosbewohnerin, Lakshmi, steigert die Schönheit der Frau. Die erste Vergleichsfügung ist nicht ganz eindeutig und bleibt vorsichtig übertragen.
Vers 34 – Eine verhüllte Botschaft
புணர்ந்தாங்(கு) அகன்ற பொருகரி யுன்னிப் புனத்தயலே
மணந்தாழ் பொழிற்கண் வடிக்கண் பரப்பி மடப்பிடிவாய்
puṇarntāṅ(ku) akaṉṟa porukari yuṉṉip puṉattayalē
maṇantāḻ poḻiṟkaṇ vaṭikkaṇ parappi maṭappiṭivāy
Am grüngoldenen Kailasa des Herrn mit der Schlange um die Hüften, neben dem Feld im duftenden Hain, sah ich eine sanfte Elefantenkuh. Sie dachte an den kämpfenden Elefanten, der sich mit ihr vereint hatte und fortgegangen war, und ließ ihren scharfen Blick schweifen. Da stand ein glänzender blattförmiger Speer, an dem Fleisch hing.
Der Freund berichtet durch ein Tiergleichnis vom Zustand der Geliebten. Das abschließende Speerbild ist stark verdichtet und bleibt unsicher; wahrscheinlich führt es zu den verwundenden Augen zurück. Die Situationsangabe nennt ausdrücklich die Elefantenkuh als Verhüllung.
Vers 35 – Ein Körper voller Wunder
அயலுள வேமுத்தம் ஒத்த நிரைஅரன் அம்பலத்தின்
இயலுள வேபிணைச் செப்புவெற் பாநின(து) ஈர்ங்கொடிமேல்
ayaluḷa vēmuttam otta niraiaraṉ ampalattiṉ
iyaluḷa vēpiṇaic ceppuveṟ pāniṉa(tu) īrṅkoṭimēl
Auf einem Lotos liegen Fische; neben reifer Koralle steht eine Reihe kühler Perlen. Zwei gewölbte Schalen besitzen die Schönheit von Haras Tanzsaal. Du Herr des Berges, auf deiner zarten Ranke liegt auch eine Wolke: Von Blumen umgeben rollt und ruht dort dichte Dunkelheit.
Fische, Koralle, Perlen, Schalen und Wolke bezeichnen Augen, Lippen, Zähne, Brüste und Haar. Der Freund beschreibt die Geliebte nun in derselben staunenden Bildsprache wie der Liebende.
Vers 36 – Das ist mein Leben
குயிற்குலம் கொண்டுதொண் டைக்கனி வாய்க்குளிர் முத்தம்நிரைத்(து)
அயிற்குல வேல்கம லத்திற் கிடத்தி அனம்நடக்கும்
kuyiṟkulam koṇṭutoṇ ṭaikkaṉi vāykkuḷir muttamnirait(tu)
ayiṟkula vēlkama lattiṟ kiṭatti aṉamnaṭakkum
Wenn du in Tillai dessen, der die drei Festungen mit einem Pfeil ins große Feuer stürzte, einen Pfau gesehen hast, der mit der Stimme des Kuckucks spricht und wie ein Schwan geht; mit Reihen kühler Perlen im fruchtroten Mund und scharfen Speeren im Lotosgesicht: Dann ist es mein beständiges Leben, das du gesehen hast.
Der Mann erkennt die Geliebte in den Bildern des Freundes wieder. Die Nachricht eröffnet den Weg zur erneuten Begegnung. Das „Leben“ ist eine Anrede größter Verbundenheit.
Vers 37 – Wird er wiederkommen?
ஆவியன் னார்மிக் கவாயின ராய்க்கெழு மற்(கு)அழிவுற்(று)
ஆவியன் னார்மன்னி ஆடிடம் சேர்வர்கொல் அம்பலத்தெம்
āviyaṉ ṉārmik kavāyiṉa rāykkeḻu maṟ(ku)aḻivuṟ(ṟu)
āviyaṉ ṉārmaṉṉi āṭiṭam cērvarkol ampalattem
„Du bist mir wie das Leben; sorge dich nicht, ich werde dich nicht verlassen“, sagte er gütig und verschwand. Sind seine Worte nun mächtiger als seine Nähe? Während ich vor Sehnsucht vergehe: Wird der, der mir das Leben ist, zu unserem Spielplatz am schwer zugänglichen Kailasa zurückkehren, wo unser Lebensherr, der Tänzer, wohnt?
Nun wird die Sehnsucht der Frau hörbar. Der Gegensatz von Versprechen und Abwesenheit trägt den Vers. Eine mittlere Wendung ist sprachlich unsicher; der Ruf nach Wiederkehr ist eindeutig.
Vers 38 – Der ganze Hain gleicht ihr
வாம்பிணை யால்வல்லி ஒல்குத லான்மன்னும் அம்பலவன்
பாம்பிணை யாக்குழை கொண்டோன் கயிலைப் பயில்புனமும்
vāmpiṇai yālvalli olkuta lāṉmaṉṉum ampalavaṉ
pāmpiṇai yākkuḻai koṇṭōṉ kayilaip payilpuṉamum
Ein Paar Bambusstämme, ein freudiger großer Pfau, ein strahlendes Juwel, eine springende Hirschkuh, das Wiegen einer Ranke: So zeigt sich mir das Feld am Kailasa des beständigen Tänzers, der Schlangen als Ohrringe trägt. In meinen Gedanken erscheint die ganze Landschaft wie die Frau mit ihrem honigduftenden Haar.
Der Liebende sieht die vertrauten Schönheitsbilder nun überall. Landschaft und Erinnerung durchdringen einander. Der Hain wird nicht bloß Hintergrund, sondern Träger der Beziehung.
Vers 39 – Mein Leben steht vor mir
ஆயத்த தாய் அமிழ் தாய்அணங் காய்அரன் அம்பலம்போல்
தேயத்த தாய்என்றன் சிந்தைய தாய்த்தெரி யிற்பெரிது
āyatta tāy amiḻ tāyaṇaṅ kāyaraṉ ampalampōl
tēyatta tāyeṉṟaṉ cintaiya tāytteri yiṟperitu
Gestern vereinte sie sich liebevoll mit mir, ging fort und ließ mein Herz schmelzen. Sie war bei ihren Gefährtinnen, war Nektar, war ein göttliches Wesen, war ein Ort wie Haras Tanzsaal und wohnte in meinem Denken. In unergründlichem Zauber steht nun mein eigenes Leben wieder hier vor mir!
Die ersehnte Frau erscheint erneut. Der Vers sammelt ihre verschiedenen Gegenwartsweisen: leiblich, erinnert und innerlich erfahren. Das Wiedersehen hebt die Trennung für einen Augenblick auf.
Vers 40 – Welche Askese führt zu ihr?
சோதி வரிப்பந்(து) அடியார் கனைப்புனல் ஆடல்செய்யார்
போதிவர் கற்பக நாடுபுல் வென்னத்தம் பொன்அடிப்பாய்
cōti varippan(tu) aṭiyār kaṉaippuṉal āṭalceyyār
pōtivar kaṟpaka nāṭupul veṉṉattam poṉaṭippāy
Sie pflückt keine pollenreichen Blumen, faltet nur ihre Hände; sie spielt nicht mit dem glänzenden Streifenball und badet nicht im tiefen Wasser. Selbst das Land der Wunschbäume scheint gering neben ihren goldenen Füßen. Welche große Askese müsste man vollbringen, um diese Frau auf dem Berg des Tänzers zu erreichen?
Der Mann trifft sie allein und in stiller Haltung. Ihre Abkehr vom gewohnten Spiel verrät die Sehnsucht. Die Frage nach Tapas führt die Liebe erneut in die Sprache geistiger Kostbarkeit.
Vers 41 – Öffne deinen Mund
தேவிஎன் றேஐயம் சென்ற(து)அன் றேஅறி யச்சிறிது
மாவியன் றன்னமென் னோக்கிநின் வாய்திற வாவிடின்என்
tēvieṉ ṟēaiyam ceṉṟa(tu)aṉ ṟēaṟi yacciṟitu
māviyaṉ ṟaṉṉameṉ ṉōkkiniṉ vāytiṟa vāviṭiṉeṉ
Mein Zweifel, ob du die Lotosgöttin im herrlichen Tillai des dunkelkehligen Herrn bist, ist geschwunden. Du mit dem weichen Hirschblick, mein Nektar, mein göttliches Wesen: Wenn du deinen Mund nicht öffnest und mich wenigstens ein wenig verstehen lässt, ist es mein eigenes Leben, das heute zugrunde geht.
Der Mann bittet um ein erstes Wort. Die Schönheit hat ihn angezogen; nun braucht er ein Zeichen gegenseitigen Verstehens. Die Antwortlosigkeit erscheint ihm schmerzlicher als Ungewissheit über ihre Herkunft.
Vers 42 – Zuflucht bei der Ranke
இகலிடம் தாவிடை ஈசன் தொழாரின்இன் னற்கிடமாய்
உகலிடம் தான்சென்(று) எனதுயிர் நையா வகையதுங்கப்
ikaliṭam tāviṭai īcaṉ toḻāriṉiṉ ṉaṟkiṭamāy
ukaliṭam tāṉceṉ(ṟu) eṉatuyir naiyā vakaiyatuṅkap
Du blühende Ranke am Hain, die du dich so schön entfaltest, gib mir einen Ort zum Verbergen! Lass mich in dir Zuflucht finden, damit mein Leben nicht in Leid vergeht wie das Leben jener, die den stierreitenden Herrn des Tanzsaals nicht verehren, vor dem selbst der Welten durchmessende Himmelsgott sich beugt.
Die Frau sucht aus Scheu Schutz bei einer Ranke. Das Verbergen ihrer Gestalt ist eine eigene Antwort auf die Nähe des Mannes. Vishnus Weltschritt erscheint als ehrende Anspielung im Shiva-Lob.
Vers 43 – Verbirg auch deine übrige Schönheit
சூழச்செய் தான்அம் பலங்கை தொழாரின்உள் ளந்துளங்கப்
போழச்செய் யாமல்வை வேற்கண் புதைத்துப்பொன் னேஎன்னைநீ
cūḻaccey tāṉam palaṅkai toḻāriṉuḷ ḷantuḷaṅkap
pōḻaccey yāmalvai vēṟkaṇ putaittuppoṉ ṉēeṉṉainī
Du Goldene, du hast deine scharfen Speeraugen verborgen und mich dadurch am Leben gelassen, statt mein Herz zu durchbohren und erzittern zu machen wie das Herz derer, die seinen Tanzsaal nicht verehren. Er erhöht die, die ihre gekrönten Häupter zu seinen Füßen legen, sodass Himmlische sie umringen. Du mit leuchtender Stirn: Lerne nun auch, deine ganze übrige Gestalt zu verbergen!
Die Augen allein zu bedecken genügt dem Liebenden nicht: Ihre ganze Erscheinung überwältigt ihn. Scherz und ernstes Verlangen begegnen sich. Der überlieferte Situationshinweis nennt ausdrücklich die ganze Gestalt als seine „Todesmacht“.
Vers 44 – Die Scheu schmilzt
வருநாள் பிறவற்க வாழியரோ மற்றென் கண்மணிபோன்(று)
ஒருநாள் பிரியா(து) உயிரின் பழகி யுடன்வளர்ந்த
varunāḷ piṟavaṟka vāḻiyarō maṟṟeṉ kaṇmaṇipōṉ(ṟu)
orunāḷ piriyā(tu) uyiriṉ paḻaki yuṭaṉvaḷarnta
Möge mir keine weitere Geburt zuteilwerden wie denen, die den Tänzer von Tillai mit seinen frisch blühenden Hainen nicht preisen! Meine kostbare Scheu war wie mein Augapfel: Nicht einen Tag wich sie von mir, sie lebte mit meinem Leben und wuchs mit mir auf. Nun schmilzt sie, ach, wie Wachs am Feuer.
Die Frau erlebt das Nachlassen einer ihr vertrauten Zurückhaltung. Die Klage zeigt, wie tief die Begegnung ihr Selbstverständnis berührt. Die Liebesdichtung würdigt diesen inneren Übergang als ernstes Geschehen.
Vers 45 – Die Bienen vertreiben
சீலத் தன்கொங்கை தேற்றகி லேம்சிவன் தில்லையன்னாள்
நூலொத்த நேரிடை நொய்ம்மையெண் ணாதுநுண் தேன்நசையால்
cīlat taṉkoṅkai tēṟṟaki lēmcivaṉ tillaiyaṉṉāḷ
nūlotta nēriṭai noymmaiyeṇ ṇātunuṇ tēṉnacaiyāl
Ihr Bienen, es ziemt sich nicht, aus Gier nach feinem Honig ihr Haar aufzusuchen und dabei ihre fadenschmale Taille nicht zu bedenken! Schon die Brüste der Frau, die Shivas Tillai gleicht, können wir nicht zur Vernunft bringen: Sie sind wie Menschen, die auf einen schönen einzelnen Ast steigen und dann eben diesen Ast abschneiden.
Der Mann vertreibt die Bienen und kann sich so der Geliebten nähern. Das Astbild beschreibt die schwere Last der Brüste auf der schmalen Taille. Sein scheinbarer Tadel ist zugleich liebevolle Annäherung.
Vers 46 – Unvergesslich
வாங்கிருந் தெண்கடல் வையமும் எய்தினும் யான்மறவேன்
தீங்ரும் பும்அமிழ் துஞ்செழுந் தேனும் பொதிந்துசெப்பும்
vāṅkirun teṇkaṭal vaiyamum eytiṉum yāṉmaṟavēṉ
tīṅrum pumamiḻ tuñceḻun tēṉum potintuceppum
Auch wenn ich den weiten Himmel, das große klare Meer und die ganze Erde gewänne: Ich werde diese Brüste nicht vergessen! Sie bergen die Süße von Zuckerrohr, Nektar und reichem Honig, übertreffen gewölbte Schalen und Kongu-Knospen und haben mich ganz in Besitz genommen. So wenig lassen sich die goldenen Füße des Herrn im kleinen Tanzsaal verlassen.
Der Liebende bekennt die Unentbehrlichkeit der Geliebten. Die sinnliche Aufzählung bleibt ausdrücklich erhalten. Die Nähe zu Shivas Füßen bildet den Vergleich für eine Bindung, die weltlicher Gewinn nicht ersetzt.
Vers 47 – Kehre zu deinen Gefährtinnen zurück
ஆளா ஒழிந்ததென் ஆருயிர் ஆரமிழ் தேஅணங்கே
தோளா மணியே பிணையே பலசொல்லி என்னைதுன்னும்
āḷā oḻintateṉ āruyir āramiḻ tēaṇaṅkē
tōḷā maṇiyē piṇaiyē palacolli eṉṉaituṉṉum
Mein kostbares Leben ist dein Diener geworden, du, die du dem hainumgebenen Tillai dessen gleichst, der den Himmlischen Kronjuwel ist. Du seltener Nektar, du Göttliche, ungebohrtes Juwel, Hirschkuh! Wozu noch viele Worte? Geh nun zu deinem schönen Kreis von Gefährtinnen im Hain mit seinen frisch geöffneten Blüten.
Nach der erneuten Nähe führt der Mann die Geliebte zurück in ihre Gemeinschaft. Die Anreden sind zärtlich und kostbar. Der Alltag verlangt eine Trennung, die den inneren Zusammenhang nicht aufhebt.
Vers 48 – Ein Ort, der fern und nah wird
மெய்யுடை யார்க்கவன் அம்பலம் போல மிகநணுகும்
மையுடை வாட்கண் மணியுடைப் பூண்முலை வாணுதல்வான்
meyyuṭai yārkkavaṉ ampalam pōla mikanaṇukum
maiyuṭai vāṭkaṇ maṇiyuṭaip pūṇmulai vāṇutalvāṉ
Wenn ich fortgehe, rückt das grüne blühende Feld, das sie bewacht, fern wie Hara für die Unwahrhaftigen. Kehre ich zurück, kommt es mir nahe wie sein Tanzsaal den Wahrhaftigen. Dort steht die Frau mit geschminkten scharfen Augen, juwelengeschmückten Brüsten, leuchtender Stirn und Hüften wie die breite Haube einer glänzenden Schlange.
Entfernung ist hier eine Erfahrung des Herzens. Das Feld verändert seinen Wert mit der Nähe zur Geliebten. Der Vergleich mit Wahrheit und Unwahrheit öffnet zugleich eine geistige Dimension des Naheseins.
Kapitel 3 – Wiederbegegnung am selben Ort
Vers 49 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Poetische Situationsregel
வழியடு கூட்டி வருந்திசி னோரே.
vaḻiyaṭu kūṭṭi varuntici ṉōrē.
Das Aufsuchen des Hains und die Wiederbegegnung am selben Ort werden auf dem genannten Weg zusammengeführt: So haben es die von Sehnsucht Bewegten geordnet.
Dieser zusätzliche Lehrvers erläutert die Situationsfolge. Die letzte Bezeichnung der Ordnenden kann auch auf kundige Ausleger verweisen.
Vers 49 – Wieder in den Hain
மன்னெறி தந்த(து) இருந்தன்று தெய்வம் வருந்தல் நெஞ்சே
மின்எறி செஞ்சடைக் கூத்தப் பிரான்வியன் தில்லைமுந்நீர்
maṉṉeṟi tanta(tu) iruntaṉṟu teyvam varuntal neñcē
miṉeṟi ceñcaṭaik kūttap pirāṉviyaṉ tillaimunnīr
Dies kam nicht durch meinen Verstand zustande. Schon früher schenkte uns die Gottheit den verlässlichen Weg; wenn wir uns wieder bemühen, wird sie ihn nicht verweigern. Sorge dich nicht, mein Herz! Geh zum blitzhellen Hain bei der weiten, Gold anspülenden Wasserfurt von Tillai, wo der Herr mit blitzender roter Haarflechte tanzt.
Der Mann sucht den früheren Begegnungsort erneut auf. Eigenes Bemühen und Vertrauen auf die Fügung stehen zusammen. Das kurze dritte Kapitel macht aus Erinnerung eine neue Bewegung.
Kapitel 4 – Die Freundin ins Vertrauen ziehen
Verse 50–59 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
குருஅறி வித்த திருவருள் அதனைச்
kuruaṟi vitta tiruvaruḷ ataṉaic
Die zweimal fünf Situationen des Gewinnens gemeinsamen Verständnisses bedeuten: die vom Guru offenbarte heilige Gnade in Verbindung mit Shiva schauen.
Die religiöse Kapiteleinleitung deutet das Verstehen der Freundin als Wirken von Guru und Gnade. Sie gehört zur überlieferten Auslegungsschicht, nicht zu den 400 Hauptversen.
Vers 50 – Die Freundin um Hilfe bitten
ஒளிசென்ற செஞ்சடைக் கூத்தப் பிரானைஉன் னாரின்என்கண்
தெளிசென்ற வேற்கண் வருவித்த செல்லல்எல் லாம்தெளிவித்து
oḷiceṉṟa ceñcaṭaik kūttap pirāṉaiuṉ ṉāriṉeṉkaṇ
teḷiceṉṟa vēṟkaṇ varuvitta cellalel lāmteḷivittu
Von nun an wird es nicht leicht sein, die Ranke mit dem fruchtgleichen Mund zu umarmen. Wie ein Mensch, der des Tänzers mit rotem Haar und strahlender Mondsichel nicht gedenkt, leide ich durch ihre klaren Speeraugen. All dieses Leid werde ich deutlich aussprechen und ihrer Freundin mit dem bienenumflogenen Blumenhaar anvertrauen. Möge es gelingen!
Der Mann erkennt die Grenze unmittelbarer Annäherung. Er wendet sich an die Freundin und vertraut ihr seine Not an. Das vierte Kapitel entfaltet diese behutsame Suche nach Vermittlung.
Vers 51 – Die Vertraute ansprechen
உவளைத் தனதுயிர் என்றது தன்னோ(டு) உவமையில்லா
தவளைத்தன் பால்வைத்த சிற்றம் பலத்தான் அருளிலர்போல்
uvaḷait taṉatuyir eṉṟatu taṉṉō(ṭu) uvamaiyillā
tavaḷaittaṉ pālvaitta ciṟṟam palattāṉ aruḷilarpōl
Sie sagte, diese mit schwarzblauen Lotosaugen und rankenschlanker Taille sei ihr eigenes Leben. Nun werde ich ihr das Leid erzählen, das mich schon vor meinen Augen welken lässt – wie jene welken, denen die Gnade des Herrn im kleinen Tanzsaal fehlt, der die unvergleichliche Frau als seine Hälfte bei sich trägt.
Der Mann erinnert sich an die enge Freundschaft beider Frauen aus Vers 18. Gerade diese Verbundenheit macht die Freundin zur geeigneten Ansprechpartnerin. Seine Absicht wird hier noch innerlich beschlossen.
Vers 52 – Die Frage nach dem Elefanten
மருங்(கு)அளி யாஅனல் ஆடவல் லோன்தில்லை யான்மலையீங்(கு)
ஒருங்(கு)அளி யார்ப்ப உமிழ்மும் மதத்(து)இரு கோட்(டு)ஒருநீள்
maruṅ(ku)aḷi yāaṉal āṭaval lōṉtillai yāṉmalaiyīṅ(ku)
oruṅ(ku)aḷi yārppa umiḻmum matat(tu)iru kōṭ(ṭu)orunīḷ
Heute bin ich voller großer Erregung. Ihr Frauen am Berg des Herrn von Tillai, der die frische Schlange an der Hüfte trägt und im Feuer zu tanzen vermag: Habt ihr einen großen dunklen, mächtigen Elefanten kommen sehen, mit zwei langen Stoßzähnen und dreifach strömendem Musth, um den sich summende Bienen drängen?
Der Mann benutzt eine Jagdfrage, um ein Gespräch zu beginnen. Die eröffnende Wendung ist nicht sicher zu gliedern und vorläufig wiedergegeben. Der Elefant bietet einen gesellschaftlich unverfänglichen Vorwand für seine eigentliche Suche.
Vers 53 – Die Frage nach dem Hirsch
வருங்கள் நனையவண் டாடும் வளரிள வல்லியன்னீர்
இருங்கண் அனைய கணைபொரு புண்புண ரிப்புனத்தின்
varuṅkaḷ naṉaiyavaṇ ṭāṭum vaḷariḷa valliyaṉṉīr
iruṅkaṇ aṉaiya kaṇaiporu puṇpuṇa rippuṉattiṉ
Ihr jungen Ranken im dunklen Hain von Tillai dessen, den weder Vishnu noch Brahma erkannte! Bienen baden im frischen Honig eurer Blumen. Ist ein großer Hirsch hierhergekommen, an der Seite verwundet von einem Pfeil, der euren dunklen Augen gleicht? Kam er am Rand dieses Feldes vorbei?
Ein neuer Vorwand setzt die Annäherung fort. Der verwundete Hirsch spiegelt unauffällig die Lage des Fragenden. Die Augen als Pfeile verbinden Jagd und Liebesleid.
Vers 54 – Welcher Weg führt in euren Ort?
குலம்பணி கொள்ள எனைக்கொடுத் தோன்கொண்டு தான்அணியும்
கலம்பணி கொண்டிடம் அம்பலம் கொண்டவன் கார்க்கயிலைச்
kulampaṇi koḷḷa eṉaikkoṭut tōṉkoṇṭu tāṉaṇiyum
kalampaṇi koṇṭiṭam ampalam koṇṭavaṉ kārkkayilaic
Nennt mir den Weg zu eurem kleinen Ort an den Berghängen des wolkenreichen Kailasa! Dort wohnt der Herr, der die Frau mit kleinen, fußreifgeschmückten Füßen als seine Hälfte trägt, der mich seiner edlen Dienerschar zum Dienst gab, Schlangen als Schmuck annahm und den Tanzsaal zu seiner Stätte machte.
Die Jagdfrage wechselt zur Wegfrage. Der Mann möchte das Gespräch offenhalten, ohne seine Liebe schon unverhüllt auszusprechen. Die ausführliche Shiva-Anrufung verankert auch diese Alltagsszene im religiösen Raum.
Vers 55 – Darf ich euren Wohnort erfahren?
கருங்கடம் மூன்றுகு நால்வாய்க் கரியுரித் தோன்கயிலை
இரும்கடம் மூடும் பொழில்எழில் கொம்பர்அன் னீர்களின்னே
karuṅkaṭam mūṉṟuku nālvāyk kariyurit tōṉkayilai
irumkaṭam mūṭum poḻileḻil komparaṉ ṉīrkaḷiṉṉē
Ihr gleicht schönen Zweigen in den dunklen Hainen des Kailasa dessen, der die drei Festungen mit einem einzigen Pfeil niederwarf und dem Elefanten mit herabhängendem Rüssel, dessen dunkler Brunstsaft aus drei Stellen strömte, die Haut abzog. Wäre es denn ein Makel für die hier Wohnenden, einem Ankommenden jetzt den Namen ihres Ortes zu nennen?
Der Mann sucht eine höfliche Begründung für eine Antwort. Nālvāy bezeichnet den hängenden Mund beziehungsweise Rüssel des Elefanten; es bedeutet hier nicht „vier Mäuler“. Der Wörterbucheintrag belegt gerade diesen Vers als Beispiel.
Vers 56 – Dann nennt wenigstens eure Namen
காரென்ன ஆரும் கறைமிடற்(று) அம்பல வன்கயிலை
ஊரென்ன என்னவும் வாய்திற வீர்ஒழி வீர்பழியேல்
kāreṉṉa ārum kaṟaimiṭaṟ(ṟu) ampala vaṉkayilai
ūreṉṉa eṉṉavum vāytiṟa vīroḻi vīrpaḻiyēl
Ihr Frauen mit duftendem, frischem Haar am Kailasa des Tänzers, dessen Kehle dunkel wie eine Wolke ist und der auf seiner hohen Haarflechte die einzelne Mondsichel trägt! Auf meine Frage nach eurem Ort öffnet ihr den Mund nicht. Wenn darin Schande läge, lasst sie fort – doch sagt wenigstens, wie ihr heißt!
Die Bitte wird kleiner, die Dringlichkeit größer. Der Liebende respektiert scheinbar die mögliche Scheu und sucht zugleich weiter nach einem persönlichen Zugang.
Vers 57 – Ein Gelübde des Schweigens?
வரதம் உடைய அணிதில்லை அன்னவர் இப்புனத்தார்
விரதம் உடையர் விருந்தொடு பேச்சின்மை மீட்டதன்றேல்
varatam uṭaiya aṇitillai aṉṉavar ippuṉattār
viratam uṭaiyar viruntoṭu pēcciṉmai mīṭṭataṉṟēl
Die Frauen auf diesem Feld gleichen dem schönen Tillai unseres gnadenspendenden Herrn, dem der freudvolle Tanz gehört. Haben sie ein Gelübde abgelegt, mit Gästen nicht zu sprechen? Oder meinen sie gewiss, beim Öffnen ihres juwelengleichen Mundes würden die Perlen klirrend herausfallen?
Der Mann scherzt über das Schweigen. Calakkeṉal bezeichnet das Klirren fallender Perlen; damit spielt er auf ihre perlenartigen Zähne an. Die Anbindung von caratam, „Gewissheit“, bleibt weniger eindeutig als das lautmalende Schlusswort.
Vers 58 – Das Blättergewand als Botschaft
தன்னிறம் ஒன்றில் இருத்திநின் றோன்தன(து) அம்பலம்போல்
மின்னிற நுண்ணிடைப் பேரெழில் வெண்ணகைப் பைந்தொடியீர்
taṉṉiṟam oṉṟil iruttiniṉ ṟōṉtaṉa(tu) ampalampōl
miṉṉiṟa nuṇṇiṭaip pēreḻil veṇṇakaip paintoṭiyīr
Ihr mit grünen Armreifen, großer Schönheit, weißen Zähnen und blitzschmaler Taille, schön wie der Tanzsaal dessen, der die zarte Frau mit himmelsheller Stirn und speerfarbenen Augen in einer Hälfte seines eigenen Leibes trägt: Würde dieses blütenreiche, juwelenfarbene Blättergewand zu ihren goldenen Hüften passen?
Der Mann zeigt seine Absicht durch eine Gabe. Er spricht scheinbar über ein Gewand und meint seine Zuneigung. Die Freundin soll die unausgesprochene Botschaft erkennen.
Vers 59 – Wo ist eure zarte Taille?
முலைக்கீழ்ச் சிறிதின்றி நிற்றல்முற் றா(து)அன்(று) இலங்கையர்கோன்
மலைக்கீழ் விழச்செற்ற சிற்றம் பலவர்வண் பூங்கயிலைச்
mulaikkīḻc ciṟitiṉṟi niṟṟalmuṟ ṟā(tu)aṉ(ṟu) ilaṅkaiyarkōṉ
malaikkīḻ viḻacceṟṟa ciṟṟam palavarvaṇ pūṅkayilaic
Unter dem Gewand liegt die Fülle der breiten Hüften, darüber leuchten die geschmückten Brüste. Ohne etwas dazwischen könnte doch nichts bestehen! Ihr mit Augen wie Pfeile unter einem Bogen am schönen blühenden Kailasa des Tänzers, der einst den König von Lanka unter dem Berg niederdrückte: Wo nur ist eure kleine Taille?
Die Frage führt die höfliche Rede an die Grenze des offen geäußerten Begehrens. Die kaum sichtbare Taille ist ein festes Schönheitsbild. Ravana unter dem Kailasa bildet die mythologische Nebenlinie.
Kapitel 5 – Die Freundin erkennt sein Kommen
Verse 60–61 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Poetische Situationsregel
மையறு தோழி அவன்வர வுணர்தல்.
maiyaṟu tōḻi avaṉvara vuṇartal.
Die beiden Situationen des Zweifelns und Prüfens bezeichnen, wie die untadelige Freundin sein Kommen erkennt.
Der Begleitvers zählt die zwei Hauptverse dieses Kapitels und benennt ihre gemeinsame Aufgabe.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
துறையோர் இரண்டும் சிவம்உயிர் விரவியது
tuṟaiyōr iraṇṭum civamuyir viraviyatu
Die beiden Situationen, in denen sie sein Kommen erkennt, während beide anwesend sind, bedeuten, so sagt man: Die Gnade erkennt, dass Shiva und die Seele miteinander verbunden sind.
Die Freundin wird in dieser Deutung zur Gnade. Die beteiligten Größen sind civaṉ beziehungsweise civam, uyir und aruḷ: Shiva, Seele und Gnade.
Vers 60 – Die Freundin schöpft Verdacht
எல்இலன் நாகத்தோ(டு) ஏனம் வினாஇவன் யாவன்கொலாம்
வில்இலன் நாகத் தழைகையில் வேட்டைகொண் டாட்டம்மெய்ஓர்
elilaṉ nākattō(ṭu) ēṉam viṉāivaṉ yāvaṉkolām
vililaṉ nākat taḻaikaiyil vēṭṭaikoṇ ṭāṭṭammeyōr
Wer ist dieser Mann? Er fragt nach Elefant und Eber und wirkt bekümmert wie jene, die Tillai dessen nicht besingen, der dem Sonnengott die Zähne ausschlug. Doch er hat keinen Bogen, hält Blätter in der Hand und sagt kein Wort, das zu wirklicher Jagd passt. Immer wieder kommt und geht er an diesem Teich und Feld.
Die Freundin erkennt den Widerspruch zwischen Jagdvorwand und Verhalten. Ihr wacher Blick setzt das fünfte Kapitel in Gang. Die Bildfolge der ersten beiden Zeilen ist gedrängt; der Verdacht bildet den klaren Zusammenhang.
Vers 61 – Was hinter seinen Fragen steht
வீழமுன் நோக்கிய அம்பலத் தான்வெற்பின் இப்புனத்தே
வேழமுன் னாய்க்கலை யாய்ப்பிற வாய்ப்பின்னும் மென்தழையாய்
vīḻamuṉ nōkkiya ampalat tāṉveṟpiṉ ippuṉattē
vēḻamuṉ ṉāykkalai yāyppiṟa vāyppiṉṉum meṉtaḻaiyāy
Wie tief sind doch die Worte dieses Herrn! Auf diesem Feld am Berg dessen, der in der Tanzhalle wohnt und einst den Liebesgott mit seinem Blick niederstreckte, kam er wieder und wieder: zuerst mit Elefant und Hirsch und anderem im Munde, dann mit zartem Laub. Schließlich ging es um den schmelzend sanften Blick und die schmale Mitte!
Die Freundin durchschaut die vorgeschobenen Jagdfragen. Ihre Erinnerung ordnet die Begegnungen zu einer Geschichte wachsender Offenheit; die Tiere sind hier Gesprächsvorwände des Liebenden.
Kapitel 6 – Die vorausgegangene Vereinigung erkennen
Vers 62 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Poetische Situationsregel
கூட்டி உணரும் குறிப்புரை யாகும்.
kūṭṭi uṇarum kuṟippurai yākum.
Die Frage nach dem Ermatten heißt Erkennen der vorausgegangenen Vereinigung: eine andeutende Rede, die das Zusammenkommen erschließt.
Dieser Lehrvers erklärt, weshalb die Freundin nach der Müdigkeit der Geliebten fragt.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
சிவம்உயிர் கூடல் அருள்வினா வியது.
civamuyir kūṭal aruḷviṉā viyatu.
Das eine Erkennen der vorausgegangenen Verbindung bedeutet: Die Gnade fragt nach der Vereinigung von Shiva und Seele.
Die Quelle enthält im Wort eṉaitu eine störende Punktmarke. Der Zusammenhang der einzigen Situation des Kapitels bleibt erkennbar.
Vers 62 – Warum bist du so müde?
ஒருத்தன் பயிலும் கயிலை மலையின் உயர்குடுமித்
திருத்தம் பயிலும் கனைகுடைந்(து) ஆடிச் சிலம்பெதிர்கூய்
oruttaṉ payilum kayilai malaiyiṉ uyarkuṭumit
tiruttam payilum kaṉaikuṭain(tu) āṭic cilampetirkūy
Du zarte, rankengleiche Frau! Bist du deshalb so erschöpft, weil du auf den hohen Gipfeln des Kailasa, wo der Eine mit dem Stirnauge weilt, im heiligen Wasser des tiefen Teichs gebadet und den Berghängen zum Echo zugerufen hast? Dort wohnt er, der in der kleinen Halle den Tanz vollführt.
Die Freundin fragt nach der veränderten Erscheinung der Geliebten. Hinter der scheinbar harmlosen Frage nach Baden und Spielen steht die Vermutung einer vorausgegangenen Liebesbegegnung.
Kapitel 7 – Die Absicht aus der Bitte erkennen
Verse 63–66 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Poetische Situationsregel
அவள் குறிப்(பு) அறிதலோ(டு) அவர்நினை(வ) எண்ணல்
கூறிய நான்கும் குறையுற உணர்வெனத்
avaḷ kuṟip(pu) aṟitalō(ṭu) avarniṉai(va) eṇṇal
kūṟiya nāṉkum kuṟaiyuṟa uṇarveṉat
Mit einer Bitte dastehen, seine Absicht erkennen, ihre Absicht erkennen und beider Gedanken erwägen: Diese vier genannten Situationen haben die im Sinn Bewanderten als Erkennen durch die Bitte bestimmt.
Der Lehrvers fasst die vier Hauptverse 63–66 zusammen. kuṟai bezeichnet hier das Anliegen oder die Bitte.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
உயிர்சிவத்(து) இடைசென்(று) ஒருப்படுந் தன்மை
uyircivat(tu) iṭaiceṉ(ṟu) oruppaṭun taṉmai
Die vier Situationen des Erkennens durch die Bitte bedeuten: An seinem Dienen wird erkannt, wie das Leben sich Shiva nähert und einsinnig wird; aus Zuwendung wird danach gefragt.
Die Auslegung liest das Verhalten des Liebenden als Anzeichen geistiger Reifung. „Einsinnig“ bezeichnet hier Ausrichtung, nicht eine pauschale Aufhebung aller Unterschiede.
Vers 63 – Darf ich euch dienen?
படுக்கோ பணிலம் பலகுளிக் கோபரன் தில்லைமுன்றில்
கொடுக்கோ வளைமற்று நும்ஐயர்க்(கு) ஆயகுற் றேவல் செய்கோ
paṭukkō paṇilam palakuḷik kōparaṉ tillaimuṉṟil
koṭukkō vaḷaimaṟṟu numaiyark(ku) āyakuṟ ṟēval ceykō
Soll ich das Boot ins Meer hinausschieben? Soll ich Fische fangen in den zurückrollenden Wellen? Soll ich nach vielen Muscheln tauchen oder euch Armreifen daraus geben? Soll ich euren Angehörigen die kleinen Dienste tun, die ihnen zukommen? Sagt es mir! Soll ich Blumen zusammenbinden, die ihr im dunklen Haar tragt, hier vor dem Tillai des Höchsten?
Der Liebende bietet der Freundin Dienste an, um Zugang zur Geliebten zu gewinnen. Die Tätigkeiten gehören zur Küstenlandschaft; „euren Angehörigen“ gibt das mehrdeutige aiyar vorsichtig wieder.
Vers 64 – Das Gesicht verrät ihn
கிளிமைமன்னுங்கடியச் செல்ல நிற்பின் கிளர்அளகத்(து)
அளியமர்ந்(து) ஏறின் வறிதே யிருப்பின் பளிங்கடுத்த
kiḷimaimaṉṉuṅkaṭiyac cella niṟpiṉ kiḷaraḷakat(tu)
aḷiyamarn(tu) ēṟiṉ vaṟitē yiruppiṉ paḷiṅkaṭutta
Etwas Mitleiderregendes liegt darin: Wenn sie, die dem Tillai unseres Herrn gleicht, hingeht, um die Papageien zu verscheuchen, wenn eine Biene in ihr üppiges Haar steigt oder wenn sie einfach still sitzt – auf seinem strahlenden Gesicht erscheint jeweils das Entsprechende, als spiegelte sich Licht in einem Kristall.
Die Freundin erkennt seine Zuneigung daran, dass er auf jede Bewegung der Frau reagiert. Die Zuordnung der verkürzten Satzteile ist nicht völlig eindeutig; das Kristallbild macht die gegenseitige Spiegelung deutlich.
Vers 65 – Noch ehe sein Name fällt
முழைகொண்(டு) ஒருவன்செல் லாமைநின்(று) அம்பலத்(து) ஆடுமுன்னோன்
உழைகொண்(டு) ஒருங்(கு)இரு நோக்கம் பயின்றஎம் ஒண்ணுதல்மாந்
muḻaikoṇ(ṭu) oruvaṉcel lāmainiṉ(ṟu) ampalat(tu) āṭumuṉṉōṉ
uḻaikoṇ(ṭu) oruṅ(ku)iru nōkkam payiṉṟaem oṇṇutalmān
Der Uralte tanzt in der Halle, damit niemand in die Höhle namens Geburt eingehen muss, sofern er beständig liebt und sich durch Verfehlung nicht von ihm abwendet. Unsere hellstirnige, rehgleiche Frau hat sich zwei miteinander verbundene Blicke zu eigen gemacht. Noch ehe man sagen kann: „Ein Mann mit Laub …“, blüht ihr Herz schon auf.
Nun beobachtet die Freundin die Geliebte. Die „zwei Blicke“ können Zurückhaltung und Zuneigung verbinden; ihre genaue poetische Bestimmung bleibt offen. Das innere Aufblühen bestätigt die Erwiderung der Liebe.
Vers 66 – Beide hüten etwas anderes
பொய்யே புனத்தினை காப்பது இறைபுலி யூர்அனையாள்
மையேர் குவளைக்கண் வண்டினம் வாழும்செந் தாமரைவாய்
poyyē puṉattiṉai kāppatu iṟaipuli yūraṉaiyāḷ
maiyēr kuvaḷaikkaṇ vaṇṭiṉam vāḻumcen tāmaraivāy
Wahrhaftig: Sein Sinn steht nicht auf Jagd! Und auch sie hütet das Hirsefeld nur zum Schein. Sie gleicht dem Puliyur des Herrn: in ihren dunklen Wasserlilienaugen wohnen Bienenschwärme, ihr Mund ist ein roter Lotus. Auch wenn wir behaupten, nichts zu verstehen, wird diese Liebe in den Honig der Freude tauchen und Schönheit hervorbringen.
Die Freundin erkennt die beiderseitige Zuneigung. Die Verschränkung von Gesicht, Blumen und Bienen ist dichterisch verdichtet; der letzte Satz lässt auch die Lesart zu, dass gerade die Liebenden den Honig genießen.
Kapitel 8 – Scheu prüfen
Verse 67–71 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
மருள சிவத்தை அதிசயத்(து) உயிரின்
maruḷa civattai aticayat(tu) uyiriṉ
Die fünf Situationen des Prüfens der Scheu lassen vielfaches Staunen entstehen: über das Erstaunen vor Shiva und über die Reife der Seele.
Die Wortverbindung mit maruḷ ist unsicher. Der Sinnzusammenhang verbindet die Prüfung mit Verwunderung und innerer Reifung.
Vers 67 – Bete doch zum jungen Mond!
பொய்வா னவரிற் புகாதுதன் பொற்கழற் கேயடியேன்
உய்வான் புகவொளிர் தில்லைநின் றோன்சடை மேல(து)ஒத்துச்
poyvā ṉavariṟ pukātutaṉ poṟkaḻaṟ kēyaṭiyēṉ
uyvāṉ pukavoḷir tillainiṉ ṟōṉcaṭai mēla(tu)ottuc
Du mit den dunklen, geschminkten Augen, lege deine roten Hände zusammen vor der kleinen weißen Mondsichel mit ihren frischen Strahlen, die an den roten Abendhimmel getreten ist! Sie gleicht der Sichel im Haar dessen, der strahlend in Tillai steht: Damit ich Rettung finde, lässt er mich allein zu seinen goldenen Füßen eingehen, ohne mich auch nur versehentlich den trügerischen anderen Göttern zuzuwenden.
Die Freundin fordert die Geliebte zum Mondgruß auf und prüft dabei ihre Scheu. Die ausschließliche Bindung an Shiva entspricht der shaivaitischen Stimme des Gedichts; sie ist keine allgemeine Aussage über alle Religionen.
Vers 68 – Du musst eine andere sein
இக்குன்ற வாணர் கொழுந்திச் செழுந்தண் புனமுடையாள்
அக்குன்ற ஆ(று)அமர்ந்(து) ஆடச்சென் றாள்அங்கம் அவ்அவையே
ikkuṉṟa vāṇar koḻuntic ceḻuntaṇ puṉamuṭaiyāḷ
akkuṉṟa ā(ṟu)amarn(tu) āṭacceṉ ṟāḷaṅkam avavaiyē
Die junge Tochter der Bewohner dieses Berges, die Herrin des üppigen, kühlen Feldes, ging zum Baden in den Bergfluss. Dies ist der Berg dessen, der in der Halle wohnt und am Hals die Schmuckstücke aus Knochen trägt. Ihre Glieder gleichen den deinen. Du seltenes göttliches Wesen: Sie könnte deine Gefährtin sein!
Die Freundin tut so, als erkenne sie die verwandelte Geliebte nicht mehr. aṇaṅku bezeichnet hier eine übermenschlich anmutende Frau oder weibliche Gottheit. Die Beschreibung des Halsschmucks ist im überlieferten Wortlaut schwer aufzulösen.
Vers 69 – Ein wunderbarer Badeteich
அந்நிற மேனிநின் கொங்கையில் அங்கழி குங்குமமும்
மைந்நிற வார்குழல் மாலையும் தாதும் வளாய்மதஞ்சேர்
anniṟa mēṉiniṉ koṅkaiyil aṅkaḻi kuṅkumamum
mainniṟa vārkuḻal mālaiyum tātum vaḷāymatañcēr
Du, deren Leib der Halle in Tillai gleicht, wo der Rothäutige die weiße Asche trägt! Wenn der große Teich auch mir dieses Aussehen schenken kann – das verflossene Kumkum an deiner Brust, die gelockerte Girlande in deinem langen dunklen Haar, Blütenstaub und den Duft des Salböls –, dann werde auch ich darin baden!
Die Freundin lacht über die Erklärung, allein ein Bad habe diese Veränderungen bewirkt. Die Spuren verweisen auf eine Liebesbegegnung; der Vers belässt die Entdeckung in spielerischer Andeutung.
Vers 70 – Kann ein Teich das alles tun?
தருங்கண் ணுதல்தில்லை அம்பலத் தோன்தட மால்வரைவாய்க்
கருங்கண் சிவப்பக் கனிவாய் விளர்ப்பகண் ணார்அளிபின்
taruṅkaṇ ṇutaltillai ampalat tōṉtaṭa mālvaraivāyk
karuṅkaṇ civappak kaṉivāy viḷarppakaṇ ṇāraḷipiṉ
Am großen Berg dessen, der in Tillais Halle wohnt, ließ sein Stirnauge ein Feuer auflodern, das den Besitzer des tötenden Elefantenheeres niederstreckte. Kann jener tiefe Teich deine dunklen Augen röten, deinen fruchtgleichen Mund erblassen lassen, dich mit Blicken reich beschenken, dir nachgehen und dir Bergblumen ins Haar stecken?
Die Freundin benennt indirekt die Handlungen des Liebenden. Das göttliche Feuer bildet den Hintergrund einer sehr menschlichen Entlarvung. Die genaue mythologische Zuordnung des „Elefantenheeres“ ist hier unsicher.
Vers 71 – Ein Leben in zwei Körpern
ஆகத்து ளோர்உயிர் கண்டனம் யாமின்றி யாவையுமாம்
ஏகத்தொருவன் இரும்பொழில் அம்பல வன்மலையில்
ākattu ḷōruyir kaṇṭaṉam yāmiṉṟi yāvaiyumām
ēkattoruvaṉ irumpoḻil ampala vaṉmalaiyil
Wie eine einzige Augenperle die beiden Augen der Krähe verbindet, so haben wir in zwei Körpern ein einziges Leben erkannt. Am Berg des Einen, der alles ist und ohne den nichts besteht, des Herrn der von mächtigen Hainen umgebenen Halle, kommen Freude und Leid über das pfauengleiche Mädchen und den jungen Mann gemeinsam.
Das Bild beruht auf der alten Vorstellung einer beweglichen gemeinsamen Pupille der Krähe, nicht auf heutiger Tierkunde. Die Freundin versteht nun das gemeinsame Empfinden der Liebenden und wird zur Vermittlerin.
Kapitel 9 – Erschrecken prüfen
Vers 72 des Tirukkovaiyar.
Vers 72 – Die Nachricht vom Tiger
மூவா யிரவர் வணங்கநின் றோனையுன் னாரின் முன்னித்
தீவாய் உழுவை கிழித்த(து)அந் தோசிறி தேபிழைப்பித்(து)
mūvā yiravar vaṇaṅkaniṉ ṟōṉaiyuṉ ṉāriṉ muṉṉit
tīvāy uḻuvai kiḻitta(tu)an tōciṟi tēpiḻaippit(tu)
Ach! Heute hat ein feuermäuliger Tiger einen jungen Helden angefallen und zerfleischt, als wäre dieser einer, der nicht an den Herrn denkt! Seine Füße fanden die beiden Suchenden nicht; vor ihm stehen die Dreitausend in Tillais Halle verehrend. O weh! Nur um ein Weniges rettete der Held sein Leben – so musste er seinen glänzenden Speer einsetzen!
Die Freundin erschreckt die Geliebte mit einer Nachricht über den Mann und prüft so ihre Liebe. Dass er beinahe getötet worden sei, gehört zur dramatischen Erzählung der Freundin; es ist kein Bericht über ein tatsächlich geschehenes Unglück.
Kapitel 10 – Madal: die öffentliche Liebesklage
Verse 73–81 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
முற்ற உயிரருள் பற்றி உரைத்தது.
muṟṟa uyiraruḷ paṟṟi uraittatu.
Die neun Situationen des Palmstängelpferds bedeuten: Die von Sehnsucht nach Shiva ganz erfüllte Seele hält sich an die Gnade und spricht.
Die historische Liebesklage erhält eine ausdrücklich religiöse Zweitlesart. Das macht das maṭal nicht zu einer empfohlenen spirituellen Übung.
Vers 73 – Ohne dein Erbarmen vergehe ich
இருளாய் இருக்கும் ஒளிநின்ற சிற்றம் பலமெனலாம்
சுருளார் கருங்குழல் வெண்ணகைச் செவ்வாய்த் துடியிடையீர்
iruḷāy irukkum oḷiniṉṟa ciṟṟam palameṉalām
curuḷār karuṅkuḻal veṇṇakaic cevvāyt tuṭiyiṭaiyīr
Du mit dicht gelocktem schwarzem Haar, weißen Zähnen, rotem Mund und trommelschlanker Mitte, die du der kleinen Tanzhalle vergleichbar bist! Dort steht das Licht, das mich als etwas Wertvolles annahm und zu eigen machte, während es für Indra, Vishnu und Brahma dunkel bleibt. Wenn du mir kein Erbarmen schenkst, wird mein kostbares Leben unaufhaltsam vergehen.
Der Liebende bittet die Freundin um Hilfe. Seine existenzielle Klage nimmt das religiöse Wort aruḷ, Gnade oder Erbarmen, in die menschliche Beziehung hinein.
Vers 74 – Das Palmstängelpferd der Liebenden
வீசின போதுள்ள மீனிழந் தார்வியன் தென்புலியூர்
ஈசன சாந்தும் எருக்கும் அணிந்தோர் கிழிபிடித்துப்
vīciṉa pōtuḷḷa mīṉiḻan tārviyaṉ teṉpuliyūr
īcaṉa cāntum erukkum aṇintōr kiḻipiṭittup
Wer den Fisch seines Herzens verloren hat, als die blitzenden Augen ihr Netz auswarfen – Augen wie zornige Speere –, legt Asche und Erukkam-Blüten an wie der Herr des weiten südlichen Puliyur. Ein Bild festhaltend, besteigt er im kleinen Dorf einen Palmstängel, als wäre er ein wild dahinspringendes Pferd.
Dies führt den Brauch des maṭal ein: Eine öffentliche Liebesklage macht die Zurückweisung sichtbar. Die beschädigte Zeichenfolge der Grundvorlage wurde anhand der Vergleichsfassung zu kiḻi, „Tuch, Bildträger“, berichtigt; Vers 76 erläutert das Bild der Geliebten.
Vers 75 – Zu diesem Entschluss gebracht
மண்ணை மடங்க வரும்ஒரு காலத்து மன்னிநிற்கும்
அண்ணல் மடங்கல் அதள்அம் பலவன் அருளிலர்போல்
maṇṇai maṭaṅka varumoru kālattu maṉṉiniṟkum
aṇṇal maṭaṅkal ataḷam palavaṉ aruḷilarpōl
Wenn die weiten Wasser den Himmel einhüllen, Berge verbergen und die Erde ganz verschlingen, bleibt der Herr bestehen, der in der Halle wohnt und das Löwenfell trägt. Wie einen Menschen ohne seine Gnade hat mich eine rankenschlanke Frau dahin gebracht, auf einem Palmstängelpferd daherzukommen!
Der Liebende erklärt seine Bereitschaft zum öffentlichen maṭal. Das Weltuntergangsbild steigert den Gegensatz zwischen dem bleibenden Gott und der gegenwärtigen Verzweiflung des Sprechers.
Vers 76 – Mit unserem Bild durch eure Straßen
கிழியன்ற நாடி எழுதிக்கைக் கொண்டென் பிறவிகெட்டின்(று)
அழிகின்ற(து) ஆக்கிய தாள்அம் பலவன் கயிலையந்தேன்
kiḻiyaṉṟa nāṭi eḻutikkaik koṇṭeṉ piṟavikeṭṭiṉ(ṟu)
aḻikiṉṟa(tu) ākkiya tāḷam palavaṉ kayilaiyantēṉ
Mich, der ich vergehe, und deinen dort stehenden regenzeitlichen Pfau werde ich auf einem Tuch darstellen und dieses Bild in der Hand halten. Dann gehe ich durch die Straßen eures kleinen Dorfes am honigströmenden Hang des Kailasa: Dort wohnt der Herr der Halle, dessen Füße meine Geburt vernichtet und ihrem Fortgang ein Ende gesetzt haben.
Der „Pfau“ meint die Geliebte. Das mitgeführte Bild gehört zur angekündigten öffentlichen Liebesklage. Die religiöse Erlösungssprache begleitet den Liebenden, ohne seine verzweifelte Rede bereits aufzulösen.
Vers 77 – Und was wird aus den Vögeln?
கடனாம் உருவத்(து) அரன்தில்லை மல்லற் கண் ணார்ந்த பெண்ணை
உடனாம் பெடைய(டு)ஆண் சேவலும் முட்டையும் கட்டழித்து
kaṭaṉām uruvat(tu) araṉtillai mallaṟ kaṇ ṇārnta peṇṇai
uṭaṉām peṭaiya(ṭu)āṇ cēvalum muṭṭaiyum kaṭṭaḻittu
Im reichen Tillai Haras, dessen Gestalt Brahma und Vishnu nicht bis an ihr Ende erkennen konnten und den wir als uralten Tänzer verehren, steht eine stattliche Palme. Wenn wir ihren Bau zerstören, in dem Vogelweibchen, Männchen und Eier zusammen sind, und daraus ein Palmstängelpferd herstellen: Wem gilt dann noch dein freundliches Erbarmen, mein Herr?
Die Freundin hält dem Mann die Folgen seines Vorhabens vor. Mitgefühl für die nistenden Vögel soll seine Verzweiflung unterbrechen. Die genaue Vogelart nennt der Vers nicht.
Vers 78 – Kannst du ihren Gang malen?
முடிச்சந்த மாமலர் ஆக்குமுன் னோன்புலி யூர்புரையும்
கடிச்சந்த யாழ்கற்ற மென்மொழிக் கன்னி அனநடைக்குப்
muṭiccanta māmalar ākkumuṉ ṉōṉpuli yūrpuraiyum
kaṭiccanta yāḻkaṟṟa meṉmoḻik kaṉṉi aṉanaṭaikkup
Der Uralte zeigte mir seine Füße, die Vishnu nicht gesehen hatte, nahm mich in seinen Dienst und machte sie zu frischen Blüten auf meinem Haupt. Die junge Frau gleicht seinem Puliyur; ihre sanfte Rede hat die Melodie der duftenden Yazh gelernt, und ihr Gang gleicht dem eines Schwans. Gibt es in eurer Kunst ein Bild, das diesen Gang wiedergeben kann?
Die Freundin bezweifelt, dass der Liebende die Frau auf dem angekündigten Bild angemessen darstellen könne. Stimme und Bewegung entziehen sich einem starren Abbild; darin liegt die spielerische Kraft ihres Einwands.
Vers 79 – Was du alles zeichnen müsstest
சூழும் எழுதியர் தொண்டையும் தீட்டியென் தொல்பிறவி
ஏழும் எழுதா வகைசிதைத் தோன்புலி யூரிளமாம்
cūḻum eḻutiyar toṇṭaiyum tīṭṭiyeṉ tolpiṟavi
ēḻum eḻutā vakaicitait tōṉpuli yūriḷamām
Zeichne eine Yazh, zeichne schöne Perlen, zeichne die sanften Blüten, die das Dunkel umgeben, und male die rote Tondai-Frucht! Zeichne auch die junge Mangospalte von Puliyur, dessen Herr meine alten sieben Geburten vernichtete, sodass sie nicht mehr verzeichnet werden. Wenn es einen Zweig gibt, auf dem all dies gemalt werden kann, dann bringe ihn nur her!
Die Freundin zählt Bildvergleiche für Stimme, Zähne, Haar, Mund und Augen der Geliebten auf. Beim Mangobild und der Wendung vom „Zweig“ bleiben Einzelheiten der Körperzuordnung unsicher; die Unzulänglichkeit des Porträts ist klar.
Vers 80 – Lass mich erst mit ihr sprechen
சீர்வாய் சிலம்ப திருத்த இருந்திலம் ஈசாதில்லைக்
கார்வாய் குழலிக்குன்ஆதர(வு) ஒதிக்கற் பித்துக்கண்டால்
cīrvāy cilampa tirutta iruntilam īcātillaik
kārvāy kuḻalikkuṉātara(vu) otikkaṟ pittukkaṇṭāl
Ob du den festen Palmstängel der hohen Palme besteigst oder darauf verzichtest – wir sind nicht hier, um deinen Entschluss zu berichtigen, ruhmreicher Herr der Berge. Ich will zuerst der Frau mit wolkendunklem Haar, die Tillais Herrn gleicht, deine Zuneigung vortragen und mit ihr darüber sprechen. Wenn sie eine deutliche Antwort gibt, werden wir es wissen. Danach tue, was du für richtig erkennst.
Die Freundin billigt die öffentliche Selbsterniedrigung nicht, sondern schafft Zeit für Vermittlung. Der Schluss überlässt dem Mann scheinbar die Entscheidung und führt ihn dadurch aus dem unmittelbaren Affekt heraus.
Vers 81 – Sie wird mich nicht allein lassen
மைந்நாண் மணிகண்டன் மன்னும் புலியூர் மணந்தபொன்இம்
மொய்ந்நாண் முதுதிரை வாயான் அழுந்தினும் என்னின்முன்னும்
mainnāṇ maṇikaṇṭaṉ maṉṉum puliyūr maṇantapoṉim
moynnāṇ mututirai vāyāṉ aḻuntiṉum eṉṉiṉmuṉṉum
Der Herr trägt die Schlange mit ausgebreitetem Nacken als Schnur; sein edelsteingleicher Hals lässt die schwarze Farbe beschämt zurück, seit das Gift des aufgewühlten Meeres ihm zur Speise wurde. Die Goldene gleicht seinem bleibenden Puliyur. Selbst wenn ich in den gewaltigen alten Wogen der Scham versänke, käme sie mir zuvor: So groß ist heute die liebevolle Zuwendung der Frau mit honigduftendem Haar zu mir.
Die Freundin versichert dem Liebenden ihre Nähe zur Geliebten. Die stark verkürzte Wendung über das Zuvorkommen ist unsicher; gemeint ist wohl, dass die Geliebte ihre Freundin nicht in der schwierigen Vermittlung allein lassen werde.
Kapitel 11 – Für den Liebenden um Hilfe werben
Verse 82–89 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
சிவந்தோ(டு) உயிரைச் சேர்க்க வேண்டி
civantō(ṭu) uyiraic cērkka vēṇṭi
Die zweimal vier Situationen des Vorbringens der Bitte bedeuten: Um Seele und Shiva zu verbinden, wird die liebevolle Sehnsucht der Seele wiederholt ausgesprochen und zur Erkenntnis gebracht.
Die Vermittlung wird als sprachlich mitgeteilte Gnade verstanden.
Vers 82 – Er kommt und sagt doch nichts
தேதே எனும்தில்லை யோன்சேய் எனச்சின் வேல்ஒருவர்
மாதே புனத்திடை வாளா மருவர்வந்(து) யாதும்சொல்லார்
tētē eṉumtillai yōṉcēy eṉacciṉ vēloruvar
mātē puṉattiṭai vāḷā maruvarvan(tu) yātumcollār
Du mit honigduftendem Haar! Ein Mann kommt immer wieder auf dieses Feld und bleibt wortlos stehen. Sein zorniger Speer erinnert an den Sohn des Herrn von Tillai; in seinem blüten- und pollenreichen Haar trinken schön geflügelte Bienen Honig und summen „tē, tē“. Liebe Freundin, was wäre da zu tun?
Die Freundin wirbt zunächst durch eine scheinbar offene Frage für den Liebenden. Der Vergleich mit Shivas Sohn Murugan preist seine jugendliche Erscheinung und seinen Speer.
Vers 83 – Ein Spross im Feuer
எரிசேர் தளிரென்ன மேனியென் ஈர்ந்தழை யன்புலியூர்ப்
புரிசேர் சடையோன் புதல்வன்கொல் பூங்கணை வேள்கொலென்னத்
ericēr taḷireṉṉa mēṉiyeṉ īrntaḻai yaṉpuliyūrp
puricēr caṭaiyōṉ putalvaṉkol pūṅkaṇai vēḷkoleṉṉat
Du mit den großen, gezeichneten Augen! Welcher Zauber ist das? Sein Kummer wächst über alles Maß, und sein Leib gleicht einem jungen Spross, der ins Feuer geriet. Er trägt frisches Laub, spricht nicht und verlässt dieses honigreiche Feld nicht. Ist er der Sohn des Herrn mit gewundenen Flechten in Puliyur oder der Gott mit den Blumenpfeilen? Wir wissen es nicht.
Die Vermittlerin hebt die Verletzlichkeit des Mannes hervor. Murugan und Kama sind Vergleichsgestalten; das Bild des versengten Sprosses macht seine Liebesnot anschaulich.
Vers 84 – Als der Krebs seine Gefährtin fütterte
சேய்கண் டனை யன்சென் றாங்கோர் அலவன்தன் சீர்ப்பெடையின்
வாய்கண் டனையதோர் நாவற் கனிநனி நல்கக்கண்டு
cēykaṇ ṭaṉai yaṉceṉ ṟāṅkōr alavaṉtaṉ cīrppeṭaiyiṉ
vāykaṇ ṭaṉaiyatōr nāvaṟ kaṉinaṉi nalkakkaṇṭu
Du mit dem schönen Schmuck! Hättest du es gesehen, könntest du kaum weiterleben. Dieser vortreffliche Mann, der dem Sohn des Herrn der Tanzhalle gleicht, ging dorthin. Er sah einen Krebs seiner schönen Gefährtin eine Jambu-Frucht reichen, passend für ihren Mund. Da stand er wie einer, der einen Geist gesehen hat.
Die Zärtlichkeit des Tierpaares macht dem Liebenden seine eigene Einsamkeit schmerzlich bewusst. Die Freundin verbindet eindringliche Mahnung mit einer sanften, konkreten Szene.
Vers 85 – Eine ausweichende Antwort
பொங்கும் புனற்கங்கை தாங்கிப் பொலிகழிப் பாறுலவு
துங்க மலிதலை யேந்தலின் ஏந்திழை தொல்லைப்பன்மா
poṅkum puṉaṟkaṅkai tāṅkip polikaḻip pāṟulavu
tuṅka malitalai yēntaliṉ ēntiḻai tollaippaṉmā
Du Geschmückte! Er gleicht wohl dem himmlischen Herrn von Tillai, dessen bewegtes Wasser seit alters viele große Schiffe trägt: Er gibt uns die von Muscheln geborenen Perlen, kommt auf dem Weg des Himmels zum schäumenden Wasser, trägt Ganga und hält ein hohes, reiches Haupt empor, über dem in der glänzenden Weite Aasvögel kreisen.
Die Geliebte antwortet, als verstehe sie die Anspielung auf ihre Liebe nicht. Der Vers arbeitet mit einem schwierigen Doppelbild von Meer, Schiff und Shiva; besonders die Zuordnung von „Haupt“ und Aasvögeln bleibt in dieser Übersetzung unsicher.
Vers 86 – Gib auch das andere zu erkennen
இரங்கி(டு)எந் தாய்என்(று) இரப்பத்தன் ஈரடிக்(கு) என்இரண்டு
கரங்கள்தந் தான் ஒன்று காட்டமற்(று) ஆங்கதும் காட்டிடென்று
iraṅki(ṭu)en tāyeṉ(ṟu) irappattaṉ īraṭik(ku) eṉiraṇṭu
karaṅkaḷtan tāṉ oṉṟu kāṭṭamaṟ(ṟu) āṅkatum kāṭṭiṭeṉṟu
Um die Füße des Zerstörers der Städte zu sehen, drang der Wunderbare durch die gespaltene Erde und erkannte sie dennoch nicht. Bekümmert bat er: „Mein Vater!“ Vor der Halle in Tillai lag er dann und erbat eine Gunst: „Du hast mir zwei Hände für deine beiden Füße gegeben. Nachdem du den einen gezeigt hast, zeige nun auch den anderen!“
Die Freundin erzählt von Vishnus Suche nach Shiva, um das Herz der Geliebten zu bewegen. Die wechselnden Sprecher und die Zuordnung der beiden Füße sind im knappen Tamil nicht völlig eindeutig; der bittende Grundton ist deutlich.
Vers 87 – Vergiss die Worte der Unverständigen
மெள்ளப் படிறு துணிதுணி யேல்இது வேண்டுவல்யான்
கள்ளப் படிறர்க்(கு) அருளா அரன்தில்லை காணலர்போல்
meḷḷap paṭiṟu tuṇituṇi yēlitu vēṇṭuvalyāṉ
kaḷḷap paṭiṟark(ku) aruḷā araṉtillai kāṇalarpōl
Bedenke, was zu bedenken ist, und sage es denen, denen man es sagen darf. Doch wage nicht, dich allmählich auf eine Täuschung einzulassen – darum bitte ich. Meine Worte, die Worte einer Unverständigen, mögen unbeachtet bleiben und vergessen werden, wie jene unbeachtet bleiben, die Tillais Hara nicht sehen dürfen, weil er arglistigen Täuschern seine Gnade nicht schenkt.
Die enttäuschte Freundin spricht scheinbar selbstabwertend. Hinter dem Rückzug ihrer Bitte steht ein ernster Vorwurf: Die Geliebte soll die erkannte Zuneigung nicht einfach verleugnen.
Vers 88 – Willst du ihn dazu treiben?
ஓவியம் தோன்றும் கிழிநின் எழில்என்(று) உரையுளதால்
தூவியம் தோகையன் னாய்என்ன பாவம்சொல் ஆடல்செய்யான்
ōviyam tōṉṟum kiḻiniṉ eḻileṉ(ṟu) uraiyuḷatāl
tūviyam tōkaiyaṉ ṉāyeṉṉa pāvamcol āṭalceyyāṉ
Du, einem Pfau mit schönen Federn gleich! Man sagt, sein Leib trage schon die Asche des Herrn von Tillai, der gern das Tierfell anlegt, und in seiner Hand sei ein Tuch mit einem Bild deiner Schönheit. Welches Unrecht ist das? Der Arme übt dieses Tun nicht zum Spiel: Hat er wirklich beschlossen, das große Palmstängelpferd zu besteigen?
Die Vermittlerin spricht nun eindringlich von den öffentlichen Folgen seiner Verzweiflung. Das Gedicht bildet eine historische Liebeskonvention ab; es formuliert keine Empfehlung, Zuneigung durch öffentlichen Druck zu erzwingen.
Vers 89 – Mein Herz, sage du es ihm
என்னால் அறிவில்லை யானொன்று உரைக்கிலன் வந்தயலார்
சொன்னார் எனும்இத் துரிகதுன் னாமைத் துணைமனனே
eṉṉāl aṟivillai yāṉoṉṟu uraikkilaṉ vantayalār
coṉṉār eṉumit turikatuṉ ṉāmait tuṇaimaṉaṉē
Mein begleitendes Herz! Ich kann den quälenden Schmerz nicht benennen, der mich erfasst wie jene, die Puliyur des golden Gelockten nicht preisen. Ich werde selbst nichts sagen. Ohne dass daraus ein Gerücht wird – „Fremde kamen und erzählten es!“ –, teile du ihm, wenn du kannst, die Tiefe meines Leidens und meine innere Haltung mit.
Die Geliebte willigt innerlich in die Verbindung ein, wahrt aber ihre Zurückhaltung. Das angesprochene Herz überbrückt die Spannung zwischen tiefem Empfinden und der Furcht vor öffentlichem Gerede.
Kapitel 12 – Zurückweisung und Vermittlung
Verse 90–115 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
கிடையா இன்பம் கிடைத்தலால் உயிரை
அருமை காட்டி அறியாள் போலப்
பலபல அருமை பற்றி உரைத்த
kiṭaiyā iṉpam kiṭaittalāl uyirai
arumai kāṭṭi aṟiyāḷ pōlap
palapala arumai paṟṟi uraitta
Die sechsundzwanzig Situationen des Zurückweisens bedeuten: Weil die unerreichbar scheinende Freude erreicht werden soll, zeigt die Gnade die Kostbarkeit der Seele. Als wüsste sie nichts, spricht sie von vielerlei Schwierigkeiten und gewährt so die Verbindung mit Shiva.
Das scheinbare Hindernis wird in dieser Auslegung Teil des Reifungsweges. Diese Deutung ist nicht ohne Weiteres auf menschliche Zurückweisung zu übertragen.
Vers 90 – Was eure Augen gelernt haben
பூமென் தழையும்அம் போதும்கொள் ளீர்தமி யேன்புலம்ப
ஆமென்(று) அருங்கோடும் பாடுகள் செய்துநும் கண்மலராம்
pūmeṉ taḻaiyumam pōtumkoḷ ḷīrtami yēṉpulampa
āmeṉ(ṟu) aruṅkōṭum pāṭukaḷ ceytunum kaṇmalarām
Ihr, die ihr Tillai gleicht, wo der Herr mit der honigsüß sprechenden Frau als seiner Hälfte wohnt! Ihr nehmt weder die blütenzarten Blätter noch die schönen Blumen an. Habt ihr gründlich nur dies gelernt: mich Einsamen durch grausame Wendungen zum Klagen zu bringen und mich dann mit den Blumen eurer Augen, den Pfeilen des Liebesgottes, zu bedrängen?
Der Liebende bringt ein Laubgeschenk und beklagt seine Zurückweisung. Die schützende Verzögerung der Freundin erscheint ihm als Grausamkeit; ihre Gründe entfalten die folgenden Verse.
Vers 91 – Dieses Sandellaub fällt auf
ஆரத் தழையன்(பு) அருளிநின் றோன்சென்ற மாமலயத்(து)
ஆரத் தழையண்ணல் தந்தால் இவைஅவள் அல்குல்கண்டால்
ārat taḻaiyaṉ(pu) aruḷiniṉ ṟōṉceṉṟa māmalayat(tu)
ārat taḻaiyaṇṇal tantāl ivaiavaḷ alkulkaṇṭāl
Unser Herr trägt die Schlange als Halsgeschmeide, tanzt im Feuer der Halle und schenkt seinen Liebenden Liebe, die in Fülle wächst. Wenn du, Herr, Sandellaub von dem großen Malaya-Berg bringst, den er betreten hat, werden alle argwöhnen, sobald sie es an ihrer Hüfte sehen: „Wer hat dieses Sandellaub gebracht?“
Die Freundin weist das auffällige Geschenk zurück. Ein Laubgewand kann die geheime Begegnung verraten. Die wiederholten Lautfolgen um āram und taḻai verbinden Sandel, Schmuck und wachsende Liebe.
Vers 92 – Blätter aus einem fremden Land
சென்(று)அகத்(து) இல்லா வகைசினத்த தோன்திருந்(து) அம்பலவன்
குன்றகத்(து) இல்லாத் தழைஅண் ணல்தந்தால் கொடிச்சியருக்(கு)
ceṉ(ṟu)akat(tu) illā vakaiciṉatta tōṉtirun(tu) ampalavaṉ
kuṉṟakat(tu) illāt taḻaiaṇ ṇaltantāl koṭicciyaruk(ku)
Der Herr der würdigen Halle vernichtete zuerst die Himmlischen und zürnte dann so sehr, dass in Dakshas Opferstätte kein dreifaches Feuer mehr blieb. Wenn du uns Laub bringst, das es an seinem Berg nicht gibt, fürchten wir: Über die Töchter der Bergbewohner wird heute ein Tadel hereinbrechen, der in ihrem Haus bisher unbekannt war.
Die Herkunft des Geschenks könnte den heimlichen Besuch verraten. Die mythische Opferzerstörung ist der Hintergrund des Shiva-Lobs; der soziale Anlass ist die Sorge um den Ruf der Frauen.
Vers 93 – Erst muss ich ihre Antwort kennen
ஏழாய் எழுமொழி லாய்இருந் தோன்நின்ற தில்லையன்ன
சூழார் குழல்எழில் தொண்டைச்செவ் வாய்நவ்வி சொல்லறிந்தால்
ēḻāy eḻumoḻi lāyirun tōṉniṉṟa tillaiyaṉṉa
cūḻār kuḻaleḻil toṇṭaiccev vāynavvi collaṟintāl
Der Herr hat die Frau mit yazhgleicher Stimme zur Hälfte; er ist die sieben wogenwerfenden Meere und die sieben aufsteigenden Wolken. Unsere rehgleiche Frau mit schönem Haar und rotem Tondai-Mund gleicht seinem Tillai. Wenn wir ihre Antwort kennen, werden wir dir unverzüglich entgegenkommen und das Laub annehmen, das du bringst, Herr der Berge.
Die Freundin bindet die Annahme des Geschenks an die Haltung der Geliebten. Trotz höflicher Umwege steht deren Einverständnis im Mittelpunkt.
Vers 94 – Es gibt noch eine Schwierigkeit
அழல்வாய் அவிரொளி அம்பலத்து ஆடும்அம் சோதி அம்தீம்
குழல்வாய் மொழிமங்கை பங்கன்குற் றாலத்துக் கோலப்பிண்டிப்
aḻalvāy aviroḷi ampalattu āṭumam cōti amtīm
kuḻalvāy moḻimaṅkai paṅkaṉkuṟ ṟālattuk kōlappiṇṭip
Auch die schöne junge Rankengleiche möchte dieses Laub. Doch eine kleine Schwierigkeit bleibt: Solches blühende Laub wächst allein am breiten Berghang bei den schönen Ashoka-Hainen von Kutralam. Dort wohnt das strahlende Licht, das in der Halle mitten im Flammenmund tanzt und die Frau mit flötensüßer Stimme zur Hälfte hat.
Die Freundin erfindet einen weiteren Einwand, um die Annäherung zu verzögern. Die genaue botanische Bestimmung von piṇṭi wird traditionell als Ashoka verstanden; entscheidend ist die angeblich ungewöhnliche Herkunft des Laubs.
Vers 95 – Sie schämt sich schon der Girlande
தெறுங்கண்நி வந்தசிற்றம்பல வன்மலைச் சிற்றிலின்வாய்
நறுங்கண்ணி சூட்டினும் நாணும்என் வாணுதல் நாகத்தொண்பூங்
teṟuṅkaṇni vantaciṟṟampala vaṉmalaic ciṟṟiliṉvāy
naṟuṅkaṇṇi cūṭṭiṉum nāṇumeṉ vāṇutal nākattoṇpūṅ
Am Berg des Herrn der kleinen Halle, dessen aufgerichteter Feuerblick den mächtigen Bogenschützen mit seinem honigreichen Pfeil zu Asche zusammenfallen ließ, schämt sich meine hellstirnige Freundin schon, wenn man ihr am Eingang der kleinen Hütte einen duftenden Kranz aufsetzt. Hier an diesem Berg schämen sich sogar junge Äffinnen, wenn sie kleine Kränze aus leuchtenden Naga-Blüten tragen!
Der Liebesgott Kama erscheint als der verbrannte Bogenschütze. Die Übertreibung von den scheuen Äffinnen steigert das Lob der Zurückhaltung der Geliebten und erklärt die abwehrende Vermittlung.
Vers 96 – Passen diese Blumen zusammen?
மறமனை வேங்கை எனநனி அஞ்சும்அஞ் சார்சிலம்பா
குறமனை வேங்கைச் சுணங்கொடு அணங்கலர் கூட்டுபவோ
maṟamaṉai vēṅkai eṉanaṉi añcumañ cārcilampā
kuṟamaṉai vēṅkaic cuṇaṅkoṭu aṇaṅkalar kūṭṭupavō
Du Herr des wolkenreichen Berges! Ein Elefant nähert sich dem Felsen, den duftende Vengai-Blüten bedecken, und erschrickt gewaltig, als sei er ein kampflustiger Tiger. Am hohen Berg des Herrn der Halle, der das tigerfarbene Fell trägt: Würde man die Vengai-Blüten am Haus der Bergfrau mit solch andersartigen, göttlichen Blüten zusammenbinden?
Die Freundin erklärt das Geschenk für unpassend zur Lebenswelt ihrer Gemeinschaft. Das Tamil nutzt vēṅkai sowohl für einen Baum als auch für den Tiger; die letzte Blumenbezeichnung ist nicht sicher zu bestimmen.
Vers 97 – Heute ist sie nicht ansprechbar
பெற்றில மென்பிணை பேச்சுப் பெறாகிள்ளை பிள்ளையின்றொன்(று)
உற்றிபள் உற்ற(து) அறிந்திலள் ஆகத்(து) ஒளிமிளுரும்
peṟṟila meṉpiṇai pēccup peṟākiḷḷai piḷḷaiyiṉṟoṉ(ṟu)
uṟṟipaḷ uṟṟa(tu) aṟintilaḷ ākat(tu) oḷimiḷurum
Die Schwäne haben heute ihren weichen Gang nicht gesehen, die sanften Rehe keinen gnädigen Blick aus ihren Blumenaugen erhalten; das junge Papageienkind bekam kein Wort zu hören. Dieser blühenden Ranke ist heute etwas widerfahren, und sie weiß selbst nicht, was es ist. Sie gleicht Puliyur des Herrn, an dessen Leib glänzende Schlangen wohnen, die keiner Erdhöhle bedürfen.
Die Freundin schildert die Geliebte als innerlich versunken und für einen Besuch nicht bereit. Ihre Abwendung von den vertrauten Tieren deutet zugleich das Ausmaß ihrer Liebesbewegung an.
Vers 98 – Sie wird streng bewacht
தனிதரும் இந்நிலத் தன்(று)ஐய குன்றமும் தாழ்சடைமேல்
பனிதரு திங்கள் அணிஅம் பலவர் பகைசெகுக்கும்
taṉitarum innilat taṉ(ṟu)aiya kuṉṟamum tāḻcaṭaimēl
paṉitaru tiṅkaḷ aṇiam palavar pakaicekukkum
Die Mutter würde zürnen, und ihre Brüder sind sehr ungestüm. Herr, dies ist jetzt kein Ort, an dem sie dir allein begegnen könnte! Auch der Berg gehört jenem siegreichen Strahlenden, der seinen Weg über den Gipfel des festen, gebogenen Bogens nahm, mit dem die Herren der Halle ihre Feinde vernichten; im herabhängenden Haar tragen sie den kühlen Mond.
Die Freundin verweist auf die Bewachung durch die Familie. Die zweite Vershälfte verbindet Berg, Sonne und Shivas Bogen in einer schwer aufzulösenden Anspielung; die Übersetzung bleibt hier bewusst nahe an den Bildwörtern.
Vers 99 – Dann sage es ihr selbst
பந்தியின் வாய்ப்பல வின்சுளை பைந்தே னொடும்கடுவன்
மந்தியின் வாய்க்கொடுத்(து) ஓம்பும் சிலம்ப மனம்கனிய
pantiyiṉ vāyppala viṉcuḷai paintē ṉoṭumkaṭuvaṉ
mantiyiṉ vāykkoṭut(tu) ōmpum cilampa maṉamkaṉiya
Du Herr des Berghangs, wo der Affe seiner Gefährtin weiche Jackfruchtstücke mit frischem Honig in den Mund reicht und sie umsorgt! Dort, am goldenen Berg unseres Höchsten, der in der schönen Halle zur Abendstunde tanzt, gehe du selbst zu der Frau mit dichtem Haar. Sprich zuerst mit freundlichen Worten zu ihr, damit ihr Herz reif und weich wird.
Die Freundin gibt die Vermittlung scheinbar auf und schickt den Liebenden selbst. Das fütternde Affenpaar bietet ihm zugleich ein Bild zärtlicher, fürsorglicher Annäherung.
Vers 100 – Wir leben in verschiedenen Welten
கொங்கம் பழனத்(து) ஒளிர்குளிர் நாட்டினை நீயுமைகூர்
பங்கம் பலவன் பரங்குன்றில் குன்றன்ன மாபதைப்பச்
koṅkam paḻaṉat(tu) oḷirkuḷir nāṭṭiṉai nīyumaikūr
paṅkam palavaṉ paraṅkuṉṟil kuṉṟaṉṉa māpataippac
Du gehörst zum leuchtenden, kühlen Land, wo Kokosfrüchte die Trauben der Arekapalmen treffen, Bananenstauden niederdrücken und in den Feldern Duft verbreiten. Unsere süß sprechende Kleine stammt aus einem winzigen Dorf am Berg des Herrn der Halle, dessen Hälfte Uma ist: Dort ziehen Löwen umher, sodass berggroße Elefanten erbeben.
Die Freundin macht die unterschiedlichen Lebenswelten und sozialen Zugehörigkeiten geltend. Der überlieferte Situationsvermerk formuliert sogar ein Gefälle zwischen „hohem“ und „niedrigem“ Stand; dies wird als historische Sozialordnung kenntlich, nicht als Werturteil übernommen.
Vers 101 – Unsere Brüder schießen anders
மலையன்று மாமுகத்(து) எம்ஐயர் எய்கணை மண்குளிக்கும்
கலையன்று வெங்கணை யோடு கடுகிட்ட தென்னிற்கெட்டேன்
malaiyaṉṟu māmukat(tu) emaiyar eykaṇai maṇkuḷikkum
kalaiyaṉṟu veṅkaṇai yōṭu kaṭukiṭṭa teṉṉiṟkeṭṭēṉ
Nicht bloß ein Bogen ist es! Am Kailasa des Herrn der kleinen Halle, dessen Hälfte die Frau mit leuchtender Stirn ist, bleiben die Pfeile unserer Brüder nicht an einem berggleichen Elefantenkopf stehen: Sie durchbohren auch den Hirsch und tauchen in die Erde. Wenn ich nun frage, weshalb du eilig mit deinem scharfen Pfeil gekommen bist, bin ich verloren! Der grausame Bogen in ihren Händen ist zum Töten entschlossen.
Die Freundin neckt den vermeintlichen Jäger mit dem Können ihrer Brüder. Die Satzglieder mit aṉṟu sind mehrdeutig; die Übersetzung versteht sie als Steigerung der Durchschlagskraft und kennzeichnet damit eine mögliche Lesart.
Vers 102 – Ein großer Herr gerät außer sich
மெய்த்தழை யாநின்ற அன்பினர் போல விதிர்விதிர்த்துக்
கைத்தழை யேந்திக் கடமா வினாய்க் கையில் வில்லின்றியே
meyttaḻai yāniṉṟa aṉpiṉar pōla vitirvitirttuk
kaittaḻai yēntik kaṭamā viṉāyk kaiyil villiṉṟiyē
Was für ein Jammer bei einem so großen Herrn! Wie die Liebenden, deren wahrhaftige Liebe zu den Füßen des Hallenherrn wächst, dessen großer Hals von Schwärze erfüllt ist, zittert er immerfort. Er trägt Laub in der Hand, fragt nach dem wilden Waldtier und hat doch keinen Bogen bei sich: Er steht da und wird ganz von seinem Wahn überwachsen.
Die Freundin zeigt Mitleid, ohne das Geschenk schon anzunehmen. Das Zittern erinnert an ekstatische Hingabe und zugleich an die Aufregung eines verliebten Menschen.
Vers 103 – Solche Blüten wachsen hier nicht
ஓக்கும் இவள(து) ஒளிர்உரு அஞ்சி மஞ் சார்சிலம்பா
கொக்கும் சுனையும் குளிர்தளி ரும்கொழும் போதுகளும்
ōkkum ivaḷa(tu) oḷiruru añci mañ cārcilampā
kokkum cuṉaiyum kuḷirtaḷi rumkoḻum pōtukaḷum
Herr des wolkenreichen Gebirges! Aus Scheu vor ihrer leuchtenden Gestalt, die der kleinen Halle des edelsteingleichen Tänzers mit Knochen- und Schlangenschmuck entspricht, haben Mangos, Teiche, kühle junge Triebe und volle Blumen an diesem Berg die Eigenart angenommen, niemals mehr zu blühen.
Die Freundin gibt eine scherzhafte Überhöhung ihrer Gefährtin: Die Natur selbst scheue den Vergleich mit ihr. Der Situationsvermerk nennt Mangosprosse und blaue Wasserlilien als die angebotenen, angeblich nicht vorhandenen Gaben.
Vers 104 – Sie sei noch ein Kind
பெருகு தலைச்சென்று நின்றோன் பெருந்துறைப் பிள்ளைகள்ளார்
முருகு தலைச்சென்ற கூழை முடியா முலைபொடியா
peruku talaicceṉṟu niṉṟōṉ peruntuṟaip piḷḷaikaḷḷār
muruku talaicceṉṟa kūḻai muṭiyā mulaipoṭiyā
Herr, was willst du einem Kind mit wenigen lallenden Worten sagen? Sie gehört zu Perunturai dessen, der im schmelzenden Herzen und in der Halle als wachsendes Licht aufstrahlt. Ihr kurzes Haar, in dem honigreiche Blüten duften, lässt sich noch nicht binden; ihre Brust hat noch nicht zu knospen begonnen.
Die Freundin führt mangelnde Reife als weiteren Abwehrgrund an. Der Vers verwendet eine historische Alters- und Schönheitskonvention; ob die Aussage eine tatsächliche Altersangabe oder ein vorgeschobener Einwand ist, legt der Text nicht fest.
Vers 105 – Vor mir lässt sich das nicht verbergen
தொண்டால் இயலும் சுடர்க்கழ லோன்தொல்லைத் தில்லையின்வாய்
வண்டால் இயலும் வளர்புந் துறைவ மறைக்கின்என்னைக்
toṇṭāl iyalum cuṭarkkaḻa lōṉtollait tillaiyiṉvāy
vaṇṭāl iyalum vaḷarpun tuṟaiva maṟaikkiṉeṉṉaik
Herr der blühenden, bienenumflogenen Küste! Im alten Tillai wohnt der mit leuchtenden Füßen, die der einst auf einem Banyanblatt liegende Knabe suchte, indem er mit seinem Rüssel die Erde spaltete. Wenn du deine Absicht vor mir verbirgst, musst du dann nicht doch, sobald du mich siehst, mit mir darüber sprechen?
Die Freundin macht mit einem Lächeln deutlich, dass ohne ihre Vermittlung wenig gelingt. Der Knabe auf dem Blatt und der erdgrabende Eber sind Erscheinungen Vishnus in der mythischen Vorgeschichte des Shiva-Lobs.
Vers 106 – Ihr Lächeln gibt mir Hoffnung
ஒத்தகம் சேர்ந்தென்னை உய்யநின் றோன்தில்லை ஒத்திலங்கு
முத்தகம் சேர்மென் னகைப் பெருந் தோளி முகமதியின்
ottakam cērnteṉṉai uyyaniṉ ṟōṉtillai ottilaṅku
muttakam cērmeṉ ṉakaip perun tōḷi mukamatiyiṉ
Er trägt das einzige Auge auf der Stirn, ist wie unaussprechlich quellender Nektar und wohnt in meinem Inneren, um mich zu retten. Die breitschultrige Freundin gleicht seinem Tillai, ihr sanftes Lächeln einer Reihe glänzender Perlen. Ist nicht der zarte, verständige Blick aus ihrem Mondgesicht meine verlässliche Hilfe?
Der Liebende bemerkt das Lächeln der Freundin und gewinnt Zuversicht. Das Wort „Hilfe“ betrifft hier konkret die Vermittlung zwischen den Liebenden.
Vers 107 – Welche von den vielen meinst du?
கண்இறந் தார்தில்லை அம்பலத் தார்கழுக் குன்றினின்று
தண்நறுந் தா(து)இவர் சந்தனச் சோலைப்பந் தாடுகின்றார்
kaṇiṟan tārtillai ampalat tārkaḻuk kuṉṟiṉiṉṟu
taṇnaṟun tā(tu)ivar cantaṉac cōlaippan tāṭukiṉṟār
Die beiden gingen über den Himmel hinaus und spalteten die Erde, fanden ihn aber nicht: Der Herr der Halle in Tillai blieb ihrem Blick entzogen. In den Sandelhainen seines Kazhukkunram spielen heute unzählige Frauen Ball, umgeben von kühlem, duftendem Blütenstaub. Herr, welcher von ihnen gilt denn deine Zuneigung?
Die Freundin stellt sich unwissend und verlangt eine Beschreibung der Geliebten. Die Suche der beiden Götter bildet den Auftakt zu einer spielerischen Frage nach Erkennbarkeit.
Vers 108 – Ihr Gesicht wie der volle Mond
கவவின வாள்நகை வெண்முத்தம் கண்மலர் செங்கழுநீர்
தவவினை தீர்ப்பவன் தாழ்பொழில் சிற்றம்பலம் அனையாட்(கு)
kavaviṉa vāḷnakai veṇmuttam kaṇmalar ceṅkaḻunīr
tavaviṉai tīrppavaṉ tāḻpoḻil ciṟṟampalam aṉaiyāṭ(ku)
Ihre gewölbten Brüste sind junge Palmfrüchte, ihr Haar ist Konrai, ihr roter Mund eine Kovai-Frucht; ihre eng gereihten, glänzenden Zähne sind weiße Perlen, ihre Augenblumen rote Wasserlilien. Sie gleicht der kleinen Halle in den tiefen Hainen dessen, der schwere Tatenfolgen beendet. Ihr leuchtendes Gesicht strahlt wie der Mond am Vollmondtag.
Der Liebende antwortet mit einer Reihe klassischer Naturvergleiche. Konrai bezeichnet den goldblühenden Röhrenkassienbaum; die Bildzuordnung zum Haar kann dessen Blütenschmuck einschließen.
Vers 109 – Dunkel, weiß und weit
பாசத்தின் காரென்(று) அவன்தில்லை யின்ஒளி போன்றவன்தோள்
பூ(க)அத் திருநீ(று) எனவெளுத்(து) அங்கவன் பூங்கழல்யாம்
pācattiṉ kāreṉ(ṟu) avaṉtillai yiṉoḷi pōṉṟavaṉtōḷ
pū(ka)at tirunī(ṟu) eṉaveḷut(tu) aṅkavaṉ pūṅkaḻalyām
Ihre großen Augen sind weit wie die Liebe, die ich dem Herrn schenkte, und dunkel wie die Bindung, die er von mir nahm. Sie leuchten wie sein Tillai und sind weiß wie die heilige Asche auf seinen blumengeschmückten Schultern. Ihre Länge ist groß wie die heiligen Worte, mit denen wir seine blütengleichen Füße preisen.
Augenform und Augenfarben werden durch Erfahrungen der Shiva-Hingabe beschrieben. Die Dunkelheit gehört dem gelösten pāśa, der Bindung, die Helligkeit der Asche und die Weite der Liebe.
Vers 110 – Nun nehme ich das Laub
ஏலாப் பரி(சு)உள வேயன்றி ஏலேம் இருஞ்சிலம்ப
மாலார்க்(கு) அரிய மலர்க்கழல் அம்பல வன்மலையில்
ēlāp pari(cu)uḷa vēyaṉṟi ēlēm iruñcilampa
mālārk(ku) ariya malarkkaḻal ampala vaṉmalaiyil
Herr des großen Gebirges! Es gibt Gründe, weshalb dies zu ihr nicht passen sollte: ihre unbesiegte Schönheit, die den Elefanten übertrifft, ihre zarte Schwäche und die alte Würde ihres Hauses. Nur deswegen nahmen wir es bisher nicht an. Nun nehmen wir das gepflückte Laub, das du jener bringst, die süß wie reiner Honig ist, am Berg des Hallenherrn, dessen Blütenfüße selbst Vishnu schwer erreichbar sind.
Die Freundin nimmt das Geschenk schließlich entgegen. Die erste Zeile mit dem Elefantenvergleich bleibt grammatisch unsicher; der überlieferte Situationsvermerk bestätigt jedoch die Annahme aus Mitgefühl mit dem wartenden Mann.
Vers 111 – Mir fällt kein weiterer Einwand ein
தழைகாண் டலும்பொய் தழைப்பமுன் காண்பன்இன்(று) அம்பலத்தான்
உழைகாண் டலும்நினைப் பாகும்மெல் நோக்கிமன் நோக்கங்கண்டால்
taḻaikāṇ ṭalumpoy taḻaippamuṉ kāṇpaṉiṉ(ṟu) ampalattāṉ
uḻaikāṇ ṭalumniṉaip pākummel nōkkimaṉ nōkkaṅkaṇṭāl
Du mit Schmuck an der vollen Brust! Schon beim Anblick des Bambus zürnt er wie ein berauschter Elefant. Sehe ich das Laub in seiner Hand, merke ich, wie meine früheren Ausreden aufblühen; erblickt er die Gazelle des Hallenherrn, denkt er an deinen sanften Blick. Wenn ich seinen Blick sehe, weiß ich kein Wort mehr, mit dem ich ihm antworten könnte.
Die Freundin erklärt der Geliebten, weshalb sie nicht länger zurückweisen kann. Die Folge von Bambus, Elefant und Gazelle ist stark verkürzt; sicher ist die Bewegung von erfundenen Einwänden zu mitfühlendem Verständnis.
Vers 112 – Soll sein Laub verwelken?
அவள்அத்த னாம்மக னாம்தில்லை யான்அன்(று) உரித்ததன்ன
கவளத்த யானை கடிந்தார் கரத்தகண் ணார்தழையும்
avaḷatta ṉāmmaka ṉāmtillai yāṉaṉ(ṟu) urittataṉṉa
kavaḷatta yāṉai kaṭintār karattakaṇ ṇārtaḻaiyum
Du mit bienenumklungenem Haar und reinen Worten! Der breitschultrige Herr trägt die weiße Asche; die Frau bildet seine eine Hälfte, und er ist Vater und Sohn. Der Mann hat einen futtergierigen Elefanten abgewehrt, gleich dem, dessen Haut der Herr von Tillai einst abzog. Soll nun auch das schön anzusehende Laub in seiner Hand verwelken?
Die Freundin erinnert an den Schutz, den der Liebende gewährt hat, und bittet um Annahme seiner Gabe. Die Wendung „Vater und Sohn“ gehört zur verdichteten Gottesrede; ihre Beziehung zum vorausgehenden Halbfrauenbild bleibt offen.
Vers 113 – Zwischen Tadel und öffentlicher Klage
ஏறும் அவன்இட பங்கொடி ஏற்றிவந்(து) அம்பலத்துள்
ஏறும் அரன்மன்னும் ஈங்கோய் மலைநம் இரும்புனம்காய்ந்(து)
ēṟum avaṉiṭa paṅkoṭi ēṟṟivan(tu) ampalattuḷ
ēṟum araṉmaṉṉum īṅkōy malainam irumpuṉamkāyn(tu)
Du Geschmückte! Nehme ich das Laub an, erhebt sich Tadel; nehme ich es nicht an, besteigt er das Palmstängelpferd. Was sollen wir für den tun, der den zornigen Berg von einem Elefanten aus unserem großen Feld vertrieb? Dies geschah am Ingoy-Berg, wo Hara wohnt, der sein Stierbanner erhob und in die Tanzhalle eintrat.
Die Freundin legt das Dilemma offen. Der „Berg“ bezeichnet bildhaft den großen Elefanten. Ihre Rede verbindet Dankbarkeit, Furcht vor Gerede und Sorge um den Liebenden.
Vers 114 – Nimm dieses seltene Geschenk
செவ்வரை மேனியன் சிற்றம் பலவன் செழுங்கயிலை
அவ்வரை மேலன்றி யில்லைகண் டாய்உள்ள வா(று)அருளான்
cevvarai mēṉiyaṉ ciṟṟam palavaṉ ceḻuṅkayilai
avvarai mēlaṉṟi yillaikaṇ ṭāyuḷḷa vā(ṟu)aruḷāṉ
Sieh: Dieses frische Laub, das der Herr unseres Berges so mühelos brachte, gibt es allein auf jenem Berg, dem reichen Kailasa! Dort wohnt der Herr der kleinen Halle, rot wie ein Berg, der den Bogen gegen die feindlichen Städte richtete, sie wahrhaftig verbrannte und mich zu eigen nahm. Unser Bergmann erzählt nicht einmal, wie es wirklich dazu kam.
Die Freundin preist die Seltenheit des Geschenks, damit die Geliebte es annimmt. Das Lob widerspricht spielerisch früheren Einwänden: Ihre Vermittlung passt sich dem erreichten Vertrauen an.
Vers 115 – Was sie mit deinem Laub tat
தேசத் தனசெம்மல் நீதந் தனசென்(று) யான்கொடுத்தேன்
பேசிற் பெருகும் சுருங்கு மருங்குழல் பெயர்ந்தரைத்துப்
tēcat taṉacemmal nītan taṉaceṉ(ṟu) yāṉkoṭuttēṉ
pēciṟ perukum curuṅku maruṅkuḻal peyarntaraittup
Edler Freund, ich ging hin und gab ihr das Laub, das du mir anvertrautest, frisch wie das Land rings um Tillais Halle dessen, der die Fessel meiner Bindung durchschnitt und mich in seinen Dienst nahm. Erzähle ich davon, wächst meine Rede immer weiter: Die schmalhüftige Frau tat alles mit diesem blühenden Laub – nur zermahlen und sich damit einreiben, das tat sie nicht!
Die Freundin berichtet von der freudigen Aufnahme des Geschenks. Die humorvolle Übertreibung macht die Zuneigung sichtbar, ohne jede einzelne Geste auszumalen.
Kapitel 13 – Treffen am Tag
Verse 116–147 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
இயற்கைபோல் சிவத்தோ(டு) இயலுறுக் கூட்டிப்
iyaṟkaipōl civattō(ṭu) iyaluṟuk kūṭṭip
Die zweiunddreißig Situationen des Treffens am Tag bezeichnen das große Tageszeichen der Gnade: Sie führt die Seele wie von selbst zur Verbindung mit Shiva und trennt sie wieder.
Die Begleitauslegung versteht Nähe und Entfernung als unterschiedliche Erfahrungen auf einem geistigen Weg.
Vers 116 – Der verborgene Hain
தானுழை யாஇரு ளாய்ப்புற நாப்பண்வண் தாரகை போல்
தேனுழை நாக மலர்ந்து திகழ்பளிங் கான்மதியோன்
tāṉuḻai yāiru ḷāyppuṟa nāppaṇvaṇ tārakai pōl
tēṉuḻai nāka malarntu tikaḻpaḷiṅ kāṉmatiyōṉ
Es gibt einen dunklen Hain: Die Sonne wagt sich nicht hinein, als scheue sie Haras Berg mit seiner himmelhohen, leuchtenden Halle. In der Finsternis blühen honigreiche Naga-Blüten wie freundliche Sterne. Ein glänzender Kristall zeigt dort seine Schönheit, als habe der Mond im Wald einen eigenen Wohnort gewonnen.
Die Freundin beschreibt den geschützten Ort für ein Treffen am Tag. Sonne, Sterne, Mond und Kristall verwandeln den Hain in einen eigenen kleinen Kosmos.
Vers 117 – Komm, wir gehen spielen
அயல்வளர் குன்றில்நின் றேற்றும் அருவி திருவுருவில்
கயல்வளர் வாட்கண்ணி போதரு காதரம் தீர்த்தருளும்
ayalvaḷar kuṉṟilniṉ ṟēṟṟum aruvi tiruvuruvil
kayalvaḷar vāṭkaṇṇi pōtaru kātaram tīrttaruḷum
Meine Goldene, du mit fischgleichen, leuchtenden Augen! Zuerst spielen wir auf der Schaukel, die bis zu den wachsenden Wolken reicht; danach gehen wir zu dem benachbarten, strahlenden Berg und lassen den Wasserfall über deinen schönen Leib strömen. Komm zu dem kühlen Feld am Berg des Hallenherrn, dessen Gestalt die Frau einschließt und dessen Gnade die Not der Liebe löst.
Die Freundin führt die Geliebte zum vereinbarten Ort. Schaukeln und Baden bilden den vertrauten äußeren Anlass des Weges.
Vers 118 – Die Begleiterinnen gehen fort
கனைவளம் பாய்ந்து துணைமலர் கொய்து தொழுதெழுவர்
வினைவளம் நீறெழ நீறணி அம்பல வன்தன்வெற்பில்
kaṉaivaḷam pāyntu tuṇaimalar koytu toḻuteḻuvar
viṉaivaḷam nīṟeḻa nīṟaṇi ampala vaṉtaṉveṟpil
Du wie eine geschmückte, wachsende Ranke, du Pfau des Feldes! Wir haben die reiche Hirse bewacht, den Berghängen zum Echo zugerufen, kleine Hütten und Höfe gebaut, sind in den tiefen Teich gesprungen und haben passende Blumen gepflückt. Am Berg des mit Asche geschmückten Hallenherrn, der die angesammelten Taten der sich erhebenden Verehrenden zu Asche werden lässt, wollen wir nun die Schwäne betrachten.
Nach dem Situationsvermerk entfernt sich hier die Schar der Gefährtinnen. Die Aufzählung gemeinsamer Spiele schafft einen unauffälligen Übergang zum Alleinsein der Geliebten.
Vers 119 – Ich hole Blumen für dein Haar
பரல்வேய் அறையுறைக் கும்பஞ் சடிப்பரன் தில்லையன்னாய்
வரல்வேய் தருவன்இங் கேநில்உங் கேசென்றுன் வார்குழற்(கு)ஈர்ங்
paralvēy aṟaiyuṟaik kumpañ caṭipparaṉ tillaiyaṉṉāy
varalvēy taruvaṉiṅ kēniluṅ kēceṉṟuṉ vārkuḻaṟ(ku)īrṅ
Du mit baumwollweichen Füßen, die du dem Tillai des Höchsten gleichst! Die rauschenden Bambusstämme, von deinen Schultern besiegt, springen auf und streuen gute Perlen über den mit Kieseln besetzten Fels. Bleibe genau hier; ich gehe dorthin, pflücke große, duftvolle Blüten, in denen Bienen mit feuchtem Summen tönen, und bringe sie für dein langes Haar zurück.
Die Freundin entfernt sich unter dem Vorwand des Blumenpflückens. Bambusperlen gehören zur überlieferten Naturvorstellung des Gedichts; die „besiegten“ Stämme sind ein Schönheitsvergleich mit den Armen der Frau.
Vers 120 – Warum bist du hierhergekommen?
நெடுமால் எனஎன்னை நீநினைந் தோநெஞ்சத் தாமரையே
இடமா இருக்கலுற் றோதில்லை நின்றவன் ஈர்ங்கயிலை
neṭumāl eṉaeṉṉai nīniṉain tōneñcat tāmaraiyē
iṭamā irukkaluṟ ṟōtillai niṉṟavaṉ īrṅkayilai
Du zarte Frau mit perlenbeschwerter Brust! Hieltest du mich für den lotusäugigen Vishnu, der diesen Berg zu seinem Lager der großen, gehäubten Schlange gemacht hat? Oder möchtest du im Lotus meines Herzens wohnen? Warum bist du in diesen weiten Hain am kühlen Kailasa dessen gekommen, der in Tillai steht?
Der Liebende findet die Geliebte allein und begrüßt sie freudig. Der genaue Bezug des Schlangenlagers auf den Berg ist unsicher; klar ist das Angebot, ihr im eigenen Herzen Wohnung zu geben.
Vers 121 – Die Scheu der Geliebten
முத்தீன் குவளைமென் காந்தளின் மூடித்தன் ஏர்அளப்பான்
ஒத்(து)ஈர்ங் கொடியின் ஒதுங்குகின் றாள்மருங் குல்நெருங்கப்
muttīṉ kuvaḷaimeṉ kāntaḷiṉ mūṭittaṉ ēraḷappāṉ
ot(tu)īrṅ koṭiyiṉ otuṅkukiṉ ṟāḷmaruṅ kulneruṅkap
Sie dachte zuerst: „Ist das die Gnade des Uralten von Tillai mit seinen büschelweise blühenden Hainen?“ Dann bedeckte sie die perlenbesetzten Wasserlilien mit weichen Kantal-Blüten und zog sich wie eine zarte Ranke zurück, als wollte sie ihre eigene Schönheit bemessen. Ihr großen Brüste, warum nehmt ihr noch zu und bedrängt ihre schmale Mitte so sehr?
Die Frau verbirgt ihr Gesicht mit den Händen; Wasserlilien, Perlen und Kantal bezeichnen Augen, Tränen und Finger. Die letzte Anrede ist die poetische Rede des Liebenden angesichts ihrer Scheu, kein eigenständiger Lehrsatz.
Vers 122 – Ordne deinen Schmuck
ஒளிநீள் கரிகுழல் சூழ்ந்தஒண் மாலையும் தண்நறவுண்
களிநீ யெனச்செய் தவன்கடல் தில்லையன் னாய்கலங்கல்
oḷinīḷ karikuḻal cūḻntaoṇ mālaiyum taṇnaṟavuṇ
kaḷinī yeṉaccey tavaṉkaṭal tillaiyaṉ ṉāykalaṅkal
Du, dem Tillai mit seiner anbrandenden See vergleichbar! Verwirre dich nicht; werde klar, meine Goldene. Im langen Haar haben die Bienen den Blütenstaub zerstreut, die Schmuckstücke liegen durcheinander, und die Girlande in den glänzenden dunklen Locken ist verwirrt. „Du bist vom kühlen Honig berauscht“, könnte man sagen. Bringe den Schmuck deiner schönen Stirn wieder in Ordnung!
Die zurückkehrende Freundin bemerkt die Spuren des Treffens und hilft, sie zu verbergen. Die Einzelheiten der ersten Satzhälfte sind syntaktisch gedrängt; das Wiederherstellen der äußeren Ordnung ist eindeutig.
Vers 123 – Blume und Biene
கெழுநீர் மையில்சென்று கிண்கிணி வாய்க் கொள்ளும் கள்ளகத்த
கழுநீர் மலரிவள் யானதன் கண்மரு விப்பிரியாக்
keḻunīr maiyilceṉṟu kiṇkiṇi vāyk koḷḷum kaḷḷakatta
kaḻunīr malarivaḷ yāṉataṉ kaṇmaru vippiriyāk
Sie ist die Wasserlilie, die sich in liebender Verbundenheit den heiligen Füßen des Herrn der kleinen Halle zuwendet, der reiches Wasser und Mond als Haarschmuck trägt. In ihrem Inneren birgt sie den Honig, den der klingende Mund aufnimmt. Ich bin die große Biene: Untrennbar will ich in ihr wohnen und den reichen, süßen Nektar trinken.
Der Liebende freut sich innerlich über die Vereinigung. Die schwer aufzulösende Wendung mit kiṇkiṇi kann auf klingenden Schmuck oder Summen weisen; Blume und Biene tragen die zentrale Metapher.
Vers 124 – Zurück zu deinen Gefährtinnen
எழுந்தார் மதிக்கம லம்எழில் தந்தென இப்பிறப்பில்
அழுந்தா வகையெனை ஆண்டவன் சிற்றம் பலம்அனையாய்
eḻuntār matikkama lameḻil tanteṉa ippiṟappil
aḻuntā vakaiyeṉai āṇṭavaṉ ciṟṟam palamaṉaiyāy
Du gleichst der kleinen Halle dessen, der mich zu eigen nahm, damit ich in diesem Geborenwerden nicht versinke. Gehe nun in schöner Würde zu deiner Schar im Hain, wo reicher Blütenstaub sich öffnet: als hätte der Mondlotus im Himmelsteich, zwischen frischen Sternenknospen und grünen Wolkenblättern, seine Schönheit entfaltet.
Die Geliebte wird zu ihren Freundinnen zurückgeschickt. Das Himmelsbild setzt ihr helles Gesicht zwischen die umgebende Schar, ohne die heimliche Begegnung auszusprechen.
Vers 125 – Diese Blumen habe ich gebracht
மின்னனை யான்அருள் மேலவர் போன்மெல் விரல் வருந்த
மென்னனை யாய்மறி யேபறி யேல்வெறி யார்மலர்கள்
miṉṉaṉai yāṉaruḷ mēlavar pōṉmel viral varunta
meṉṉaṉai yāymaṟi yēpaṟi yēlveṟi yārmalarkaḷ
Meine Zarte, pflücke nicht weiter, bis deine weichen Finger schmerzen! Werde darin nicht wie jene, die die Gnade des goldgleichen Herrn von Tillai übergehen, dessen rötliches Haar von zischenden Schlangen und Blitzen durchflochten scheint. Solche duftvollen Blumen habe ich schon gebracht, wie sie zu deinen duftenden, herabhängenden Locken passen.
Die Freundin nimmt den Faden ihres Vorwands wieder auf: Sie sei Blumen holen gegangen. Die religiöse Vergleichsformel der ersten Hälfte ist verkürzt und in ihrem Bezug auf das schmerzhafte Pflücken nicht sicher aufzulösen.
Vers 126 – Gehe langsam zur Spielgemeinschaft
துறுகான் மலர்த்தொத்துத் தோகைதொல் லாயம்மெல் லப்புகுக
சிறுகால் மருங்குல் வருந்தா வகைமிக என்சிரத்தின்
tuṟukāṉ malarttottut tōkaitol lāyammel lappukuka
ciṟukāl maruṅkul varuntā vakaimika eṉcirattiṉ
Ich habe dein fünffach geordnetes Haar mit Blüten gefüllt, in denen sechsfüßige Bienen sitzen. Du Pfau, umgeben von dichtem Waldblütenschmuck, gehe langsam zu deiner vertrauten Schar, damit die kleine, schmale Mitte nicht leidet! Hellstirnige, du gleichst Puliyur dessen, dessen feste Füße auf meinem Haupt ruhen und für andere schwer erreichbar sind.
Die Freundin begleitet die Geliebte zurück zu den gemeinsamen Spielen. Die sechs Füße benennen die Bienen anschaulich; das geordnete Haar signalisiert die wiederhergestellte äußere Fassung.
Vers 127 – Bleib noch bis zum Tanz am Abend
கிழங்கும் அருந்தி இருந்(து) எம்மோ(டு) இன்று கிளர்ந்துகுன்றர்
முழங்கும் குரவை இரவிற்கண்(டு) ஏகுக முத்தன்முத்தி
kiḻaṅkum arunti irun(tu) emmō(ṭu) iṉṟu kiḷarntukuṉṟar
muḻaṅkum kuravai iraviṟkaṇ(ṭu) ēkuka muttaṉmutti
Herr, dies ist unser kleines Dorf mit den rauschenden Wasserfällen. Bleibe heute bei uns, genieße diesen Honig und diese Wurzeln und sieh am Abend den mächtig erklingenden Kuravai-Tanz der Bergbewohner. Danach kannst du in die edelsteingleiche Stadt des südlichen Tillai gehen, zum reinen Herrn, der Befreiung schenkt und im Feuer tanzt.
Nachdem die Frau zu ihren Gefährtinnen gegangen ist, spricht die Freundin allein mit dem Liebenden. Die Einladung verbindet Gastfreundschaft mit einer Gelegenheit, die Beziehung weiterzuführen.
Vers 128 – Ihre Reife verlangt eine Entscheidung
தெள்ளி நறவம் திசைதிசை பாயும் மலைச்சிலம்பா
வெள்ளி மலையன்ன மால்விடை யோன்புலி யூர்விளங்கும்
teḷḷi naṟavam ticaiticai pāyum malaiccilampā
veḷḷi malaiyaṉṉa mālviṭai yōṉpuli yūrviḷaṅkum
Herr des Berges, an dem die Wasser Edelsteine vor sich herschieben, mutige Elefantenstoßzähne freispülen und klaren Honig in alle Richtungen ergießen! Die schönen Brüste der Frau, die wie eine Ranke im Puliyur dessen erstrahlt, dessen großer Stier dem Silberberg gleicht, scheinen ihre schmale Mitte zu bedrängen.
Die Freundin deutet die körperliche Reife der Geliebten als Anlass, die heimliche Beziehung in eine Ehe zu überführen. Diese Begründung gehört zur historischen Liebespoetik und wird nicht als heutige Regel übernommen.
Vers 129 – Ist sie nur eine Tochter der Berge?
பீடஞ்செய் தாமரை யோன்பெற்ற பிள்ளையை உள்ளவரைக்
கீடஞ்செய் தென்பிறப் புக்கெடத் தில்லைநின் றோன்கயிலைக்
pīṭañcey tāmarai yōṉpeṟṟa piḷḷaiyai uḷḷavaraik
kīṭañcey teṉpiṟap pukkeṭat tillainiṉ ṟōṉkayilaik
„Selbst die goldene Stadt mit hohen Palästen ist dieser Frau nicht ebenbürtig!“ So sprach der auf dem Lotus thronende Schöpfer, als er dieses Kind hervorbrachte. Der in Tillai Stehende hat die vermeintlich Mächtigen zu Würmern gemacht und mein Geborenwerden beendet. Soll ich nun von ihr nur sagen: „Sie ist eine Bergbewohnerin am Gipfelhang seines Kailasa“?
Der Liebende antwortet mit überschwänglichem Lob statt mit einem klaren Heiratsentschluss. Die Wendung über die zu Würmern Gemachten ist unsicher; sie bildet den Kontrast zu ihrem als unvergleichlich gepriesenen Wert.
Vers 130 – Ihre Eltern sind Waldleute
சேய்தந்த வானக மானும் சிலம்பதன் சேவடிக்கே
ஆய்தந்த அன்புதந் தாட்கொண்ட அம்பல வன்மலையில்
cēytanta vāṉaka māṉum cilampataṉ cēvaṭikkē
āytanta aṉputan tāṭkoṇṭa ampala vaṉmalaiyil
Herr der Berge! Der dunkle grüne Hang, auf dem Bambus weiße Perlen ausstreut, gleicht einem hohen Himmel voller Sterne. An diesem Berg des Hallenherrn, der mir geprüfte Liebe zu seinen roten Füßen schenkte und mich annahm, sind ihre Mutter und ihr Vater Waldleute. Unsere Aufgabe ist das Hüten des Hirsefeldes hier an diesem unteren Hang.
Die Freundin stellt dem überhöhten Lob die tatsächlichen Lebensverhältnisse gegenüber. Für eine Heirat muss der Mann die konkrete Familie und Gemeinschaft der Geliebten ernst nehmen.
Vers 131 – Das Warten macht beide traurig
உன்னும் அதற்குத் தளர்ந்தொளி வாடுதிர் உம்பரெலாம்
பன்னும் புகழ்ப்பர மன்பரஞ் சோதிசிற் றம்பலத்தான்
uṉṉum ataṟkut taḷarntoḷi vāṭutir umparelām
paṉṉum pukaḻppara maṉparañ cōticiṟ ṟampalattāṉ
Wenn du sie nicht heiratest, wird diese bleibende Schönheit leiden. Doch schon der Gedanke „Nun sollst du sie heiraten“ lässt auch dich ermatten und deinen Glanz verlieren! So werde ich klagen, wie die Sinne jener unfruchtbar bleiben, die die goldenen Füße des Höchsten nicht preisen – des höchsten Lichts in der kleinen Halle, dessen Ruhm alle Himmlischen singen.
Die Freundin benennt die Erschöpfung beider Liebenden und drängt auf Klarheit. pulam verbindet hier Sinnesvermögen, Verlorenheit und Klage; die deutsche Formulierung kann dieses Wortspiel nur annähernd wiedergeben.
Vers 132 – Die Sorge der Mutter
தனித்துண் டவன்தொழும் தாளோன் கயிலைப் பயில்சிலம்பா
கனித்தொண்டை வாய்ச்சி கதிர்முலைப் பாரிப்புக் கண்டழிவுற்(று)
taṉittuṇ ṭavaṉtoḻum tāḷōṉ kayilaip payilcilampā
kaṉittoṇṭai vāycci katirmulaip pārippuk kaṇṭaḻivuṟ(ṟu)
Herr des Kailasa, dessen Füße selbst der verehrt, der die Welt allein verschlang! Dort wohnt der Hallenherr mit ausgebreiteten Flechten und dem kühlen Mondstück im Haar. Unsere Mutter sieht die Fülle der glänzenden Brust ihrer Tochter mit dem fruchtroten Tondai-Mund und gerät in Sorge: „Für diese kleine Mitte sehe ich nun keinen Halt mehr!“
Die Sorge um die Reifung der Tochter wird als weiterer Grund für eine verbindliche Verbindung vorgetragen. Die poetische Übertreibung über die schmale Taille ist zugleich ein indirektes Sprechen über veränderte Lebensumstände.
Vers 133 – Die Mutter schränkt sie ein
வேய்விளை யாடும்வெற் பாவுற்று நோக்கிஎம் மெல்லியலைப்
போய்விளை யாடல்என் றாள்அன்னை அம்பலத் தான்புரத்தில்
vēyviḷai yāṭumveṟ pāvuṟṟu nōkkiem melliyalaip
pōyviḷai yāṭaleṉ ṟāḷaṉṉai ampalat tāṉpurattil
Herr des Berges, wo der Bambus sich bewegt! Unsere Leute erkennen am Spiel der Bienen, dass der Honig reif ist, und fertigen hohe Leitern an. Die Mutter hat unsere Sanfte aufmerksam angesehen und gesagt: „Geh nicht mehr spielen!“ Das gilt für den heiligen Berg dessen, der in der Halle spielt und sein Spiel darin zeigte, dass Feuer in den Städten spielte.
Die Freundin meldet eine neue Einschränkung der Bewegungsfreiheit. Die Honigernte und die strenger werdende Aufsicht markieren, dass die Zeit der unbeschwerten Treffen endet.
Vers 134 – Bald wird die Familie sie einschließen
கற்றும் அறியல ரின்சிலம் பாஇடை நைவதுகண்(டு)
எற்றும் திரையின் அமிர்தை இனித்தமர் இற்செறிப்பார்
kaṟṟum aṟiyala riṉcilam pāiṭai naivatukaṇ(ṭu)
eṟṟum tiraiyiṉ amirtai iṉittamar iṟceṟippār
Herr der Berge! Wie jene, die trotz des Studiums alten Wissens nichts erkennen, weil sie den Herrn der kleinen Halle mit den gewundenen Flechten nicht verehren, handeln ihre Angehörigen. Sie sehen, wie ihre Mitte hinschwindet, und werden sie, diesen Nektar aus den schlagenden Meereswellen, nun im Haus zurückhalten. Dazu kommen noch all die großen und kleinen Reden, die das kleine Dorf verbreitet.
Die Freundin nennt familiäre Aufsicht und Dorfgerede als konkrete Hindernisse. Das scharfe religiöse Gleichnis gibt ihrer Dringlichkeit Ausdruck.
Vers 135 – Die Familie würde zustimmen
மொழியின் வழிநிற்கும் சுற்றம்முன்னேவயம் அம்பலத்துக்
குழிஉம்பர் ஏத்தும்எம் கூத்தன்குற் றாலமுற் றும்அறியக்
moḻiyiṉ vaḻiniṟkum cuṟṟammuṉṉēvayam ampalattuk
kuḻiumpar ēttumem kūttaṉkuṟ ṟālamuṟ ṟumaṟiyak
Dies ist der rechte Weg: Die Mutter würde sich noch mehr freuen als ich, und der Vater würde kommen und deinen Worten folgen; die Verwandten stehen schon auf unserer Seite. Nimm die Frau mit den bambusgleichen Armen zur Gefährtin, sodass ganz Kutralam davon weiß, wo die versammelten Himmlischen unseren Tänzer der Halle preisen. Warum noch viele Worte machen?
Die Freundin stellt eine anerkannte Verbindung als erreichbar dar. Der Vers nimmt dem Mann die Ausrede, die Familie werde grundsätzlich widersprechen.
Vers 136 – Die geschärften Stierhörner
இடையார் மெலிவுகண்(டு) அண்டர்கள் ஈர்முல்லை வேலிஎம்முர்
விடையார் மருப்புத் திருத்திவிட் டார்வியன் தென்புலியூர்
iṭaiyār melivukaṇ(ṭu) aṇṭarkaḷ īrmullai vēliemmur
viṭaiyār marupput tiruttiviṭ ṭārviyaṉ teṉpuliyūr
Die Hirten unseres Dorfes, dessen Hecken aus frischem Mullai bestehen, sahen die Last ihrer schönen Brust und das Ermatten ihrer feinen Mitte. Nun haben sie die Hörner des Stiers zugeschärft und ihn freigelassen. Seine Gestalt gleicht dem Stier, den der Herr des weiten südlichen Puliyur selbst daherlenkt.
Der Situationsvermerk bezieht dies auf den Entschluss ihrer Angehörigen. Angespielt wird auf eine mit der Brautwerbung verbundene Stierprobe in der Hirtenwelt; die Einzelheiten des Brauchs erläutert der Vers nicht.
Vers 137 – Andere werben bereits um sie
நெருப்பனை அம்பலத்(து) ஆதியை உம்பர்சென்(று) ஏத்திநிற்கும்
திருப்பனை யூர்அனை யாளைப்பொன் னாளைப் புனைதல் செப்பிப்
neruppaṉai ampalat(tu) ātiyai umparceṉ(ṟu) ēttiniṟkum
tiruppaṉai yūraṉai yāḷaippoṉ ṉāḷaip puṉaital ceppip
Was soll ich, die von Tatenfolgen Bedrängte, dir noch sagen, während ich vor dir wie vor einem Berg stehe? Andere sprechen davon, die Goldene als Braut zu schmücken. Sie gleicht Tiruppanaiyur, wo die Himmlischen den Uralten der Halle preisen, den Feurigen, der die feindlichen Städte verbrannte und einen berggleichen Elefanten mit palmengroßem Rüssel häutete.
Die Freundin berichtet von konkurrierenden Heiratsabsichten. Die großen Shiva-Bilder rahmen die ernste Aufforderung, sich jetzt zu entscheiden.
Vers 138 – Der blühende Baum kündigt die Ernte an
போதிடம் கொண்டபொன் வேங்கை தினைப்புனம் கொய்கஎன்று
தாதிடம் கொண்டுபொன் வீசித்தன் கள்வாய் சொரியநின்று
pōtiṭam koṇṭapoṉ vēṅkai tiṉaippuṉam koykaeṉṟu
tātiṭam koṇṭupoṉ vīcittaṉ kaḷvāy coriyaniṉṟu
Du mit reinen Worten! Am nördlichen Himmelskailasa dessen, der die Frau zur Hälfte nahm und in der Halle steht, ist der goldene Vengai aufgeblüht. Er streut seinen goldenen Blütenstaub aus und lässt Honig aus seinen offenen Blüten strömen, als rufe er: „Erntet das Hirsefeld!“ Als hätte er die Zukunft gelesen, hat er uns damit ins Unglück gebracht.
Die Freundin erklärt der Geliebten, dass die Ernte ihre gemeinsame Feldwache beenden wird. Der Baum wird zum unwillkommenen Wahrsager: Sein Blühen kündigt das Ende des Treffpunkts an.
Vers 139 – Komme nicht mehr bei Tage
கடிவார் களிவண்டு நின்றலர் தூற்றப் பெருங்கணியார்
நொடிவார் நமக்கினி நோதக யான்உமக்(கு) என்னுரைக்கேன்
kaṭivār kaḷivaṇṭu niṉṟalar tūṟṟap peruṅkaṇiyār
noṭivār namakkiṉi nōtaka yāṉumak(ku) eṉṉuraikkēṉ
Die honigtrunkenen Bienen kommen vom Malaya des Herrn von Tillai mit seinen wohlgeordneten Feldern und lärmen zwischen den Blüten; die großen Deuter werden daraus nun Worte machen, die uns schmerzen. Was soll ich dir noch sagen? Unsere Leute schneiden die Hirse. Wir bewachen das große, kühle Feld nicht mehr.
Die Freundin untersagt weitere Tagestreffen am bisherigen Ort. In der Rede verbinden sich Bienengesumme, Blüten und aufkommendes Gerede; die genaue Benennung der „Deuter“ bleibt unsicher.
Vers 140 – Wir säten Hirse und ernteten Leid
புனைவித்த ஈசன் பொதியின் மலைப்பொருப் பன்விருப்பில்
தினைவித்திக் காத்துச் சிறந்துநின் றேமுக்குச் சென்றுசென்று
puṉaivitta īcaṉ potiyiṉ malaipporup paṉviruppil
tiṉaivittik kāttuc ciṟantuniṉ ṟēmukkuc ceṉṟuceṉṟu
Er ließ mich an sich denken, wohnte in meinem Herzen, stand in der Halle und ließ mich ihn schmücken: der Herr des Potiyil-Berges. Aus Liebe zu dessen Bergmann säten und hüteten wir die Hirse und standen dort in Freude. Nun ist sie gereift, als hätten wir immer wieder das Saatkorn unserer Taten ausgesät, gepflegt und schließlich seine Frucht gegessen.
Die Freundin klagt über die abgeschlossene Ernte. Das landwirtschaftliche Geschehen wird zum Bild von vinai, Handlung und ihren Folgen; die eigene Hoffnung scheint nun schmerzliche Frucht zu tragen.
Vers 141 – Hätten wir die Knospen entfernt!
வினைகெடச் செய்தவன் விண்தோய் கயிலை மயிலனையாய்
நனைகெடச் செய்தனம் ஆயின் நமைக்கெடச் செய்திடுவான்
viṉaikeṭac ceytavaṉ viṇtōy kayilai mayilaṉaiyāy
naṉaikeṭac ceytaṉam āyiṉ namaikkeṭac ceytiṭuvāṉ
Du Pfauengleiche am himmelhohen Kailasa! Er trank das vom tosenden Meer hervorgebrachte Gift und wurde in der Halle für die Schauenden zum Nektar, der ihre Tatenfolgen vernichtet. Hätten wir die Knospen dieses vermeintlich heiligen Wahrsagers beseitigt, hätte er dann noch die Möglichkeit gehabt, uns durch das Ende der Hirse zugrunde zu richten?
Die Freundin klagt scherzhaft den blühenden Vengai-Baum an. Sein Blühen zeigt die Erntezeit an; „Wahrsager“ personifiziert dieses Naturzeichen.
Vers 142 – Die Hirse wird nicht stehen bleiben
கொழுவார் தினையின் குழாங்கள்எல் லாம்எம் குழாம்வணங்கும்
செழுவார் கழல்தில்லைச் சிற்றம் பலவரைச் சென்றுநின்று
koḻuvār tiṉaiyiṉ kuḻāṅkaḷel lāmem kuḻāmvaṇaṅkum
ceḻuvār kaḻaltillaic ciṟṟam palavaraic ceṉṟuniṉṟu
Unsere Bergleute haben nach alter, unfehlbarer Weise gesät, und wir haben die kräftigen Hirsebestände großgezogen. Doch kann auf diesem alten Feld etwas stehen bleiben, wenn nicht einmal die Tatenfolgen jener bestehen bleiben, die hingehen und die reichen Füße des Herrn der kleinen Halle in Tillai verehren – jene Füße, vor denen sich unsere ganze Gemeinschaft verneigt?
Die Freundin beklagt das unvermeidliche Ende der Feldwache. Das Vergehen des Karmas wird hier zum überraschenden Vergleich für die bald abgeernteten Pflanzen.
Vers 143 – Das Feld ist abgeerntet
விருப்பர்க்(கு) யாவர்க்கும் மேலவர்க்கு மேல்வரும் ஊர்எரித்த
நெருப்பர்க்கு நீ(டு)அம் பலவருக்(கு) அன்பர் குலநிலத்துக்
viruppark(ku) yāvarkkum mēlavarkku mēlvarum ūreritta
nerupparkku nī(ṭu)am palavaruk(ku) aṉpar kulanilattuk
Für den Herrn der Berge können wir hier nichts mehr tun. Der Feurige verbrannte die feindlichen Städte; er ist allen überlegen, liebt uns und gewährt Zuflucht, wenn wir uns ihm zuwenden. Wie in den Familien seiner Liebenden, der Anhänger des Herrn der weiten Halle, die Wurzel weiteren Geborenwerdens abgeschnitten wird, so ist heute dieses duftende Feld vollständig abgeerntet.
Die Freundin erklärt, dass es keine weiteren Treffen unter dem Vorwand der Feldwache geben kann. Die Lösung der Geburtenbindung dient erneut als Vergleich für eine unwiderrufliche äußere Veränderung.
Vers 144 – Ein Wort an den jungen Papagei
அருவிசெய் தாழ்புனத்(து) ஐவனம் கொய்யவும் இவ்வனத்தே
பிரிவுசெய் தால்அரி தேகொள்க போயடும் என்றும்பெற்றி
aruvicey tāḻpuṉat(tu) aivaṉam koyyavum ivvaṉattē
pirivucey tālari tēkoḷka pōyaṭum eṉṟumpeṟṟi
Junger Papagei! Am Parankunram dessen, der mich voll Erbarmen annahm und in der Halle wohnt, haben sie den Bergreis des tief gelegenen, vom Wasserfall gespeisten Feldes geerntet. Doch eine Trennung in diesem Wald wäre schwer zu ertragen – begreife das! Du sitzt heute auf den verbliebenen Stoppeln und zeigst es uns: Man vertreibt dich sonst immer mit „Geh fort!“, und dennoch bleibst du hier.
Die Freundin spricht zum Vogel, während der Liebende mithören soll. Der genaue Verlauf der indirekten Rede ist unsicher; die Botschaft lautet, die Frau jetzt nicht ohne Aussicht auf Verbindung zurückzulassen.
Vers 145 – Sagt ihm, was wir nicht sagen konnten
மணியார் பொழில்காள் மறத்திற்கண் டீர்மன்னும் அம்பலத்தோன்
அணியார் கயிலை மயில்காள் அயில்வேல் ஒருவர்வந்தால்
maṇiyār poḻilkāḷ maṟattiṟkaṇ ṭīrmaṉṉum ampalattōṉ
aṇiyār kayilai mayilkāḷ ayilvēl oruvarvantāl
Der Spruch der Wahrsager ist heute erfüllt; auch wir gehen nun fort vom dunklen Feld. Ihr edelsteingleichen Haine, vergesst uns nicht! Ihr Pfauen am geschmückten Kailasa des bleibenden Hallenherrn: Wenn ein Mann mit scharfem Speer kommt, sagt ihm: „Sie mussten sich zu dem entschließen, wozu sie sich nicht entschließen wollten.“
Die Freundin nimmt Abschied vom Treffpunkt und macht die Natur zu ihrer Botin. Das Fortgehen erfolgt unter äußerem Zwang, nicht aus schwindender Zuneigung.
Vers 146 – Der Hain ohne sie
இதுவெனில் என்னின்(று) இருக்கின்ற வா(று)எம் இரும்பொழிலே
எதநுமக்(கு)எய்திய(து) என்உற் றனிர்அறை ஈண்டருவி
ituveṉil eṉṉiṉ(ṟu) irukkiṉṟa vā(ṟu)em irumpoḻilē
etanumak(ku)eytiya(tu) eṉuṟ ṟaṉiraṟai īṇṭaruvi
Dies ist doch Haras Berg von Puliyur, dessen Herr mich aus dem Gewöhnlichen löste und in der gemeinsamen Halle annahm! Unser großer Hain, weshalb stehst du heute so da? Was ist dir widerfahren, was ist aus euch Felsen und Wasserfällen geworden? Dieses weite Feld ist nun, als hätte jemand Bitterkeit in den Honig gemischt.
Der Liebende findet den Ort verlassen. Die Landschaft bleibt äußerlich bestehen, hat für ihn aber durch die Abwesenheit der Geliebten ihren Geschmack verändert.
Vers 147 – Wie ein Kind, das den Mond verlangt
தேனுந்து மாமலைச் சீறூர் இதுசெய்ய லாவதில்லை
வானுந்து மாமதி வேண்டி அழும்மழப் போலுமன்னோ
tēṉuntu māmalaic cīṟūr ituceyya lāvatillai
vāṉuntu māmati vēṇṭi aḻummaḻap pōlumaṉṉō
Dies ist ihr kleines Dorf am großen, honigströmenden Berg, das Dorf der Goldenen, die der kleinen Halle des im Meer der Seligkeit Tanzenden gleicht. Doch wir können nichts tun. Gutes Herz, ich bin ermattet, und auch du bist ermattet – wie ein kleines Kind, das weint, weil es den großen Mond hoch am Himmel haben möchte.
Der Mann blickt auf den nun schwer zugänglichen Wohnort der Geliebten. Das Bild vom Kind und dem Mond benennt seine Hilflosigkeit ohne große Worte.
Kapitel 14 – Treffen bei Nacht
Verse 148–180 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
அருளே சிவத்தோ(டு) ஆக்கியல் அருமை
தெரியவற் புறுத்திச் சிவனது கருணையின்
aruḷē civattō(ṭu) ākkiyal arumai
teriyavaṟ puṟuttic civaṉatu karuṇaiyiṉ
Die dreiunddreißig Situationen des Treffens bei Nacht bedeuten: Die Gnade macht eindringlich die Schwierigkeit der Vereinigung mit Shiva erkennbar und entfaltet wiederholt die mannigfachen Regungen seines Erbarmens.
Der dunkle Weg wird zum Bild einer schwer erreichbaren Begegnung. Die genaue Beziehung zwischen iccai, Wunsch, und göttlichem Erbarmen bleibt offen.
Vers 148 – Ich möchte nachts euer Gast sein
இருந்தனர் குன்றின்நின்(று) ஏங்கும் அருவிசென்(று) ஏர்திகழப்
பொருந்தின மேகம் புதைத்திருள் தூங்கும் புனை இறும்பின்
iruntaṉar kuṉṟiṉniṉ(ṟu) ēṅkum aruviceṉ(ṟu) ērtikaḻap
poruntiṉa mēkam putaittiruḷ tūṅkum puṉai iṟumpiṉ
Du mit den weißen Armreifen! Für das leidvolle Geburtskranksein ist er unser Heilmittel; als Nektar wohnt er in der Halle. Von seinem Berg fällt der klagende Wasserfall herab, Wolken sammeln sich darüber und verhüllen den schönen Wald in tiefer Dunkelheit. In dieser Nacht möchte ich Gast in eurem kleinen Dorf sein.
Der Liebende bittet um einen nächtlichen Treffpunkt. „Heilmittel“ und „Geburtskrankheit“ sind religiöse Bilder für Erlösung, keine medizinischen Aussagen.
Vers 149 – Ein Weg wie eine Leiter zum Himmel
அசும்பினில் துன்னி அளைநுழைந் தால் ஒக்கும் ஐயமெய்யே
இசும் பினில் சிந்தைக்கும் ஏறற்(கு) அரி(து)எழில் அம்பலத்துப்
acumpiṉil tuṉṉi aḷainuḻain tāl okkum aiyameyyē
icum piṉil cintaikkum ēṟaṟ(ku) ari(tu)eḻil ampalattup
Herr, wahrhaftig: Der schmale Pfad gleicht einer Leiter zum Himmel. Über ihm hängen Regenwolken; wer sich durch den feuchten Schlamm zwängt und in die Felsspalte tritt, muss sich hindurchdrängen. Selbst in Gedanken ist unser Wohnort schwer zu ersteigen, oben am Malaya dessen, der in der schönen Halle die frische, kühle Mondsichel trägt.
Die Freundin warnt vor dem beschwerlichen Weg. Die schwer lesbare Wendung in der dritten Zeile wird vorsichtig als Steigerung der Unzugänglichkeit aufgefasst.
Vers 150 – Wie einer, der unerreichbaren Honig begehrt
கோலதேன் குளிர்தில்லைக் கூத்தன் கொடுங்குன்றின் நீள்குடுமி
மேல்தேன் விரும்பும் முடவனைப் போல மெலியும் நெஞ்சே
kōlatēṉ kuḷirtillaik kūttaṉ koṭuṅkuṉṟiṉ nīḷkuṭumi
mēltēṉ virumpum muṭavaṉaip pōla meliyum neñcē
Mein schwindendes Herz! Der kühle Tänzer von Tillai bezwang den Tod, der gesagt hatte: „Ich werde ihn fortnehmen“, sodass dieser laut aufschrie. Du aber gleichst einem Menschen, der nicht gehen kann und dennoch den Honig hoch auf dem langen Gipfel seines steilen Berges begehrt. Die Liebe, die du auf diese schwer erreichbare Frau gerichtet hast, vermag ich nicht zu tragen.
Der Liebende spricht zu seinem Herzen. Der körperliche Vergleich gehört zur alten Bildsprache des Textes und beschreibt hier die Unerreichbarkeit seines Wunsches.
Vers 151 – Was soll ich ihr sagen?
தூளி நிறைத்த சுடர்முடி யோஇவள் தோள்நசையால்
ஆளி நிரைத்தடல் ஆனைகள் தேரும் இரவில்வந்து
tūḷi niṟaitta cuṭarmuṭi yōivaḷ tōḷnacaiyāl
āḷi niraittaṭal āṉaikaḷ tērum iravilvantu
Du mit glänzender Krone, die sich mit Staub unter den klingenden Füßen dessen füllte, der in der Halle tanzt, während die Geister sich versammeln! Aus Sehnsucht nach ihren Armen willst du nachts kommen, wenn die Yalis in Scharen nach kampfkräftigen Elefanten suchen. Mutiger, sage mir: Was soll ich, von Tatenfolgen bedrängt, der Sanften darüber sagen?
Die Freundin öffnet sich dem Wunsch, stellt aber die Gefahren ausdrücklich vor Augen. Yali ist das mythische Raubtier der südindischen Bildwelt.
Vers 152 – Welche Haine gibt es dort?
நிரையன்(று) அழல்எழ எய்துநின் றோன்தில்லை அன்னநின்னூர்
விரையென்ன மென்னிழல் என்ன வெறியறு தாதிவர்போ(து)
niraiyaṉ(ṟu) aḻaleḻa eytuniṉ ṟōṉtillai aṉṉaniṉṉūr
viraiyeṉṉa meṉṉiḻal eṉṉa veṟiyaṟu tātivarpō(tu)
Herr der Berge! Dein Ort gleicht Tillai dessen, der einst den Berg an seinen beiden Enden zum Bogen krümmte und einen Pfeil sandte, sodass die Heerscharen der Unbeugsamen in Flammen aufgingen. Welche Düfte gibt es dort, welche weichen Schatten, welche von duftendem Blütenstaub erfüllten Blumen? Erzähle von dem, was dort in Fülle schön erstrahlt.
Die Freundin lenkt das Gespräch auf die Landschaft, um einen geeigneten Ort zu finden. Die Frage bereitet eine Vereinbarung vor, ohne sie offen auszusprechen.
Vers 153 – Wo spielt ihr am Abend?
மொய்ம்மலர் ஈர்ங்கழல் அம்பலத் தோன்மன்னு தென்மலயத்(து)
எம்மலர் சூடிநின்(று) எச்சாந்(து) அணிந்(து)என்ன நன்னிழல்வாய்
moymmalar īrṅkaḻal ampalat tōṉmaṉṉu teṉmalayat(tu)
emmalar cūṭiniṉ(ṟu) eccān(tu) aṇin(tu)eṉṉa naṉṉiḻalvāy
Du Gute mit schwerthellen Blumenaugen! Der dunkle Vishnu streute tausend rote Blumen aus und legte sein heiliges Auge zu den duftenden, blumengleichen Füßen des Hallenherrn. An dessen bleibendem südlichem Malaya: Welche Blumen tragt ihr, welche Salbe legt ihr an, und unter welchem schönen Schatten spielt ihr am Abend?
Der Liebende versteht die Andeutung und fragt nun nach dem Platz der Frauen. Vishnus Augenopfer gehört zum Shiva-Lob und bezeichnet die Hingabe, mit der er eine fehlende Opferblume ersetzte.
Vers 154 – Unter den Vengai-Bäumen
புனைவளர் சாரல் பொதியின் மலைப்பொலி சந்தணிந்து
கனைவளர் காவிகள் சூடிப்பைந் தோகை துயில்பயிலும்
puṉaivaḷar cāral potiyiṉ malaippoli cantaṇintu
kaṉaivaḷar kāvikaḷ cūṭippain tōkai tuyilpayilum
Wir legen den glänzenden Sandel vom Potiyil-Berg an, dessen Hänge die Himmlischen schmücken, wenn sie die Füße Haras der Halle verehren, der das Fell des palmarmigen Elefanten trägt. Wir schmücken uns mit dunklen Wasserlilien aus dem tiefen Teich. Unser reicher Spielhain liegt bei den großästigen Vengai-Bäumen, auf denen die grünen Pfauen schlafen.
Die Freundin nennt den nächtlichen Treffpunkt. Der palmgleiche „Arm“ ist der Rüssel des Elefanten; das Tierfell gehört zu Shivas ikonografischen Merkmalen.
Vers 155 – Wie soll er Schlaf finden?
செலஅன்பர்க்(கு) ஒக்கும் சிவன்தில்லைக் கானலிற் சீர்ப்பெடையோ(டு)
அலவன் பயில்வது கண்(டு)அஞர் கூர்ந்(து)அயில் வேல்உரவோன்
celaaṉpark(ku) okkum civaṉtillaik kāṉaliṟ cīrppeṭaiyō(ṭu)
alavaṉ payilvatu kaṇ(ṭu)añar kūrn(tu)ayil vēluravōṉ
Shiva nimmt den mit Unreinheit behafteten Körperbau hinweg und ermöglicht seinen Liebenden, über Vishnu und die anderen Himmlischen hinauszugehen. Am Küstenhain seines Tillai sah der kräftige Speerträger einen Krebs mit seiner schönen Gefährtin. Sein Leid nahm zu. Ich sah ihn in der Abendstunde fortgehen – was mag jetzt aus dem Schlaf werden, der ihn doch erreichen sollte?
Die Freundin bewegt die Geliebte, dem Nachttreffen zuzustimmen. Wieder macht ein friedliches Tierpaar die Einsamkeit des Mannes sichtbar.
Vers 156 – Er kommt durch die Löwennacht
கோட்டந் தரும்நம் குருமுடி வெற்பன் மழைகுழுமி
நாட்டம் புதைத்தன்ன நள்ளிருள் நாகம் நடுங்கச் சிங்கம்
kōṭṭan tarumnam kurumuṭi veṟpaṉ maḻaikuḻumi
nāṭṭam putaittaṉṉa naḷḷiruḷ nākam naṭuṅkac ciṅkam
Sanfte, sage etwas! Der Herr unseres hellen Gipfels beugt sein geschmücktes Haupt nur vor den Füßen des Uralten von Tillai, dessen Hälfte die Frau mit voller, glänzender Brust ist. Er wird durch die tiefe Nacht kommen, wenn sich Regenwolken sammeln und den Blick verhüllen, während Löwen auf den Berghängen jagend umherziehen und Elefanten erzittern.
Die Freundin teilt den Entschluss des Liebenden mit. Der dunkle Weg ist zugleich ein konkretes Risiko und ein Bild seiner Entschlossenheit.
Vers 157 – Dürfen wir ihn auf diesen Weg schicken?
கொழுங்கான் மலரிடக் கூத்தயர் வோன்கழல் ஏத்தலர்போல்
முழங்கார் அரிமுரண் வாரண வேட்டைசெய் மொய்இருள்வாய்
koḻuṅkāṉ malariṭak kūttayar vōṉkaḻal ēttalarpōl
muḻaṅkār arimuraṇ vāraṇa vēṭṭaicey moyiruḷvāy
In der kleinen Halle dröhnt der reiche Wolkendonner wie eine Trommel; der große Vishnu legt volle Waldblumen nieder, und der Herr tanzt. Sollen wir unseren Freigebigen heute auffordern, durch die dichte Nacht zu gehen, auf einem unbegangenen Weg, wo laut brüllende Löwen feindliche Elefanten jagen – wie Menschen, die seine Füße nicht verehren?
Die Geliebte widerspricht aus Sorge um den Mann. Ihre Ablehnung betrifft den gefährlichen Weg und steht nicht für fehlende Liebe.
Vers 158 – Dem Retter kann ich nicht absagen
தாங்கும் ஒருவன் தடவரை வாய்த்தழங் கும்அருவி
வீங்கும் கனைபுனல் வீழ்ந்(து)அன்(று) அழங்கப் பிடித்தெடுத்து
tāṅkum oruvaṉ taṭavarai vāyttaḻaṅ kumaruvi
vīṅkum kaṉaipuṉal vīḻn(tu)aṉ(ṟu) aḻaṅkap piṭitteṭuttu
Der Eine nahm das mächtige Gift auf sich, damit die Himmlischen leben konnten, und blieb in der Halle. Am Fuß seines breiten Berges rauschte der Wasserfall und füllte den tiefen Teich. Als ich damals hineinfiel, unterzugehen drohte und schrie, griff jener nach mir und zog mich heraus. Ich Kleine kenne kein Wort, mit dem ich ihm nun antworten könnte.
Die Geliebte erinnert sich an die Rettung aus dem Wasser und nimmt den Wunsch an. Das Gedicht verbindet Dankbarkeit und Liebe; daraus ergibt sich keine allgemeine Verpflichtung, eine Beziehung aus Dank einzugehen.
Vers 159 – Sie hat deiner Bitte zugestimmt
கானக் குறவர்கள் கம்பலை செய்யும்வம் பார்சிலம்பா
யான்இற்றை யாமத்து நின்னருள் மேல்நிற்க லுற்றுச் சென்றேன்
kāṉak kuṟavarkaḷ kampalai ceyyumvam pārcilampā
yāṉiṟṟai yāmattu niṉṉaruḷ mēlniṟka luṟṟuc ceṉṟēṉ
Herr des duftreichen Berghangs! Die Waldleute lärmen, wenn die grünen Hirseähren unter der Sonne leiden und sie nach einer Regenwolke Ausschau halten. Um deine Bitte für diese Nacht durchzusetzen, ging ich zu ihr. Dabei durchschritt ich die Leiden jener, die das Tillai des Herrn mit honigtropfendem Konrai nicht erreichen.
Die Freundin meldet nach dem überlieferten Situationsvermerk das Einverständnis der Geliebten. Die eigentliche Rede betont, welche Mühe sie die Vermittlung gekostet hat.
Vers 160 – Die Pfauen verraten seine Ankunft
பின்னும் ஒருவர்சிற் றம்பலத் தார்தரும் பேரருள்போல்
துன்னுமோர் இன்பம்என் தோகைதம் தோகைக்குச் சொல்லுவபோல்
piṉṉum oruvarciṟ ṟampalat tārtarum pēraruḷpōl
tuṉṉumōr iṉpameṉ tōkaitam tōkaikkuc colluvapōl
Er war zuvor der Eine, der alle drei mächtigen Festungen vollständig beendete, und ist auch danach der Eine in der kleinen Halle. Wie seine große Gnade bringt dieses Kommen eine nahe Freude. Meine Pfauengleiche, als wollten sie ihren eigenen Gefährtinnen davon erzählen, erwachen die Pfauen und erfüllen den Ort mit bleibendem Rufen.
Die Freundin erkennt am Erwachen und Rufen der Pfauen, dass der Liebende naht. Die Natur übernimmt erneut eine vermittelnde Stimme.
Vers 161 – Schläft die Mutter schon?
சேடார் மதின்மல்லல் தில்லைஅன் னாய்சிறு கண்பெருவெண்
கோடார் கரிகுரு மாமணி ஊசலைக் கோப்பழித்துத்
cēṭār matiṉmallal tillaiaṉ ṉāyciṟu kaṇperuveṇ
kōṭār karikuru māmaṇi ūcalaik kōppaḻittut
Du gleichst dem reichen Tillai mit hohen Mauern, dessen Herr den grausamen Bogen ergriff, damit die Festungen seiner Feinde im Feuer zusammenfanden! In unserem umgebenden Hain hat ein kleinäugiger Elefant mit großen weißen Stoßzähnen die Aufhängung der prächtigen Edelsteinschaukel zerbrochen und den Naga-Baum mit seinen honigreichen Blütenbüscheln umgestoßen.
Die Freundin erzählt hörbar von der Schaukel, um an einer möglichen Reaktion festzustellen, ob die Mutter schläft. Erst der überlieferte Situationsvermerk erschließt diese Funktion der anscheinend bloßen Landschaftsschilderung.
Vers 162 – Öffne deine Augen
மண்ணுக்கு நாப்பண் நயந்துதென் தில்லைநின் றோன் மிடற்றின்
வண்ணக் குவளை மலர்க்கின் றனசிவ வாண்மிளிர்நின்
maṇṇukku nāppaṇ nayantuteṉ tillainiṉ ṟōṉ miṭaṟṟiṉ
vaṇṇak kuvaḷai malarkkiṉ ṟaṉaciva vāṇmiḷirniṉ
Du mit dunklem Haar, in dem Bienen wohnen! Über den Himmel hinaus, unter der weiten Unterwelt und mitten in der von Wasser umkleideten Erde steht er – aus Liebe im südlichen Tillai. Die Wasserlilien in der Farbe seines Halses öffnen sich. Öffne auch du deine schwerthell aufleuchtenden Augen und sieh die Blumen an, die ihnen gleichen!
Nachdem sie den Schlaf der Mutter erkannt hat, weckt die Freundin die Geliebte. Die nächtlich blühenden Wasserlilien geben das Zeichen zum Aufbruch.
Vers 163 – Bleibe bei den Wasserlilien
தந்தீ வரன்புலி யூரன்ன யாய்தடங் கண்கடந்த
இந்தீ வரமிவை காணின் இருள்சேர் குழற்கெழில்சேர்
tantī varaṉpuli yūraṉṉa yāytaṭaṅ kaṇkaṭanta
intī varamivai kāṇiṉ iruḷcēr kuḻaṟkeḻilcēr
Du gleichst Puliyur des Herrn, der Narayana für sein frischblumengleiches Auge die Waffe gab, als dieser um den guten Segen bat. Sieh diese dunklen Wasserlilien, die selbst deine großen Augen übertreffen! Ich werde schöne, duftende Sandeltriebe und Blüten bringen, die zu deinen dunklen Locken passen.
Die Freundin lässt die Frau am Treffpunkt zurück. Die Zeichenstörung der Grundvorlage wurde zu eḵkam, „Eisen, Waffe“, berichtigt. Gemeint ist in der Überlieferung Vishnus Diskus.
Vers 164 – Du bist mitten in der Nacht gekommen
தாமரை இல்லின் இதழ்க்கத வம்திறந் தோதமியே
பாமரை மேகலை பற்றிச் சிலம்பொதுக் கிப்பையவே
tāmarai illiṉ itaḻkkata vamtiṟan tōtamiyē
pāmarai mēkalai paṟṟic cilampotuk kippaiyavē
Du bist allein gekommen, leise, den klingenden Gürtel festhaltend und die Fußspangen zum Schweigen gebracht! Hast du die Blütenblättertür des Lotushauses geöffnet, die die vielstrahlige Sonne in Tillai des Herrn mit dem Kama besiegenden Auge verschlossen hatte? Was ließ dich in der furchterregenden Mitternacht hier verweilen und mich lieben?
Der erleichterte Liebende begrüßt die Ankommende wie eine Göttin, die ihren Lotus verlassen hat. Gürtel und Fußspangen mussten beim heimlichen Gang stillgehalten werden.
Vers 165 – So zart ist ihre Mitte
தகிலும் தனிவடம் பூட்டத் தகாள்சங் கரன்புலியூர்
இகலும் அவரில் தளரும்இத் தேம்பல்இடைஞெமியப்
takilum taṉivaṭam pūṭṭat takāḷcaṅ karaṉpuliyūr
ikalum avaril taḷarumit tēmpaliṭaiñemiyap
Sie kann sich mit dichtem Adlerholzrauch beduften, mit ausgewählten Blumen schmücken und Augenschwärze auftragen; doch selbst eine einzige Halskette zu tragen, wäre zu viel für sie. Ihre Mitte schwindet wie jene, die Shankaras Puliyur bekämpfen. Ihr vereinten Brüste: Ist es nicht übermäßig, euch so stolz zu erheben und diese schwache Mitte noch mehr zu bedrängen?
Der Liebende lobt die Zartheit der Frau durch eine übertreibende Anrede an ihre Gestalt. Die Kampfformel über die Gegner Puliyurs ist Teil der poetischen Steigerung.
Vers 166 – Ich bin der Mond ihrer Blüte
செழுந்தேன் திகழ்பொழில் தில்லைப் புறவில் செறுவகத்த
கொழுந்தேன் மலர்வாய்க் குமுதம் இவள்யான் குருஉச்சுடர்கொண்(டு)
ceḻuntēṉ tikaḻpoḻil tillaip puṟavil ceṟuvakatta
koḻuntēṉ malarvāyk kumutam ivaḷyāṉ kuruuccuṭarkoṇ(ṭu)
Als ich dachte: „Ich bin im Höllenbereich versunken“, kam er und nahm mich an. In den honigreichen Hainen bei Tillai ist sie die Kumuda-Blüte im bewässerten Feld, deren Mund jungen Honig birgt. Ich bin der junge Mond am hohen Himmel, der mit seinem hellen Licht aufgeht und sie dort zum Erblühen bringt.
Der Liebende beschreibt die Freude über ihr Gesicht. Kumuda ist eine nachts aufblühende Wasserlilie; die wechselseitige Beziehung von Mond und Blume gestaltet die Begegnung.
Vers 167 – Kehre mit der Freundin zur Ruhe zurück
அரும்பெறல் தோழிய(டு) ஆயத்து நாப்பண் அமரர்ஒன்னார்
இரும்புறு மாமதிப் பொன்இஞ்சி வெள்ளிப் புரிசையன்றோர்
arumpeṟal tōḻiya(ṭu) āyattu nāppaṇ amararoṉṉār
irumpuṟu māmatip poṉiñci veḷḷip puricaiyaṉṟōr
Pflücke keine dunklen Wasserlilien mehr! Schlafe mit deiner kostbaren Freundin mitten in der vertrauten Schar, in den Hainen rings um Tillai. Unser siegreicher Herr zerschlug einst die gewaltigen Festungen der Götterfeinde – die eiserne Mauer, den goldenen Schutzwall und die silberne Umwehrung –, als wären sie ein einziger Strohhalm.
Der Liebende bereitet den Abschied vor und bittet die Frau, mit ihrer Freundin zum Schlafplatz zurückzukehren. Die drei Metallfestungen gehören zum Tripura-Mythos.
Vers 168 – Der Steinpfad wäre noch leichter
விற்பகைத்(து) ஓங்கும் புருவத்(து) இவளின் மெய்யேஎளிதே
வெற்பகச் சோலையின் வேய்வளர் தீச்சென்று விண்ணினின்ற
viṟpakait(tu) ōṅkum puruvat(tu) ivaḷiṉ meyyēeḷitē
veṟpakac cōlaiyiṉ vēyvaḷar tīcceṉṟu viṇṇiṉiṉṟa
Die steinigen Pfade in deinem Bergland sind wahrhaftig leichter zugänglich als diese Frau mit den hochgeschwungenen, dem Bogen trotzenden Brauen, die Tillai des Herrn mit Sonne, Mond und Feuer als Augen gleicht. Dort wächst aus dem Bambus im Berghain Feuer hervor und erfasst noch die Karpaka-Haine oben im Himmel.
Die Freundin untersagt weitere ungesicherte Nachtbesuche. Das Bild vom hochschlagenden Bambusfeuer steigert den gefährlichen Weg, während die erschwerte Erreichbarkeit der Frau auf die nötige Heirat verweist.
Vers 169 – Nur diese Hoffnung erhält mein Leben
செவ்வாய்க் கருங்கண் பெரும்பணைத் தோள்சிற் றிடைக்கொடியை
மொய்வார் கமலத்து முற்றிழை இன்றென்முன் னைத்தவத்தால்
cevvāyk karuṅkaṇ perumpaṇait tōḷciṟ ṟiṭaikkoṭiyai
moyvār kamalattu muṟṟiḻai iṉṟeṉmuṉ ṉaittavattāl
Am grünen Kailasa unseres Höchsten, der die Schlange mit ausgebreitetem Nacken um die Hüften trägt, steht sie: die Ranke mit rotem Mund, dunklen Augen, großen bambusgleichen Armen und kleiner Mitte. Wie die reich Geschmückte im dichten Lotus wird sie heute kraft meiner früheren Askese so bei mir sein – allein mit diesem Gedanken hält mein kostbares Leben immer weiter stand.
Der Mann erklärt, weshalb er auf weitere Begegnungen hofft. Die „reich Geschmückte im Lotus“ deutet auf die Glücksgöttin; die syntaktische Verbindung mit dem gegenwärtigen Treffen bleibt unsicher.
Vers 170 – Nach deinem Fortgehen weint sie
மொய்வார் சடைமுடி முன்னவன் தில்லையின் முன்னினக்கால்
செவ்வாய் கருவுயிர்ச் சேர்த்திச் சிறியாள் பெருமலர்க்கண்
moyvār caṭaimuṭi muṉṉavaṉ tillaiyiṉ muṉṉiṉakkāl
cevvāy karuvuyirc cērttic ciṟiyāḷ perumalarkkaṇ
Der Uralte hält in seiner blumengleichen Hand Schlange, Reh und Axt; sein Haupt ist von dichtem Flechtenhaar umgeben. Wenn du fortgegangen bist, stößt die Kleine, die seinem Tillai gleicht, schwere Seufzer aus ihrem roten Mund. Ihre großen Blumenaugen lassen dann, wie dunkle Wasserlilien, lange Perlengirlanden herabfallen.
Die Freundin schildert die Tränen nach dem Abschied und drängt damit auf eine beständige Verbindung. Perlengirlanden und Wasserlilien machen die Trauer sichtbar.
Vers 171 – Der Mond nimmt uns die schützende Dunkelheit
நாகம் இதுமதி யேமதி யேநவில் வேற்கைஎங்கள்
நாகம் வரஎதிர் நாங்கொள்ளும் நள்ளிருள் வாய்நறவார்
nākam itumati yēmati yēnavil vēṟkaieṅkaḷ
nākam varaetir nāṅkoḷḷum naḷḷiruḷ vāynaṟavār
Mond, erkenne doch: Dies ist das Reich dessen, der unter der Verehrung der Himmelswelt in die schöne Halle tritt und tanzt! Wenn unser elefantengleicher Speerträger kommt, empfangen wir ihn in tiefer Nacht am honigreichen Naga-Hain. Gerade dort lässt du nun deine strahlende Herrschaft hervortreten!
Die Freundin beklagt das Mondlicht, das den heimlichen Besuch sichtbar macht. nākam wiederholt sich mit unterschiedlichen Bedeutungen; die Zuordnungen zu Himmel, Elefant und Baum sind kontextuelle Lesarten, keine eindeutig getrennten Wörter der Vorlage.
Vers 172 – Die Schwäne schliefen nicht
என்அங்(கு) அலமரல் எய்திய தோஎழில் முத்தம்தொத்திப்
பொன்அங்(கு) அலர்புன்னைச் சேக்கையின் வாய்ப்புலம் புற்றுமுற்றும்
eṉaṅ(ku) alamaral eytiya tōeḻil muttamtottip
poṉaṅ(ku) alarpuṉṉaic cēkkaiyiṉ vāyppulam puṟṟumuṟṟum
Du gleichst dem weiten Tillai dessen, dessen Flechtenkrone von Blitzen durchleuchtet ist! Warum gerieten sie dort so in Unruhe? Auf ihrem Lager im Punnai-Baum, der schöne Perlenbüschel und goldene Blüten trägt, klagten die Schwäne die ganze Nacht. Bis zum Morgen schliefen sie nicht und blieben bekümmert.
Die Freundin berichtet in Hörweite des Liebenden von einem missverstandenen nächtlichen Zeichen. Das Vogelrufen ließ die Frau offenbar an seine Ankunft denken; diese Situation erläutert der traditionelle Vermerk.
Vers 173 – Meer, hast du aus deinem Verlust nichts gelernt?
ஏத்தும் படிநிற்ப வன்தில்லை யன்னாள் இவள்துவள
ஆர்த்துண் அமிழ்தும் திருவும் மதியும் இழந்தவம்நீ
ēttum paṭiniṟpa vaṉtillai yaṉṉāḷ ivaḷtuvaḷa
ārttuṇ amiḻtum tiruvum matiyum iḻantavamnī
Großes Meer! Er lässt jene, die sagen „Heil! Wir sind deine Diener“, so stehen, dass die alten Himmlischen sich um sie versammeln und sie preisen. Diese Frau gleicht seinem Tillai. Du hast schon Nektar, die Glücksgöttin und den Mond verloren, als man dich lärmend auskostete. Warum rauschst du noch immer weiter und lässt sie darüber erschöpfen? Achtest du nicht auf deinen schlechten Ruf?
Die Freundin richtet ihre Klage an das Meer, damit der Liebende ihr nächtliches Leid erkennt. Die Verluste des Meeres beziehen sich auf das kosmische Quirlen des Milchozeans.
Vers 174 – Warum fragt niemand nach meinem Leid?
போதுற்ற பூம்பொழில் காள்கழி காள்எழிற் புள்ளினங்காள்
ஏதுற்(று) அழிதிஎன் னீர்மன்னும் ஈர்ந்துறை வர்க்(கு) இவளோ
pōtuṟṟa pūmpoḻil kāḷkaḻi kāḷeḻiṟ puḷḷiṉaṅkāḷ
ētuṟ(ṟu) aḻitieṉ ṉīrmaṉṉum īrntuṟai vark(ku) ivaḷō
Ihr blühenden Haine, ihr Lagunen, ihr schönen Vogelscharen rings um Tillai des Herrn, dessen Leib die Frau enthält und dessen Bogen der Berg ist! Ihr fragt nicht: „Woran leidest du, warum vergehst du?“ Ihr sagt auch dem Herrn der bleibenden, kühlen Küste nicht: „Dieser Frau ist ein Leid widerfahren.“ Ist das Güte? Sagt es mir!
Die Geliebte spricht in gesteigerter Sehnsucht zur ganzen Landschaft. Ihre Klage entsteht aus dem Gefühl, dass weder Menschen noch Natur ihre Not weitertragen.
Vers 175 – Selbst der Hund würde bellen
பன்னிற மாலைத் தொகைபக லாம்பல் விளக்கிருளின்
துன்னற வுய்க்கும்இல் லோரும் துயிலில் துறைவர்மிக்க
paṉṉiṟa mālait tokaipaka lāmpal viḷakkiruḷiṉ
tuṉṉaṟa vuykkumil lōrum tuyilil tuṟaivarmikka
Beim prächtigen Fest des Herrn von Tillai, dessen Haine süßen Honig bergen, machen vielfarbige Girlanden den Tag reich, und viele Lampen vertreiben das dichte Dunkel der Nacht. Selbst wenn die Menschen im Haus schliefen: Käme mein Küstenherr mit seinem mächtigen, tödlichen Speer, würde der Hund bellen.
Die Geliebte sieht alle Möglichkeiten eines unbemerkten Treffens versperrt. Festlicht, wache Hausbewohner und Hund ergeben eine konkrete Folge äußerer Hindernisse.
Vers 176 – Komme nicht durch diesen Hain
நீருறு கான்யா(று) அளவில் நீந்திவந் தால்நினது
போருறு வேல்வயப் பொங்குரும் அஞ்சுகம் அஞ்சிவரும்
nīruṟu kāṉyā(ṟu) aḷavil nīntivan tālniṉatu
pōruṟu vēlvayap poṅkurum añcukam añcivarum
Selbst wenn du den grenzenlos angeschwollenen Waldfluss am Kailasa des Herrn von Tillai mit Konrai-Girlande und Flechtenkrone durchschwimmst: Wir fürchten den gewaltigen Donner, der selbst vor deinem kämpferischen Speer nicht zurückweicht. Durch den von unheimlichen Mächten bewohnten Hain darfst du in dieser schweren Dunkelheit nicht kommen.
Die Frau blickt sorgenvoll auf seinen Weg. Die Beziehung zwischen Speer und Donner ist grammatisch unsicher; die Übersetzung betont die Gefahr, vor der persönliche Tapferkeit keinen verlässlichen Schutz bietet.
Vers 177 – Mond, sage mir wenigstens ein Wort
கண்டலை யேகரி யாக்கன்னிப் புன்னைக் கலந்தகள்வர்
கண்டிலை யேவரக் கங்குல்எல் லாம்மங்குல் வாய்விளக்கும்
kaṇṭalai yēkari yākkaṉṉip puṉṉaik kalantakaḷvar
kaṇṭilai yēvarak kaṅkulel lāmmaṅkul vāyviḷakkum
Du Mondscheibe, die du die ganze Nacht den Mund der Wolken erhellst! Hast du ihn nicht kommen sehen, den heimlichen Liebenden, der unter dem unberührten Punnai mit mir vereint war und die Pandanuspflanzen der sanften Lagune zu Zeugen machte? Dies ist das freigebige Tillai des Königs über alle Himmelsbewohner. Sage mir Einsamen doch ein einziges Wort!
Die Geliebte bittet den Mond um Nachricht. Die Pflanzen als Zeugen erinnern an ein persönliches Versprechen, dessen Erfüllung sie vermisst.
Vers 178 – Wenn man dich für Murugan hält
புற்றொன்று அரவன் புதல்வ னெனநீ புகுந்துநின்றால்
மற்றொன்று மாமலர் இட்டுன்னை வாழ்த்திவந் தித்திலன்றி
puṟṟoṉṟu aravaṉ putalva ṉeṉanī pukuntuniṉṟāl
maṟṟoṉṟu māmalar iṭṭuṉṉai vāḻttivan tittilaṉṟi
Wenn du eintrittst wie der Sohn dessen, der die Schlange aus dem Erdhügel trägt, am hohen Berg des Höchsten von Tillai, an dem selbst die Haltlosen Halt finden, werden sie zunächst nur große Blumen niederlegen, dich preisen und verehren. Doch wenn sie noch etwas anderes zu denken beginnen: Wird die junge Frau dann ihr Leben bewahren können?
Die Freundin warnt vor der Entdeckung der heimlichen Beziehung. Der schöne Speerträger kann zunächst wie Murugan erscheinen; sobald die Familie seine menschliche Absicht erkennt, verändert sich die Lage.
Vers 179 – Auch du wirfst dich ruhelos umher
ஓங்கணை மேவிப் புரண்டு விழுந்தெழுந்(து) ஓலமிட்டுத்
தீங்கணைந் தோர்அல்லும் தேறாய் கலங்கிச் செறிகடலே
ōṅkaṇai mēvip puraṇṭu viḻunteḻun(tu) ōlamiṭṭut
tīṅkaṇain tōrallum tēṟāy kalaṅkic ceṟikaṭalē
Dichtes Meer bei Puliyur dessen, der den Blumenpfeilgott durch seinen Blick zu Staub fallen ließ! Du wirfst dich auf dein hohes Lager, rollst dich umher, fällst, erhebst dich und schreist. Wie jemand, den Leid getroffen hat, findest du selbst nachts keine Klarheit. Gibt es auch bei dir jemanden, der sich mit dir vereinte und dann fortging?
Die Frau erkennt ihre eigene schlaflose Unruhe in den Wellen. Der Vergleich macht die äußere Bewegung des Meeres zur Sprache ihres inneren Zustands.
Vers 180 – Aus den Andeutungen wird offenes Gerede
அலரார் கழல்வழி பாடுசெய் தாற்(கு)அள வில்ஒளிகள்
அலரா யிருக்கும் படைகொடுத் தோன்தில்லை யான்அருள்போன்(று)
alarār kaḻalvaḻi pāṭucey tāṟ(ku)aḷa viloḷikaḷ
alarā yirukkum paṭaikoṭut tōṉtillai yāṉaruḷpōṉ(ṟu)
Vishnu brachte tausend Blumen und verehrte die blumenreichen Füße mit tausend Händen. Ihm schenkte der Herr von Tillai eine Waffe, aus der unermessliche Lichtstrahlen hervorblühen. Herr, wie dessen Gnade sich entfaltet, so wächst jetzt aus den zunehmenden Andeutungen ein offenes Gerücht: Erweise uns wahrhaftiges Erbarmen!
Die Freundin meldet, dass die Liebe öffentlich bekannt wird. Das Wort alar verbindet Blühen und Gerücht; die Bitte zielt im Zusammenhang auf die verantwortliche Anerkennung der Beziehung.
Kapitel 15 – Vorübergehende Trennung
Verse 181–193 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
சிவனது கருணை அருள்தெரி வித்தது.
civaṉatu karuṇai aruḷteri vittatu.
Die dreizehn Situationen des vorübergehenden Sichentfernens bedeuten: Die Gnade offenbart Shivas Erbarmen.
Der kurze Begleitvers gibt nur diese Deutungsrichtung vor; er erklärt nicht jeden einzelnen Vers allegorisch.
Vers 181 – Ein kurzer Abstand kann das Gerede beruhigen
நிகழும் நிகழா நிகழ்த்தின்அல் லால்இது நீநினைப்பின்
அகழும் மதிலும் அணிதில்லை யோன்அடிப் போதுசென்னித்
nikaḻum nikaḻā nikaḻttiṉal lālitu nīniṉaippiṉ
akaḻum matilum aṇitillai yōṉaṭip pōtuceṉṉit
Lob und Tadel wachsen, wenn man sie nährt; wenn sie gewachsen sind, dauern sie an. Ohne dass man sie weiter hervorbringt, geschehen sie nicht. Bedenkst du dies, wird der Tadel gegen die Frau mit den wenigen Worten verschwinden, wie das Leid jener verschwindet, auf deren Haupt die Blütenfüße des Herrn von Tillai mit seinen Gräben und Mauern erstrahlen.
Die Freundin empfiehlt dem Mann vorübergehende Zurückhaltung. Der Situationsvermerk erklärt: Ändert sich sein Weg, kann sich auch das Gerücht über die Beziehung verlieren.
Vers 182 – Meer, hat er seine Rückkehr angekündigt?
சீரம் பரத்தின் திகழ்ந்தொளி தோன்றும் துறைவர்சென்றார்
போரும் பரிசு புகன்றன ரோபுலி யூர்ப்புனிதன்
cīram parattiṉ tikaḻntoḷi tōṉṟum tuṟaivarceṉṟār
pōrum paricu pukaṉṟaṉa rōpuli yūrppuṉitaṉ
Dichtes Meer, das du um das ruhmreiche Tillai des Reinen anbrandest und gewaltig ertönst! Auf dir breiten sich Perlen aus, die Wogen schlagen gegen die Wasserwolken, und die Fische liegen verteilt wie Sterne am glänzenden Himmel. Unser Küstenherr ist fortgegangen. Hat er dir gesagt, auf welche Weise er wiederkommen wird?
Die Frau wendet sich während der vereinbarten kurzen Trennung an das Meer. Meer und Sternenhimmel gehen im ersten Bild ineinander über; die Frage nach der Rückkehr bleibt unbeantwortet.
Vers 183 – Warum schweigst du über ihn?
சேணிகர் காவின் வழங்கும்புன் னைத்துறைச் சேர்ப்பர்திங்கள்
வாணிகர் வெள்வளை கொண்டகன் றார்திறம் வாய்திறவாய்
cēṇikar kāviṉ vaḻaṅkumpuṉ ṉaittuṟaic cērppartiṅkaḷ
vāṇikar veḷvaḷai koṇṭakaṉ ṟārtiṟam vāytiṟavāy
Kämpfendes Meer rings um Puliyur dessen, der leuchtende Schlangen wie Schmuck trägt! Die Bienen singen wie Musiker, während die Punnai-Bäume in den himmelhohen Hainen goldene Gaben aus weißen Blütengefäßen austeilen. Der Herr dieser Küste nahm meine mondhellen, weißen Armreifen mit und ging fort. Warum öffnest du deinen Mund nicht, um von ihm zu sprechen?
Die Frau wirft dem rauschenden Meer sein Schweigen vor. Die verlorenen Armreifen sind ein poetisches Zeichen des Abmagerns in der Trennung.
Vers 184 – Wird er für immer fernbleiben?
அகன்தா மரையென்ன மேவண்டு நீல மணியணிந்து
முகன்தாழ் குழைச்செம்பொன் முத்தணி புன்னகையின் னும்உரையாது
akaṉtā maraiyeṉṉa mēvaṇṭu nīla maṇiyaṇintu
mukaṉtāḻ kuḻaiccempoṉ muttaṇi puṉṉakaiyiṉ ṉumuraiyātu
Ihr Schwäne im Feld von Puliyur dessen, der Bhagas Augen niederschlug! Wie eine weit geöffnete Lotusblüte erschien er mit blauen Edelsteinen, goldenen, bis zum Gesicht herabhängenden Ohrringen und einem Lächeln wie Perlenschmuck. Ohne noch ein Wort zu sagen, ging er fort von unserer weiten Küste. Wird er nun für immer fortbleiben?
Die Frau fragt die Schwäne nach dem Geliebten. Die Beschreibung seines Schmucks ist in der überlieferten Wortverbindung unsicher; klar sind seine glänzende Erscheinung und das schmerzliche Schweigen beim Abschied.
Vers 185 – Lösche seine Wagenspur nicht aus
கொள்ளும் அவரிலோர் கூட்டம்தந் தான்குனி கும்புலியூர்
விள்ளும் பரிசுசென் றார்வியன் தேர்வழி தூரல்கண்டாய்
koḷḷum avarilōr kūṭṭamtan tāṉkuṉi kumpuliyūr
viḷḷum paricuceṉ ṟārviyaṉ tērvaḻi tūralkaṇṭāy
Anbrandendes Meer, in dem Vögel und Wellen gegeneinander stoßen und Muscheln ertönen! Er schenkte mir Gemeinschaft mit denen, die der Herr annimmt, wenn sie an ihn denken, innerlich schmelzen und ihre Körperhaare sich aufrichten. Bei seinem Puliyur, wo er sich im Tanz beugt, ist mein Liebender fortgefahren. Sieh zu, dass du die Spur seines großen Wagens nicht zuschüttest!
Die Frau möchte eine sichtbare Verbindung zum Fortgegangenen bewahren. Die Wagenspur ist zugleich Weg seiner erhofften Rückkehr.
Vers 186 – Das Orakel im Sand
ஆழி திருத்தும் மணற்குன்றின் நீத்தகன் றார்வருகென்(று)
ஆழி திருத்திச் சுழிக்கணக்(கு) ஓதிநை யாமல்ஐய
āḻi tiruttum maṇaṟkuṉṟiṉ nīttakaṉ ṟārvarukeṉ(ṟu)
āḻi tiruttic cuḻikkaṇak(ku) ōtinai yāmalaiya
Der Herr von Puliyur gewährte mir seine Gnade und ordnete den Kreis. Auf dem Sandhügel am Meer hat der Liebende mich verlassen. „Er möge kommen!“ Mit diesem Wunsch ziehe ich Kreise, zähle ihre Windungen und gräme mich. Mein Herz, kannst du den Freigebigen wieder richtig hierherbringen und mir Leben geben?
Die Frau übt kūṭal aus, eine Form des Liebesorakels mit gezeichneten Kreisen. āḻi bezeichnet Kreis, Meer oder Diskus; die erste Zeile bleibt in dieser Mehrdeutigkeit nicht sicher übersetzbar.
Vers 187 – Untergehende Sonne, wie soll ich leben?
போர்த்த(ரு)அங் கம்துறைமானும் துறைவர்தம் போக்குமிக்க
தீர்த்தர்அங் கன்தில்லைப் பல்பூம் பொழிற்செப்பும் வஞ்சினமும்
pōrtta(ru)aṅ kamtuṟaimāṉum tuṟaivartam pōkkumikka
tīrttaraṅ kaṉtillaip palpūm poḻiṟceppum vañciṉamum
Sinkendes Licht! Dunkle Wogen sind die Boote, Haifische und Meeresfische werden gefangen, und die Fischer bedecken ihre Glieder: So zeigt sich die Küste. Der Küstenherr ist fortgegangen; auch die Eide, die er in den blumenreichen Hainen Tillais des heiligen Tänzers sprach, bedrängen mich und machen mich laut aufschreien. Auf welche Weise kann ich weiterleben?
Die Frau beklagt den Sonnenuntergang und erinnert sich an die Versprechen des Mannes. Die dichte Reihe der Küstenbilder in der ersten Hälfte ist textlich schwierig; die Gegenüberstellung von Tagesende und unerfülltem Versprechen bleibt klar.
Vers 188 – Die Schwäne suchen ihre Schlafplätze
புகலோன் புகுநர்க்குப் போக்கரி யோன்எவ ரும்புகலத்
தகலோன் பயில்தில்லைப் பைம்பொழிற் சேக்கைகள் நோக்கினவால்
pukalōṉ pukunarkkup pōkkari yōṉeva rumpukalat
takalōṉ payiltillaip paimpoḻiṟ cēkkaikaḷ nōkkiṉavāl
Die Sonne ist verschwunden, und die mich schützen könnten, sind fern. Er ist Zuflucht für jene, die an ihm festhalten; wer bei ihm eingegangen ist, kehrt schwerlich wieder fort, und niemand kann ihn angemessen aussprechen. In den grünen Hainen seines Tillai suchen nun die Schwäne ihre Schlafplätze auf, nachdem sie in den weiten, tiefen Lagunen fette Fische gefressen haben.
Die nahende Nacht verstärkt die Sorge der Frau. Das religiöse Zufluchtsbild steht neben ihrer gegenwärtigen Erfahrung, ohne menschlichen Schutz zu sein.
Vers 189 – Die Vögel merken nichts
மின்னும் சடையோன் புலியூர் விரவா தவரினுள்நோய்
இன்னும் அறிகில வால்என்னை பாவம் இருங்கழிவாய்
miṉṉum caṭaiyōṉ puliyūr viravā tavariṉuḷnōy
iṉṉum aṟikila vāleṉṉai pāvam iruṅkaḻivāy
Sein Flechtenhaar glänzt wie Gold, Edelstein und Koralle und leuchtet wie der Blitz. Wie jene, die sich seinem Puliyur nicht nähern, erkennen auch diese Vögel meinen inneren Schmerz noch immer nicht. Welch ein Jammer! Den ganzen langen Tag suchen die Enten in der großen Lagune fröhlich ihre Nahrung.
Die Frau empfindet die unbekümmerte Nahrungssuche der Vögel als schmerzlichen Gegensatz zu ihrer eigenen Lage. vaṇṭāṉam bezeichnet einen Wasservogel; die Übersetzung „Enten“ bleibt eine vorsichtige Annäherung.
Vers 190 – Die Lotusblüten falten ihre Hände
ஒருங்கழி காதர மூவெயில் செற்றஒற் றைச்சிலைசூழ்ந்(து)
அருங்கழி காதம் அகலும்என் றூழ்என்(று) அலந்துகண்ணீர்
oruṅkaḻi kātara mūveyil ceṟṟaoṟ ṟaiccilaicūḻn(tu)
aruṅkaḻi kātam akalumeṉ ṟūḻeṉ(ṟu) alantukaṇṇīr
In der dunklen Lagune und dem grünen Küstenhain von Tillai steht unser Herr mit dem gezeichneten Hals. Sein einziger Bogen vernichtete gemeinsam die drei Festungen seiner Feinde. Nun entfernt sich die heiße Sonne auf einem kaum zu ermessenden Weg. Darüber grämen sich die liebenden Lotusblüten, Tränen treten hervor, und sie falten ihre Blumenhände zusammen.
Die sich am Abend schließenden Lotusblüten erscheinen wie Liebende, die den scheidenden Geliebten um Rückkehr bitten. Mehrere Verbindungen mit kaḻi und kātam sind unsicher; der Sonnenuntergang erklärt das tragende Bild.
Vers 191 – Der Schwan schläft bei seinem Gefährten
நாவல் தழீஇயஇந் நானிலம் துஞ்சும் நயந்த இன்பச்
சேவல் தழீஇச்சென்று தான்துஞ்சும் யான்துயி லாச்செயிர்எம்
nāval taḻīiyain nāṉilam tuñcum nayanta iṉpac
cēval taḻīicceṉṟu tāṉtuñcum yāṉtuyi lācceyirem
Der Ursprung der Gnade umfasst die Drei, der Reiche von Tillai. Diese viergestaltige, vom Meer umgebene Jambu-Welt schläft. Auch der glückliche Schwan sucht die erwünschte Freude, schmiegt sich an seinen Gefährten und schläft ein. Mir Schlafloser aber hilft er nicht: Er erzählt dem, der einst meinen Schutzplatz aufsuchte und mich umarmte, nichts von meinem Leid.
Die Frau erlebt das schlafende Vogelpaar als Gegenbild ihrer Einsamkeit. Die „Drei“ der ersten Zeile können die göttliche Dreiheit meinen; der genaue Bezug ist nicht ausdrücklich erläutert.
Vers 192 – Höre wenigstens, wie es ihr geht
கல்லா கதிர்முத்தம் காற்றும் எனக்கட் டுரைக்கதில்லைத்
தொல்லோன் அருள்களில் லாரிற்சென் றார்சென்ற செல்லல்கண்டாய்
kallā katirmuttam kāṟṟum eṉakkaṭ ṭuraikkatillait
tollōṉ aruḷkaḷil lāriṟceṉ ṟārceṉṟa cellalkaṇṭāy
Du lichtvoller Mond! Ihre Armreifen bleiben nicht am Arm, ihr Herz zerbricht und schmilzt, ihre langen Augen kennen keinen Schlaf und vergießen glänzende Perlen. Sage es ihm! Sieh, wie der Fortgegangene sie leiden lässt, als gehörte er zu denen ohne die Gnade des Uralten von Tillai. Darum bitte ich dich heute.
Die Freundin hat die Rückkehr des Mannes bemerkt und spricht scheinbar zum Mond, sodass er mithören kann. Die indirekte Rede macht ihm das Ausmaß der Trennungsschmerzen bewusst.
Vers 193 – So sehr hat sie gelitten
தளரும் தடவரைத் தண்சிலம் பாதன(து) அங்கம்எங்கும்
விளரும் விழும்எழும் விம்மும் மெலியும்வெண் மாமதிநின்(று)
taḷarum taṭavarait taṇcilam pātaṉa(tu) aṅkameṅkum
viḷarum viḻumeḻum vimmum meliyumveṇ māmatiniṉ(ṟu)
Herr des kühlen, breiten Berghangs! Dort frisst die Äffin unwissend die wachsenden Pfefferfrüchte, gerät dadurch in Verwirrung und wird schwach. Ebenso erblasst die Hellstirnige, die Puliyur des Herrn gleicht, auf dessen Flechtenkrone der große weiße Mond steht: Ihr ganzer Leib wird blass; sie fällt, erhebt sich, schluchzt und schwindet dahin.
Die Freundin berichtet dem zurückgekehrten Liebenden vom Zustand der Frau. Die Äffin mit den scharfen Früchten liefert einen anschaulichen, historisch überlieferten Naturvergleich.
Kapitel 16 – Gemeinsames Fortgehen
Verse 194–249 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
அருள்உயிர்க்(கு) அருமை அறிய உணர்த்தலும்
ஆனந் தத்திடை அழுத்திற் திரோதை
aruḷuyirk(ku) arumai aṟiya uṇarttalum
āṉan tattiṭai aḻuttiṟ tirōtai
Die sechsundfünfzig Situationen des gemeinsamen Fortgehens bedeuten: Die Gnade lässt die Seele die Kostbarkeit erkennen und senkt sie in Seligkeit ein. Durch den Weg von Tirotai und Parai werden deren Eigenschaften verständlich.
Tirotai bezeichnet hier die verhüllende, Parai die höchste offenbarende Kraft. Die genaue Abfolge ist in der knappen Formulierung unsicher; beide gehören zum shaivaitischen Deutungsrahmen.
Vers 194 – Ihre Angehörigen werden Ansprüche stellen
கராகம் பயின்(று) அமிழ் தம்பொதிந்(து) ஈர்ஞ்சுணங்(கு) ஆடகத்தின்
பராகம் சிதர்ந்த பயோதரம் இப்பரி சேபணத்த
karākam payiṉ(ṟu) amiḻ tampotin(tu) īrñcuṇaṅ(ku) āṭakattiṉ
parākam citarnta payōtaram ippari cēpaṇatta
Die Hellstirnige gleicht Tillai dessen, der in einem einzigen Leib als zweifache Schönheit erstrahlt. Ihre Brust trägt duftende Salbe, birgt Nektar und ist mit zarten Flecken wie verstreutem Goldstaub bedeckt. Wenn schon dies so ist: Freigebiger, gibt es überhaupt eine Grenze dessen, was unsere Leute verlangen werden, sobald sie die Schönheit ihrer schlangenhaubengleichen Hüften sehen?
Die Freundin macht die drohenden Forderungen bei einer Brautwerbung geltend. Die körperlichen Bilder gehören zur historischen Preis- und Schönheitsrhetorik; eine Bewertung des Menschen als käufliches Gut wird damit nicht übernommen.
Vers 195 – Entscheide dich heute
பணியக் கருணை தரும்பரன் தில்லையன் னாள்திறத்துத்
துணியக் கருதுவ(து) இன்றே துணிதுறை வாநிறைபொன்
paṇiyak karuṇai tarumparaṉ tillaiyaṉ ṉāḷtiṟattut
tuṇiyak karutuva(tu) iṉṟē tuṇituṟai vāniṟaipoṉ
Küstenherr, entscheide dich noch heute für das, wozu du dich ihr gegenüber entschließen willst! Sie gleicht dem Tillai des Höchsten, der Knochen als kostbaren Schmuck trägt und Erbarmen schenkt, als die Himmlischen vor dem Gift erschraken und sich verneigten. Immer mehr fremde Bewerber stehen bereit, sie mit einer Fülle von Gold zu schmücken.
Die Freundin berichtet von anderen Heiratsbewerbern und drängt zur Entscheidung. Der Situationsvermerk kennzeichnet dies als gestaltete, möglicherweise vorgeschobene Rede der Vermittlerin.
Vers 196 – Schon erklingen Hochzeitstrommeln
காப்பணிந் தார்பொன் அணிவார் இனிக்கமழ் பூந்துறைவ
கோப்பணிவான் தோய்கொடி முன்றில் நின்றிவை ஏர்குழுமி
kāppaṇin tārpoṉ aṇivār iṉikkamaḻ pūntuṟaiva
kōppaṇivāṉ tōykoṭi muṉṟil niṉṟivai ērkuḻumi
Du Herr der duftenden, blütenreichen Küste! Die Frau mit dem blumengeschmückten Haar, die Tillai des Schlangengeschmückten gleicht, haben sie bereits mit dem schützenden Band versehen; als Nächstes wollen sie Goldschmuck anlegen. Vor dem festlich geschmückten Hof mit himmelhohen Fahnen sammeln sich die Menschen: Große Muschelhörner und Hochzeitstrommeln ertönen laut.
Die Freundin schildert die unmittelbar bevorstehende Verbindung mit einem anderen. Das Schutzband gehört zur angekündigten Hochzeitsvorbereitung; die Darstellung soll den Geliebten zum Handeln bewegen.
Vers 197 – Kein Preis wäre hoch genug
நலம்பா வியமுற்றும் நல்கினும் கல்வரை நாடர்அம்ம
சிலம்பா வடிக்கண்ணி சிற்றிடைக் கேவிலை செப்பல்ஒட்டார்
nalampā viyamuṟṟum nalkiṉum kalvarai nāṭaramma
cilampā vaṭikkaṇṇi ciṟṟiṭaik kēvilai ceppaloṭṭār
Herr des Felsengebirges! Selbst wenn man ihnen alles Glück schenkte, das jene erreichen, die bis zum Bereich des knochengeschmückten Hallenherrn gelangen, würden sie nicht erlauben, auch nur für die schmale Mitte der Frau mit den Fußspangen einen Preis zu nennen. Was denkst du dann über den Preis ihrer mit Schmuck bedeckten Brust?
Die Freundin erklärt die Forderungen für unerfüllbar. Der „Preis“ ist die historische Sprache der Brautwerbung und dient hier dazu, die Aussichtslosigkeit des üblichen Verfahrens zu behaupten.
Vers 198 – Mein Herz verlangt den Mond
அசும்புற்ற கண்ணோ(டு) அலறாய் கிடந்(து)அரன் தில்லையன்னாள்
குயம்புற் றர(வு)இடை கூர்எயிற்(று) ஊறல் குழல்மொழியின்
acumpuṟṟa kaṇṇō(ṭu) alaṟāy kiṭan(tu)araṉ tillaiyaṉṉāḷ
kuyampuṟ ṟara(vu)iṭai kūreyiṟ(ṟu) ūṟal kuḻalmoḻiyiṉ
Gutes Herz, du hältst fest an der Frau, die Haras Tillai gleicht: an ihrer gewölbten Brust, den schlangengleichen Hüften, dem Nektar zwischen den scharfen Zähnen und den flötengleichen Worten. Du zitterst und ermattest. Nun liege da, schluchze immerfort und schreie mit tränenfeuchten Augen wie ein Kind, das den Mond im Himmel verlangt!
Der Liebende verzweifelt an den geschilderten Hindernissen. Die Wiederkehr des Mondvergleichs verbindet diese Stelle mit Vers 147.
Vers 199 – Sie verabschiedet sich bereits
கைதை அங் கானலை நோக்கிக்கண் ணீர்கொண்(டு)எங் கண்டர்தில்லைப்
பொய்தயங் கும்நுண் மருங்குல்நல் லாரையெல் லாம்புல்லினாள்
kaitai aṅ kāṉalai nōkkikkaṇ ṇīrkoṇ(ṭu)eṅ kaṇṭartillaip
poytayaṅ kumnuṇ maruṅkulnal lāraiyel lāmpulliṉāḷ
Die Frau mit frischen Armreifen und Hüften wie die ausgebreitete Haube einer Schlange blickte auf das Meer mit den dunkel schimmernden Wellen und auf den schönen Pandanushain mit seinen sich öffnenden Blüten. Mit Tränen in den Augen umarmte sie alle guten Frauen mit den fast unwirklich feinen Mitten im Tillai unseres Herrn mit dem gezeichneten Hals.
Die Freundin beschreibt die Abschiedsgesten der Geliebten. Nach dem Situationsvermerk soll der Mann daraus erkennen, dass ein gemeinsames Fortgehen möglich ist.
Vers 200 – Ihre Gaben verraten den Abschied
கோவைவந் தாண்டசெவ் வாய்க்கருங் கண்ணி குறிப்பறி யேன்
பூவைதந் தாள்பொன்னம் பந்துதந் தாள்என்னைப் புல்லிக்கொண்டு
kōvaivan tāṇṭacev vāykkaruṅ kaṇṇi kuṟippaṟi yēṉ
pūvaitan tāḷpoṉṉam pantutan tāḷeṉṉaip pullikkoṇṭu
Ich weiß nicht, was die dunkeläugige Frau mit dem roten Kovai-Fruchtmund, die dem reichen Tillai gleicht, beabsichtigt. Dort wohnt der Herr, dessen Hälfte mit ihrem sanften Blick selbst das Reh übertrifft. Heute gab mir meine Freundin mit den grünen Armreifen Blumen und ihren goldenen Ball. Sie umarmte mich, schenkte mir ihre Puppe und überließ mir ihren grünen Papagei.
Die Freundin berichtet die Zeichen des Abschieds und stellt sich dabei unwissend. Das Verschenken der vertrauten Spiel- und Lebensbegleiter macht die Bereitschaft zum gemeinsamen Fortgehen sichtbar.
Vers 201 – Der Weg ist weit und heiß
கல்லியல் வெம்மைக் கடங்கடும் தீக்கற்று வானம்எல்லாம்
சொல்லிய சீர்ச்சுடர் திங்கள் அங் கண்ணித்தொல் லோன்புலியூர்
kalliyal vemmaik kaṭaṅkaṭum tīkkaṟṟu vāṉamellām
colliya cīrccuṭar tiṅkaḷ aṅ kaṇṇittol lōṉpuliyūr
Du Gute mit der Blütengirlande von Puliyur des Uralten, der den überall im Himmel gepriesenen, strahlenden Mond trägt! Sie ist zart, ihre Brust voll, ihre Mitte einem Blitz gleich und ihre weichen Füße Blumen. Der Steinweg durch die Wildnis hat die sengende Hitze eines grausamen Feuers gelernt. Unsere weite Stadt aber liegt sehr fern.
Der Liebende bedenkt die Beschwerlichkeit des gemeinsamen Fortgehens. Er stellt die Zartheit der Frau und die Härte des Weges nebeneinander.
Vers 202 – Mit dir wird die Wildnis zum Garten
அணையும் முரம்பு நிரம்பிய அத்தமும் ஐயமெய்யே
இணையும் அளவும் இல் லாஇறை யோன்உறை தில்லைத்தண்பூம்
aṇaiyum murampu nirampiya attamum aiyameyyē
iṇaiyum aḷavum il lāiṟai yōṉuṟai tillaittaṇpūm
Herr, wahrhaftig: Selbst die mit rauen Steinen erfüllte Wildnis, in der Hirsch und Hirschkuh einer trügerischen Luftspiegelung nachgehen, weil sie reiches Wasser begehren, wird unserer Armreifenträgerin zu den kühlen Blumenfeldern und Teichen Tillais des unvergleichlichen, unermesslichen Herrn – wenn sie mit dir geht.
Die Freundin antwortet, dass die Gegenwart des Geliebten die Erfahrung des Weges verändert. Die Luftspiegelung bleibt ein konkretes Bild für die Trockenheit der Landschaft.
Vers 203 – Ihr seid Teich und Fisch
கங்கைஅம் செஞ்சடைக் கண்ணுதல் அண்ணல் கடிகொள்தில்லைப்
பங்கயப் பாசடைப் பாய்தடம் நீஅப் படர்தடத்துச்
kaṅkaiam ceñcaṭaik kaṇṇutal aṇṇal kaṭikoḷtillaip
paṅkayap pācaṭaip pāytaṭam nīap paṭartaṭattuc
Edler, warum sprichst du hier von Trennung? Im duftenden Tillai des Herrn mit dem Stirnauge, dessen rote Flechten die unvergleichliche Ganga tragen, bist du der weite Teich, den grüne Lotusblätter bedecken. Ist die Hellstirnige mit den dunklen Fischaugen nicht der rote Fisch, der in diesem ausgedehnten Teich lebt?
Die Freundin erklärt die Zusammengehörigkeit durch ein Lebensbild: Der Fisch braucht sein Wasser. Es handelt sich um die Rede einer beteiligten Figur, nicht um die Behauptung, Menschen könnten grundsätzlich nicht selbstständig leben.
Vers 204 – Treue wiegt schwerer als Scheu
வேயிற் சிறந்தமென் தோளி திண் கற்பின் விழுமிதன்(று)ஈங்
கோயில் சிறந்துசிற் றம்பலத்(து) ஆடும்எம் கூத்தப்பிரான்
vēyiṟ ciṟantameṉ tōḷi tiṇ kaṟpiṉ viḻumitaṉ(ṟu)īṅ
kōyil ciṟantuciṟ ṟampalat(tu) āṭumem kūttappirāṉ
Für Frauen ist Schamgefühl kostbarer als selbst die Mutter; doch dieses Schamgefühl ist nicht kostbarer als die feste Treue der Frau mit den sanften, den Bambus übertreffenden Armen. Mondstirnige, deren Einsicht an Einsicht hervorragt! Am Tor unseres Tänzerherrn, der in der kleinen Halle tanzt und die heilige Stätte auszeichnet, gilt diese Rangordnung.
Die Freundin begründet das Fortgehen trotz gesellschaftlicher Scheu. kaṟpu bezeichnet hier die standhafte Bindung an den gewählten Geliebten; die historische Tugendordnung wird als solche wiedergegeben.
Vers 205 – Auch durch weitere Geburten hindurch
நறப்பா டலம்புனை வார்நினை வார்தம் பிரான்புலியூர்
மறப்பான் அடுப்பதோர் தீவினை வந்திடின் சென்றுசென்று
naṟappā ṭalampuṉai vārniṉai vārtam pirāṉpuliyūr
maṟappāṉ aṭuppatōr tīviṉai vantiṭiṉ ceṉṟuceṉṟu
Tochter der Berge! Er wird dein Haar mit Vengai- und Kongam-Blüten schmücken, mit duftenden Blütenketten vermischt. So ist seine Gesinnung: Selbst wenn eine schlimme Tat ihn dazu brächte, Puliyur unseres Herrn zu vergessen, und er immer wieder geboren werden müsste, wäre er auch dann noch einer, der sich erneut mit dir verbinden würde.
Die Freundin teilt der Geliebten mit, dass der Mann zum gemeinsamen Weg entschlossen ist. Die Treue über weitere Geburten hinweg bildet die stärkste Zusicherung ihrer Rede.
Vers 206 – Will er wirklich dorthin gehen?
அழல்தலை வெம்பரற் றென்பர்என் னோதில்லை அம்பலத்தான்
கழல்தலை வைத்துக்கைப் போதுகள் கூப்பக்கல் லாதவர்போல்
aḻaltalai vemparaṟ ṟeṉpareṉ ṉōtillai ampalattāṉ
kaḻaltalai vaittukkaip pōtukaḷ kūppakkal lātavarpōl
Man sagt, dort gebe es keinen Schatten, der Weg sei Feuer, Wasser fehle, Schakale schrien und die Steine glühten wie Flammen. Was bedeutet das? Hat unser Siegreicher wirklich vor, mich mit meiner flötengleichen Stimme auf diesen Weg zu führen – wie jene, die nicht gelernt haben, die Füße des Hallenherrn von Tillai auf ihr Haupt zu setzen und ihre Blumenhände zu falten?
Die Geliebte fürchtet den bevorstehenden Weg. Der Vergleich mit Gottferne drückt die Größe ihres Schreckens aus.
Vers 207 – Ihr seid Leib und Leben
சீயமும் மாவும் வெரீஇவரல் என்பல் செறிதிரைநீர்த்
தேயமும் யாவும் பெறினும் கொடார்நமர் இன்னசெப்பில்
cīyamum māvum verīivaral eṉpal ceṟitirainīrt
tēyamum yāvum peṟiṉum koṭārnamar iṉṉaceppil
Ihr beide seid Leib und Leben. Ich würde sagen: „Komme nicht, denn Löwen und große Tiere am Kailasa des Herrn der kleinen Halle könnten dich erschrecken.“ Aber unsere Leute würden dich nicht hergeben, selbst wenn sie alle Länder der dicht wogenden Erde bekämen. Eben diese Lage hat euch zu einem Weg durch die wasserlose, unbewohnte Wildnis entschließen lassen.
Die Freundin erklärt, weshalb das Paar trotz der Gefahren fortgehen will. Die Entscheidung erscheint als Antwort auf familiäre Hindernisse und bleibt mit Sorge verbunden.
Vers 208 – Leb wohl, meine alte Scheu
பொற்பார் திருநாண் பொருப்பர் விருப்புப் புகுந்துநுந்தக்
கற்பார் கடுங்கால் கலக்கிப் பறித்தெறி யக்கழிக
poṟpār tirunāṇ poruppar viruppup pukuntununtak
kaṟpār kaṭuṅkāl kalakkip paṟitteṟi yakkaḻika
Du goldglänzende, ehrwürdige Scheu, die du mit mir aufgewachsen bist wie Puliyur, an dem der Herr des kämpfenden Stiers Freude hat! Das Verlangen nach dem Bergmann drang ein und drängte dich fort. Ein grausamer Sturm der festen Treue riss dich heraus und warf dich weg. Leb wohl! Mögen zarte Frauen in sieben Geburten nicht mehr in deiner Gewalt geboren werden.
Die Frau verabschiedet sich personifizierend von ihrer bisherigen Zurückhaltung. Das Gedicht beschreibt einen inneren Konflikt zwischen anerzogener Scheu und gewählter Bindung.
Vers 209 – Für sie wird der Felsweg weich
நம்பன் சிவநகர் நற்றளிர் கற்சுரம் ஆகும்நம்பா
அம்பஞ்சி ஆவம் புகமிக நீண்(டு)அரி சிந்துகண்ணாள்
nampaṉ civanakar naṟṟaḷir kaṟcuram ākumnampā
ampañci āvam pukamika nīṇ(ṭu)ari cintukaṇṇāḷ
Vertrauter! Der Herr von Tillai zürnte dem stolzen Jalandhara und vernichtete dessen Leib. Wie die guten jungen Triebe seiner Shiva-Stadt wird die steinige Wildnis für die Blumenfüße dieser Frau sein, deren lange, rot gezeichnete Augen Pfeile beschämt in den Köcher zurücktreiben. So zart sind ihre kleinen Füße, dass selbst rote Baumwolle sie beim Auftreten schmerzen ließe.
Die Freundin versichert dem Mann die Entschlossenheit der Geliebten. Die Übertreibung vom weichen Weg bringt Vertrauen zum Ausdruck, beseitigt aber nicht die zuvor benannten tatsächlichen Schwierigkeiten.
Vers 210 – Unser Zeichen in der Dunkelheit
உன்னா தவர்வினை போல்பரந்(து) ஓங்கும் எனதுயிரே
அன்னாள் அரும்பெறல் ஆவியன் னாய்அருள் ஆசையினால்
uṉṉā tavarviṉai pōlparan(tu) ōṅkum eṉatuyirē
aṉṉāḷ arumpeṟal āviyaṉ ṉāyaruḷ ācaiyiṉāl
Die Dunkelheit gleicht dem edelsteinfarbenen Hals des Uralten; sie wächst und breitet sich aus wie die Tatenfolgen jener, die ihre Häupter nicht vor seiner Halle neigen und nicht an ihn denken. Mein Leben, du bist dieser Frau so kostbar wie ihr eigener Atem. Aus Verlangen nach deiner Zuwendung werden wir in jener tiefen Nacht das Fallen der goldenen, kostbaren Magizh-Blüten als Zeichen erwarten.
Die Freundin verabredet Ort und Zeichen des gemeinsamen Aufbruchs. Die knappe Formulierung über die fallenden Blüten lässt die genaue Ausführung des Signals offen.
Vers 211 – Wie werden ihre Füße das ertragen?
அனிச்சம் திகழும் அம் சீறடி ஆவ அழல்பழுத்த
கனிச்செந் திரளன்ன கற்கடம் போந்து கடக்குமென்றால்
aṉiccam tikaḻum am cīṟaṭi āva aḻalpaḻutta
kaṉiccen tiraḷaṉṉa kaṟkaṭam pōntu kaṭakkumeṉṟāl
In Puliyur des Höchsten, der den kühlen Mond und das strömende Wasser trägt, gleichen ihre schönen kleinen Füße der zarten Anicham-Blüte. Ach, wenn sie die steinige Wildnis durchschreiten sollen, deren Felsen wie im Feuer gereifte rote Fruchtmassen sind: Was wird dann der Frau mit dem fein klingenden Gürtel widerfahren?
Der Liebende sorgt sich um die körperliche Belastung seiner Gefährtin. Das glühende Fruchtbild macht die Hitze der Steine beinahe fühlbar.
Vers 212 – Die alte Stadt schläft
தெய்வம் தரும்இருள் தூங்கும் முழுதும் செழுமிடற்றின்
மைவந்த கோன்தில்லை வாழ்த்தார் மனத்தின் வழுத்துநர் போல்
teyvam tarumiruḷ tūṅkum muḻutum ceḻumiṭaṟṟiṉ
maivanta kōṉtillai vāḻttār maṉattiṉ vaḻuttunar pōl
Der Freigebige kommt im Wagen, umgeben von Kriegern mit scharfen Speeren. Sein Herz schenkt Mut; göttliche Fügung gibt uns die ganz schlafende Dunkelheit. Diese alte befestigte Stadt liegt still wie der Sinn jener, die Tillai des schwarzgezeichneten Königs nicht preisen. Das bedrängte Leben aber wird klar wie bei seinen Verehrenden.
Die Freundin führt die Geliebte zum wartenden Mann. Die genaue Zuordnung von „Herz“, „göttlicher Fügung“ und „Dunkelheit“ ist im ersten Verspaar unsicher; das schützende Schweigen der Stadt ermöglicht den Aufbruch.
Vers 213 – Ich vertraue sie deiner Fürsorge an
சிறந்(து)எரி யாடிதென் தில்லையன் னாள்திறத் துச்சிலம்பா
அறம்திருந்(து) உன்னரு ளும்பிறி தாயின் அருமறையின்
ciṟan(tu)eri yāṭiteṉ tillaiyaṉ ṉāḷtiṟat tuccilampā
aṟamtirun(tu) uṉṉaru ḷumpiṟi tāyiṉ arumaṟaiyiṉ
Herr der Berge! Er tanzte im herrlichen Feuer, sodass die weithin ausgebreiteten Festungen verschwanden und die Himmlischen erbebten. Sie gleicht seinem südlichen Tillai. Wenn selbst deine Gnade, die fest in der rechten Ordnung stehen sollte, sich ihr gegenüber wandelt, würden auf dieser weiten Erde noch die Leiden jener versiegen, die den Weg der kostbaren Veden verlassen haben.
Die Freundin übergibt die Geliebte dem Schutz des Mannes und mahnt eindringlich zur Treue. Die Schlusssteigerung ist dunkel; sie scheint einen Bruch seines Versprechens als besonders schweres Unrecht zu kennzeichnen.
Vers 214 – Geht in Würde zusammen
ஆண்டொல்லை கண்டிடக் கூடுக நும்மைஎம் மைப்பிடித்தின்(று)
ஆண்டெல்லை தீர்இன்பம் தந்தவன் சிற்றம் பலம்நிலவு
āṇṭollai kaṇṭiṭak kūṭuka nummaiem maippiṭittiṉ(ṟu)
āṇṭellai tīriṉpam tantavaṉ ciṟṟam palamnilavu
Lasst hier eure vertraute Schar und die Mutter zurück und macht diesem Gerede ein Ende. Mögen wir euch dort bald wiedersehen! Geht und gelangt in rechter Würde zur großen Stadt Tillai, wo die kleine Halle erstrahlt, zu dem, der uns ergriff, heute in seinen Dienst nahm und grenzenlose Freude schenkte.
Die Freundin entlässt das Paar mit einem Segenswunsch und kehrt selbst zurück. Der Abschied verbindet die menschliche Reise mit der Hoffnung auf Shivas Zuflucht.
Vers 215 – Gehe langsam
பூணத் திருத்திய பொங்கொளி யோன்புலி யூர்புரையும்
மாணத் திருத்திய வான்பதி சேரும் இருமருங்கும்
pūṇat tiruttiya poṅkoḷi yōṉpuli yūrpuraiyum
māṇat tiruttiya vāṉpati cērum irumaruṅkum
Setze die sorgfältig gepflegten kleinen Füße langsam auf! Wir werden die erhabene, wohlgeordnete Stadt erreichen, die Puliyur des überströmend Leuchtenden gleicht, der die große Schlange zu seinem Schmuck machte. Die bleibenden Wälder zu beiden Seiten sehen aus, als wären sie schon zuvor eigens angelegt worden, damit wir sie betrachten können.
Der Mann hilft der Frau, die Wildnis als begehbaren und sogar schönen Raum zu erfahren. Seine Aufmerksamkeit gilt ihrem Tempo.
Vers 216 – Ich fürchte nur deine Angehörigen
வடித்தேர் இலங்கெஃகின் வாய்க்குத வாமன்னும் அம்பலத்தோன்
அடித்தேர் அலரென்ன அஞ்சுவன் நின்ஐயர் என்னின்மன்னும்
vaṭittēr ilaṅkeḵkiṉ vāykkuta vāmaṉṉum ampalattōṉ
aṭittēr alareṉṉa añcuvaṉ niṉaiyar eṉṉiṉmaṉṉum
Wenn Krieger mit Bannerwagen uns umringen oder zornige Elefantenherden zusammentreffen, werden sie meinem geschärften, glänzenden Eisen zur Beute. Doch wenn ich denke, es könnten deine Brüder sein, fürchte ich mich wie jene, die die Füße des bleibenden Hallenherrn nicht suchen. Du mit dichtem, duftendem Haar, sieh diesen mächtigen Berg, der den Himmel berührt!
Der Liebende versichert seinen Schutz, möchte aber keinen Kampf gegen ihre Familie. Die Zeichenstörung der Grundvorlage wurde anhand der Vergleichsfassung zu ilaṅkeḵkiṉ berichtigt: gemeint ist die glänzende Eisenwaffe.
Vers 217 – Heute noch sehen wir die Tanzhalle
இன்னாக் கடறி(து)இப் போழ்தே கடந்தின்று காண்டும்சென்று
பொன்னார் அணிமணி மாளிகைத் தென்புலி யூர்ப்புகழ்வார்
iṉṉāk kaṭaṟi(tu)ip pōḻtē kaṭantiṉṟu kāṇṭumceṉṟu
poṉṉār aṇimaṇi māḷikait teṉpuli yūrppukaḻvār
Dieser böse Steinweg ist überhäuft mit schroffen Felsen, wie die Tatenfolgen jener, die sich nicht zuerst die Gnade des Uralten vergegenwärtigen. Doch gerade jetzt werden wir ihn überschreiten. Heute noch sehen wir die kleine Halle, in der unser Herr tanzt, im südlichen Puliyur mit goldenen, edelsteingeschmückten Palästen – unser König für jene, die ihn preisen.
Der Mann richtet die erschöpfte Gefährtin auf das nahe Ziel aus. Die Stadt und die Tanzhalle geben der Reise eine konkrete Hoffnung.
Vers 218 – Bleibt heute hier
மடலையுற் றார்குழல் வாடினள் மன்றுசிற் றம்பலவர்க்கு
அடலையுற் றாரின் எறிப்(பு)ஒழிந் தாங்(கு)அருக் கன்கருக்கிக்
maṭalaiyuṟ ṟārkuḻal vāṭiṉaḷ maṉṟuciṟ ṟampalavarkku
aṭalaiyuṟ ṟāriṉ eṟip(pu)oḻin tāṅ(ku)aruk kaṉkarukkik
Junger Held, ihr habt keine Begleiter; hier sind Jäger an gefährlichen Kampfplätzen, und du bist allein. Die Frau mit blütenweichen, gelösten Locken ist ermattet. Die Sonne hat ihren Glanz verloren wie jene, die sich gegen den Herrn der kleinen Halle erhoben, ist dunkel geworden und ins Meer eingegangen. Heute durchquert niemand mehr diese grausame Wildnis.
Begegnende Menschen raten dem Paar, mit der Frau für die Nacht zu bleiben. Ihre Sorge unterbricht den beschwerlichen Weg durch ein Angebot menschlichen Schutzes.
Vers 219 – Ein Schauspiel gegenseitiger Fürsorge
பின்பணைத் தோளி வரும்இப் பெருஞ்சுரம் செல்வதன்று
பொன்பணைத் தன்ன இறையுறை தில்லைப் பொலிமலர்மேல்
piṉpaṇait tōḷi varumip peruñcuram celvataṉṟu
poṉpaṇait taṉṉa iṟaiyuṟai tillaip polimalarmēl
Der Mann geht hinter ihr und spricht liebevolle, schöne Worte; wenn er vorausgeht, folgt ihm die Frau mit den bambusgleichen Armen. Dies ist kein bloßes Durchqueren der großen Wildnis! Es ist ein leuchtendes Schauspiel, wie eine Biene, die kühlen, guten Honig auf einer schönen Blüte in Tillai trinkt, wo der goldgleich gewachsene Herr wohnt.
Die Begegnenden freuen sich über die Zuwendung des Paares. Der Wechsel der Gehpositionen zeigt Aufmerksamkeit füreinander.
Vers 220 – Nun möchte ich deine Stimme hören
பண்கட மென்மொழி ஆரப் பருக வருகஇன்னே
விண்கள்தம் நாயகன் தில்லையின் மெல்லியல் பங்கன்எங்கோன்
paṇkaṭa meṉmoḻi ārap paruka varukaiṉṉē
viṇkaḷtam nāyakaṉ tillaiyiṉ melliyal paṅkaṉeṅkōṉ
Schöne, durch das Sehen haben unsere Augen ihren Ertrag schon gewonnen. Komm jetzt, damit ich deine sanften Worte, süßer als Musik, ganz in mich aufnehmen kann! Wie der kühle Kadamba-Teich unseres Königs von Tillai, des Herrn der Himmlischen, dessen Hälfte die Sanfte ist, soll auch diese grausame Wildnis kühl und angenehm werden.
Der Liebende lädt zu einem erleichternden Gespräch ein. Das gemeinsame Spiel mit Worten verwandelt die Erfahrung des schweren Weges.
Vers 221 – Die Stadt ist nicht mehr fern
குன்றம் கடந்துசென் றால்நின்று தோன்றும் குரூஉக்கமலம்
துன்(று)அம் கிடங்கும் துறைதுறை வள்ளைவெள் ளைநகையார்
kuṉṟam kaṭantuceṉ ṟālniṉṟu tōṉṟum kurūukkamalam
tuṉ(ṟu)am kiṭaṅkum tuṟaituṟai vaḷḷaiveḷ ḷainakaiyār
Wenn du mit der Frau von blitzschmaler Mitte den Berg des Herrn der kleinen Halle im weiten Tillai überschreitest, wird die hohe Stadt vor euch sichtbar. Ringsum liegen schöne Gräben voller leuchtender Lotusblüten und breite Teiche; an ihren Zugängen gehen die Frauen mit weißem Lächeln ein und aus und singen ihre Vallai-Lieder.
Menschen am Weg beschreiben dem Paar das nahe Ziel. Die Stadt erscheint als bewohnter, wasserreicher Gegenraum zur trockenen Wildnis.
Vers 222 – Dort liegt unsere Stadt
பொன்போல் புரிசை வடவரை காட்டப் பொலிபுலியூர்
மன்போற் பிறையணி மாளிகை சூலத்த வாய்மடவாய்
poṉpōl puricai vaṭavarai kāṭṭap polipuliyūr
maṉpōṟ piṟaiyaṇi māḷikai cūlatta vāymaṭavāy
Sanfte, dort erscheint vor uns die gute, weit ausgedehnte Stadt! Ihre blitzgleichen Fahnen breiten sich wie Wellen im hohen Himmelsmeer aus; ihre goldenen Mauern gleichen dem nördlichen Weltberg. Die Paläste tragen Mondsichel und Dreizack wie der König des glänzenden Puliyur, und Schwäne, deren Gang dem deinen gleicht, sammeln sich dort.
Der Liebende zeigt der Frau seine Stadt. Die Architektur wird durch Meer, Weltberg und Shiva-Schmuck zu einer festlichen Willkommenslandschaft.
Vers 223 – Gärten, Teiche und heilige Rezitation
நைகின்ற திங்கள்எய்ப்(பு) ஆறும் பொழில்அவை ஞாங்கர்எங்கும்
பொய்குன்ற வேதியர் ஓதிடம் உந்திடம் இந்திடமும்
naikiṉṟa tiṅkaḷeyp(pu) āṟum poḻilavai ñāṅkareṅkum
poykuṉṟa vētiyar ōtiṭam untiṭam intiṭamum
Geschmückte, dort sind künstlich angelegte Hügel, hier die schönen Blumenteiche. Jene Haine bieten dem Mond, der auf seiner Bahn am Himmel ermüdet, Erholung. Ringsum sind Orte, an denen die von Unwahrheit freien Vedenkenner rezitieren, speisen und geben. Dies ist die Stätte des Hallenherrn, der den langen, glänzenden Bergbogen spannte und den Pfeil sandte.
Der Mann erläutert die Einrichtungen seiner Stadt. Die letzte Verbindung mit ney ist mehrdeutig; sicher sind der Bogen, der Berg und Shivas Wohnort.
Vers 224 – Wo ist unser kleines Mädchen?
குயிலெனப் பேசும்எங் குட்டன்எங் குற்றதென் னெஞ்சகத்தே
பயிலெனப் பேர்ந்தறி யாதவன் தில்லைப்பல் பூங்குழலாய்
kuyileṉap pēcumeṅ kuṭṭaṉeṅ kuṟṟateṉ ṉeñcakattē
payileṉap pērntaṟi yātavaṉ tillaippal pūṅkuḻalāy
Du mit blumenreichem Haar, du mit großen, speergleichen Augen aus Tillai dessen, der mein Herz bewohnt und es nie verlässt! Wo ist unser Kleines, das wie ein Pfau geht, sich wie eine junge Ranke wiegt, wie ein sanftes Reh blickt und wie ein Kuckuck spricht? Was ist es, das dich heute so ermattet sein lässt?
Die Amme sucht die Tochter und befragt deren Freundin. Mit dieser Szene wechselt die Perspektive vom reisenden Paar zu den Zurückgebliebenen.
Vers 225 – Sie hat seinen Blumenkranz angenommen
தாளர்இக் குன்றில்தன் பாவைக்கு மேவித் தழல்திகழ்வேல்
கோளரிக் கும்நிகர் அன்னார் ஒருவர் குரூஉமலர்த்தார்
tāḷarik kuṉṟiltaṉ pāvaikku mēvit taḻaltikaḻvēl
kōḷarik kumnikar aṉṉār oruvar kurūumalarttār
Die Füße dessen, der selbst dem Menschenlöwen schwer erreichbar ist, sind in Tillai für alle leicht zugänglich. Auf seinem Berg kam einer, einem löwengleichen Helden mit flammendem Speer gleich, und wandte sich der Puppe unserer hellstirnigen Freundin zu. In der Schar beim Sandspiel nahm sie seinen Kranz aus leuchtenden Blumen an.
Die Freundin offenbart der Amme die bestehende Bindung und verteidigt deren Rechtmäßigkeit. Die Rolle der Puppe im ersten Teil ist nicht ganz eindeutig; die Annahme des Kranzes bezeichnet jedenfalls die persönliche Wahl.
Vers 226 – Sie hat ihre Wahl schon getroffen
கெடுத்தான் கெடலில்தொல் லோன்தில்லைப் பன்மலர் கேழ்கிளர
மடுத்தான் குடைந்தன் றழுங்க அழுங்கித் தழீஇமகிழ்வுற்(று)
keṭuttāṉ keṭaliltol lōṉtillaip paṉmalar kēḻkiḷara
maṭuttāṉ kuṭaintaṉ ṟaḻuṅka aḻuṅkit taḻīimakiḻvuṟ(ṟu)
Dies entspricht der Frau mit den Blumenaugen, die gespaltenen Mangostücken gleichen. Im blumenreichen Tillai des unvergänglichen Uralten, der Dakshas dreifaches Opferfeuer zerstörte, tauchte sie einst in den tiefen Teich und ging schreiend unter. Er litt mit ihr, umfasste sie, zog sie heraus und freute sich. Was könnte unserem Haus jetzt noch lieber sein als das, was diesem Retter lieb ist?
Die Erzählung von ihrer Rettung erklärt die feste Zuneigung. Der Situationsvermerk unterscheidet mehrere betreuende Frauen; ihre genaue Rollenbezeichnung ist in der Überlieferung nicht überall eindeutig.
Vers 227 – Ihr Abschiedslächeln verstehe ich erst jetzt
சிறுவலக் காரங்கள் செய்தஎல் லாம்முழு தும்திதையத்
தெறுவலக் காலனைச் செற்றவன் சிற்றம் பலஞ்சிந்தியார்
ciṟuvalak kāraṅkaḷ ceytael lāmmuḻu tumtitaiyat
teṟuvalak kālaṉaic ceṟṟavaṉ ciṟṟam palañcintiyār
Sie schenkte mir ein Lächeln, kam herbei und umarmte mich so fest, dass meine Brust ganz von ihr bedeckt war. Sie machte all die kleinen liebevollen Gesten in Fülle. Die glänzend Geschmückte tat es also, um dann jene schreckliche Wildnis zu betreten, in die Menschen geraten, die nicht an die kleine Halle dessen denken, der den grausamen Tod bezwang!
Die betreuende Muttergestalt deutet rückblickend das Verhalten der Tochter als Abschied. Zärtliche Erinnerung und Sorge um den Weg stehen unmittelbar nebeneinander.
Vers 228 – Wie können diese Füße dort gehen?
பூமேல் மிதிக்கின் பதைத்தடி பொங்கும்நங் காய் எரியும்
தீமேல் அயில்போல் செறிபரல் கானிற் சிலம்படியாய்
pūmēl mitikkiṉ pataittaṭi poṅkumnaṅ kāy eriyum
tīmēl ayilpōl ceṟiparal kāṉiṟ cilampaṭiyāy
Er hat nur sich selbst zum Vergleich, keinen anderen. In seinem Tillai würden die kleinen Füße unserer Tochter schon erzittern und anschwellen, wenn sie auf eine kühle Anicham-Blüte träten. Liebe, wie sollen die Füße des von mir, der Unglücklichen, aufgezogenen Mädchens nun durch die Wildnis gehen, deren dichte Steine wie Speerspitzen auf loderndem Feuer sind?
Die Amme denkt an die empfindlichen Füße der Fortgegangenen. Das Motiv wiederholt die Sorge des Liebenden, nun aus der Perspektive mütterlicher Fürsorge.
Vers 229 – Sie konnte früher kaum allein sein
அழுவினை செய்யும்நை யாஅம்சொல் பேதை அறிவுவிண்ணோர்
குழுவினை உய்யநஞ் சுண்(டு)அம் பலத்துக் குனிக்கும்பிரான்
aḻuviṉai ceyyumnai yāamcol pētai aṟivuviṇṇōr
kuḻuviṉai uyyanañ cuṇ(ṭu)am palattuk kuṉikkumpirāṉ
Wenn die Hände, die sie umarmten, nur ein wenig nachließen, wurde die sanft sprechende Kleine schon schwach und weinte: „Ich bin allein!“ Nun ist ihre Einsicht von einer Krankheit überwältigt und aufgezehrt, wie sie jene trifft, die die reichen Füße unseres Herrn nicht verehren, der das Gift trank, damit die Schar der Himmlischen lebt, und in der Halle tanzt.
Die Amme berichtet der leiblichen Mutter vom Fortgehen. „Krankheit“ bezeichnet in ihrer sorgenvollen Rede die überwältigende Liebesnot, keine gesicherte Diagnose.
Vers 230 – Sie ließ sogar ihre Freundin zurück
தோழியை நீத்(து)என்னை முன்னே துறந்துதுன் னார்கண்முன்னே
வாழிஇம் மூதூர் மறுகச்சென் றாள்அன்று மால்வணங்க
tōḻiyai nīt(tu)eṉṉai muṉṉē tuṟantutuṉ ṉārkaṇmuṉṉē
vāḻiim mūtūr maṟukacceṉ ṟāḷaṉṟu mālvaṇaṅka
Sie hat eine sanfte Stimme wie eine Yazh-Harfe und doch ein hartes Herz! Hinter einem Fremden ging sie her, ließ die Freundin zurück und verließ zuvor schon mich. Vor den Augen der wenig Wohlgesinnten stürzte sie diese alte Stadt in Unruhe – möge sie dennoch leben! Nun ging sie in die schwere Wildnis, wie jene, die die Halle dessen nicht verehren, der Vishnu auf dessen Anbetung hin den Diskus gab.
Die Mutter spricht aus Schmerz und Misstrauen. Ihr „Fremder“ ist dieselbe Person, die die Tochter als Geliebten gewählt hat; der Vers macht diesen Perspektivunterschied hörbar.
Vers 231 – Der Papagei zerreißt mir das Herz
என்னணம் சென்றனள் என்னணம் சேரும் எனஅயரா
என்னனை போயினள் யாண்டையள் என்னைப் பருந்தடும்என்(று)
eṉṉaṇam ceṉṟaṉaḷ eṉṉaṇam cērum eṉaayarā
eṉṉaṉai pōyiṉaḷ yāṇṭaiyaḷ eṉṉaip paruntaṭumeṉ(ṟu)
Wie ging sie, die Ranke, über den grausamen Berg, der jenen gleicht, die den speertragenden Hallenherrn nicht verehren? Wie wird sie ankommen? Während ich darüber verzweifle, ruft der Papagei: „Meine Mutter ist fort! Wo ist sie? Der Habicht wird mich schlagen!“ Nicht nur ihr Fortgehen – auch dieser Papagei zerreißt mir das Herz.
Die Mutter hört in den erlernten Worten des zurückgelassenen Vogels den Abschied erneut. „Speertragend“ folgt dem Wortlaut; seine genaue Beziehung zum Hallenherrn ist hier nicht erläutert.
Vers 232 – Sonne, verschone ihr Gesicht
நற்றேள் மொழியழல் கான்நடந் தாள்முகம் நானணுகப்
பெற்றேன் பிறவி பெறாமற்செய் தோன்தில்லைத் தேன்பிறங்கு
naṟṟēḷ moḻiyaḻal kāṉnaṭan tāḷmukam nāṉaṇukap
peṟṟēṉ piṟavi peṟāmaṟcey tōṉtillait tēṉpiṟaṅku
Du strahlender Himmelsgott! Mich, die sie aufzog, und ihren kleinen Papagei ließ sie betrübt zurück. Mit mehr Entschlossenheit, als ich ihr zugetraut hätte, ging die süß Sprechende in den brennenden Wald. Ich bitte dich: Lass ihr Gesicht sich öffnen wie eine honigreiche Blüte in Tillai dessen, der mich aufnahm, damit ich nicht wieder geboren werde, und lass mich ihr wieder nahe sein!
Die Mutter bittet die Sonne, den Weg der Tochter milder zu machen. Die genaue Konstruktion des Wunsches nach erneuter Nähe ist unsicher; der überlieferte Situationsvermerk bestätigt die Bitte um Kühlung der heißen Wildnis.
Vers 233 – Wird sie seinen Alltag bewältigen?
மைம்மலர் வாட்கண்ணி வல்லள்கொல் லாம்தில்லை யான்மலைவாய்
மொய்ம்மலர்க் காந்தளைப் பாந்தளென்(று) எண்ணித்துண் ணென்றொளித்துக்
maimmalar vāṭkaṇṇi vallaḷkol lāmtillai yāṉmalaivāy
moymmalark kāntaḷaip pāntaḷeṉ(ṟu) eṇṇittuṇ ṇeṉṟoḷittuk
Kann meine Tochter mit den dunklen Blumenaugen die kleinen Dienste für den Herrn mit der scharfen, glänzenden Waffe verrichten? Unser regenzeitlicher Pfau erschrickt schon am Berg des Herrn von Tillai, wenn sie die dichten Kantal-Blüten für eine Schlange hält: Sie versteckt sich plötzlich, bedeckt ihre Augen mit Blumenhänden und zittert.
Die Mutter zweifelt an der Lebenserfahrung der Tochter. Ihre Erinnerung betont kindliche Scheu; daraus lässt sich keine verlässliche historische Altersangabe ableiten.
Vers 234 – Ich werde sie überall suchen
பாயின சீர்த்தியன் அம்பலத் தானைப் பழித்துமும்மைத்
தீயின(து) ஆற்றல் சிரம்கண்இழிந்து திசைதிசைதாம்
pāyiṉa cīrttiyaṉ ampalat tāṉaip paḻittumummait
tīyiṉa(tu) āṟṟal ciramkaṇiḻintu ticaiticaitām
Die Frau mit den bambusgleichen Armen ist zart. Ich werde die Goldene suchen und in alle Gegenden gehen: so weit, wie jene Himmlischen bei Dakshas Opfer in alle Richtungen flohen, nachdem sie den Herrn der Halle geschmäht und durch die Kraft des dreifachen Feuers Köpfe und Augen verloren hatten.
Die betreuende Muttergestalt beschließt die Suche. Die mythologische Katastrophe steigert die Vorstellung einer grenzenlosen, keine Richtung auslassenden Bewegung.
Vers 235 – Ein Versprechen an die Krähe
மணங்கொள்அஞ் சாயலும் மன்னனும் இன்னஏ வரக்கரைந்தால்
உணங்கல்அஞ் சா(து)உண்ண லாம்ஒள் நிணப்பலி ஒக்குவல்மாக்
maṇaṅkoḷañ cāyalum maṉṉaṉum iṉṉaē varakkaraintāl
uṇaṅkalañ cā(tu)uṇṇa lāmoḷ niṇappali okkuvalmāk
Du Bannerwesen aus dem Geschlecht der Jeshta, in dem sich die großen Eigenschaften zeigen! Wenn du rufst, damit die duftende, anmutige Frau, die Tillai des mit der großen fünfköpfigen Schlange Gegürteten gleicht, und ihr Herr gerade jetzt zurückkommen, werde ich dir eine gute Fleischgabe bereiten. Du sollst ohne Furcht vor dem Trockenplatz essen können.
Die Mutter deutet den Vogelruf als mögliches Heimkehrzeichen und verspricht eine Gabe. Die genaue Anrede an den Jeshta zugeordneten Vogel ist unsicher; der Vers beschreibt einen historischen Vorzeichenbrauch.
Vers 236 – Gibt es Aussicht auf ihre Rückkehr?
இன்னும் கடியிக் கடிமனைக் கேமற்(று) யாம்அயர
மன்னும் கடிமலர்க் கூந்தலைத் தான்பெறு மாறும்உண்டேல்
iṉṉum kaṭiyik kaṭimaṉaik kēmaṟ(ṟu) yāmayara
maṉṉum kaṭimalark kūntalait tāṉpeṟu māṟumuṇṭēl
Ihr Vorzüglichen der vier Veden, bedenkt es und sprecht ohne Unheil! Durch die Gnade des Uralten des südlichen Tillai, der einst das grausame Gift trank: Gibt es noch einen Weg, die Frau mit dem duftenden Blütenhaar wieder in dieses wohlgeschützte Haus zu bekommen, damit wir hier die feierliche Verbindung begehen können, um die wir uns nun sorgen?
Die suchende Mutter befragt kundige Deuter. Die doppelte Bedeutung von kaṭi als Schutz und Hochzeitsfeier prägt ihre Hoffnung auf eine geordnete Rückkehr.
Vers 237 – Ich erkenne ihre Fußspuren
முள்வன் பரல்முரம் பத்தின்முன் செய்வினை யேன்எடுத்த
ஒள்வன் படைக்கண்ணி சீறடி இங்கிவை உங்குவை அக்
muḷvaṉ paralmuram pattiṉmuṉ ceyviṉai yēṉeṭutta
oḷvaṉ paṭaikkaṇṇi cīṟaṭi iṅkivai uṅkuvai ak
Hier, auf den steinigen, dornigen Höhen, wo sich Furcht sammelt wie bei jenen, die nicht an die Halle dessen mit dem klaren Wasser auf dem Haupt denken, liegen diese kleinen Spuren der Frau mit den hellen Waffenaugen, die ich Unglückliche großzog. Und dort jene anderen: Ich denke, das sind die Füße des heimlichen Mannes mit der Kraft eines Elefanten.
Die Amme findet die Spuren des Paares. Das Wiedererkennen schafft Gewissheit über den Weg und verstärkt zugleich ihre Sorge.
Vers 238 – Ihre Blumenfüße auf den heißen Steinen
கோலத் தவிசின் மிதிக்கின் பதைத்தடி கொப்புள்கொள்ளும்
வேலொத்த வெம்பரல் கானத்தின் நின்றோர் விடலைபின்போம்
kōlat taviciṉ mitikkiṉ pataittaṭi koppuḷkoḷḷum
vēlotta vemparal kāṉattiṉ niṉṟōr viṭalaipiṉpōm
Die Füße meiner edel geschmückten Tochter bekämen schon Blasen und zitterten, wenn sie auf einem schönen, weichen Polster aufträte. Sind diese Blumenfüße nun wirklich Füße geworden, die einem jungen Mann durch die Wildnis folgen, deren heiße, dichte Steine Speeren gleichen – durch ein Leid wie das jener, die den Hallenherrn mit der milchweißen Asche nicht verehren?
Der Blick auf die Fußspuren löst schmerzliche Vorstellungen aus. Die übersteigerte Zartheit der Tochter gehört zur mütterlichen Klage.
Vers 239 – Hast du meine Tochter gesehen?
ஊதைக்(கு) அலமரும் வல்லியப் பாள்முத்தன் தில்லையன்னாள்
ஏதிற் கரத்தய லானொ(டு)இன்(று) ஏகினள் கண்டனையே
ūtaik(ku) alamarum valliyap pāḷmuttaṉ tillaiyaṉṉāḷ
ētiṟ karattaya lāṉo(ṭu)iṉ(ṟu) ēkiṉaḷ kaṇṭaṉaiyē
Du mit goldenen Armreifen und einer Kette aus Tigerzähnen, die zwischen Blüten glänzt! Ihre Kindheit ist noch kaum zurückgetreten. Wenn sie mich schon im Hof allein lassen musste, wurde sie wie eine Ranke im Wind. Sie gleicht dem Tillai des Reinen. Heute ging sie mit einem fremden Mann fort, der eine Waffe trägt. Hast du sie gesehen?
Die Amme befragt eine Blumen pflückende Jägerin. „Kindheit“ gibt die erinnernde, sorgende Sicht der Amme wieder; das Gedicht selbst nennt kein Lebensalter.
Vers 240 – Ein Vorwurf an die Waldtaube
பயலன் தலைப்பணி யாதவர் போல்மிகு பாவம்செய்தேற்(கு)
அயலன் தமியன்அம் சொல்துணை வெஞ்சுரம் மாதர்சென்றால்
payalaṉ talaippaṇi yātavar pōlmiku pāvamceytēṟ(ku)
ayalaṉ tamiyaṉam coltuṇai veñcuram mātarceṉṟāl
Schöne Waldtaube, lebe wohl! Ich habe wohl schweres Unrecht getan, wie jene, die ihr Haupt nicht zu den Füßen dessen neigen, der die Regenflut in seinen ausgebreiteten Flechten aufnahm, des Herrn von Tillai. Als meine Tochter mit einem einzelnen Fremden als Begleiter in die grausame Wildnis ging, konntest du nicht einmal sagen: „Das ist nicht recht“!
Die Suchende richtet ihre Hilflosigkeit gegen den Vogel. Die Anklage gehört zum Schmerz der Zurückgebliebenen und ist keine objektive Beurteilung des Paares.
Vers 241 – Auch der Kurava-Baum schweigt
காயும் கடத்திடை யாடிக் கடப்பவும் கண்டுநின்று
வாயும் திறவாய் குழைஎழில் வீசவண்(டு) ஓலுறுத்த
kāyum kaṭattiṭai yāṭik kaṭappavum kaṇṭuniṉṟu
vāyum tiṟavāy kuḻaieḻil vīcavaṇ(ṭu) ōluṟutta
Hoher Kurava-Baum! Vor dir ging meine Puppe, die Puliyur des springenden Stierreiters gleicht, durch die sengende Wildnis. Du sahst sie dahinschreiten und öffnetest doch deinen Mund nicht. Nun breitest du deinen schönen jungen Schmuck aus, während die Bienen laut tönen, und stehst mit deiner eigenen Puppe da, als lächeltest du im Mondlicht!
Die Amme klagt den blühenden Baum an. Seine als kleine Puppen beschriebenen Blüten erinnern sie an die Tochter und machen sein Schweigen besonders schmerzlich.
Vers 242 – Eine Frage an die Asketen
பொத்திய கோலத்தி னீர்புலி யூர்அம் பலவர்க்குற்ற
பத்தியர் போலப் பணைத்திறு மாந்த பயோதரத்தோர்
pottiya kōlatti ṉīrpuli yūram palavarkkuṟṟa
pattiyar pōlap paṇaittiṟu mānta payōtarattōr
Ihr mit Bettelsack, Knochenschmuck und Khatvanga-Stab, mit umwundenem Flechtenhaar und weiß bedeckter Gestalt! Wie die ergebenen Anhänger des Hallenherrn von Puliyur zieht ihr dahin. Kam ein vortrefflicher Mann vor euch her, während hinter ihm eine verliebte Frau folgte, deren volle Brust sich stolz erhebt?
Die Suchende befragt wandernde Asketen. Die Attribute deuten auf eine strenge shaivaitische Asketentradition; eine genauere Schulzuordnung wird durch den Vers allein nicht gesichert.
Vers 243 – Habt ihr das Paar gesehen?
அதிரேய் மறையின்இவ் வாறுசெல் வீர்தில்லை அம்பலத்துக்
கதிரேய் சடையோன் கரமான் எனஒரு மான்மயில்போல்
atirēy maṟaiyiṉiv vāṟucel vīrtillai ampalattuk
katirēy caṭaiyōṉ karamāṉ eṉaoru māṉmayilpōl
Ihr, die ihr diesen Weg geht, Bambus in der Hand, weiches Fell über der Schulter und die weiße heilige Schnur tragend, während eure Veden wie Wolkendonner erklingen! Kam euch eine Gazelle entgegen, gleich dem Reh in der Hand des Herrn mit strahlenden Flechten in Tillais Halle, pfauengleich von einem Edlen begleitet, sodass selbst die Wildnis ihre Härte verlor?
Die Amme fragt Vedenkenner nach der Tochter. Die Tiervergleiche benennen deren Blick und Gang; die Wildnis wird durch die Anwesenheit des Paares poetisch verwandelt.
Vers 244 – Ein anderes Paar antwortet
பூண்டார் இருவர்முன் போயின ரேபுலி யூர்எனைநின்(று)
ஆண்டான் அருவரை ஆளியன் னானைக்கண்டேன்அயலே
pūṇṭār iruvarmuṉ pōyiṉa rēpuli yūreṉainiṉ(ṟu)
āṇṭāṉ aruvarai āḷiyaṉ ṉāṉaikkaṇṭēṉayalē
„Als ich euch sah, freute ich mich: Sie sind zurückgekehrt! Sind vor euch zwei vorübergegangen, die dieselbe würdige Erscheinung haben?“ – „Am schwer zugänglichen Berg dessen, der in Puliyur stand und mich annahm, sah ich einen Mann wie einen Löwen. Du, die du neben mir einer Lampe gleichst, die keines Schürens bedarf: Was hat diese Mutter von der anderen gesagt?“
Die Suchende verwechselt kurz ein entgegenkommendes Paar mit den Vermissten. Der Mann bestätigt nur den männlichen Reisenden und wendet sich für die Frau an seine Begleiterin; dies inszeniert höfliche Zurückhaltung des Blicks. Zwei beschädigte Stellen der Grundvorlage sind anhand der Vergleichsfassung berichtigt; insbesondere steht dort eindeutig der Vergleich mit einem männlichen Löwen.
Vers 245 – Hier stand sie ohne Furcht
தீங்கை இலாச்சிறி யாள்நின்ற(து) இவ்விடம் சென்றெதிர்ந்த
வேங்கையின் வாயின் வியன்னகம் மடுத்துக் கிடந்தலற
tīṅkai ilācciṟi yāḷniṉṟa(tu) ivviṭam ceṉṟetirnta
vēṅkaiyiṉ vāyiṉ viyaṉṉakam maṭuttuk kiṭantalaṟa
Hier stand die Kleine ganz ohne Furcht, als befände sie sich im heiligen Puliyur des Herrn vom blütenreichen Kailasa. Ein Tiger war ihnen entgegengekommen und lag dann schreiend da, die gewaltigen Krallen gegen sein Maul gepresst: Der starkkräftige Held hatte ihn dort mit seinem Speer bezwungen.
Begegnende berichten der suchenden Amme von einem gefährlichen Zwischenfall und dem Schutz durch den Mann. Die Stellung von Maul und Krallen bleibt bildlich schwer aufzulösen.
Vers 246 – Wir meinten, Shiva selbst zu sehen
ஒன்(று)ஒத் திடவுடை யாள(டு)ஒன் றாம்புலி யூரன்என்றே
நன்(று)ஒத் தெழிலைத் தொழவுற் றனம்என்ன தோர்நன்மைதான்
oṉ(ṟu)ot tiṭavuṭai yāḷa(ṭu)oṉ ṟāmpuli yūraṉeṉṟē
naṉ(ṟu)ot teḻilait toḻavuṟ ṟaṉameṉṉa tōrnaṉmaitāṉ
Mutter, wir sahen am Berg genau das Paar, von dem du sprichst! Blitzende Heldenfußspange und zarte Fußglocke, Weiß und Rot leuchteten zusammen. „Es ist der Herr von Puliyur, eins geworden mit der Frau, deren Gewand seinem entspricht“, dachten wir und wollten diese vollkommen zusammenstimmende Schönheit verehren. Welch ein wunderbares Bild!
Das Paar erscheint den Begegnenden wie Ardhanarishvara, Shiva in Einheit mit seiner weiblichen Hälfte. Der Vers lässt die menschlichen Personen bestehen und erschließt ihre Harmonie durch den göttlichen Vergleich.
Vers 247 – Kehre nun beruhigt zurück
கீள்வது செய்த கிழவோ னொடுங்கிளர் கெண்டையன்ன
நீள்வது செய்தகண் ணாள்இந் நெடுஞ்சுரம் நீந்தியெம்மை
kīḷvatu ceyta kiḻavō ṉoṭuṅkiḷar keṇṭaiyaṉṉa
nīḷvatu ceytakaṇ ṇāḷin neṭuñcuram nīntiyemmai
Mutter, umkehren solltest du, nicht weitergehen! Die Frau mit den langgezogenen, glänzenden Kendai-Fischaugen hat zusammen mit dem Mann, der in dieser grausamen Wildnis das mächtige Wildtier zerriss, den weiten Weg schon überschritten. Sie werden jetzt die Grenze Tillais dessen erreichen, der uns in seinen Dienst genommen hat.
Die Suchende erfährt, dass das Paar die gefährliche Strecke hinter sich hat. Ihr wird geraten, sich nicht länger selbst in die Wildnis zu begeben.
Vers 248 – Sandel und Perlen bleiben nicht an ihrem Ursprung
விரும்பினர் பாற்சென்று மெய்க்(கு)அணி யாம்வியன் கங்கையென்னும்
பெரும்புனல் சூடும் பிரான்சிவன் சிற்றம் பலம்அனைய
virumpiṉar pāṟceṉṟu meyk(ku)aṇi yāmviyaṉ kaṅkaiyeṉṉum
perumpuṉal cūṭum pirāṉcivaṉ ciṟṟam palamaṉaiya
Sandel, an dem Bienen schwärmen, Perlen aus dem tiefen Meer und weiße Muscheln gelangen überall zu denen, die sie lieben, und werden Schmuck am Körper. Ebenso ist es mit den sanft Sprechenden, süß wie Zuckerrohr, die der kleinen Halle Shivas gleichen, unseres Herrn, der die große Wasserflut namens Ganga trägt: So zeigt es sich den Einsichtigen.
Die Begegnenden trösten die Amme mit einem bekannten Vergleich: Kostbares entfaltet seinen Wert auch fern vom Entstehungsort. Diese Rede setzt die damalige Vorstellung vom Verlassen des Elternhauses bei einer Verbindung voraus.
Vers 249 – Sie haben die fruchtbaren Felder erreicht
தீண்டில் எடுத்தவர் தீவினை தீர்ப்பவன் தில்லையின்வாய்த்
தூண்டில் எடுத்தவ ரால்தொங்கொ(டு) எற்றப் பழம்விழுந்து
tīṇṭil eṭuttavar tīviṉai tīrppavaṉ tillaiyiṉvāyt
tūṇṭil eṭuttava rāltoṅko(ṭu) eṟṟap paḻamviḻuntu
Dort werden sie verweilen; diese Menschen nehmen sie auf und sorgen für sie. Sie sind weitergezogen zu den Feldern Tillais dessen, der die schlimmen Taten jener löst, die sich ihm nähern. Dort springt ein am Angelhaken gefangener Varal-Fisch gegen einen Zweig; eine Frucht fällt herab und zerreißt die vielen Lotusblüten, die das Wasser hervorgebracht hat.
Die betrübte Mutter erhält Nachricht vom sicheren, wasserreichen Ziel. Die erste Zeile ist stark verkürzt und unsicher; der Situationsvermerk bestätigt die Ankunft in den fruchtbaren Feldern.
Kapitel 17 – Drängen auf Heirat
Verse 250–265 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
சிவனது கருணை தெரிய உரைத்தல்
civaṉatu karuṇai teriya uraittal
Die sechzehn Situationen des Drängens auf Heirat sprechen deutlich von Shivas Erbarmen: Die Gnade legt es dar, damit Freude erlangt wird.
Die verbindliche Vereinigung wird als Bild für die Beständigkeit geistiger Erfüllung gelesen.
Vers 250 – Welche Form soll deine Güte annehmen?
செழுங்குலை வாழை நிழலில் துயில்சிலம் பாமுனைமேல்
உழுங்கொலை வேல்திருச் சிற்றம் பலவரை உன்னலர்போல்
ceḻuṅkulai vāḻai niḻalil tuyilcilam pāmuṉaimēl
uḻuṅkolai vēltiruc ciṟṟam palavarai uṉṉalarpōl
Herr des Berghangs, wo junge Äffinnen die süßen Früchte hoher Bananentrauben essen und dann im Schatten der kühlen, reichen Bananenstauden schlafen! Die Frau mit den speergleichen Augen leidet wie jene, die nicht an den Herrn der kleinen Halle denken, dessen tödlicher Speer das Schlachtfeld durchpflügt. Welche Form nimmt deine Zuwendung zu ihr denn an?
Die Freundin fordert, die Liebe durch Heirat verbindlich zu machen. Das Kapitel nimmt damit eine weitere typische Situation der Liebespoetik auf; die Kapitel sind nicht in jeder Einzelheit als lückenlose Romanhandlung zu lesen.
Vers 251 – Gehört sie überhaupt in eine Hütte?
வரம்பயன் மாலறி யாத்தில்லை வானவன் வானகஞ்சேர்
அரம்பையர் தம்மிட மோஅன்றி வேழத்தின் என்புநட்ட
varampayaṉ mālaṟi yāttillai vāṉavaṉ vāṉakañcēr
arampaiyar tammiṭa mōaṉṟi vēḻattiṉ eṉpunaṭṭa
Der Himmlische von Tillai schenkte mir Dienendem den höchsten Ertrag; Brahma und Vishnu durchdrangen Himmel und Erde, ohne seine Grenze zu erkennen. Ist dieser Ort am Berg die Wohnstätte himmlischer Rambhas? Oder ist es wirklich ein Platz von Menschen, deren Hütten aus eingepflanzten Elefantenknochen bestehen?
Der Mann weicht durch eine überhöhte Beschreibung der Geliebten und ihres Ortes aus. Rambha steht hier für die Schönheit himmlischer Frauen; die genaue Bedeutung der Knochenhütten bleibt unklar.
Vers 252 – Dies sind unsere wirklichen Verhältnisse
இறால்கழி வுற்(று)எம் சிறுகுடில் உந்தும் இடமி(து)எந்தை
உறாவரை யுற்றார் குறவர்பெற் றாளும் கொடிச்சி உம்பர்
iṟālkaḻi vuṟ(ṟu)em ciṟukuṭil untum iṭami(tu)entai
uṟāvarai yuṟṟār kuṟavarpeṟ ṟāḷum koṭicci umpar
Wenn Kinder mit ihren Schleudern Steine schießen, brechen die großen Honigwaben auf; der Honig strömt herab und drängt gegen unsere kleinen Hütten. Dies ist unser Ort. Unser Vater zieht als Bergjäger über die Höhen, und die Mutter ist eine Bergfrau. Am Berg des Hallenherrn, dessen Gnade die Himmlischen nicht erlangen, bewachen wir das große Feld.
Die Freundin antwortet sachlich auf die himmlische Überhöhung. Die Herkunft der Familie soll einer konkreten Heiratsentscheidung nicht länger durch schmeichelnde Bilder entzogen werden.
Vers 253 – Dein Kommen bringt uns Angst
இடம்தொறும் பார்க்கும் இயவொரு நீஎழில் வேலின்வந்தால்
படந்தொறும் தீஅர வன்னம் பலம்பணி யாரின்எம்மைத்
iṭamtoṟum pārkkum iyavoru nīeḻil vēliṉvantāl
paṭantoṟum tīara vaṉṉam palampaṇi yāriṉemmait
Geliebter, viele Löwen suchen nachts auf allen Wegen der Wildnis nach Elefantenfleisch und lauern an jedem Ort. Wenn du dort allein mit deinem schönen Speer kommst, erscheint deine Zuwendung nur als neues Leid, das uns immer weiter verfolgt – wie jene verfolgt werden, die die Halle des Herrn mit der feuerglühenden Schlange nicht verehren.
Die Freundin erklärt, dass der gefährliche Nachtbesuch die Sorge der Frauen vermehrt. Sie verlangt eine Form der Liebe, die Sicherheit ermöglicht.
Vers 254 – Bei Tag droht uns öffentlicher Tadel
பிளிறுற்ற வானப் பெருவரை நாட பெடைநடையோ(டு)
ஒளிறுற்ற மேனியின் சிற்றம் பலம்நெஞ் சுறாதவர்போல்
piḷiṟuṟṟa vāṉap peruvarai nāṭa peṭainaṭaiyō(ṭu)
oḷiṟuṟṟa mēṉiyiṉ ciṟṟam palamneñ cuṟātavarpōl
Herr des großen, himmelhohen Berges! Um dem leidenden Elefanten zu helfen, ringt seine Gefährtin die Rüsselhand und trompetet laut. Deine wahrhaftige Zuwendung bei Tage führt uns zu weithin sichtbarem, großem Tadel – wie bei jenen, deren Herz die kleine Halle des leuchtenden Herrn nicht aufnimmt, dessen eine Seite den Gang der weiblichen Gestalt trägt.
Die Freundin weist auch Tagestreffen zurück. Das hilfsbereite Elefantenpaar setzt einen Maßstab fürsorglichen Handelns, dem eine gefährdende Begegnung nicht genügt.
Vers 255 – Ich bitte dich mit gefalteten Händen
குழிகண் களிறு வெரீஇஅரி யாளி குழீஇவழங்காக்
கழிகட் டிரவின்வரல்கழல் கைதொழு தேயிரந்தேன்
kuḻikaṇ kaḷiṟu verīiari yāḷi kuḻīivaḻaṅkāk
kaḻikaṭ ṭiraviṉvaralkaḻal kaitoḻu tēyirantēṉ
Ich verehre deine Füße mit zusammengelegten Händen und bitte: Komme nicht in der tiefen, späten Nacht, wenn höhlenäugige Elefanten vor Löwen und Yalis erschrecken und kein Weg begehbar ist. Tue es um dieser Frau willen, die wie ein Pfau im herabströmenden Regen bebt – wie jene, die nicht an Puliyur des Herrn mit dem Schädelkranz denken.
Die Freundin bittet nun ausdrücklich und persönlich. Ihre Fürsorge gilt beiden Liebenden.
Vers 256 – Die Mutter weiß vom nächtlichen Wagen
வண்ணன் சிவன்தில்லை மல்லெழில் கானல் அரையிரவில்
அண்ணல் மணிநெடுந் தேர்வந்த துண்டாம் எனச்சிறிது
vaṇṇaṉ civaṉtillai malleḻil kāṉal araiyiravil
aṇṇal maṇineṭun tērvanta tuṇṭām eṉacciṟitu
Mein regenzeitlicher Pfau! Die Mutter sah mich mit leicht geröteten Augen an und sagte: „In den schönen Küstenhain von Shivas Tillai soll um Mitternacht der lange, klingende Wagen eines Herrn gekommen sein.“ Dort wohnt der Feuerfarbene mit herabfallenden Flechten und duftenden Füßen, deren Weg selbst die Himmelswelt nicht zu erkennen weiß.
Die Freundin spricht zur Geliebten in Hörweite des Mannes. Er soll erfahren, dass die heimlichen Besuche bemerkt worden sind.
Vers 257 – Sie sah, wie er seine Gefährtin fütterte
தேன்தோய்த்(து) அருத்தி மகிழ்வகண் டாள்திரு நீள்முடிமேல்
மீன்தோய் புனற்பெண்ணை வைத்துடை யானையும் மேனியைத்தான்
tēṉtōyt(tu) arutti makiḻvakaṇ ṭāḷtiru nīḷmuṭimēl
mīṉtōy puṉaṟpeṇṇai vaittuṭai yāṉaiyum mēṉiyaittāṉ
Die Frau mit den gestreiften Armreifen, die der himmelhoch ummauerten großen Stadt Tillai gleicht, sah im Hain einen Affen seiner Gefährtin eine schöne Mangofrucht reichen: Er tauchte sie in Honig, ließ sie essen und freute sich. Dort wohnt der Herr, der die fischreiche Wasserfrau auf seiner hohen Krone und die andere Frau als Teil seines Leibes trägt.
Die Freundin verwendet das fürsorgliche Tierpaar als indirekte Aufforderung zur Heirat. Ganga im Haar und die weibliche Körperhälfte verbinden Fürsorge mit Shivas Bildgestalt.
Vers 258 – Jeder Trommelschlag hält sie wach
சிறைக்கண் மலிபுனல் சீர்நகர் காக்கும்செவ் வேல்கிளைஞர்
பறைக்கண் படும்படும் தோறும் படாமுலைப் பைந்தொடியாள்
ciṟaikkaṇ malipuṉal cīrnakar kākkumcev vēlkiḷaiñar
paṟaikkaṇ paṭumpaṭum tōṟum paṭāmulaip paintoṭiyāḷ
In Tillai tanzt der Herr mit den honigvollen Konrai-Blüten sein Schauspiel; in den Wassergräben der herrlichen Stadt steht reiches Wasser. Jedes Mal, wenn die jungen Wächter mit roten Speeren auf die Trommel schlagen, finden die Augen der Frau mit den frischen Armreifen und noch unbedeckter Brust keinen Schlaf: Wie gezeichnete, strahlende Speere bleiben sie unruhig offen.
Die Stadtwache steigert die nächtliche Sorge um den heimlich kommenden Mann. Die körperliche Bezeichnung folgt einer historischen Darstellungskonvention und trägt keine Alterszahl.
Vers 259 – Gibt es bei euch kein anderes Mittel?
பிலரா யினர்வினை போலிருள் தூங்கி முழங்கிமின்னிப்
புலரா இரவும் பொழியா மழையும்புண் ணில்நுழைவேல்
pilarā yiṉarviṉai pōliruḷ tūṅki muḻaṅkimiṉṉip
pularā iravum poḻiyā maḻaiyumpuṇ ṇilnuḻaivēl
Die Finsternis liegt schwer wie die Tatenfolgen jener, deren Herzen hart sind, die nicht an den Hallenherrn von Tillai denken und seine Füße nicht lieben. Es donnert und blitzt; die Nacht wird nicht hell, und der Regen hört nicht auf. Gibt es in deinem Bergland keine andere heilende Gabe, die kommen könnte, ohne wie ein Speer in eine offene Wunde zu dringen?
Die Freundin bittet, Nachtbesuche zu unterlassen. Das Bild vom Heilmittel, das selbst verletzt, richtet sich auf die widersprüchliche Wirkung des gegenwärtigen Liebeswerbens.
Vers 260 – Auch bei Tage wird es nicht gut
குறவரை ஆர்க்கும் குளிர்வரை நாட கொழும்பவள
நிறவரை மேனியன் சிற்றம் பலம்நெஞ்(சு) உறாதவர்போல்
kuṟavarai ārkkum kuḷirvarai nāṭa koḻumpavaḷa
niṟavarai mēṉiyaṉ ciṟṟam palamneñ(cu) uṟātavarpōl
Herr des kühlen Gebirges! Die Bergleute verehren die Himmelsgottheit über den Höhen, halten nach Wolken Ausschau und rufen laut. Deine Zuwendung bei Tage bringt der Frau mit dem anliegenden Gürtel Gerede ein, wie jene es erfahren, deren Herz sich nicht der kleinen Halle des Herrn mit dem leuchtenden korallenbergfarbenen Leib zuwendet.
Die Freundin schließt auch den Tag als sichere Ausweichmöglichkeit aus. Die Abfolge der Einwände führt zur Forderung nach einer öffentlich anerkannten Beziehung.
Vers 261 – Weder Tag noch Nacht helfen weiter
கழியா அருள்வைத்த சிற்றம் பலவன் கரந்தருமான்
விழியா வரும்புரி மென்குழ லாள்திறத்(து) ஐயமெய்யே
kaḻiyā aruḷvaitta ciṟṟam palavaṉ karantarumāṉ
viḻiyā varumpuri meṉkuḻa lāḷtiṟat(tu) aiyameyyē
Der Herr der kleinen Halle trägt die niemals versiegende große Wasserflut auf seinem Haupt und schenkte mir die Gnade, niemals aus seinem Dienst zu weichen. Herr, wahrhaftig: Für die Frau mit sanft gewundenem Haar und dem Blick des Rehs in seiner Hand gilt dies – kommst du am Tag, entsteht Tadel; dein Kommen bei Nacht bringt ebenfalls keinen guten Ausgang.
Die Freundin fasst ihre Einwände zusammen. Ihr Ziel ist die verbindliche, öffentlich tragfähige Form der Beziehung.
Vers 262 – Die Vengai-Blüte ist schon da
எய்யா(து) அயின்றன மந்திகள் சோரும் இருஞ்சிலம்பா
மெய்யா அரியதென் அம்பலத் தான்மதி யூர்கொள் வெற்பின்
eyyā(tu) ayiṉṟaṉa mantikaḷ cōrum iruñcilampā
meyyā ariyateṉ ampalat tāṉmati yūrkoḷ veṟpiṉ
Herr des großen Berghangs! In den dunklen Bananenhainen trinken die Äffinnen unbedacht den Honig, der aus den fallenden Jackfrüchten strömt, und sinken berauscht nieder. Am mondberührten Berg unseres Hallenherrn, der wahrhaftig schwer zu erkennen ist, haben sich die dicht wachsenden jungen Vengai-Bäume schon goldene Girlanden angelegt.
Die Freundin benennt die fortgeschrittene Jahreszeit und erinnert damit an die ausstehende Heirat. Der Situationsvermerk verweist ausdrücklich auf eine bereits besprochene Verpflichtung.
Vers 263 – Was sollen unsere Worte noch bewirken?
நாமா தரிக்க நடம்பயில் வோனைநண் ணாதவரின்
வாமாண் கலைசெல்ல நின்றார் கிடந்தநம் அல்லல்கண்டால்
nāmā tarikka naṭampayil vōṉainaṇ ṇātavariṉ
vāmāṇ kalaicella niṉṟār kiṭantanam allalkaṇṭāl
In der kleinen Halle von Tillai mit seinen süßen Mangohainen tanzt er, sodass die Himmlischen ihn verehren und wir ihn lieben. Wir liegen in Leid, während unser schöner Schmuck entgleitet, wie Menschen, die sich ihm nicht nähern. Wenn der Mann dies sieht und dennoch nicht selbst erkennt, was es bedeutet: Was könnten unsere Worte noch ausrichten?
Die Freundin bringt die Frau dazu, ihre eigene Not auszusprechen. Entgleitender Schmuck bezeichnet die körperliche Abnahme während des Wartens.
Vers 264 – Der Weg wäre nicht zu schwer
செல்(வு)அரி தன்றுமன் சிற்றம் பலவரைச் சேரலர்போல்
கொல்கரி சீயங் குறுகா வகைபிடி தானிடைச்செல்
cel(vu)ari taṉṟumaṉ ciṟṟam palavaraic cēralarpōl
kolkari cīyaṅ kuṟukā vakaipiṭi tāṉiṭaiccel
Mein regenzeitlicher Pfau! Selbst in tiefer Nacht, wenn Bären auf Nahrungssuche die hohen Termitenhügel aufgraben, wäre der Weg nicht zu schwer – wenn wir einen hätten, der fragte: „Wie bist du nur hierhergekommen?“ Wie ein Elefant seine Gefährtin mitten durch den Steinweg führt, damit tötende Elefanten und Löwen nicht nahekommen, so könnte er uns schützen, fern vom Los jener, die den Hallenherrn nicht erreichen.
Die Freundin spricht in Hörweite des Mannes. Die verschachtelte Elefantenszene ist unsicher; ihr Kern ist der Wunsch nach einem Begleiter, der die Frau verantwortlich schützt.
Vers 265 – Warum muss ihre Schönheit schwinden?
வேரிக்(கு) அளிக்கும் விழுமலை நாட விரிதிரையிண்
நாரிக்(கு) அளிக்கமர் நன்மாச் சடைமுடி நம்பர்தில்லை
vērik(ku) aḷikkum viḻumalai nāṭa viritiraiyiṇ
nārik(ku) aḷikkamar naṉmāc caṭaimuṭi nampartillai
Herr des herrlichen Berges! Die Bergfrauen sammeln die Perlen, die aus den Stoßzähnen gefangener Elefanten fallen, und geben sie für duftenden Trank hin. Unser Vertrauter mit der großen Flechtenkrone nimmt die Frau der weit wogenden Flut liebevoll auf. Warum muss die dunkle Pfauengleiche, die sich an der Schönheit seines Tillai freut, in einen solchen Zustand geraten?
Die Freundin beklagt die Schwächung der Geliebten und drängt auf Heirat. Elefantenperlen gehören zur alten Natur- und Schatzvorstellung; sie werden hier nicht als zoologische Tatsache behauptet.
Kapitel 18 – Trennung zur Beschaffung der Heiratsmittel
Verse 266–298 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
மூன்றுங் கருணை தோன்ற அருளே
உணர்த்தலும் உணர்தலும் திரோதையும் பரையும்
தெரிசன மாகித் திவ்விய இன்பம்
mūṉṟuṅ karuṇai tōṉṟa aruḷē
uṇarttalum uṇartalum tirōtaiyum paraiyum
tericaṉa mākit tivviya iṉpam
Die dreiunddreißig Situationen der Trennung um der Heiratsmittel willen bedeuten: Die Gnade macht das Erbarmen sichtbar, lässt erkennen und erkennt. Verhüllende und höchste Kraft werden geschaut; auch das Zeichen, an dem göttliche Freude sich verbindet, wird freudig erkannt.
Diese Deutung nennt wiederum Tirotai und Parai. Der Wechsel zwischen Erkennen und Erkennenlassen ist Teil ihrer verdichteten Sprache.
Vers 266 – Ihr Wert lässt sich nicht bezahlen
நிறைவிற்கும் மேதகு நீதிக்கும் ஏற்பின்அல் லால்நினையின்
இறைவிற் குலாவரை யேந்திவண் தில்லையன் ஏழ்பொழிலும்
niṟaiviṟkum mētaku nītikkum ēṟpiṉal lālniṉaiyiṉ
iṟaiviṟ kulāvarai yēntivaṇ tillaiyaṉ ēḻpoḻilum
Wenn sie nicht zu deinem Werben, deiner Bildung, deinem Reichtum, deiner Herkunft, der Fülle deiner Gäste und deiner hervorragenden Rechtschaffenheit passte, gäbe es keine Verbindung. Denn selbst alle sieben Weltbereiche dessen, der den gebogenen Berg als Bogen erhob, des Herrn des reichen Tillai: Wären sie, wahrhaftig betrachtet, ein Preis für die Frau mit der bogenförmigen Stirn?
Die Freundin unterscheidet persönliche Eignung von materieller Entgeltung. Das Lob der Unbezahlbarkeit steht innerhalb einer historischen Brautwerbungsordnung.
Vers 267 – Bring die verlangten Gaben und heirate sie
தொடுத்தன நீவிடுத் தெய்தத் துணியென்னைத் தன்தொழும்பிற்
படுத்தநன் நீள்கழல் ஈசர்சிற் றம்பலம் தாம்பணியார்க்(கு)
toṭuttaṉa nīviṭut teytat tuṇiyeṉṉait taṉtoḻumpiṟ
paṭuttanaṉ nīḷkaḻal īcarciṟ ṟampalam tāmpaṇiyārk(ku)
Entschließe dich, die vereinbarten Gaben zu beschaffen und die Frau mit den lang gespaltenen Mangostücken gleichen Augen und dem scharfen, weißperligen Lächeln zu gewinnen. Der Herr mit den guten langen Füßen hat mich in seinen Dienst gestellt. Wenn bei deinem Nachtbesuch einträfe, was jene trifft, die seine kleine Halle nicht verehren, würde deine kostbare Zuwendung zum Unheil.
Die Freundin rät zur Beschaffung der Heiratsmittel und zum Ende der gefährlichen heimlichen Besuche. Sie verbindet den wirtschaftlichen Schritt mit Verantwortung für die Frau.
Vers 268 – Erkläre ihr meine Reise
மின்தங் கிடைநும் மையும் வந்து மேவுவன் அம்பலம்சேர்
மன்தங்(கு) இடைமரு(து) ஏகம்பம் வாஞ்சியம் அன்னபொன்னச்
miṉtaṅ kiṭainum maiyum vantu mēvuvaṉ ampalamcēr
maṉtaṅ(ku) iṭaimaru(tu) ēkampam vāñciyam aṉṉapoṉṉac
Süß Sprechende, ich werde Berge und die dazwischenliegenden Wege überschreiten, den von ihrer Familie genannten Reichtum bringen und mich dann mit euch und der Frau von blitzschmaler Mitte vereinigen. Gehe zu der Goldenen, die Idaimarutu, Ekambam und Vanchiyam gleicht, den Stätten des Königs der Halle, und sage es so, dass sie in der Zwischenzeit nicht hinschwindet.
Der Mann bittet die Freundin, seine vorübergehende Reise zu erklären. Die genannten Heiligtümer bilden eine dreifache Würdigung der Geliebten.
Vers 269 – Sage es ihr selbst
யாழேர் மொழியாள் இரவரி னும்பகற் சேறியென்று
வாழேன் எனஇருக் கும்வரிக் கண்ணியை நீவருட்டித்
yāḻēr moḻiyāḷ iravari ṉumpakaṟ cēṟiyeṉṟu
vāḻēṉ eṉairuk kumvarik kaṇṇiyai nīvaruṭṭit
Unvergleichlicher Freigebiger! Sie ist wie der Papagei in Puliyur dessen, der weder Vergleich noch Grenze hat, und spricht sanft wie eine Yazh. Selbst wenn du nachts kommst, bleibt sie bei den Worten: „Am Tag wirst du wieder gehen; ich werde nicht leben!“ Besänftige die Frau mit den gezeichneten Augen selbst, sage ihr: „Ich bleibe nicht lange aus“, und gehe dann.
Die Freundin will die Verantwortung für die Nachricht nicht allein übernehmen. Der Mann soll sein Versprechen unmittelbar gegenüber der Geliebten aussprechen.
Vers 270 – Er findet keine Worte zum Abschied
தெருட்டின் தெளியலள் செப்பும் வகையில்லை சீரருக்கன்
குருட்டின் புகச்செற்ற கோன்புலி யூர்குரு கார்மனம் போன்(று)
teruṭṭiṉ teḷiyalaḷ ceppum vakaiyillai cīrarukkaṉ
kuruṭṭiṉ pukacceṟṟa kōṉpuli yūrkuru kārmaṉam pōṉ(ṟu)
Wenn ich sie zu besänftigen suche, gerät sie außer sich; wenn ich eindringlich rede, zittert sie. Auch wenn ich es ihr freundlich erkläre, findet sie keine Klarheit. Ich finde keinen Weg, es ihr zu sagen. Wie soll ich der Frau mit den dunklen, gewundenen Locken meinen Abschied erklären, dunkel wie die Herzen jener, die sich Puliyur des Königs nicht nähern, der den strahlenden Sonnengott erblinden ließ?
Nach dem Situationsvermerk geht der Mann schließlich ohne Mitteilung fort. Die Selbstrechtfertigung seiner Rede lässt die Schwierigkeit erkennen, hebt die Folgen für die Frau aber nicht auf.
Vers 271 – Er ist gegangen, um die Mittel zu beschaffen
எல்லா நிதியும் உடன்விடுப் பான்இமை யோர் இறைஞ்சும்
மல்லார் கழல்அழல் வண்ணர்வண் தில்லை தொழார்கள் அல்லால்
ellā nitiyum uṭaṉviṭup pāṉimai yōr iṟaiñcum
mallār kaḻalaḻal vaṇṇarvaṇ tillai toḻārkaḷ allāl
Meine Gute, wie soll ich sagen, was uns widerfahren ist? Der Vortreffliche ging heute in die brennende Wildnis, von der sonst nur jene sprechen müssten, die das reiche Tillai des Feuerfarbenen nicht verehren, dessen mächtige Füße die Himmlischen anbeten. Er will den ganzen Reichtum aufbringen, den unsere Angehörigen verlangt haben.
Die Freundin überbringt die Nachricht des bereits erfolgten Aufbruchs. Der wirtschaftliche Zweck der Reise ist damit ausdrücklich genannt.
Vers 272 – Wie sollen wir damit leben?
மருந்தும் அமிர்தமும் ஆகும்முன் னோன்தில்லை வாழ்த்தும்வள்ளல்
திருந்தும் கடன்நெறி செல்லும்இவ் வாறு சிதைக்குமென்றால்
maruntum amirtamum ākummuṉ ṉōṉtillai vāḻttumvaḷḷal
tiruntum kaṭaṉneṟi cellumiv vāṟu citaikkumeṉṟāl
Er preist Tillai des Uralten: Das getrunkene Gift wurde zum Edelstein seines edelsteinfarbenen Halses; für alle Himmlischen wurde er Heilmittel und Nektar. Wenn nun der Freigebige auf diesem Weg, der doch der rechten Pflicht dienen soll, uns so zerbrechen lässt – leidendes, argloses Herz, wie sollen wir von jetzt an leben?
Die Frau erlebt den Widerspruch zwischen dem guten Zweck der Reise und dem Schmerz ihres unangekündigten Beginns. Ihr Herz wird zum Gesprächspartner der Klage.
Vers 273 – Was tut mein Herz hinter seinem Wagen?
சீர்ப்பொன்னை வென்ற செறிகழ லோன்தில்லைச் சூழ்பொழில்வாய்க்
கார்ப்புன்னை பொன்னவிழ் முத்த மணலிற் கலந்தகன்றார்
cīrppoṉṉai veṉṟa ceṟikaḻa lōṉtillaic cūḻpoḻilvāyk
kārppuṉṉai poṉṉaviḻ mutta maṇaliṟ kalantakaṉṟār
Derjenige, der einst die Arme der schönen Pinnai umarmte, preist den Herrn, dessen fest umschlossene Füße glänzendes Gold übertreffen. In den Hainen rings um sein Tillai streuen dunkle Punnai-Bäume Gold und Perlen auf den Sand. Dort vereinte er sich mit mir und ging fort. Mein Herz folgte seinem Wagen – was mag es heute dort tun?
Die Frau stellt sich vor, ihr Herz begleite den Reisenden. Pinnai ist die tamilische Geliebte Krishnas. In der Textquelle ist die letzte metrische Zeile durch einen zusätzlichen Umbruch geteilt; sie wird hier wieder zusammengeführt.
Vers 274 – Er wird dich nicht wirklich verlassen
மானமர் நோக்கியர் நோக்கென மான்நல் தொடைமடக்கும்
வானவர் வெற்பர்வண் தில்லையின் மன்னை வணங்கலர் போல்
māṉamar nōkkiyar nōkkeṉa māṉnal toṭaimaṭakkum
vāṉavar veṟparvaṇ tillaiyiṉ maṉṉai vaṇaṅkalar pōl
Hellstirnige mit honigsüßen Worten, gräme dich nicht! Der Bergmann spannt den Pfeil bis ans Ohr und nimmt ihn zum Gefährten. Doch wenn er im Blick eines Rehs den Blick seiner rehgleichen Geliebten erkennt, senkt er den guten Bogen. Er wird dich nicht fortlassen und dir nicht das Leid zufügen, das jene trifft, die den König des reichen Tillai nicht verehren.
Die Freundin tröstet mit einem Bild seiner Empfindsamkeit. Der Verzicht auf den Schuss zeigt die Rückwirkung seiner Liebe auf sein Verhalten gegenüber einem Tier.
Vers 275 – Denke auch an das Gerede
கதுமெனப் போக்கும் நிதியின் அருக்குமுன் னிக்கலுழ்ந்தால்
நொதுமலர் நோக்கமொர் மூன்றுடை யோன்தில்லை நோக்கலர்போல்
katumeṉap pōkkum nitiyiṉ arukkumuṉ ṉikkaluḻntāl
notumalar nōkkamor mūṉṟuṭai yōṉtillai nōkkalarpōl
Geschmückte, wenn du immer nur an die honigreichen Blütenhaine, an seine Wahrhaftigkeit und Liebe denkst und dann über die Härte des Reichtums weinst, der ihn so plötzlich in den grausamen Wald trieb, werden fremde Beobachter fragen: „Was ist dieser Blumenpuppe widerfahren?“ So ergeht es jenen, die sich nicht dem Tillai des Herrn mit den drei Blicken zuwenden.
Die Freundin versucht, die Frau zur Fassung zu bringen. Ihr Trost enthält auch sozialen Druck; die Übersetzung lässt diese Spannung stehen.
Vers 276 – So ist also seine Fürsorge!
பந்தா(டு) இரும்பொழில் பல்வரை நாடன்பண் போஇனிதே
கொந்தார் நறுங்கொன்றைக் கூத்தன்தென் தில்லை தொழார்குழுப்போல்
pantā(ṭu) irumpoḻil palvarai nāṭaṉpaṇ pōiṉitē
kontār naṟuṅkoṉṟaik kūttaṉteṉ tillai toḻārkuḻuppōl
An den vielen Bergen seiner großen Haine spielen junge Äffinnen Ball mit den Pfaueneiern, weil niemand kommt, um nach ihnen zu sehen. So gut ist also die Gesinnung dieses Bergmannes! Sie ist gerade recht für eine Frau, die ohne Halt in Grübeleien versinkt und dahinschwindet, wie die Gemeinschaft jener, die das südliche Tillai des Tänzers mit duftenden Konrai-Büscheln nicht verehren.
Die Geliebte reagiert bitter auf den Trost der Freundin. Die unbeaufsichtigten Eier veranschaulichen das Gefühl, schutzlos zurückgelassen worden zu sein.
Vers 277 – Wenn sein Wort falsch wäre
செய்என் பதேசெய் தவன்தில்லைச் சூழ்கடற் சேர்ப்பர்சொல்லும்
பொய்என்ப தேகருத்தாயின் புரிகுழற் பொற்றொடியாய்
ceyeṉ patēcey tavaṉtillaic cūḻkaṭaṟ cērpparcollum
poyeṉpa tēkaruttāyiṉ purikuḻaṟ poṟṟoṭiyāy
Du mit gewundenen Locken und goldenen Armreifen! Er trägt den dichten Schmuck und hat mich einzig dazu gebracht, seinen festen Füßen zu dienen. Wenn du meinst, die Worte des Küstenherrn von Tillai seien falsch: Gibt es dann in dieser weiten Welt überhaupt noch etwas, das man „wahr“ nennen könnte?
Die Freundin beruft sich auf die Verlässlichkeit des Mannes. Die genaue Art des in der ersten Zeile genannten göttlichen Schmucks bleibt in der Vorlage unklar.
Vers 278 – Warum findet mein Herz keine Ruhe?
என்செய்த நெஞ்சும் நிறையும்நில் லாஎன(து) இன்னுயிரும்
பொன்செய்த மேனியன் தில்லை யுறாரின் பொறைஅரிதாம்
eṉceyta neñcum niṟaiyumnil lāeṉa(tu) iṉṉuyirum
poṉceyta mēṉiyaṉ tillai yuṟāriṉ poṟaiaritām
Du mit dichtem Haar! Ich kenne doch die Wahrhaftigkeit seiner früher gesprochenen Worte. Trotzdem bleiben mein Herz und meine Fassung nicht fest, und meinem kostbaren Leben ist das Ertragen so schwer wie jenen, die das Tillai des Herrn mit dem goldenen Leib nicht erreichen. Liegt es an früher begangenem Unrecht oder an der Beschaffenheit dieser Zeit?
Die Frau unterscheidet verstandenes Vertrauen von tatsächlich empfundener Ruhe. Ihre Fragen nach früheren Taten und der Zeit bleiben offen.
Vers 279 – Das ist noch nicht die angekündigte Regenzeit
சொரிந்தன கொண்மூச் சுரந்ததன் பேரரு ளால்தொழும்பிற்
பரிந்தெனை யாண்டசிற் றம்பலத் தான்பரங் குன்றில்துன்றி
corintaṉa koṇmūc curantataṉ pēraru ḷāltoḻumpiṟ
parinteṉai yāṇṭaciṟ ṟampalat tāṉparaṅ kuṉṟiltuṉṟi
Du mit den weißen Armreifen, fürchte dich nicht und sage nicht: „Die Regenzeit ist da!“ Unsere Leute verehrten die Gottheit, damit sie die dunkle Hirse schütze, und jubelten; deshalb ergossen sich die Wolken. Am Parankunram des Herrn der kleinen Halle, der mich aus großer, überströmender Gnade liebend in seinen Dienst nahm, haben sich die dichten Kantal-Blüten geöffnet.
Die Freundin deutet die Regenzeichen um, damit die Frau die versprochene Rückkehr nicht schon als versäumt ansieht. Der Situationsvermerk bezeichnet diese Rede ausdrücklich als Verbergen der Jahreszeit.
Vers 280 – Vielleicht kommt Nachricht von ihm
குன்றவர் குன்றா அருள்தரக் கூடினர் நம்மகன்று
சென்றவர் தூதுகொல் லோஇருந் தேமையும் செல்லல்செப்பா
kuṉṟavar kuṉṟā aruḷtarak kūṭiṉar nammakaṉṟu
ceṉṟavar tūtukol lōirun tēmaiyum cellalceppā
Du mit den eng gereihten Armreifen! Dort erscheint ein Bote. Ist es eine Botschaft dessen, der mit uns vereint war und dann fortging, als der Herr vom Silberberg, der die drei Festungen besiegte und in der kleinen Halle tanzt, seine unverminderte Gnade schenkte? Oder kommt sie von einem, der unser fortdauerndes Leiden aussprechen will?
Die Freundin sieht einen Ankommenden und hofft auf Nachricht. Die Alternative in der zweiten Frage ist grammatisch unsicher; der Vers lässt die Erwartung zunächst unaufgelöst.
Vers 281 – Nur die Boten kommen und gehen
ஒருவனது அன்பரின் இன்பக் கலவிகள் உள்ளுருகத்
தருவன செய்தன(து) ஆவிகொண்(டு) ஏகிஎன் நெஞ்சில்தம்மை
oruvaṉatu aṉpariṉ iṉpak kalavikaḷ uḷḷurukat
taruvaṉa ceytaṉa(tu) āvikoṇ(ṭu) ēkieṉ neñciltammai
Die Boten kommen und gehen wie Fremde. Der Geliebte schenkte mir Vereinigungen, die das Innere schmelzen ließen, wie die Freude der Liebenden des Einen im hohen Puliyur. Dann nahm er meinen Atem mit sich und ließ sich selbst in meinem Herzen zurück. Was soll mein Verbleiben hier heute noch bewirken?
Die Nachricht ersetzt der Frau die Gegenwart des Mannes nicht. Das getauschte Herzleben verdichtet die Erfahrung, körperlich anwesend und innerlich fortgetragen zu sein.
Vers 282 – Ist sie in Murugans Gewalt geraten?
பாயின மேகலை பண்டையள் அல்லள் பவளச்செவ்வி
ஆயின ஈசன் அமரர்க்(கு) அமரன்சிற் றம்பலத்தான்
pāyiṉa mēkalai paṇṭaiyaḷ allaḷ pavaḷaccevvi
āyiṉa īcaṉ amarark(ku) amaraṉciṟ ṟampalattāṉ
Ihre sanften bambusgleichen Arme sind schmal geworden, ihr Glanz ist verblasst, ihr Blick hat sich verändert und der breite Gürtel sitzt lose. Sie ist nicht mehr die Frühere. Diese wohlgeschmückte Frau muss unter die Herrschaft des Sohnes des korallenroten Herrn geraten sein, des Gottes der Götter, der in der kleinen Halle wohnt.
Die Amme deutet die Liebesnot als Einfluss Murugans. Der Artikel gibt diese Erklärung als Ansicht der Figur wieder; die Lesenden kennen bereits die menschliche Vorgeschichte.
Vers 283 – Lasst die Frauen die Ursache bestimmen
குணங்குற்றம் கொள்ளும் பருவமு றாள்குறு காஅசுரர்
நிணங்குற்ற வேல்சிவன் சிற்றம் பலநெஞ் சுறாதவர்போல்
kuṇaṅkuṟṟam koḷḷum paruvamu ṟāḷkuṟu kāacurar
niṇaṅkuṟṟa vēlcivaṉ ciṟṟam palaneñ cuṟātavarpōl
Ihre vollen Brüste haben noch nicht die Form der Würfel erreicht, ihre Worte sind noch nicht klar; sie ist noch nicht im Alter, Vorzug und Fehler sicher zu beurteilen. Mütter, erkennt die Krankheit, die wie ein göttlicher Anfall über sie kam, und sprecht darüber – wie über das Los jener, die die kleine Halle Shivas nicht im Herzen tragen, dessen Speer vom Fleisch der heranstürmenden Dämonen bedeckt war.
Die betreuenden Frauen suchen eine rituelle Diagnose. Die unklare Entwicklungssprache gehört zur damaligen Darstellung weiblicher Jugend; der Vergleich „Würfel“ und die Zuordnung des Speers bleiben im Wortlaut schwierig.
Vers 284 – Die Untersuchung wird alles enthüllen
சூட்டியன் றேநிற்ப(து) ஓடிய வா(று)இவள் உள்ளமெல்லாம்
காட்டியன் றேநின்ற தில்லைச்தொல் லோனைக்கல் லாதவர்போல்
cūṭṭiyaṉ ṟēniṟpa(tu) ōṭiya vā(ṟu)ivaḷ uḷḷamellām
kāṭṭiyaṉ ṟēniṉṟa tillaictol lōṉaikkal lātavarpōl
Unsere große Scheu ist dahin! Nun wird gewiss ein Makel auf unser großes Haus gelegt. Alles, was durch ihr Herz lief, wird offengelegt. Wie jene, die den Uralten von Tillai nicht kennen, werden die Frauen mit schönem Haar sie quälen und den Mund zu Worten öffnen, die sie sonst nicht aussprechen würden.
Die Freundin fürchtet, die bevorstehende rituelle Untersuchung werde das Geheimnis öffentlich machen. Der Situationsvermerk bestätigt ihre Angst vor einer Entdeckung durch göttliche Befragung.
Vers 285 – Die Deuterin sieht Murugans Zeichen
இயலிதன் றேயென்ன லாகா இறைவிறற் சேய்கடவும்
மயிலிதன் றேகொடி வாரணம் காண்கவன் சூர்தடிந்த
iyalitaṉ ṟēyeṉṉa lākā iṟaiviṟaṟ cēykaṭavum
mayilitaṉ ṟēkoṭi vāraṇam kāṇkavaṉ cūrtaṭinta
Dies ist der Pfau, den der siegreiche Sohn des Herrn der kleinen Halle reitet – jenes Herrn, dessen Hälfte so spricht, dass man sagen könnte: „Dies ist der Kuckuck!“ Seine Art ist nicht leicht zu bestimmen. Seht hier den Hahn seines Banners! Hier ist der Speer, mit dem er Sura zerschlug. Dies, genau dies ist seine Gestalt, die im Reis erscheint.
Die Deuterin liest im ausgelegten Reis die Zeichen Murugans. Ihre Auslegung erklärt die bevorstehende Beschwörung, ohne die tatsächliche Liebesursache des Leidens zu erfassen.
Vers 286 – Der Velan soll den Besessenheitstanz vollführen
காலன் புகுந்(து)அவி யக்கழல் வைத்தெழில் தில்லைநின்ற
மேலன் புகுந்தென்கண் நின்றான் இருந்தவெண் காடனைய
kālaṉ pukun(tu)avi yakkaḻal vaitteḻil tillainiṉṟa
mēlaṉ pukunteṉkaṇ niṉṟāṉ iruntaveṇ kāṭaṉaiya
Der Velan soll eintreten und den ekstatischen Tanz vollführen; ein weißes Zicklein soll geschlachtet werden. Der Höchste setzte seinen Fuß auf den ankommenden Tod, sodass dieser verging, und steht im schönen Tillai; er ging in mich ein und blieb vor meinen Augen. Wegen des jungen Herrn, der seinem Venkadu gleicht, ist sie in diesen Zustand versetzt worden.
Die Muttergestalt ruft den Murugan-Priester zum veṟiyāṭal. Das angekündigte Tieropfer wird als Bestandteil der historischen Szene beschrieben. Die Zuordnung des „jungen Herrn“ in der letzten Hälfte bleibt unsicher.
Vers 287 – Was wird aus ihm, wenn die Blässe bleibt?
பெயர்ந்தும் ஒழியா விடின்என்னை பேசுவ பேர்ந்திருவர்
உயர்ந்தும் பணிந்தும் உணரான(து) அம்பலம் உன்னலரின்
peyarntum oḻiyā viṭiṉeṉṉai pēcuva pērntiruvar
uyarntum paṇintum uṇarāṉa(tu) ampalam uṉṉalariṉ
Wenn sie den ekstatischen Tanz vollführen, das Leben des Zickleins abschneiden und meine Blässe dennoch nicht weicht, was werden die Fremden dann sagen? Und wenn mein Leid durch etwas anderes vergeht – wie das Leid jener, die die Halle dessen nicht bedenken, den die beiden weder oben noch unten erkannten –, was bedeutet das dann für meinen Küstenherrn?
Die Geliebte fürchtet sowohl das Scheitern als auch eine falsche Deutung des Rituals. Der zweite Fragesatz lässt einzelne Satzteile unausgesprochen; er kreist um die Stellung des Geliebten, dessen Abwesenheit die eigentliche Ursache ist.
Vers 288 – Ich muss das Geheimnis aussprechen
நன்றா அழகிதன் றேஇறை தில்லை தொழாரின்நைந்தும்
ஒன்றாம் இவட்கும் மொழிதல்இல் லேன்மொழி யாதும்உய்யேன்
naṉṟā aḻakitaṉ ṟēiṟai tillai toḻāriṉnaintum
oṉṟām ivaṭkum moḻitalil lēṉmoḻi yātumuyyēṉ
Wenn die hier Gebliebenen das Leiden zerstören könnten, das der Fortgegangene hervorgebracht hat, wie gut wäre das! Doch selbst wenn sie dahinschwindet wie jene, die den Herrn von Tillai nicht verehren, habe ich der mit mir so eng Verbundenen bisher nichts gesagt. Schweigend aber kann ich nicht weiterleben. Dem Herrn des Berges gegenüber verantwortlich, werde ich dieses schmerzliche Geheimnis aussprechen.
Die Freundin erwägt, die Liebesbindung offenzulegen und damit die Beschwörung zu verhindern. Der genaue Adressatenwechsel bleibt unsicher; die Entscheidung zugunsten wahrhaftiger Rede ist deutlich.
Vers 289 – Ich werde sagen, was geschehen ist
நீயும் முனிக நிகழ்ந்தது கூறுவல் என்னுடைய
வாயும் மனமும் பிரியா இறைதில்லை வாழ்த்துநர்போல்
nīyum muṉika nikaḻntatu kūṟuval eṉṉuṭaiya
vāyum maṉamum piriyā iṟaitillai vāḻttunarpōl
Mag die Mutter zürnen, mögen Fremde schmähen, mag die Stadt lachen, und magst auch du mir böse sein: Ich werde sagen, was geschehen ist. Du mit den leuchtenden Ohrringen, Mund und Herz werden bei mir nicht auseinandergehen. Wie jene, die das Tillai des Herrn preisen, bleibe ich rein; ich gebe dir einen feierlichen Eid.
Die Frau erklärt ihrer verängstigten Freundin ihre Bereitschaft zur Wahrheit. Die Szene macht persönliche Aufrichtigkeit wichtiger als das Verbergen vor fremdem Urteil.
Vers 290 – Er hat uns das Leben zurückgegeben
உண்டலுற் றேமென்று நின்றதோர் போழ்(து)உடை யான்புலியூர்க்
கொண்டலுற்(று) ஏறும் கடல்வர எம்உயிர் கொண்டுதந்து
uṇṭaluṟ ṟēmeṉṟu niṉṟatōr pōḻ(tu)uṭai yāṉpuliyūrk
koṇṭaluṟ(ṟu) ēṟum kaṭalvara emuyir koṇṭutantu
Wir spielten im Sand, als ein junger Herr zu uns kam und sagte: „Ihr mit den gestreiften Armreifen, wir möchten etwas essen.“ Da stieg am Puliyur unseres Herrn das wolkenreiche Meer heran. Der Mann mit der Heldenfußspange nahm unser entweichendes Leben auf und gab es zurück; danach ging er in die Siedlung bei den schönen Pandanuspflanzen.
Die Frau berichtet von einer Rettung aus der Meeresflut und begründet damit ihre Bindung. Die erste Äußerung des Mannes ist im Wortlaut ungewöhnlich; „wir möchten essen“ folgt der unmittelbaren Lesart von uṇṭal.
Vers 291 – Nun lässt sich nichts mehr verbergen
முடிக்(கு)அல ராக்கும்மொய் பூந்துறை வற்கு முரிபுருவ
வடிக்கலர் வேற்கண்ணி வந்தன சென்றுநம் யாய்அறியும்
muṭik(ku)ala rākkummoy pūntuṟai vaṟku muripuruva
vaṭikkalar vēṟkaṇṇi vantaṉa ceṉṟunam yāyaṟiyum
Selbst wenn die Gemeinschaft davon redet, wird es kein gewöhnlicher Tadel gegen den Herrn der blumenreichen Küste sein, der die Füße des Tänzers im weiten Tillai als Blumen auf seinem Haupt trägt. Du mit gebogenen Brauen und scharfen Blumenaugen: Was dir widerfahren ist, wird durch das Gerede unsere Mutter erreichen. Wie könnten wir dies noch verbergen?
Die Freundin führt die Offenlegung der rechtmäßigen persönlichen Bindung weiter. Das Wortspiel zwischen alar als Blume und als Gerücht ist im Deutschen nur teilweise erhaltbar.
Vers 292 – Die Ursache ist doch bekannt
பதியுடை யான்பரங் குன்றினில் பாய்புனல் யாம் ஒழுகக்
கதியுடை யான்கதிர்த் தோள்நிற்க வேறு கருதுநின்னின்
patiyuṭai yāṉparaṅ kuṉṟiṉil pāypuṉal yām oḻukak
katiyuṭai yāṉkatirt tōḷniṟka vēṟu karutuniṉṉiṉ
Die dazu Bestimmten mögen den berauschenden Trank genießen; wir wollen es nicht hindern. Doch als wir am Parankunram des Hallenherrn im strömenden Wasser fortgerissen wurden, waren die leuchtenden Arme unseres Retters da. Wenn du trotzdem etwas anderes für die Ursache hältst: Gibt es auf dieser Welt überhaupt eine Gottheit mit so wenig Einsicht wie du?
Die Freundin weist die rituelle Fehldeutung scharf zurück und erinnert an die menschliche Liebesgeschichte. Ihre Anrede gehört zur dramatischen Auseinandersetzung; sie ist keine pauschale Verwerfung Murugans oder seiner Verehrung.
Vers 293 – Er schützte uns vor dem Elefanten
எனக்களி யாநிற்கும் அம்பலத் தோன்இருந் தண்கயிலைச்
சினக்களி யானை கடிந்தார் ஒருவர்செவ் வாய்ப்பசிய
eṉakkaḷi yāniṟkum ampalat tōṉirun taṇkayilaic
ciṉakkaḷi yāṉai kaṭintār oruvarcev vāyppaciya
Der Herr der Halle gibt mir seine langen Füße, sodass Freude in meinem Herzen wächst und ich in Wonne versinke. An seinem großen, kühlen Kailasa kam ein Mann und wehrte einen zornigen Elefanten ab, dort am Berghang, wo wir die grüne Papageienschar mit roten Schnäbeln aus dem Feld vertrieben.
Die Freundin erklärt der Amme die Bindung mit einer weiteren überlieferten Rettungssituation. Wasserrettung und Elefantenabwehr sind unterschiedliche Motive der poetischen Situationsordnung.
Vers 294 – Sie hat ihre feste Gesinnung bewahrt
முளையா அளவின் முதுக்குறைந் தாள்முடி சாய்த்திமையோர்
வளையா வழுத்தா வருதிருச் சிற்றம் பலத்துமன்னன்
muḷaiyā aḷaviṉ mutukkuṟain tāḷmuṭi cāyttimaiyōr
vaḷaiyā vaḻuttā varutiruc ciṟṟam palattumaṉṉaṉ
Wie könnten wir diese Junge genügend preisen? Noch ehe ihre beiden Zahnreihen hervorgetreten waren, hatte sie schon eine reife Gesinnung. Sie gleicht der Glücklichen, die am wasserfallreichen Kailasa weilt, den der König der heiligen kleinen Halle freudig besucht; die Himmlischen neigen ihre Häupter, umringen ihn und preisen ihn.
Die Amme bezeugt gegenüber der Mutter die Beständigkeit der Tochter. Das frühe Zahnbild ist eine rückblickende Überhöhung ihrer Reife, keine Datierung einer Liebesbeziehung.
Vers 295 – Sein großer Wagen kommt
புள்ளினம் ஆர்ப்பப் பொருதிரை யார்ப்பப் புலவர்கள்தம்
வள்ளினம் ஆர்ப்ப மதுகரம் ஆர்ப்ப வலம்புரியின்
puḷḷiṉam ārppap porutirai yārppap pulavarkaḷtam
vaḷḷiṉam ārppa matukaram ārppa valampuriyiṉ
Sanfte, heute kommt der große Wagen! Am dunklen Meer von Tillai des Herrn mit den reichen Konrai-Blüten, deren Honig die Bienenschwärme laut trinken, rufen die Vogelscharen, die anbrandenden Wellen rauschen, die Saiten der Sänger erklingen, die Bienen summen, und die weißen, rechtsgewundenen Muschelhörner schallen.
Die Freundin kündigt die Rückkehr an. Das wiederholte ārppa lässt die ganze Landschaft zur gemeinsamen Klangkulisse werden.
Vers 296 – Bereitet das Hochzeitsfest vor
தோரணம் நீடுக தூரியம் ஆர்க்கதொன் மால்அயற்கும்
காரணன் ஏரணி கண்ணுத லோன்கடல் திலலையன்ன
tōraṇam nīṭuka tūriyam ārkkatoṉ mālayaṟkum
kāraṇaṉ ēraṇi kaṇṇuta lōṉkaṭal tilalaiyaṉṉa
Stellt die vollen goldenen Krüge auf! Spannt lange Festgirlanden, besetzt mit Edelsteinen, Perlen und Gold! Lasst die Instrumente ertönen! Die Hochzeitstrommel verkündet die Vermählung der Frau mit der elefantengleichen vollen Brust, die dem meerumgebenen Tillai des schönen Stirnäugigen gleicht, dem Ursprung selbst des alten Vishnu und Brahma.
Die Hochzeit wird öffentlich angekündigt. Krüge, Girlanden und Instrumente stehen für festliche Fülle und die nun anerkannte Verbindung.
Vers 297 – Gilt diese Trommel wirklich ihm?
படக்களி யாவண் டறைபொழில் தில்லைப் பரமன்வெற்பில்
கடக்களி யானை கடிந்தவர்க் கோஅன்றி நின்றவர்க்கோ
paṭakkaḷi yāvaṇ ṭaṟaipoḻil tillaip paramaṉveṟpil
kaṭakkaḷi yāṉai kaṭintavark kōaṉṟi niṉṟavarkkō
Am Berg des Höchsten von Tillai, dessen Haine von freudigen Bienen erfüllt sind, schenkt er allen Liebenden Gnade und verwandelt Leid in Freude. Die große Trommel tönt durch unsere herrliche Stadt: Gilt ihre freigebige Festfreude dem, der den wilden Elefanten abwehrte, oder einem anderen, der hier steht?
Die Frau wagt der guten Nachricht noch nicht zu trauen. Ihre Frage zeigt, wie lange Angst und Hoffnung nebeneinander bestehen können.
Vers 298 – Er hat den ganzen Reichtum gebracht
தன்கடைக் கண்வைத்த தண்தில்லைச் சங்கரன் தாழ்கயிலைக்
கொன்கடைக் கண்தரும் யானை கடிந்தார் கொணர்ந்திறுத்தார்
taṉkaṭaik kaṇvaitta taṇtillaic caṅkaraṉ tāḻkayilaik
koṉkaṭaik kaṇtarum yāṉai kaṭintār koṇarntiṟuttār
Shankara des kühlen Tillai war mir so gnädig, dass ich nicht einmal mit dem Augenwinkel andere Götter preise; er wandte mir seinen eigenen Seitenblick zu. Der Mann, der am tiefen Kailasa den Elefanten mit dem tödlichen Blick abwehrte, hat alles gebracht und niedergelegt. Sieh, vor dem Tor erscheint der ganze verlangte Reichtum!
Die Freundin beseitigt den Zweifel: Der richtige Bewerber ist zurück und hat die vereinbarten Mittel beschafft. Die religiöse Ausschließlichkeit gehört zur shaivaitischen Stimme des Verses.
Zweiter Werkteil: Kaṟpiyal – eheliches Leben
Die Kapitel 19–25 entfalten die Liebe in Ehe, Trennung und erneuter Verständigung.
Kapitel 19 – Hochzeit und eheliches Glück
Verse 299–307 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
உயிர்சிவ மணம்பெற்(று) உண்மைஇன் பாகிய
uyirciva maṇampeṟ(ṟu) uṇmaiiṉ pākiya
Die neun Situationen des Lobes der Hochzeit bedeuten: Die Seele empfängt die Vermählung mit Shiva, überschreitet die höchste Kraft, die wahre Freude ist, und bleibt im Wesen der Seligkeit.
Der Vers spricht von einer über gewöhnliche Zustände hinausgehenden Freude. Das Verhältnis von Parai und deren Überschreiten verlangt eine traditionsbezogene Kommentierung und wird hier nicht mit einem anderen Lehrsystem gleichgesetzt.
Vers 299 – Nun endet die Angst
முரசம் திகழும் முருகியம் நீங்கும் எவர்க்குமுன்னாம்
அர(சு)அம் பலத்துநின்(று) ஆடும் பிரானருள் பெற்றவரின்
muracam tikaḻum murukiyam nīṅkum evarkkumuṉṉām
ara(cu)am palattuniṉ(ṟu) āṭum pirāṉaruḷ peṟṟavariṉ
Du mit dem schön klingenden Gürtel! Die Trommel des Mannes, der die Kraft des honigbergähnlichen Elefanten brach, ertönt; der Klang des Murugan-Rituals verstummt. Er ist eingetreten, damit dein Leid endet, wie bei jenen, die die Gnade des Herrn empfangen, des allen vorangehenden Königs, der in der Halle steht und tanzt.
Mit dem Beginn des Eheabschnitts weicht die frühere Beschwörung dem Hochzeitsfest. Die menschliche Ursache des Leidens wird durch die anerkannte Verbindung beantwortet.
Vers 300 – Das Laub bis zur Hochzeit bewahrt
மருந்து திசைமுகன் மாற்கரி யோன்தில்லை வாழ்த்தினர்போல்
இருந்து திவண்டன வால்எரி முன்வலம் செய்(து)இடப்பால்
maruntu ticaimukaṉ māṟkari yōṉtillai vāḻttiṉarpōl
iruntu tivaṇṭaṉa vāleri muṉvalam cey(tu)iṭappāl
Er ließ sich in meinem Inneren nieder, der mich annahm, das Heilmittel, an das ich immer denke, schwer erreichbar für den Viergesichtigen und Vishnu. Wie jene, die sein Tillai preisen, blieben die seltenen Blätter des Bergmanns hier bestehen und frisch – bis ihr vor dem Feuer die Umrundung vollzogt und links den Stern Arundhati schauen konntet.
Die Freundin freut sich über die Hochzeit und erinnert an das frühe Laubgeschenk. Feuerumrundung und der Blick auf Arundhati gehören zur hier vorausgesetzten Hochzeitsritualik; die poetische Frische des Laubs ist eine Überhöhung.
Vers 301 – Wie Leben und Leib verbunden
காரியல் வாட்கண்ணி எண்ணக லார்கம லங்கலந்த
வேரியம் சந்தும் வியல்தந் தெனக்கற்பின் நிற்பர்அன்னே
kāriyal vāṭkaṇṇi eṇṇaka lārkama laṅkalanta
vēriyam cantum viyaltan teṉakkaṟpiṉ niṟparaṉṉē
Mutter, unser Beschützer verehrt das reiche Tillai dessen mit dem dunklen Hals. Die dunkeläugige Frau ist mit ihm so vollkommen verbunden wie Leben und Leib; deshalb weicht sein Gedanke nicht von ihr. Er schenkt ihr Lotusduft, Sandelsalbe und besondere Gaben und bleibt fest in der Treue.
Die Freundin berichtet der zu Besuch gekommenen Amme vom ehelichen Zusammenleben. Die Treue erscheint hier als gelebte Zuwendung des Mannes.
Vers 302 – Ein Haus, das dem deinen gleicht
கண்டின மேவும்இல் நீஅவள் நின்கொழு நன்செழுமெல்
தண்டின மேவுதிண் தோளவன் யானவள் தற்பணிவோள்
kaṇṭiṉa mēvumil nīavaḷ niṉkoḻu naṉceḻumel
taṇṭiṉa mēvutiṇ tōḷavaṉ yāṉavaḷ taṟpaṇivōḷ
In der alten Stadt Tillai dessen, dessen meerweite Füße die Dienenden aufsuchen, habe ich ein Haus wie dieses gesehen: Du bist dort sie, und dein Gatte ist der Mann mit den festen, frischen Bambusarmen. Ich bin dort ihre dienende Gefährtin mit dem Haar, in dem Bienen wohnen. Und ringsum liegt dasselbe vertraute Feld.
Die Amme berichtet der Hausherrin vom neuen Zuhause der Tochter. Sie macht das Fremde durch Entsprechungen zur vertrauten Familie verständlich.
Vers 303 – So behutsam liebt er sie
இட்டணி யான்தவி சின்மலர் அன்றி மிதிப்பக் கொடான்
மட்டணி வார்குழல் வையான் மலர்வண் டுறுதல் அஞ்சிக்
iṭṭaṇi yāṉtavi ciṉmalar aṉṟi mitippak koṭāṉ
maṭṭaṇi vārkuḻal vaiyāṉ malarvaṇ ṭuṟutal añcik
Er legt ihr keinen Stirnschmuck an, aus Sorge, ihre Stirn könnte darunter leiden. Er legt ihr keinen schweren Schmuck an, weil ihre Taille kaum mehr als ein zarter Hauch ist. Er lässt sie nur auf Blüten ihres weichen Sitzes treten und schmückt ihre honigduftenden Locken nicht mit Blumen, aus Furcht, Bienen könnten daran geraten. So liebt er sie, die Tillai des Herrn mit den gebundenen Flechten gleicht.
Die Fürsorge des Ehemanns wird bewusst übersteigert. Die poetischen Schutzgesten spiegeln das frühere Motiv ihrer empfindlichen Füße und schmalen Mitte.
Vers 304 – Er bleibt nie lange fern
தெய்வம் பணிந்தறி யாள்என்று நின்று திறைவழங்காத்
தெய்வம் பணியச்சென் றாலும்மன் வந்தன்றிச் சேர்ந்தறியான்
teyvam paṇintaṟi yāḷeṉṟu niṉṟu tiṟaivaḻaṅkāt
teyvam paṇiyacceṉ ṟālummaṉ vantaṉṟic cērntaṟiyāṉ
Sie gleicht der kleinen Halle von Tillai, der Stätte dessen, vor dessen Füßen sich die Götter verneigen. „Sie kennt keine andere Gottheit, vor der sie sich beugt“, sagt er. Selbst wenn er auszieht, um widersetzliche Herrscher, die keinen Tribut geben, zur Unterwerfung zu bringen, bleibt er nicht lange fern, sondern kehrt zu ihr zurück. So ist die Art dieser beiden, kostbar wie die kühlen Perlen des Meeres.
Die Darstellung verbindet die historische Vorstellung ausschließlicher Gattentreue mit der Rücksicht des Mannes. Die Wiederholung von teyvam kann Gottheit und machtvolle Herrschaft bezeichnen; diese Bedeutungsverschiebung prägt die Übersetzung.
Vers 305 – Noch am Abend kehrt er zurück
பொற்பந்தி யன்ன சடையவன் பூவணம் அன்னபொன்னின்
கற்பந்தி வாய்வட மீனும் கடக்கும் படிகடந்தும்
poṟpanti yaṉṉa caṭaiyavaṉ pūvaṇam aṉṉapoṉṉiṉ
kaṟpanti vāyvaṭa mīṉum kaṭakkum paṭikaṭantum
Die Treue der Goldenen, die Puvanam des Herrn gleicht, dessen Flechten wie eine goldene Kugelreihe in der kleinen Halle von Tillai mit seinen kunstvollen festen Mauern leuchten, übertrifft selbst den nördlichen Stern am Abend. Auch wenn sein mächtiger Elefant weite Länder durchschritten hat, bleibt er nicht über den Abend hinaus aus und verweilt keinen weiteren Tag.
Der nördliche Stern ist hier der als Treuevorbild verstandene Arundhati-Stern. Der Vers preist die rasche Heimkehr als wunderbare Frucht ihrer Beständigkeit, nicht als überprüfbares Naturgesetz.
Vers 306 – Beider Liebe bleibt gegenwärtig
அன்னவன் தேர்புறத்(து) அல்கல்செல் லாது வரகுணனாம்
தென்னவன் ஏத்துசிற்றம் பலம் தான்மற்றைத் தேவர்க்கெல்லாம்
aṉṉavaṉ tērpuṟat(tu) alkalcel lātu varakuṇaṉām
teṉṉavaṉ ēttuciṟṟam palam tāṉmaṟṟait tēvarkkellām
Auch wenn der König gegen die Front seiner Feinde auszieht, lässt der löwengleiche Held seinen Wagen nicht draußen übernachten. Und sie, die der kleinen Halle gleicht, die der südliche König namens Varaguna preist – der Halle des allen anderen Göttern vorangehenden Herrn –, richtet ihren Sinn auf keine andere Gottheit.
Der Vers nennt Varaguna ausdrücklich. Diese Nennung ist für historische Datierungsfragen bedeutsam, bestimmt für sich allein aber nicht eindeutig, welcher gleichnamige Pandya-König gemeint ist.
Vers 307 – Ein Leben in zwei Gestalten
ஆனந்த வெள்ளத் திடைத்திளைத் தால்ஒக்கும் அம்பலஞ்சேர்
ஆனந்த வெள்ளத்(து) அறைகழ லோன்அருள் பெற்றவரின்
āṉanta veḷḷat tiṭaittiḷait tālokkum ampalañcēr
āṉanta veḷḷat(tu) aṟaikaḻa lōṉaruḷ peṟṟavariṉ
Es ist, als hätte ein einziges kostbares Leben, versunken in einer Flut der Seligkeit, zwei Gestalten angenommen und spielte in dieser Flut. Wie bei jenen, die die Gnade des Herrn mit den klingenden Füßen in der Halle, der Flut der Seligkeit, empfangen, trocknet der Strom ihrer Freude nicht aus und findet diese geschmückte Schönheit kein Ende.
Die Freundin preist das gemeinsame Glück. Der Vers selbst stellt menschliche Vereinigung und die Seligkeit göttlicher Gnade in einen ausdrücklich ausgesprochenen Vergleich.
Kapitel 20 – Trennung zum Lernen
Verse 308–311 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
புல்லும் ஆனந்த இன்பப் பூரணம்
pullum āṉanta iṉpap pūraṇam
Die vier Situationen der Trennung zum Lernen preisen den Ertrag der Worte: die in Liebe erfahrene, vollständige Fülle freudiger Seligkeit auszusprechen.
Lernen wird in dieser Deutung zur Entfaltung und Mitteilung einer bereits erfahrenen Freude.
Vers 308 – Bildung erweitert das Leben
ஆரள வில்லா அளவுசென் றார்அம் பலத்துள்நின்ற
ஓரள வில்லா ஓருவன் இருங்கழல் உன்னினர்போல்
āraḷa villā aḷavuceṉ ṟāram palattuḷniṉṟa
ōraḷa villā ōruvaṉ iruṅkaḻal uṉṉiṉarpōl
Geschmückte, die leuchtende Bildung hat unermesslichen Ruhm; sie ist wie ein goldener Berg, dessen Höhe kaum erreicht wird. Wer zu ihrer grenzenlosen Weite aufbricht, wird eine Schönheit ohne Maß gewinnen, wie jene, die die mächtigen Füße des unvergleichlichen, unermesslichen Einen bedenken, der in der Halle steht.
Die neue Situation betrifft eine Trennung zum Lernen. Die Freundin erklärt zunächst den Wert der Bildung, bevor die persönlichen Folgen zur Sprache kommen.
Vers 309 – Er möchte lernen und verstehen
காதலுற் றார்நன்மை கல்விசெல் வீதரும் என்பதுகொண்டு
ஓதலுற் றார்உற் றுணர்தலுற் றார்செல்லல் மல்லழற்கான்
kātaluṟ ṟārnaṉmai kalvicel vītarum eṉpatukoṇṭu
ōtaluṟ ṟāruṟ ṟuṇartaluṟ ṟārcellal mallaḻaṟkāṉ
Dein Beschützer, der mit deiner Brust vereint war, will lernen und das Gelernte gründlich verstehen. Er meint, Bildung werde das Gute geben, das jene erfahren, die die Füße des erhabenen Herrn von Tillai lieben, der die Schädel der Verstorbenen als Girlande trägt. Deshalb hat er sich zum Aufbruch durch den weiten, brennenden Wald entschlossen.
Die Freundin teilt den konkreten Reisegrund mit. Lernen umfasst hier nicht nur das Aufnehmen von Worten, sondern deren Verstehen.
Vers 310 – Die Nachricht trifft wie eine Speerspitze
விற்பா விலங்கல்எங் கோனை விரும்பலர் போலஅன்பர்
சொற்பா விரும்பினர் என்னமெல் லோதி செவிப்புறத்துக்
viṟpā vilaṅkaleṅ kōṉai virumpalar pōlaaṉpar
coṟpā virumpiṉar eṉṉamel lōti cevippuṟattuk
Als die Freundin sagte: „Der Geliebte wünscht sich den Weg der Worte und des Lernens“, zog sich die Sanfte zusammen, als wäre die glänzende, blattförmige Spitze eines Speers in ihr Ohr eingedrungen. Sie litt wie jene, die unseren König nicht lieben, der den Berg zum Bogen machte und die kleine Halle im steinummauerten Tillai liebt.
Die Nachricht vom Studium ist für die Frau zunächst die Nachricht einer Trennung. Der Vers hält Bildungswert und Trennungsschmerz nebeneinander.
Vers 311 – Er sprach doch von Untrennbarkeit
தரியா மையும்ஒருங் கேநின்று சாற்றினர் தையல்மெய்யிற்
பிரியாமை செய்து நின்றோன் தில்லைப் பேரியல் ஊரர்அன்ன
tariyā maiyumoruṅ kēniṉṟu cāṟṟiṉar taiyalmeyyiṟ
piriyāmai ceytu niṉṟōṉ tillaip pēriyal ūraraṉṉa
Er sagte alles zusammen: dass wir uns niemals trennen, dass unser Leben eins sei und dass er eine Trennung überhaupt nicht ertragen könne. Der Herr bleibt mit der Frau ungetrennt in einem Leib; sein Tillai ist der großen Heimat unseres Mannes gleich. Wenn dies nun dessen Verständnis sein soll – was können wir künftig noch sagen?
Die Frau erinnert an frühere Zusicherungen. Ihre Klage richtet sich gegen den Abstand zwischen einem Liebesversprechen und den Anforderungen des weiteren Lebens.
Kapitel 21 – Trennung zum Schutzdienst
Verse 312–313 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
இன்பத் திறத்தை எங்கும் காண்டல்.
iṉpat tiṟattai eṅkum kāṇṭal.
Die beiden Situationen der Trennung zum Schutzdienst bedeuten: das Wesen der Freude überall sehen.
Die Auslegung weitet den Blick über die persönliche Begegnung hinaus.
Vers 312 – Er zieht zum Schutz der Welt aus
வீப்பான் வியன்தில்லை யான்அரு ளால்விரி நீர்உலகம்
காப்பான் பிரியக் கருதுகின் றார்நமர் கார்கயற்கண்
vīppāṉ viyaṉtillai yāṉaru ḷālviri nīrulakam
kāppāṉ piriyak karutukiṉ ṟārnamar kārkayaṟkaṇ
Blühende Ranke mit sanft herabfallenden Locken, deren dunkle Fischaugen in schöner Blüte leuchten! Unser Mann denkt daran, fortzugehen, um die von weiten Wassern umgebene Welt zu schützen – durch die Gnade dessen aus dem weiten Tillai, der alt und jung, vorher und nachher ist und die drei Festungen vernichtet.
Die Freundin kündigt eine Trennung aus Schutzpflicht an. Die Gegensätze „alt und jung“ und „vorher und nachher“ kennzeichnen Shivas Überschreiten gewöhnlicher Zeitordnungen.
Vers 313 – Muss mich der Retter jetzt verlassen?
தெறுகட் டழியமுன் னுய்யச்செய் தோர்கருப் புச்சிலையோன்
உறுகண் தழலுடை யோன்உறை அம்பலம் உன்னலரின்
teṟukaṭ ṭaḻiyamuṉ ṉuyyaccey tōrkarup puccilaiyōṉ
uṟukaṇ taḻaluṭai yōṉuṟai ampalam uṉṉalariṉ
Du mit dicht gewundenen Locken! Er rettete mich einst vor dem zornigen Tier mit kleinen Augen, großem Rüssel, festen Stoßzähnen, fächernden Ohren und rotem Gesicht. Soll mich nun heute dieses Leid umgeben, wie jene leiden, die die Halle dessen nicht bedenken, dessen Feuerblick den Zuckerrohrbogenschützen in schwere Not brachte?
Die Frau erinnert sich an den früheren Schutz und empfindet den jetzigen Abschied als Widerspruch dazu. Der Zuckerrohrbogenschütze ist Kama.
Kapitel 22 – Trennung zur Friedensstiftung
Verse 314–315 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
எங்கும் இன்பக் கனமென் றியறல்.
eṅkum iṉpak kaṉameṉ ṟiyaṟal.
Die beiden Situationen des Beendens der Feindschaft bedeuten: Überall in der Fülle der Freude wirken.
Die politische Friedensaufgabe wird auf eine umfassende Haltung der Seligkeit bezogen.
Vers 314 – Er will den Streit zweier Könige beenden
பகைதணித் தற்குப் படர்தலுற் றார்நமர் பல்பிறவித்
தொகைதணித் தற்(கு)என்னை ஆண்டுகொண் டோன்தில்லைச் சூழ்பொழில்வாய்
pakaitaṇit taṟkup paṭartaluṟ ṟārnamar palpiṟavit
tokaitaṇit taṟ(ku)eṉṉai āṇṭukoṇ ṭōṉtillaic cūḻpoḻilvāy
Du mit dichtem, herabfallendem Haar, aus dem die Blütenknospen kaum zu lösen sind! Unser Mann will aufbrechen, um die Feindschaft zweier Könige zu besänftigen, deren Übermaß und grausamer Kampf schwer zu stillen sind. So geschieht es in den Hainen Tillais dessen, der mich annahm, um die Menge meiner vielen Geburten zu vermindern.
Die Trennung dient hier ausdrücklich der Friedensstiftung zwischen Herrschern. Das Wort „stillen“ verbindet den politischen Auftrag mit der Befreiung aus der Folge der Geburten.
Vers 315 – Lass dich nicht ganz auflösen
பொருப்புறு தோகை புலம்புறல் பொய்யன்பர் போக்குமிக்க
விருப்புறு வோரைவிண் ணோரின் மிகுத்துநண் ணார்கழியத்
poruppuṟu tōkai pulampuṟal poyyaṉpar pōkkumikka
viruppuṟu vōraiviṇ ṇōriṉ mikuttunaṇ ṇārkaḻiyat
Pfauengleiche vom Berg, klage nicht so, als wärst du Butter im Feuer oder Salz im Wasser! Die Nachricht vom Fortgehen des Geliebten ist nicht wahr. Hellstirnige, du gleichst Tillai dessen mit dem heiligen Dreizack, der die ihn innig Liebenden über die Himmlischen erhebt und die Fernbleibenden vergehen lässt.
Die Freundin versucht die Frau durch eine beschwichtigende Verneinung zu beruhigen. Der Situationsvermerk bestätigt diesen tröstenden Widerspruch; er ist nicht als sachliche Auflösung der vorangehenden Ankündigung zu lesen.
Kapitel 23 – Trennung im Dienst des Königs
Verse 316–331 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
பெற்றவா ராமை முற்றும் உரைத்தல்.
peṟṟavā rāmai muṟṟum uraittal.
Die Situationen der Trennung zum Dienst bedeuten, vollständig davon zu sprechen, dass die empfangene Seligkeit nicht schwindet.
Die Zählwendung pirivār eṭṭum ist in dieser Quelle undeutlich; das Kapitel enthält sechzehn Hauptverse. Die Übersetzung ergänzt deshalb keine vermeintlich sichere ausgeschriebene Zahl.
Vers 316 – Er ist an die Front des Königs gegangen
மாது குலாயமென் னோர்க்கிசென் றார்நமர் வண்புலியூர்க்
காதுகுலாய குழைஎழி லோனைக் கருதலர்போல்
mātu kulāyameṉ ṉōrkkiceṉ ṟārnamar vaṇpuliyūrk
kātukulāya kuḻaieḻi lōṉaik karutalarpōl
Frau mit sanftem Blick, unser Mann ist zu den Schlachtlinien der Könige mit blumengeschmückten Kronen gegangen. Was wird heute wohl aus den dicht umschlossenen Festungen ihrer Feinde werden – wie aus jenen, die den schönen Herrn von Puliyur nicht bedenken, dessen Ohrringe seine Ohren reich erfüllen?
Die Freundin meldet einen Aufbruch im Dienst des Königs. Die Frage verbindet Sorge um den Mann mit der Erwartung seines kriegerischen Erfolgs.
Vers 317 – Sieht er dieselben Wolken?
வன்னி வளைத்த வளர்சடை யோனை வணங்கலர்போல்
துன்னி வளைத்தநம் தோன்றற்குப் பாசறை தோன்றுங் கொலோ
vaṉṉi vaḷaitta vaḷarcaṭai yōṉai vaṇaṅkalarpōl
tuṉṉi vaḷaittanam tōṉṟaṟkup pācaṟai tōṉṟuṅ kolō
Große Wolke, du krümmst dich blitzend und nimmst die weiten Wasser auf! Puliyur glänzt in den Fluten, die die Ponni umschließt; dort trägt der Herr Vanni in seinen wachsenden Flechten. Werden die Wolken, die uns hier bedrängen wie jene, die ihn nicht verehren, auch unserem Helden in seinem Feldlager erscheinen?
Die Frau hofft auf einen gemeinsamen Wahrnehmungsraum über die Entfernung hinweg. Ponni ist der poetische Name der Kaveri; Vanni bezeichnet einen heiligen Baum.
Vers 318 – Er denkt nachts an sie
பாலித் திரும்பனி பார்ப்பொடு சேவல் பயில்இரவின்
மாலித் தனையறி யாமறை யோன்உறை அம்பலமே
pālit tirumpaṉi pārppoṭu cēval payiliraviṉ
mālit taṉaiyaṟi yāmaṟai yōṉuṟai ampalamē
Der Kranich faltet einen glänzenden Flügel, schützt damit seine Gefährtin und ruht in der großen Kälte mit den Jungen zusammen. In dieser Nacht: Wie wird es der Hellstirnigen ergehen, die der Halle dessen gleicht, den weder Vishnu noch der Vedenkenner erkannte? Was wird mein Ausbleiben für sie bedeuten?
Nun spricht der abwesende Mann. Die Geborgenheit der Vogelfamilie führt seine Gedanken zur allein zurückgelassenen Frau.
Vers 319 – Die Wolken suchen die Einsamen
விருப்பினம் மேவச்சென் றார்க்கும்சென்(று) அல்குங்கொல் வீழ்பனிவாய்
நெருப்பினம் மேய்நடு மால்எழில் தோன்றச்சென் றாங்குநின்ற
viruppiṉam mēvacceṉ ṟārkkumceṉ(ṟu) alkuṅkol vīḻpaṉivāy
neruppiṉam mēynaṭu māleḻil tōṉṟacceṉ ṟāṅkuniṉṟa
Wolken ziehen zu den hohen Bergen, deren Erscheinung einem tanzenden dunklen Vishnu gleicht, und steigen hinauf, um nach Einsamen zu sehen; im fallenden kalten Tau ist ihre Nähe wie Feuer. Werden sie auch dorthin gehen und bei dem bleiben, der fortging, damit unser Verlangen durch die reiche Gnade des Königs von Tillai mit seinen bienenerfüllten Hainen Erfüllung findet?
Die Frau fürchtet die kalte Jahreszeit und fragt nach dem Erleben des Mannes. Das Bild eines Vishnu gleichen tanzenden Berges ist im überlieferten Wortlaut unsicher.
Vers 320 – Warum brachte meine Mutter mich zur Welt?
பெற்றவ ளேஎனைப் பெற்றாள் பெடைசிற கான்ஒடுக்கிப்
புற்றில வாளர வன்தில்லைப் புள்ளும்தம் பிள்ளைதழீஇ
peṟṟava ḷēeṉaip peṟṟāḷ peṭaiciṟa kāṉoṭukkip
puṟṟila vāḷara vaṉtillaip puḷḷumtam piḷḷaitaḻīi
Hat meine Mutter mich nur geboren, damit ich in schwer fallendem kaltem Tau ermattet liege und leide? In Tillai des Herrn mit den leuchtenden Schlangen, die keiner Erdhöhle bedürfen, decken die Vögel ihre Gefährtinnen mit den Flügeln, umarmen die Jungen und schlafen von ihrer Schar umgeben – gerade in dieser verwirrend dunklen Nacht.
Die Frau klagt aus großer Einsamkeit. Der Vorwurf an die Mutter ist eine Stimme momentanen Schmerzes, keine abschließende Bewertung ihres Lebens.
Vers 321 – Die schwere Kälte der späten Tauzeit
சிரம்அன்(று) அயனைச்செற் றோன்தில்லைச் சிற்றம்பலம்அனையாள்
பரம்அன்(று) இரும்பனி பாரித்த வாபரந்(து) எங்கும்வையம்
ciramaṉ(ṟu) ayaṉaicceṟ ṟōṉtillaic ciṟṟampalamaṉaiyāḷ
paramaṉ(ṟu) irumpaṉi pāritta vāparan(tu) eṅkumvaiyam
Er erhob den Bergbogen, sodass die Festungen verzagten, und schlug Brahma vor den versammelten Himmlischen den Kopf ab. Sie gleicht seiner kleinen Halle in Tillai. Ist diese Last der gewaltigen Kälte nicht zu schwer für sie? Wenn der Himmel überall Tau über die Welt ausbreitet, ohne ihr Lebenskraft zu lassen, wird es für die ganz Einsamen unerträglich.
Der abwesende Mann denkt an ihre Lage in der späten kalten Jahreszeit. Die Verbindungen um param und caram sind unsicher; die Übersetzung folgt dem Zusammenhang von Kälte und Belastung.
Vers 322 – Der Kuckuck macht das Warten schwer
சூழும் முகச்சுற்றும் பற்றின வால்தொண்டை யங்கனிவாய்
யாழின் மொழிமங்கை பங்கன்சிற் றம்பலம் ஆதரியாக்
cūḻum mukaccuṟṟum paṟṟiṉa vāltoṇṭai yaṅkaṉivāy
yāḻiṉ moḻimaṅkai paṅkaṉciṟ ṟampalam ātariyāk
Wie wir weiterleben sollen, haben wir nicht erkannt. Lebe wohl, du Kuckuck im großen Mangohain! Die Bienen umschwärmen die Blütenspitzen. Du stehst schwarz da wie der von bloßem Unterhalt erfüllte Sinn jener, die die kleine Halle nicht lieben, deren Herr die Frau mit fruchtrotem Tondai-Mund und yazhgleicher Stimme zur Hälfte hat.
Der Kuckucksruf der frühen warmen Jahreszeit verstärkt die Trennungsnot. Die genaue Verbindung von Bienen und Blütenspitzen ist in der ersten Hälfte gedrängt.
Vers 323 – Die Wolken kündigen auch seine Rückkehr an
மாண்பதென் றேஎன வானின் மலரும் மணந்தவர்தேர்
காண்பதன் றேயின்று நாளையிங் கேவரக் கார்மலர்த்தேன்
māṇpateṉ ṟēeṉa vāṉiṉ malarum maṇantavartēr
kāṇpataṉ ṟēyiṉṟu nāḷaiyiṅ kēvarak kārmalarttēṉ
Du mit Locken, in denen Bienen den Honig dunkler Blüten erkunden! Die schönen kühlen Wolken öffnen sich am Himmel, als wollten sie sagen: „Wir tragen den Glanz des Halses Haras von Puliyur als Schmuck.“ Ist dies nicht gerade die Zeit, in der wir den Wagen des mit dir Verbundenen sehen werden? Heute oder morgen wird er hier eintreffen.
Die Freundin deutet die Jahreszeitenzeichen hoffnungsvoll. Die Rückkehr wird angekündigt, nicht bereits berichtet.
Vers 324 – Vielleicht sind es nur die Trommeln der Halle
களிதரக் கார்மிடற் றோன்நட மாடக்கண் ணார்முழவம்
துளிதரல் காரென ஆர்த்தன ஆர்ப்பத்தொக்(கு) உன்குழல்போன்(று)
kaḷitarak kārmiṭaṟ ṟōṉnaṭa māṭakkaṇ ṇārmuḻavam
tuḷitaral kāreṉa ārttaṉa ārppattok(ku) uṉkuḻalpōṉ(ṟu)
Schwanengleiche, halte es nicht für den Beginn der Regenzeit! Damit ich Dienender mich freue, tanzt der Dunkelhälsige in der kleinen Halle. Die weithin sichtbaren Trommeln dröhnten nur wie Regenwolken. Auf diesen Klang hin öffneten sich die Kantal-Blüten wie ausgebreitete Schlangenhauben, dicht und voll Anmut wie dein Haar.
Die Freundin erklärt die Zeichen des Regens als Widerhall von Shivas Tanz. Der Situationsvermerk kennzeichnet diese Rede als beschwichtigendes Abstreiten der Jahreszeit.
Vers 325 – Sind auch die Blumen nur Täuschung?
கோன்திக்(கு) இலங்குதிண் தோள் கொண்டல் கண்டன் குழைஎழில்நாண்
போன்(று)இக் கடிமலர்க் காந்தளும் போந்தவன் கையனல் போல்
kōṉtik(ku) ilaṅkutiṇ tōḷ koṇṭal kaṇṭaṉ kuḻaieḻilnāṇ
pōṉ(ṟu)ik kaṭimalark kāntaḷum pōntavaṉ kaiyaṉal pōl
Unser Feuerfarbener mit den klingenden, honigduftenden Füßen steht in der kleinen Halle; seine festen Arme leuchten in alle Richtungen, sein Hals ist wolkendunkel, seine Ohrringe schön. Hier blühen die duftenden Kantal wie seine Schmuckbänder, und andere duftende Blumen erscheinen wie das Feuer in seiner Hand. Soll denn auch das falsch sein, was sich so deutlich wirklich zeigt?
Die Frau widerspricht der beschwichtigenden Deutung. Sie vertraut den sichtbaren Blumen mehr als dem Versuch, die Zeitzeichen wegzuerklären.
Vers 326 – Sein Wagen wird heute erscheinen
கருமால் விடையடை யோன்கண்டம் போற்கொண்டல் எண்டிசையும்
வருமால் உடன்மன் பொருந்தல் திருந்த மணந்தவர்தேர்
karumāl viṭaiyaṭai yōṉkaṇṭam pōṟkoṇṭal eṇṭicaiyum
varumāl uṭaṉmaṉ poruntal tirunta maṇantavartēr
Gute mit den kämpfenden Speeraugen! In allen acht Richtungen ziehen Wolken herauf, wie der Hals dessen, der in Tillais kleiner Halle das Zeichen des großen dunklen Stiers trägt und dessen feste Füße Vishnu nicht erkannte. Verzweifle nicht darüber: Der Wagen deines in rechter Weise angetrauten Mannes wird heute bei unserer goldenen Stadt erscheinen.
Die Freundin verbindet die unverkennbaren Regenzeichen nun ausdrücklich mit der Heimkehr. Ihre Worte stärken die Erwartung eines nahen Wiedersehens.
Vers 327 – Nach dem Feldzug denkt er an ihr Gesicht
மயலோங்கு இருங்களி யானை வரகுணண் வெற்பின்வைத்த
கயலோங்(கு) இருஞ்சிலை கொண்டுமன் கோபமும் காட்டிவரும்
mayalōṅku iruṅkaḷi yāṉai varakuṇaṇ veṟpiṉvaitta
kayalōṅ(ku) iruñcilai koṇṭumaṉ kōpamum kāṭṭivarum
Varaguna mit seinen mächtigen, wild erregten Elefanten preist die kleine Halle dessen, der die Regenflut in seine blühenden Flechten aufnahm. Mit dem großen Bogen unter dem hochstehenden Fischzeichen auf dem Berg, in königlichem Zorn und wirksamer Kraft, wurden die Festungen verbrannt. Nun steht heute ein einziges schönes Gesicht vor mir.
Nach dem Abschluss des Feldzugs denkt der Mann an seine Frau. Fischzeichen und Bogen gehören zur verdichteten Herrschafts- und Kampfmetaphorik; die genaue Zuordnung aller Attribute bleibt unsicher.
Vers 328 – Lenke den Wagen rasch nach Hause
பிறப்பின் துனைந்து பெருகுக தேர்பிறங் கும்ஒளியார்
நிறப்பொன் புரிசை மறுகினில் துன்னி மடநடைப்புள்
piṟappiṉ tuṉaintu perukuka tērpiṟaṅ kumoḷiyār
niṟappoṉ puricai maṟukiṉil tuṉṉi maṭanaṭaippuḷ
Treibe den Wagen rasch voran, so rasch wie die Geburten jener enden, die Shivas herrliche kleine Halle erreicht haben! Fahre zur schönen Stadt mit den hellen, goldfarbenen Mauern und engen Straßen, wo die sanft schreitenden Vögel unter den Dachvorsprüngen schlafen und im Hof nach Nahrung suchen.
Der Heimkehrende drängt den Wagenlenker. Der Vergleich mit dem Ende weiterer Geburten ist eine kontextuelle Deutung der knappen Wendung piṟappiṉ tuṉaintu.
Vers 329 – Wolke, komme nicht vor mir an
மருந்(து)ஏர் அணிஅம் பலத்தோன் மலர்த்தாள் வணங்கலர்போல்
திருந்(து)ஏர் அழிந்து பழங்கண் தரும்செல்வி சீர்நகர்(கு)என்
marun(tu)ēr aṇiam palattōṉ malarttāḷ vaṇaṅkalarpōl
tirun(tu)ēr aḻintu paḻaṅkaṇ tarumcelvi cīrnakar(ku)eṉ
Reiche Wolke, ziehe nicht vor meinem kommenden Wagen her und donnere nicht! Fahre nicht voraus in die herrliche Stadt der Frau, deren Schönheit zerstört ist und die lange leidet – wie jene, die die Blütenfüße des Herrn der schönen Halle nicht verehren, des Heilmittels für die Himmlischen, die schrien: „Das Gift! Wir sind verloren!“
Der Mann möchte vor der bedrängenden Regenwolke bei seiner Frau ankommen. Sein Wunsch zeigt, dass er ihre Angst vor der Jahreszeit verstanden hat.
Vers 330 – Er naht mit Wagen und Siegeszeichen
மணிவார் குழல்மட மாதே பொலிகநம் மன்னர்முன்னாப்
பணிவார் திறையும் பகைத்தவர் சின்னமுரம் கொண்டுவண்தேர்
maṇivār kuḻalmaṭa mātē polikanam maṉṉarmuṉṉāp
paṇivār tiṟaiyum pakaittavar ciṉṉamuram koṇṭuvaṇtēr
Sanfte Frau mit edelsteingleich leuchtendem Haar, die du der kleinen Halle von Tillai des Herrn mit den herabhängenden schönen Ohrringen gleichst: Freue dich! Unser König kommt mit dem Tribut der sich Verneigenden, mit erbeuteten Zeichen der Gegner und bewährter Kraft. Seine geschmückten Wagen, laut tönenden Trommeln und wiehernden Pferde sind schon nahe.
Die Freundin meldet die tatsächliche Rückkehr. Der politische Erfolg erscheint im Festzug; für die Frau bedeutet er das Ende des Wartens.
Vers 331 – Auch im Feldlager warst du bei mir
நெருங்கு வளைக்கிள்ளை நீங்கற் றிலள்நின்று நான்முகனோ(டு)
ஒருங்கு வளைக்கரத் தான் உண ராதவன் தில்லையப்பாய்
neruṅku vaḷaikkiḷḷai nīṅkaṟ ṟilaḷniṉṟu nāṉmukaṉō(ṭu)
oruṅku vaḷaikkarat tāṉ uṇa rātavaṉ tillaiyappāy
Während all der langen Tage, an denen ich im rings umschlossenen königlichen Feldlager blieb, verließ sie mich nicht: die papageiensanfte Frau mit eng sitzenden Armreifen, dunklen Wasserlilienaugen und darin glänzenden Perlen. Sie gleicht Tillai dessen, den weder der Viergesichtige noch der mit der Muschelhand gemeinsam erkennen konnte.
Wieder zu Hause, erklärt der Mann der Freundin, dass das Bild seiner weinenden Frau ihn ständig begleitet hat. Die Behauptung betrifft seine Erinnerung, nicht ihre körperliche Anwesenheit.
Kapitel 24 – Trennung zum Gelderwerb
Verse 332–351 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
ஆனந்த மாகி அதுவே தானாய்த்
āṉanta māki atuvē tāṉāyt
Die zwanzig Situationen der Trennung zum Gelderwerb bedeuten das Erbarmen, von dem gesprochen wird: Die von der Gnade getrennte Seele wird zur Seligkeit; dieses wird sie selbst, und sie selbst wird dieses.
Die Identitätssprache dieser Auslegung ist stark. Sie wird als Wortlaut der Begleitschicht bewahrt und nicht ohne Begründung mit Advaita Vedanta gleichgesetzt.
Vers 332 – Ihre Augen füllen sich schon
பனிவருங் கண்பர மன்திருச் சிற்றம் பலமனையாய்
துனிவரு நீர்மையி(து) என்னென்று தூநீர் தெளித்தளிப்ப
paṉivaruṅ kaṇpara maṉtiruc ciṟṟam palamaṉaiyāy
tuṉivaru nīrmaiyi(tu) eṉṉeṉṟu tūnīr teḷittaḷippa
„Was Weise und Könige sich vornehmen, lässt sich durch Gold vollenden“, sagte ich. Da füllten sich ihre Augen mit Tränen. Du, die du der heiligen kleinen Halle des Höchsten gleichst: Als ich klares Wasser sprengte, sie tröstete und fragte, weshalb diese Verzweiflung komme, verneigte sich die Hellstirnige und sagte: „Ist heute nun jener schwer herannahende Tag?“
Der Mann berichtet der Freundin von der Reaktion auf einen neuen Aufbruch zum Gelderwerb. Die Frau erkennt im allgemeinen Lob des Goldes bereits die bevorstehende Trennung.
Vers 333 – Er sucht dauerhaften Wohlstand
நெறியார் அருஞ்சுரம் செல்லலுற் றார்நமர் நீண்டிருவர்
அறியா அளவுநின் றோன்தில்லைச் சிற்றம்பலம் அனைய
neṟiyār aruñcuram cellaluṟ ṟārnamar nīṇṭiruvar
aṟiyā aḷavuniṉ ṟōṉtillaic ciṟṟampalam aṉaiya
Hellstirnige mit dichtem schwarzem Haar, weißen Zähnen und rotem Mund, die du der kleinen Halle dessen gleichst, dessen unermessliche Höhe die beiden nicht erkannten! Unser Mann sagt: „Die Armen können die beiden Lebensbereiche nicht erfüllen.“ Deshalb will er den schweren Weg durch die Wildnis gehen, um beständigen, großen Reichtum zu gewinnen.
Die Freundin nennt das Motiv der Reise. „Die beiden Lebensbereiche“ kann Diesseits und Jenseits beziehungsweise weltliche und religiöse Verpflichtungen bezeichnen; der Vers erläutert dies nicht ausdrücklich.
Vers 334 – Ein Schwert für eine zarte Blume
எறிவாள் கழித்தனள் தோழி எழுதிற் கரப்பதற்கே
அறிவாள் ஒழுகுவ(து) அஞ்சனம் அம்பல வர்ப்பணியார்
eṟivāḷ kaḻittaṉaḷ tōḻi eḻutiṟ karappataṟkē
aṟivāḷ oḻukuva(tu) añcaṉam ampala varppaṇiyār
Noch ehe ein kleiner scharfer Fingernagel sie berührt, zerfällt die Wasserlilie – und meine Freundin hat ein schneidendes Schwert gegen sie gezogen! Sie weiß nur, die Augenschwärze zu ziehen, um die Spuren zu verbergen. Grausame! Sie sagt, der Geliebte werde den tiefen, gefährlichen Weg gehen, wie jene, die den Hallenherrn nicht verehren.
Die Geliebte empfindet die Nachricht als unverhältnismäßig harten Schlag. Wasserlilie, Fingernagel und Schwert beschreiben ihre Verletzlichkeit; die Wendung zur Augenschwärze bleibt textlich unsicher.
Vers 335 – Gold und Perlen sind schon hier
கானக் கடஞ்செல்வர் காதலர் என்னக் கதிர்முலைகள்
மானக் கனகம் தரும்மலர்க் கண்கள்முத் தம்வளர்க்கும்
kāṉak kaṭañcelvar kātalar eṉṉak katirmulaikaḷ
māṉak kaṉakam tarummalark kaṇkaḷmut tamvaḷarkkum
König mit der honigtropfenden Girlande! Sobald man sagt, der Geliebte werde durch die Waldwildnis gehen wie jene, die unseren Tänzer im himmelhoch geschützten Tillai nicht preisen, bringt ihre leuchtende Brust blasses Gold hervor, und ihre Blumenaugen züchten Perlen. Welchen Reichtum willst du nun noch anderswo suchen?
Die Freundin verwandelt Blässe und Tränen in Gold und Perlen. Der wirtschaftliche Zweck der Reise wird dadurch mit ihren menschlichen Kosten konfrontiert.
Vers 336 – Sind seine Worte vergessen?
இருள்தரு பூம்பொழில் இன்னுயிர் போலக் கலந்திசைத்த
அருள்தரும் இன்சொற்கள் அத்தனை யும்மறந்து அத்தம்சென்றோ
iruḷtaru pūmpoḻil iṉṉuyir pōlak kalanticaitta
aruḷtarum iṉcoṟkaḷ attaṉai yummaṟantu attamceṉṟō
Am Berg des Hallenherrn, des weißen Lichts mit gnadenreichen roten Flechten, waren wir im schattigen Blütenhain wie ein einziges kostbares Leben vereint. Hat mein Beschützer all die süßen, gütigen Worte, die er damals sprach, vergessen und ist in die Wildnis gegangen, um mir, der von Tatenfolgen Geplagten, Reichtum zu bringen?
Die Frau fragt, ob der Gelderwerb die frühere Nähe ersetzen könne. Ihre Frage lässt den Widerspruch zwischen materieller Versorgung und gegenwärtiger Zuwendung offen.
Vers 337 – Was sollen wir gegen seinen Entschluss sagen?
தேவர்சென்(று) ஏத்தும் சிவன்தில்லை அம்பலம் சீர்வழுத்தாப்
பாவர்சென்(று) அல்கும் நரகம் அனைய புனையழற்கான்
tēvarceṉ(ṟu) ēttum civaṉtillai ampalam cīrvaḻuttāp
pāvarceṉ(ṟu) alkum narakam aṉaiya puṉaiyaḻaṟkāṉ
Blühende Ranke, unser Geliebter will in den flammenden Wald gehen, der dem Höllenbereich gleicht, in dem die Schuldigen verweilen, die Shivas Halle in Tillai nicht preisen. Dort tanzt der Erste, während die Drei ihn verehren und die dreiunddreißig Götter herzutreten und ihn loben. Was sollen wir ihm darauf sagen?
Die Freundin erwägt den feststehenden Entschluss und findet wenig Handlungsspielraum. Die göttliche Zahl folgt der traditionellen Lesart der verdichteten Wortfolge.
Vers 338 – Heute ist er aufgebrochen
என்மாத் தலைக்கழல் வைத்தெரி யாடும் இறைதிகழும்
பொன்மாப் புரிசைப் பொழில்திருப் பூவணம் அன்னபொன்னே
eṉmāt talaikkaḻal vaitteri yāṭum iṟaitikaḻum
poṉmāp puricaip poḻiltirup pūvaṇam aṉṉapoṉṉē
Goldene, du gleichst dem heiligen Puvanam mit seinen Hainen und goldenen Mauern! Dort leuchtet der Herr, der in der kleinen Halle von Tillai seinen Fuß auf mein Haupt setzte und im Feuer tanzt, um jeden Tadel von der großen südlichen Himmelsrichtung zu nehmen. Heute ist unser König mit seinem starken, mächtigen Elefanten aufgebrochen.
Die Freundin teilt den vollzogenen Aufbruch mit. Der Situationsvermerk erklärt, der Mann habe die direkte Mitteilung vermieden, damit die Frau nicht vor seinen Augen zusammenbreche.
Vers 339 – Warum kehrt der Sonnenwagen nicht zurück?
ஊழியன் றாதன நான்கும்ஐம் பூதமும் ஆறொடுங்கும்
ஏழியன் றாழ்கட லும்எண் திசையும் திரிந்திளைத்து
ūḻiyaṉ ṟātaṉa nāṉkumaim pūtamum āṟoṭuṅkum
ēḻiyaṉ ṟāḻkaṭa lumeṇ ticaiyum tirintiḷaittu
Der Wagen hat nur ein Rad, und sein Lenker besitzt keine zwei Füße. Der dreiäugige Herr von Tillai umfasst die Weltzeit, die vier Unvergänglichen, die fünf Elemente, die sechs darin aufgehenden Bereiche, die sieben tiefen Meere und die acht Richtungen. Nachdem der Sonnenwagen all dies durchzogen hat und ermüdet ist: Kommt er nicht gerade deshalb so spät wieder? Möge er doch kommen!
Die Freundin beklagt die lange Nacht. Der Vers gestaltet eine Zahlenfolge; die Bezüge der Vier und Sechs sind ohne eingehendere Kommentarprüfung unsicher und werden hier nicht als feststehendes kosmologisches System ausgegeben.
Vers 340 – Wir haben einander falsch eingeschätzt
தரியாள் எனஇகழ்ந் தார்மன்னர் தாந்தக்கன் வேள்விமிக்க
எரியார் எழில்அழிக் கும்எழில் அம்பலத் தோன்எவர்க்கும்
tariyāḷ eṉaikaḻn tārmaṉṉar tāntakkaṉ vēḷvimikka
eriyār eḻilaḻik kumeḻil ampalat tōṉevarkkum
Früher nahm ich es leicht und dachte: „Er wird nicht fortgehen.“ Dann nahm er es leicht und dachte: „Wenn ich es ihr sage, erträgt sie die Trennung nicht.“ Der Herr der schönen Halle zerstörte den flammenden Glanz von Dakshas Opfer und ist für alle schwer erreichbar. Diese beiden Gedanken haben mich zugrunde gerichtet, als hätte ich seine Gnade nicht, Mutter!
Die Frau erkennt einen wechselseitigen Irrtum. Das unangekündigte Fortgehen ist aus vermeintlicher Schonung entstanden und hat den Schmerz vergrößert.
Vers 341 – Überall sehe ich ihre Gestalt
ஊணும் திருத்தும் ஒருவன் திருத்தும் உலகின்னல்லாம்
காணும் திசைதொறும் கார்க்கய லும்செங் கனியடுபைம்
ūṇum tiruttum oruvaṉ tiruttum ulakiṉṉallām
kāṇum ticaitoṟum kārkkaya lumceṅ kaṉiyaṭupaim
Der Herr der kleinen Halle mit himmelhohen Mauern machte das Gift des klaren Meeres zu seiner Speise; er ordnet diese ganze Welt. In jeder Richtung, in die ich blicke, erscheint eine blühende Ranke mit dunklen Fischaugen, rotem Fruchtmund, frischem Schmuck und voller Brust.
Der reisende Mann sieht die Geliebte in allem wieder. Die Allgegenwart ihres Bildes steht neben Shivas weltumfassender Gegenwart, ohne beide schlicht gleichzusetzen.
Vers 342 – Wohin eilst du, mein Herz?
னின்னணி நிற்கும்இ(து) என்னென்ப தேஇமை யோர்இறைஞ்சும்
மன்னணி தில்லை வளநகர் அன்னஅன் னந் நடையாள்
ṉiṉṉaṇi niṟkumi(tu) eṉṉeṉpa tēimai yōriṟaiñcum
maṉṉaṇi tillai vaḷanakar aṉṉaaṉ ṉan naṭaiyāḷ
Unbezwingliches Herz, das du Goldschmuck sammeln wolltest! Was bedeutet es, dass du in dieser auflodernden, heißen Wildnis nun so stehst? Eilst du zum Reichtum oder zur blitzfeinen Mitte der Frau mit dem Schwanengang, die der reichen Stadt Tillai gleicht, dem Schmuck des Königs, vor dem die Himmlischen sich verneigen?
Der Mann erkennt den Konflikt zwischen Gelderwerb und Sehnsucht. Seine Frage bringt eine Richtungsentscheidung näher.
Vers 343 – Du hast mir die Trennung leichtgemacht
தீவயின் மேனியன் சிற்றம் பலமன்ன சின்மொழியைப்
பேய்வயி னும்அரி தாகும் பிரி(வு)எளி தாக்குவித்துச்
tīvayiṉ mēṉiyaṉ ciṟṟam palamaṉṉa ciṉmoḻiyaip
pēyvayi ṉumari tākum piri(vu)eḷi tākkuvittuc
Ich habe nicht einmal die gute Eigenschaft eines Hundes, und doch nahm der Feuerfarbene mich in seinen guten Dienst. Von der sparsam Sprechenden, die seiner kleinen Halle gleicht, wäre selbst ein Geist nur schwer zu trennen gewesen. Du aber machtest mir die Trennung leicht und kamst mit mir so weit fort, mein Herz. Wahrhaftig, deine Festigkeit ist zum Fürchten!
Der Mann wirft seinem Herzen den früheren Entschluss vor. Die beschädigte Klammer im Schluss wurde anhand der Vergleichsfassung berichtigt. Das letzte Wort ist nicht eindeutig: „Festigkeit“ gibt hier vorläufig die erschreckende Entschlossenheit des Herzens wieder.
Vers 344 – Wir ließen Gold zurück, um Gold zu suchen
பூமே வியபொன்னை விட்டுப்பொன் தேடியிப் பொங்குவெங்கான்
நாமே நடக்க ஒழிந்தனம் யாம்நெஞ்சம் வஞ்சியன்ன
pūmē viyapoṉṉai viṭṭuppoṉ tēṭiyip poṅkuveṅkāṉ
nāmē naṭakka oḻintaṉam yāmneñcam vañciyaṉṉa
Herz, wir haben die auf Blüten wohnende Goldene verlassen, die der heiligen kleinen Halle des im Feuer tanzenden Herrn gleicht, und sind ausgezogen, um Gold zu suchen. Nun mussten wir selbst diese brennende Wildnis durchschreiten. Soll der Reichtum uns wirklich Leben schenken, wenn wir die rankengleiche Frau mit dem schönen Gürtel zurücklassen?
Der Mann kehrt nach dem Situationsvermerk um. Das Wortspiel zwischen Gold als Reichtum und der „Goldenen“ macht den Sinneswandel deutlich.
Vers 345 – Ihre Finger haben den Boden ausgehöhlt
பண்ணீர் மொழியிவ ளைப்பையுள் எய்தப் பனித்தடங்கண்
உண்ணீர் உகஒளி வாடிய நீடுசென் றார்சென்றநாள்
paṇṇīr moḻiyiva ḷaippaiyuḷ eytap paṉittaṭaṅkaṇ
uṇṇīr ukaoḷi vāṭiya nīṭuceṉ ṟārceṉṟanāḷ
Wie jene, die die kleine Halle Shivas mit dem klaren Wasser nicht bedenken, ist die musikalisch Sprechende in Not geraten. Aus ihren großen, kühlen Augen fließt Wasser, ihr Glanz ist verblasst. Sie zählt die Tage seit seinem langen Fortgehen so beharrlich, dass selbst der Boden unter den immer wieder aufgesetzten Fingern eine Vertiefung bekommt.
Die Freundin beobachtet das Warten und leidet mit. Die Vertiefung im Boden macht die Wiederholung des Zählens sichtbar.
Vers 346 – Der heimkehrende Stier erinnert ihn an sie
சிற்றம் பலமனை யாள்பர மன்றுதிண் கோட்டின்வண்ணப்
புற்றங்(கு) உதர்த்துநல் நாகொடும் பொன்னார் மணிபுலம்பக்
ciṟṟam palamaṉai yāḷpara maṉṟutiṇ kōṭṭiṉvaṇṇap
puṟṟaṅ(ku) utarttunal nākoṭum poṉṉār maṇipulampak
Der Uralte zeigte mir, dass Verwandtschaft keinen bleibenden Halt bietet, und schenkte mir seine alten Füße. Die Frau, die seiner kleinen Halle gleicht, kann diese Last nicht tragen! In der scharfroten Abendstunde schüttelt ein siegesstarker Stier mit festen Hörnern den bunten Erdhügel auf, geht dann mit seiner guten Kuh heim, während die goldenen Glocken klagen.
Der Heimkehrende denkt beim Anblick des Tierpaares an seine Frau. Der genaue Zusammenhang von Erdhügel und Hörnern ist unsicher; die gemeinsame Heimkehr verstärkt seinen Wunsch, sie bald zu erreichen.
Vers 347 – Wie wird es ihr in dieser Jahreszeit gehen?
எண்ணுழை யாத்தழை கோலிநின்(று) ஆலும் இனமலர்வாய்
மண்ணுழை யாவும் அறிதில்லை மன்னன(து) இன்னருள்போல்
eṇṇuḻai yāttaḻai kōliniṉ(ṟu) ālum iṉamalarvāy
maṇṇuḻai yāvum aṟitillai maṉṉaṉa(tu) iṉṉaruḷpōl
Die Wolken am Himmel verdichten sich, sodass das Auge nicht mehr hindurchdringt. Pfauenschwärme sammeln sich, breiten unzählige Federn aus und tanzen vor den geöffneten Blumen. Wie wird es der Frau mit der von Musik erfüllten Stimme um meinetwillen ergehen, des Schuldigen – sie ist wie die süße Gnade des Königs von Tillai, der alles auf Erden kennt?
Der Mann erkennt an den Jahreszeitenzeichen die Belastung der Zurückgebliebenen. Die Blumen- und Erdwortverbindung der dritten Zeile bleibt mehrdeutig.
Vers 348 – Wolke, ziehe nicht vor mir her
முற்படு நீள்முகில் என்னின்முன் னேல்முது வோர்குழுமி
விற்படு வாணுத லாள்செல்லல் தீர்ப்பான் விரைமலர்தூய்
muṟpaṭu nīḷmukil eṉṉiṉmuṉ ṉēlmutu vōrkuḻumi
viṟpaṭu vāṇuta lāḷcellal tīrppāṉ viraimalartūy
Lange Wolke, deren dunkle Farbe an den Hals des Herrn der kleinen Halle heranreicht, der im dicht finsteren Wald tanzt! Eile mir nicht voraus in die große Stadt. Dort versammeln sich die Alten, streuen duftende Blumen und bereiten reiche Reisgaben, um das Leid der Frau mit der bogenhellen Stirn zu beenden.
Der Mann will die Frau vor der nächsten Regenankündigung erreichen. Die Älteren bemühen sich inzwischen durch Gebete und Gaben um ihr Wohlergehen.
Vers 349 – Sein Wagen ist vor der Wolke da
ஆவியை வெல்லக் கறுக்கின்ற போழ்தத்தின் அம்பலத்துக்
காவியை வெல்லும் மிடற்றோன் அருளிற் கதுமெனப் போய்
āviyai vellak kaṟukkiṉṟa pōḻtattiṉ ampalattuk
kāviyai vellum miṭaṟṟōṉ aruḷiṟ katumeṉap pōy
Gibt es denn keinen Weg, die Grausame zu überwinden? Gerade als die Wolke sich verdunkelte, um das schöne Leben unserer Puppe zu bezwingen, kam rasch der Wagen des Geliebten an, beladen mit dem ersehnten großen Reichtum – durch die Gnade dessen in der Halle, dessen Hals die dunkle Wasserlilie übertrifft.
Die Freundin meldet die Heimkehr im entscheidenden Augenblick. Die fortlaufende Werkzählung 349 berichtigt hier die abweichende Nummer 350 der verwendeten E-Text-Quelle.
Vers 350 – Die Heimkehr kommt noch rechtzeitig
ஊழின் வலியதொன்(று) என்னை ஒளிமே கலையுகளும்
வீழும் வரிவளை மெல்லியல் ஆவிசெல் லாதமுன்ன
ūḻiṉ valiyatoṉ(ṟu) eṉṉai oḷimē kalaiyukaḷum
vīḻum varivaḷai melliyal āvicel lātamuṉṉa
Was wäre stärker als die Fügung, die der Herr der kleinen Halle gesetzt hat, dessen Hälfte die Frau mit yazhgleicher Stimme ist? Noch bevor das Leben der Sanften entwich, deren leuchtender Gürtel locker geworden ist und deren gestreifte Armreifen herabfallen, erschien der Wagen des Geliebten mit der angesammelten Fülle des Reichtums.
Die jungen Begleiter empfangen den Heimkehrenden und deuten den Zeitpunkt als glückliche Fügung. Der Vers trägt in der Textquelle irrtümlich die Nummer 351.
Vers 351 – Alle Mühen schwinden beim Wiedersehen
வெயில் மன்னு வெஞ்சுரம் சென்றதெல்லாம் விடை யோன்புலியூர்க்
குயில் மன்னு சொல்லிமென் கொங்கைஎன் அங்கத் திடைகுளிப்பத்
veyil maṉṉu veñcuram ceṉṟatellām viṭai yōṉpuliyūrk
kuyil maṉṉu collimeṉ koṅkaieṉ aṅkat tiṭaikuḷippat
Um Reichtum zu mehren, trennte ich mich von dieser rehgleichen Frau mit Pfauenanmut und ging durch die sonnenheiße, grausame Wildnis. Doch all diese Mühen schwanden schon, ehe wir uns auf dem schlafbereiten Blumenlager vereinigten, während die sanfte Brust der kuckucksgleich Sprechenden aus Puliyur des Stierherrn an meinem Leib Ruhe fand.
Der heimgekehrte Mann spricht von der Freude des Wiedersehens. Die Textquelle zählt diesen Vers als 352; ab dem folgenden Vers stimmen Quellen- und Werkzählung wieder überein.
Kapitel 25 – Trennung wegen anderer Frauen, Streit und Versöhnung
Verse 352–400 des Tirukkovaiyar.
Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit
உரைத்த சிவானந்தம் உற்றது வாம்பின்
எப்பதம் எவ்வுயிர் எவ்வுல(கு) யாவும்
அப்படி யேகண்(டு) அறிவு பூரணம்
ஆகி நின்(று) அளவில் அனுபவம் பெற்று
uraitta civāṉantam uṟṟatu vāmpiṉ
eppatam evvuyir evvula(ku) yāvum
appaṭi yēkaṇ(ṭu) aṟivu pūraṇam
āki niṉ(ṟu) aḷavil aṉupavam peṟṟu
Die achtmal sechs und eine Situation der Trennung wegen anderer Frauen beschreiben den Zustand nach dem Erlangen der genannten Shiva-Seligkeit: Jede Stätte, jedes Leben, jede Welt, alles wird in eben dieser Weise geschaut. Erkenntnis wird vollständig, grenzenlose Erfahrung wird erlangt, und in diesem Zustand bleibt man bestehen.
Die neunundvierzig Szenen werden hier als umfassende Erkenntnisperspektive gedeutet. Diese geistige Zweitlesart macht die menschlichen Konflikte und die Verantwortung der Figuren nicht bedeutungslos.
Vers 352 – Andere Frauen umringen ihn
எடுத்தணி கையே றினவளை ஆர்ப்ப இளமயிலேர்
கடுத்தணி காமர் கரும்புரு வச்சிலை கண்மலர் அம்பு
eṭuttaṇi kaiyē ṟiṉavaḷai ārppa iḷamayilēr
kaṭuttaṇi kāmar karumpuru vaccilai kaṇmalar ampu
Als der Mann aus Tillai dessen kam, der die leuchtende Schlange als Gewand und Schmuck trägt, hoben die Frauen zugleich ihre geschmückten Hände, sodass die Armreifen klangen. Junge Pfauengleiche, deren Brauen dunkle Bögen Kamas und deren Blumenaugen Pfeile sind, umgaben ihn von allen Seiten und nahmen ihn gefangen.
Beobachtende eröffnen das Kapitel über die Trennung wegen anderer Frauen. Die Kriegsbilder bezeichnen erotische Anziehung und führen in einen neuen Beziehungskonflikt.
Vers 353 – Wie groß ist ihre Geduld!
பெரும்பொறை யாட்டியை யென்இன்று பேசுவ பேரொலிநீர்க்
கரும்புறை யுரன் கலந்தகன் றானென்று கண்மணியும்
perumpoṟai yāṭṭiyai yeṉiṉṟu pēcuva pērolinīrk
karumpuṟai yuraṉ kalantakaṉ ṟāṉeṉṟu kaṇmaṇiyum
Was soll ich heute über die schmalhüftige Frau mit der großen Geduld im alten Puliyur des Herrn mit bienenumspieltem Konrai sagen? Schon der Gedanke, dass der Mann aus dem zuckerrohrreichen, lautwassernden Ort sich mit ihr vereinte und dann fortging, macht mir selbst die Augenperlen zur kaum tragbaren Last. Mein eigenes Leben schwindet und vergeht.
Die Freundin bewundert die Geduld der verlassenen Frau und gesteht ihre eigene Erschütterung. Das Lob gehört zur sozialen Stimme des Gedichts und verpflichtet niemanden, Untreue widerspruchslos zu ertragen.
Vers 354 – Wer sind all diese leidenden Frauen?
ஒப்புற்று எழில்நலம் ஊரன் கவரஉள் ளும்புறம்பும்
வெப்புற்று வெய்துயிர்ப் புற்றத்தம் மெல்லணை யேதுணையாச்
oppuṟṟu eḻilnalam ūraṉ kavarauḷ ḷumpuṟampum
veppuṟṟu veytuyirp puṟṟattam mellaṇai yētuṇaiyāc
Wer mögen die Frauen mit den becherförmigen Brüsten sein, deren kostbares Leben dahinschwindet? Der Mann hat ihre Schönheit genommen; innen und außen brennen sie, stoßen heiße Seufzer aus und haben nur noch ihr weiches Bett als Gefährten. Sie leiden wie jene, die Tillai dessen mit der Wasserflut auf dem Haupt nicht erreichen.
Die Frau spricht scheinbar allgemein über Verlassene und beschreibt damit ihre eigene Lage. Diese indirekte Form wahrt Abstand zu ihrem persönlichen Schmerz.
Vers 355 – Sogar den Traum habe ich verloren
ஆவாகனவும் இழந்தேன் நனவென்(று) அமளியின்மேல்
பூவார் அகலம்வந்(து) ஊரன் தரப்புலம் பாய்நலம்பாய்
āvākaṉavum iḻantēṉ naṉaveṉ(ṟu) amaḷiyiṉmēl
pūvār akalamvan(tu) ūraṉ tarappulam pāynalampāy
Ach, wie jene, die Tillai dessen nicht erreichen, dessen Füße Götter und Asuras verehren, habe ich sogar den Traum verloren! Auf meinem Lager kam der Mann und bot mir seine blumengeschmückte Brust. Ich hielt es für Wirklichkeit, blieb noch im Unmut und umarmte ihn nicht, schöne Freundin. Dann erwachte ich – ich Unselige!
Die Frau träumt vom Wiedersehen, hält aber auch im Traum an ihrer Kränkung fest. Beim Erwachen bedauert sie die versäumte Umarmung.
Vers 356 – Ein Vorwurf an die Lampe
கைம்முகங் கூம்பக் கழல்பணி யாரிற் கலந்தவர்க்குப்
பொய்ம்முகங் காட்டிக் கரத்தல் பொருத்தம்அன்(று) என்றில்லையே
kaimmukaṅ kūmpak kaḻalpaṇi yāriṟ kalantavarkkup
poymmukaṅ kāṭṭik karattal poruttamaṉ(ṟu) eṉṟillaiyē
Hohe Flamme, du trinkst das Öl und zerreißt das Gesicht der Dunkelheit! Hättest du nicht sagen können, dass es sich nicht gehört, den mit einem Verbundenen ein falsches Gesicht zu zeigen und sich dann zu verbergen – wie jene, die ihre Hände nicht falten und die Füße Haras der kleinen Halle in Tillai mit seinen blauen Feldblumen nicht verehren?
Nach dem enttäuschenden Traum richtet die Frau ihre Klage an das Licht. Die Lampe wird zur Zeugin eines scheinbaren Wiedersehens, das sich als Täuschung erwies.
Vers 357 – Dann mögen die anderen ihn behalten
ஆங்கு வளைத்துவைத் தாரேனும் கொள்கநள் ளார் அரணம்
தீங்கு வளைத்தவில் லோன்தில்லைச் சிற்றம் பலத்தயல்வாய்
āṅku vaḷaittuvait tārēṉum koḷkanaḷ ḷār araṇam
tīṅku vaḷaittavil lōṉtillaic ciṟṟam palattayalvāy
Mögen jene, die ihn dort festhalten, seine glänzende Wasserliliengirlande und beide goldenen Arme behalten! Wir sind doch nur die anderen, die bei der kleinen Halle in Tillai mit erhobenen, armreifengeschmückten Händen stehen, bei dem Herrn, der den Bogen krümmte, damit die Festungen seiner Feinde Unheil traf. An uns muss er sich nicht mehr annähern.
Die Frau verweigert dem Mann zunächst den Zugang. Die Schlusssätze sind stark verkürzt; sicher ist ihre bittere Abgrenzung gegenüber den anderen Frauen.
Vers 358 – Berühre mich jetzt nicht
எவம்செய்து நின்(று)இனி இன்(று)உனை நோவ(து)என் அத்தன்முத்தன்
சிவன்செய்த சீரரு ளார்தில்லை யூரநின் சேயிழையார்
evamceytu niṉ(ṟu)iṉi iṉ(ṟu)uṉai nōva(tu)eṉ attaṉmuttaṉ
civaṉceyta cīraru ḷārtillai yūraniṉ cēyiḻaiyār
Wir Unglücklichen haben keine verdienstvolle Askese vollbracht. Ohne unsere geringe Lage zu verachten – was hätten wir noch zu tun, und warum sollten wir heute dir Vorwürfe machen? Mann aus Tillai, reich an der erhabenen Gnade Shivas, unseres reinen Vaters! Die frischen Umarmungsspuren deiner geschmückten Frauen vertragen wir nicht. Berühre mich nicht; lass mein schönes Gewand los.
Die Ehefrau formuliert eine deutliche Grenze. Ihr scheinbar demütiger Beginn ist Teil der gekränkten Rede, nicht eine Aufhebung ihres ausdrücklichen Neins.
Vers 359 – Eine Botin in rotem Schmuck
பிணியுறப் பேதைசென்(று) இன்றெய்து மால்அர வும்பிறையும்
அணியுறக் கொண்டவன் தில்லைத்தொல் லாயநல் லார்கண்முன்னே
piṇiyuṟap pētaiceṉ(ṟu) iṉṟeytu mālara vumpiṟaiyum
aṇiyuṟak koṇṭavaṉ tillaittol lāyanal lārkaṇmuṉṉē
Die junge Botin mit der vom Tragen der vollen Brust ermattenden Mitte geht heute dorthin, bis an das Haus, in dem Frauen mit wiegender Hüfte wohnen. Vor den Augen der alten, angesehenen Frauen von Tillai dessen, der Schlange und Mondsichel als Schmuck trägt, wird sie dort mit einer Verneigung erscheinen.
Die Angehörigen kommentieren die Entsendung einer rot geschmückten Botin. cevv-aṇi bezeichnet in dieser Liebespoetik ein Zeichen für die nach der Menstruation wieder mögliche eheliche Zusammenkunft; die Konvention wird in den folgenden Versen ausdrücklich sichtbar.
Vers 360 – Von einer anderen hängt seine Rückkehr ab
குரவணை யுங்குழல் இங்(கு)இவ ளால்இக் குறியறிவித்(து)
அரவணை யும்சடை யோன்தில்லை யூரனை ஆங்கொருத்தி
kuravaṇai yuṅkuḻal iṅ(ku)iva ḷālik kuṟiyaṟivit(tu)
aravaṇai yumcaṭai yōṉtillai yūraṉai āṅkorutti
Wir schmücken die Stirn dieser Botin wie die mondgleiche Stirn jener Frauen, zu denen er nachts geht; ihr Haar trägt Kurava-Blüten. Durch sie lassen wir dieses Zeichen mitteilen. Dann muss dort eine andere den Mann aus Tillai dessen mit der Schlange in den Flechten freigeben, damit er wieder zu uns kommt. So weit ist es mit unserer Stellung gekommen!
Die Ehefrau empfindet die notwendige Botschaft als Demütigung. Sie beklagt, dass die andere Frau faktisch über den Zugang zu ihrem eigenen Mann mitbestimmt.
Vers 361 – Die rote Botschaft ist angekommen
சிவந்தஅம் தாளணி ஊரற்(கு) உலகிய லாறுரைப்பான்
சிவந்தபைம் போதும் அம் செம்மலர்ப் பட்டும்கட் டார்முலைமேல்
civantaam tāḷaṇi ūraṟ(ku) ulakiya lāṟuraippāṉ
civantapaim pōtum am cemmalarp paṭṭumkaṭ ṭārmulaimēl
Um dem Mann, der die schönen roten Füße des Herrn mit dem rotgoldenen Leib in der kostbaren kleinen Halle als Schmuck verehrt, die Ordnung des häuslichen Lebens mitzuteilen, erschienen im festlichen Haus rote frische Blüten, ein rotes blumengeschmücktes Seidengewand und rote Sandelsalbe auf der fest umschlossenen Brust.
Die Türleute erkennen an der Botin das rote Zeichen. Nach der hier vorausgesetzten Konvention kündigt es die Rückkehr zur ehelichen Gemeinschaft nach der Menstruation an.
Vers 362 – Er kehrt seiner Pflicht entsprechend heim
அராப்பயில் நுண்ணிடை யார்அடங் கார்எவ ரேயினிப்பண்(டு)
இராப்பகல் நின்றுணங்(கு) ஈர்ங்கடை யித்துணைப் போழ்திற்சென்று
arāppayil nuṇṇiṭai yāraṭaṅ kāreva rēyiṉippaṇ(ṭu)
irāppakal niṉṟuṇaṅ(ku) īrṅkaṭai yittuṇaip pōḻtiṟceṉṟu
Welche andere Frau mit schlangenfeiner Mitte, gleich der Schlange am Ohr des Hallenherrn, könnte neben dieser Frau mit Kurava-Blüten im Haar noch Anspruch erheben? Einst stand man Tag und Nacht vergeblich am kühlen Tor. Nun betritt der Herr der blütenreichen Gewässer mit den Krokodilen in einem einzigen Augenblick dieses geschützte Haus.
Die Türleute kommentieren seine Rückkehr. Die erste Frage und der Rückblick auf das Warten am Tor sind nur knapp angedeutet; der Situationsvermerk nennt ausdrücklich die Anerkennung seiner häuslichen Pflicht.
Vers 363 – Ihr Gesicht öffnet sich wieder
செந்தா மரைச்செவ்வி சென்றசிற்றம்பல வன்அருளான்
முந்தா யினவியன்நோக்கெதிர் நோக்க முகமடுவின்
centā maraiccevvi ceṉṟaciṟṟampala vaṉaruḷāṉ
muntā yiṉaviyaṉnōkketir nōkka mukamaṭuviṉ
„Der Herr des feldgeschmückten Ortes ist gekommen!“ Da wurden ihre schwertgleichen Blumenaugen zunächst im Zorn so rot wie ein Lotus. Als er aber ihrem Blick begegnete, öffneten sich durch die Gnade des Herrn der kleinen Halle im Teich ihres Gesichts wieder die grünstieligen Wasserlilien; ihr dunkler Glanz breitete sich ruhig aus.
Beobachtende beschreiben den Wechsel von Zorn zu Zuwendung. Die Farben der Augen tragen die emotionale Bewegung.
Vers 364 – Der Abend empfängt ihn
செல்லிகைப் போதின் எரியுடை யோன்தில்லை அம்பலம்சூழ்
மல்லிகைப் போதின்வெண் சங்கம்வண்(டு) ஊதவிண் தோய்பிறையோ(டு)
cellikaip pōtiṉ eriyuṭai yōṉtillai ampalamcūḻ
mallikaip pōtiṉveṇ caṅkamvaṇ(ṭu) ūtaviṇ tōypiṟaiyō(ṭu)
Wie die Herzen der seltenen Schuldigen, die den Bogenherrn nicht lieben, ist die Stunde dunkel; doch um die Halle von Tillai dessen mit dem Feuer in der Hand blasen Bienen die weißen Muscheln der Jasminblüten. Mit der himmelsteigenden Mondsichel empfängt der Abend den speertragenden Herrn der Felder.
Die Hausgenossen verweisen auf die versöhnliche Abendstimmung. Die erste Wortverbindung des Verses ist schwierig; sicher sind Jasmin, Bienensummen, Mond und der Empfang des Mannes.
Vers 365 – Die Wellen des Streits legen sich
கலவிக்கடலுள் கலிங்கஞ் சென்(று) எய்திக் கதிர்கொள்முத்தம்
நிலவி நிறைமது ஆர்ந்(து)அம் பலத்துநின்றோன் அருள்போன்(று)
kalavikkaṭaluḷ kaliṅkañ ceṉ(ṟu) eytik katirkoḷmuttam
nilavi niṟaimatu ārn(tu)am palattuniṉṟōṉ aruḷpōṉ(ṟu)
Die Wellen des Liebesstreits schlugen an; er setzte das Blumenschiff ihrer kleinen Füße auf sein Haupt. Im Meer der Vereinigung gelangte das Kalinga-Schiff ans Ziel; glänzende Perlen leuchteten, voller Honig wurde genossen. So gelangte der Mann zu einem Reichtum, der sich nicht erschöpfen lässt, wie die Gnade dessen, der in der Halle steht.
Die Versöhnung wird als Seefahrt gestaltet. kaliṅkam kann Gewand und Schiff bezeichnen; der Vers verbindet maritime Bilder mit der körperlichen Liebesbegegnung, ohne sich auf eine einzige Bildauflösung reduzieren zu lassen.
Vers 366 – Die Freude weckt neue Eifersucht
மொய்வார் சடையோன் அருளின் முயங்கி மயங்குகின்றாள்
வெவ்வாய் உயிர்ப்பொடு விம்மிக் கலுழ்ந்து புலந்துநைந்தாள்
moyvār caṭaiyōṉ aruḷiṉ muyaṅki mayaṅkukiṉṟāḷ
vevvāy uyirppoṭu vimmik kaluḻntu pulantunaintāḷ
Ihr roter Mund bebt, ihre dunklen Augen bewegen sich, und wie von der Gnade unseres Herrn mit den dichten Flechten in der kleinen Halle umfangen, schmiegt sie sich an ihn und verliert sich. Dann seufzt sie heiß, schluchzt, weint, streitet und leidet, weil sie denkt: „Diese Zuwendung könnte ebenso anderen gelten.“ So ist die sanft Lächelnde.
Die wiedergewonnene Nähe hat die Verletzung noch nicht ganz geheilt. Freude und Misstrauen erscheinen unmittelbar nebeneinander.
Vers 367 – Warum steigt sie vom Bett?
பலரைப் பொறா(து)என்(று) இழிந்துநின் றாள்பள்ளி காமன்எய்த
அலரைப் பொறா(து)அன்(று) அழல்விழித் தோன்அம்பலம் வணங்காக்
palaraip poṟā(tu)eṉ(ṟu) iḻintuniṉ ṟāḷpaḷḷi kāmaṉeyta
alaraip poṟā(tu)aṉ(ṟu) aḻalviḻit tōṉampalam vaṇaṅkāk
Ihre Füße ertragen nicht einmal eine Blume; sie ist rehgleich, und der Herr ist allein. Dennoch steigt die Kleine vom Bett und sagt: „Es erträgt viele.“ Sie erträgt keine Unaufrichtigen, die die Halle dessen nicht verehren, der einst Kamas Blumen nicht ertrug und sein Feuerauge öffnete. Was mag sie damit gemeint haben?
Die Beobachtenden verstehen ihre Anspielung auf frühere andere Frauen. Im Wortlaut wechseln „nicht ertragen“ und „viele tragen“; die genaue Negation in der zweiten Zeile ist uneinheitlich zu lesen.
Vers 368 – Die Hausgenossen loben seine Rückkehr
வல்லைப் பொலிவொடு வந்தமை யான்நின்று வான்வழுத்தும்
தில்லைப் பொலிசிவன் சிற்றம்பலம்சிந்தை செய்பவரின்
vallaip polivoṭu vantamai yāṉniṉṟu vāṉvaḻuttum
tillaip policivaṉ ciṟṟampalamcintai ceypavariṉ
Er erkannte das Ermatten der Frau mit der bogenhellen Stirn und den speerglänzenden Augen und kam rasch zurück, bevor ihr Glanz verging. Wie jene, die unablässig Shivas leuchtende kleine Halle in Tillai bedenken, vor der die Himmelswelt steht und lobt, erweist sich der Herr der reichen, schönen Felder als treu.
Die Hausgenossen loben seine rechtzeitige Rückkehr auf das rote Zeichen. Dieses Lob ist an die konkrete Szene gebunden und löscht die zuvor gezeigte Verletzung nicht aus.
Vers 369 – Frisches Wasser für das gemeinsame Bad
தேன்முதிர் வேழத்தின் மென்பூக்குதர் செம்ம லூரன் திண்தோள்
மான்முதிர் நோக்கின்நல் லார்மகிழத் தில்லை யான் அருளே
tēṉmutir vēḻattiṉ meṉpūkkutar cemma lūraṉ tiṇtōḷ
māṉmutir nōkkiṉnal lārmakiḻat tillai yāṉ aruḷē
Für seine schwer tragende, hüpfend gehende Gefährtin zupft das Vogelmännchen die weichen Blüten des honigreichen Schilfs. So ist der Ort unseres edlen Herrn. Damit die guten Frauen mit rehgleichen Blicken sich an seinen festen Armen freuen, ist frisches Wasser in den vollen Teich geströmt – wie die Gnade des Herrn von Tillai.
Der Vers kündigt ein gemeinsames Bad an. Das fürsorgliche Vogelpaar begleitet erneut eine Einladung zur Nähe; die genaue Pflanzenbezeichnung vēḻam ist hier als Schilf wiedergegeben.
Vers 370 – Sein Wagen steht schon da
தோயீர் புணர்தவம் தொன்மைசெய் தீர்சுடர் கின்றகோலம்
தீயே எனமன்னு சிற்றம்பலவர்தில்லைந்நகர் வாய்
tōyīr puṇartavam toṉmaicey tīrcuṭar kiṉṟakōlam
tīyē eṉamaṉṉu ciṟṟampalavartillainnakar vāy
Ihr, die ihr einst Askese geübt habt, um die beiden festen Arme des Herrn der süßen Gewässer zu umfassen, der wie der jugendliche Gott besteht! Eure kleinen Füße gleichen Blüten. In der Stadt Tillai des Herrn der kleinen Halle, dessen strahlende Gestalt Feuer ist, ist sein langer Wagen nun angekommen.
Die Frauen des Kurtisanenviertels freuen sich über sein Kommen. Das Lob ihrer früheren Askese ist Teil ihrer begeisterten Rede und kein Urteil über einen höheren geistigen Rang.
Vers 371 – Haltet unseren Geliebten fest
அரமங் கையரென வந்தணு கும்அவள் அன்(று)உகிரால்
சிரம்அங்(கு) அயனைச் செற்றோன் தில்லைச் சிற்றம் பலம்வழுத்தாப்
aramaṅ kaiyareṉa vantaṇu kumavaḷ aṉ(ṟu)ukirāl
ciramaṅ(ku) ayaṉaic ceṟṟōṉ tillaic ciṟṟam palamvaḻuttāp
Bei diesem Fest kommen manche wie himmlische Frauen, und auch sie wird sich wie eine Himmelsfrau nähern. Herr, lass uns unseren Goldenen festhalten, damit wir nicht leiden wie die Frauen der Festungen, die die kleine Halle dessen in Tillai nicht preisen, der einst Brahmas Kopf mit dem Fingernagel abschlug.
Die Frauen beim Wasserfest rechnen mit dem Eintreffen einer Rivalin. Die Anrede und die Verteilung der Rede sind unsicher; deutlich sind Eifersucht und der Wunsch, den Mann für sich zu behalten.
Vers 372 – Auch ich kann mich von ihm trennen
அனலூர் சடையோன் அருள்பெற் றவரின் அமரப்புல்லும்
மினலூர் நகையவர் தம்பால் அருள்விலக் காவிடின்யான்
aṉalūr caṭaiyōṉ aruḷpeṟ ṟavariṉ amarappullum
miṉalūr nakaiyavar tampāl aruḷvilak kāviṭiṉyāṉ
Blühende Ranke aus dem wasserreichen Ort! Die Frauen mit blitzendem Lächeln umarmen ihn freudig wie jene, die die Gnade unseres Herrn mit feurigen Flechten in der kleinen Halle empfangen, dessen glühender Pfeil die feindlichen Städte zerstörte. Wenn er seine Zuwendung zu ihnen nicht aufgibt, werde ich mich von diesem Mann der Wasserstadt trennen.
Hier spricht nach dem Situationsvermerk eine führende Kurtisane. Auch sie beansprucht Verlässlichkeit und kündigt andernfalls den eigenen Rückzug an.
Vers 373 – Worauf gründet ihr euren Stolz?
சிறுமான் தரித்தசிற் றம்பலத் தான்தில்லை யூரன்திண்தோள்
பெறு மாத் தொடும்தன்ன பேரணுக் குப்பெற்ற பெற்றியனோ(டு)
ciṟumāṉ tarittaciṟ ṟampalat tāṉtillai yūraṉtiṇtōḷ
peṟu māt toṭumtaṉṉa pēraṇuk kuppeṟṟa peṟṟiyaṉō(ṭu)
Würde euer Stolz nicht vergehen, sobald meine jüngere Schwester erscheint? Mein Herr aus Tillai hält das kleine Reh in seiner schönen Hand. Bei dem Mann, der dessen feste Arme gewonnen zu haben scheint und sich eines so großen Vorzugs rühmt, haben unsere beiden Brüste ihren einstigen Stolz bereits aufgegeben – und damit auch unseren Stolz.
Die Ehefrau spricht spöttisch zur anderen Frau. Die Wortfolge in der dritten Zeile ist unsicher; der Vers kontrastiert selbstbewusste Rivalität mit der körperlichen und seelischen Erfahrung der Ehefrau.
Vers 374 – Sie schützt sogar seinen Ruf
தீயாடி சிற்றம் பலமனை யாள்தில்லை யூரனுக்கின்(று)
ஏயாப் பழியென நாணியென் கண்ணிங்ங னேமறைத்தாள்
tīyāṭi ciṟṟam palamaṉai yāḷtillai yūraṉukkiṉ(ṟu)
ēyāp paḻiyeṉa nāṇiyeṉ kaṇṇiṅṅa ṉēmaṟaittāḷ
Sie gleicht einer Blume, die ungepflückt allein in einem Kästchen verwahrt wird, und der kleinen Halle des Feuertänzers. Aus Scham, dass dem Mann von Tillai heute ein unpassender Tadel erwachsen könnte, verbarg sie es selbst vor meinen Augen. Sie ist uns wie eine Mutter. So wohlgeordnet sind ihre Treue und ihre guten Eigenschaften.
Die Freundin würdigt die Zurückhaltung der Ehefrau. Diese historische Wertung ist die Rede einer Figur; die vorangehenden Verse lassen ihren Schmerz und ihren Widerspruch dennoch sichtbar bleiben.
Vers 375 – Sängerin und Barde kommen zur falschen Zeit
திறலியல் யாழ்கொண்டு வந்துநின் றார்சென் றிராத்திசைபோம்
பறலியல் வாவல் பகலுறை மாமரம் போலும்மன்னோ
tiṟaliyal yāḻkoṇṭu vantuniṉ ṟārceṉ ṟirātticaipōm
paṟaliyal vāval pakaluṟai māmaram pōlummaṉṉō
Gute mit sanddunklem Haar! Eine Sängerin und ein Barde stehen hier mit der kraftvollen Yazh, die der Herr von Tillai für den König bestimmt hat. Sie kennen unser Alleinsein nicht. Wir gleichen dem großen Baum, in dem die fliegenden Fledermäuse tagsüber ruhen, ehe sie nachts in alle Richtungen fortziehen.
Die Freundin meldet die Ankunft von Musizierenden, die vom Fortgehen des Mannes offenbar nichts wissen. Der Baumvergleich ist bitter: Das Haus wird zum zeitweiligen Ruheplatz eines sonst Abwesenden.
Vers 376 – Sein Verhalten ist nicht angemessen
கொக்கின் இறக(து) அணிந்துநின் றாடிதென் கூடலன்ன
அக்கின் நகையிவள் நைய அயல்வயின் நல்குதலால்
kokkiṉ iṟaka(tu) aṇintuniṉ ṟāṭiteṉ kūṭalaṉṉa
akkiṉ nakaiyivaḷ naiya ayalvayiṉ nalkutalāl
Unser einzelner Freigebiger mit dem roten Speer hat sich nicht angemessen verhalten. Während diese Frau mit dem knochenweiß leuchtenden Lächeln leidet, wendet er sich anderen zu. Sie gleicht dem südlichen Kudal des Herrn, dessen kühle Arme in alle Richtungen strahlen und der mit einer Kranichfeder geschmückt in der kleinen Halle von Tillai tanzt.
Die Freundin kritisiert den Mann ausdrücklich. Das Shiva-Lob wird hier nicht zur Entschuldigung seiner Untreue eingesetzt.
Vers 377 – Er überschreitet die Grenze
என்பிடை வந்(து)அமிழ்(து) ஊறநின்(று) ஆடி இருஞ்சுழியல்
தன்பெடை நையத் தகவழிந்(து) அன்னம் சலஞ்சலத்தின்
eṉpiṭai van(tu)amiḻ(tu) ūṟaniṉ(ṟu) āṭi iruñcuḻiyal
taṉpeṭai naiyat takavaḻin(tu) aṉṉam calañcalattiṉ
Der Herr tanzt so in der Halle, dass seinen Dienenden Nektar bis in die Knochen strömt. In seinem großen Chuzhiyal lässt ein Schwan seine eigene Gefährtin leiden, vergisst seine Rücksicht und schläft bei der kräftigen Gefährtin eines anderen Wasservogels. So ist der Herr jenes Feldortes: Er lässt diese Frau mit dem liebenden Herzen verstört zurück und kennt keine Grenze.
Die Hausgenossen verwenden das untreue Tierpaar als Kritik am Mann. Die Quelle überliefert zusätzlich einen abweichenden Situationsvermerk; beide ordnen den Vers der Trennung wegen anderer Frauen zu.
Vers 378 – In meinem Herzen geht er nicht fort
மஞ்சார் புனத்தன்று மாந்தழை யேந்திவந் தார்அவரென்
நெஞ்சார் விலக்கினும் நீங்கார் நனவு கனவும்உண்டேல்
mañcār puṉattaṉṟu māntaḻai yēntivan tāravareṉ
neñcār vilakkiṉum nīṅkār naṉavu kaṉavumuṇṭēl
Am wolkenreichen Feld des kühlen Kailasa der Herren der kleinen Halle, die die furchtlosen Festungen zerstörten, kam er damals mit schönem Laub in der Hand. Auch wenn ich ihn aus meinem Herzen weisen wollte, ginge er nicht. Ob Wachen oder Traum: Gibt es auf dem baumwollweichen Lager für unsere Brust überhaupt eine Trennung von ihm?
Die Ehefrau antwortet den Kritikern und hält an ihrer eigenen Erfahrung der Bindung fest. Ihre Stimme unterscheidet sich bewusst von der berechtigten Empörung ihrer Begleiterinnen.
Vers 379 – Wie Wasser in eine Vertiefung
கள்ளம் புகுநெஞ்சர் காணா இறையுறை காழியன்னாள்
உள்ளம் புகும்ஒரு காற்பிரி யாதுள்ளி உள்ளுதொறும்
kaḷḷam pukuneñcar kāṇā iṟaiyuṟai kāḻiyaṉṉāḷ
uḷḷam pukumoru kāṟpiri yātuḷḷi uḷḷutoṟum
Die klare, schöne Ganga ruht in den Flechten des Herrn der kleinen Halle; Herzen, in die Täuschung eingezogen ist, sehen ihn nicht. Sie gleicht seinem Wohnort Kazhi. Einmal in mein Herz eingegangen, verlässt sie es nicht: Sooft ich an sie denke, strömt sie in mein Inneres wie Wasser in eine Vertiefung.
Der Mann, der bei einer anderen Frau war, erkennt seine bleibende Bindung an die Ehefrau. Das schlichte Wasserbild trägt die innere Bewegung.
Vers 380 – Ohne unseren Sohn finde ich keinen Zugang
வான்வள் துறைதரு வாய்மையன் மன்னு குதலை யின்வா
யான்வள் துறைதரு மால்அமு தன்னவன் வந்தணையான்
vāṉvaḷ tuṟaitaru vāymaiyaṉ maṉṉu kutalai yiṉvā
yāṉvaḷ tuṟaitaru mālamu taṉṉavaṉ vantaṇaiyāṉ
Der wahrhaftige, großherzige Kleine wird die kleine Halle dessen preisen, in dessen Konrai-Blüten Honigbienen wohnen. Mit seinem bleibend süßen Kinderlallen ist er mir wie großer Nektar. Doch er kommt nicht, um sich an mich zu schmiegen. Wie soll ich dann zu der duftenden, von Bienen umspielten Brust seiner Mutter gelangen?
Der Mann steht am verschlossenen Zugang und denkt an den Sohn als Vermittler. Mehrere Wörter der zweiten Zeile sind in der Quelle schwierig; die Deutung folgt dem ausdrücklich auf den Sohn bezogenen Situationsvermerk.
Vers 381 – Warum bleibt ihr bei diesem Gelübde?
மயல்வந்த வாட்டம் அகற்றா விரதம்என் மாமதியின்
அயல்வந்த ஆடர(வு) ஆடவைத் தோன்அம் பலம்நிலவு
mayalvanta vāṭṭam akaṟṟā viratameṉ māmatiyiṉ
ayalvanta āṭara(vu) āṭavait tōṉam palamnilavu
Ihr, die ihr im guten Land Tillai erstrahlt, mit seinen wolkenhohen Mauern und der leuchtenden Halle dessen, der die tanzende Schlange neben dem großen Mond tanzen ließ! Was ist das für ein Gelübde, die Erschöpfung nicht zu lindern, die aus großer Sehnsucht entstand, als die fischäugigen Frauen mich mit ihren beiden Augen verwirrten?
Der am Tor zurückgewiesene Mann bittet die Freundin um Vermittlung. Seine Rede schildert ihn als von Blicken überwältigt; sie bleibt seine eigene Sicht des Konflikts.
Vers 382 – Früher kamst du anders
போல்தான் செறியிருள் பொக்கம்எண் ணீர்கன்(று) அகன்றபுனிற்(று)
ஈற்றா வெனநீர் வருவது பண்(டு)இன்(று)எம் ஈசர்தில்லைத்
pōltāṉ ceṟiyiruḷ pokkameṇ ṇīrkaṉ(ṟu) akaṉṟapuṉiṟ(ṟu)
īṟṟā veṉanīr varuvatu paṇ(ṭu)iṉ(ṟu)em īcartillait
Du achtetest weder auf tödliche, zornige Löwen noch auf den strömenden Regen, als wäre der Himmel aus seinem Gefüge gefallen. Du achtetest nicht auf die dichte Dunkelheit und kamst wie eine frisch gekalbte Kuh, die zu ihrem getrennten Jungen eilt. Das war früher. Heute fährst du auf dem Wagen durch die langen, fahnenreichen Straßen von Tillais Herrn.
Die Freundin erinnert an seine frühere Hingabe und stellt ihr sein gegenwärtiges Verhalten gegenüber. Das Tierbild betont den damaligen unmittelbaren Drang zur Geliebten.
Vers 383 – Er steht schweigend vor der Tür
வயந்தலை கூர்ந்தொன்றும் வாய்திற வார்வந்த வாளரக்கன்
புயந்தலை தீரப் புலியூர் அரன்இருக் கும்பொருப்பிற்
vayantalai kūrntoṉṟum vāytiṟa vārvanta vāḷarakkaṉ
puyantalai tīrap puliyūr araṉiruk kumporuppiṟ
Mein regenzeitlicher Pfau! Der Gast, der am Berg Haras von Puliyur den Elefanten mit dem großen Kopf abwehrte – dort, wo der ankommende Dämon seine Arme und Köpfe unterwarf –, steht hier unter dem himmelhohen Schirm. Die weite Wasserwelt verneigt sich vor seiner siegreichen Macht, doch er öffnet nicht einmal den Mund.
Die Freundin bittet die Frau um Einlass für den wartenden Mann. Der Dämonenbezug erinnert an Ravanas Versuch, den Kailasa zu heben; die grammatische Verbindung ist stark verkürzt.
Vers 384 – Zorn und Erleichterung in ihren Augen
ஓவியம் கண்டன்ன ஒண்ணுத லாள்தனக்(கு) ஒகையுய்ப்பான்
மேவியம் கண்டனை யோவந் தனன்என வெய்துயிர்த்துக்
ōviyam kaṇṭaṉṉa oṇṇuta lāḷtaṉak(ku) okaiyuyppāṉ
mēviyam kaṇṭaṉai yōvan taṉaṉeṉa veytuyirttuk
„Ist er wirklich gekommen, um der Hellstirnigen Freude zu geben, die einem gemalten Bild in der kleinen Halle des Herrn mit der göttlich leuchtenden Gestalt gleicht?“ So seufzte sie heiß. Ihre Wasserlilienaugen lernten dabei, die rote Schönheit der Wasserlilie anzunehmen.
Die Hausgenossen sehen Freude auch hinter dem zornigen Blick. Die wiederholten Blumenbezeichnungen unterscheiden nicht überall eindeutig Lotus und Wasserlilie; entscheidend ist die Rötung der Augen.
Vers 385 – Er sieht uns erst wieder seit der Geburt
நடைமணி யைத்தந்த பின்னர்முன் நான்முகன் மால்அறியா
விடைமணி கண்டர்வண் தில்லைமென் தோகையன் னார்கண்முன்நம்
naṭaimaṇi yaittanta piṉṉarmuṉ nāṉmukaṉ mālaṟiyā
viṭaimaṇi kaṇṭarvaṇ tillaimeṉ tōkaiyaṉ ṉārkaṇmuṉnam
Du mit dem scharfen, perlenhellen Lächeln! Nachdem er uns dieses gehende Juwel schenkte, das mit am Gewand befestigten Glöckchen seinen kleinen Wagen rollt und umherzieht, hat unser Geliebter uns heute erst wieder gesehen – vor den Augen der pfauengleichen Frauen im reichen Tillai des edelsteinhälsigen Stierherrn, den Brahma und Vishnu früher nicht erkannten.
Die Ehefrau verweist auf den gemeinsamen Sohn und die ausgebliebene Zuwendung. Die genaue zeitliche Gewichtung von „heute erst“ ist unsicher; die Klage über Vernachlässigung ist deutlich.
Vers 386 – Verkaufe deine Lügen nicht hier
மெய்கொண்ட அன்பினர் என்பதென் விள்ளா அருள்பெரியர்
வைகொண்ட ஊசிகொல் சேரியில் விற்றெம்இல் வண்ணவண்ணப்
meykoṇṭa aṉpiṉar eṉpateṉ viḷḷā aruḷperiyar
vaikoṇṭa ūcikol cēriyil viṟṟemil vaṇṇavaṇṇap
Wie kannst du behaupten, der Mann aus dem reichen, feldumgebenen Tillai des Dunkelhälsigen sei von wahrer Liebe erfüllt? Ja, groß ist seine unversiegliche Gnade! Bist du gekommen, eine scharfe Nadel im Viertel der Schmiede zu verkaufen und bei uns mit lauter bunten Lügen zu stehen – du als unrein Beschimpfter, du Rindfleischesser?
Die Frau weist den vermittelnden Barden zornig ab. Der Schluss enthält eine historische Ausgrenzung über Reinheit, Kaste und Nahrung; die Übersetzung macht den beleidigenden Charakter kenntlich und übernimmt ihn nicht als Urteil.
Vers 387 – Der Barde bittet um Schonung
வில்லாண் டிலங்கு புருவம் நெரியச்செல் வாய்துடிப்பக்
கல்லாண்(டு) எடேல்கருங் கண்சிவப் பாற்று கறுப்பதன்று
villāṇ ṭilaṅku puruvam neriyaccel vāytuṭippak
kallāṇ(ṭu) eṭēlkaruṅ kaṇcivap pāṟṟu kaṟuppataṉṟu
Du gleichst dem kühlen Tillai dessen, dessen geschärfte Axtwaffe tödlich glänzt. Lass die bogenhellen Brauen nicht zusammenrücken, den roten Mund nicht beben; wirf keinen Stein! Beruhige die Rötung deiner dunklen Augen, sei nicht zornig. Sanft Sprechende, ich Dienender werde deine Füße mit Segenswünschen für viele Jahre umkreisen.
Der Barde zieht sich unter beschwichtigenden Worten zurück. Die Bitte, keinen Stein zu werfen, folgt der unmittelbaren Lesart von kal; ihre genaue idiomatische Bedeutung ist nicht sicher.
Vers 388 – Die Nachricht von Gästen mildert den Zorn
தத்தைக் கிளவி முகத்தா மரைத்தழல் வேல்மிளிர்ந்து
முத்தம் பயக்கும் கழுநீர் விருந்தொடென் னாதமுன்னம்
tattaik kiḷavi mukattā maraittaḻal vēlmiḷirntu
muttam payakkum kaḻunīr viruntoṭeṉ ṉātamuṉṉam
Als es hieß: „Der Mann aus Tillai dessen, der die Haut des berauschten Elefanten trägt, kommt“, glänzten im Lotusgesicht der papageiensanft Sprechenden zunächst feurige Speere; ihre Wasserlilienaugen brachten Perlen hervor. Noch ehe der Satz „Er kommt mit Gästen“ ganz ausgesprochen war, nahm der Blick wieder die dunkle Schönheit der Wasserlilie an.
Die Hausgenossen beobachten die Änderung ihres Gesichtsausdrucks. Die Pflicht zur Gastfreundschaft beeinflusst die Begegnung, ohne den vorausgehenden Konflikt ungeschehen zu machen.
Vers 389 – Empfange ihn und seine Begleitung
தவலங்கிலாச்சிவன் தில்லையன் னாய்தழு விம்முழுவிச்
கவலங் கிருந்தநம் தோன்றல் துணையெனத் தோன்றுதலால்
tavalaṅkilāccivaṉ tillaiyaṉ ṉāytaḻu vimmuḻuvic
kavalaṅ kiruntanam tōṉṟal tuṇaiyeṉat tōṉṟutalāl
Du gleichst Tillai des unverminderten Shiva, der sich am Tanz im Wald erfreut, während hungrige Geisterscharen umherspringen. Unser Herr, mit dem wir einst eng umschlungen verweilten, ist mit Begleitung erschienen. Lege die unmittelbare Bekümmernis ab und nimm die Bewirtung des Königs auf dich.
Die Freundin beruft sich auf die Aufgabe der Gastgeberin. Die Wendung zur früheren Umarmung erinnert zugleich an die fortbestehende persönliche Bindung.
Vers 390 – Lass meine Hände los
வேல்தான் திகழ்கண் இளையார் வெகுள்வர்மெய்ப் பாலன்செய்த
பால்தான் திகழும் பரிசினம் மேவும் படி(று)உவவேம்
vēltāṉ tikaḻkaṇ iḷaiyār vekuḷvarmeyp pālaṉceyta
pāltāṉ tikaḻum pariciṉam mēvum paṭi(ṟu)uvavēm
Die jungen Frauen mit speerhellen Augen in der Stadt Tillai des Herrn der kleinen Halle, deren Felder von Fischen glänzen, würden zürnen! Wir sind nun von der Art, deren Leib die Milch für das wirkliche Kind zeigt. Wir freuen uns nicht an der Täuschung, mit der du zu uns kommst. Berühre nicht weiter meine Füße; lass ab, fasse meine Hände nicht an.
Die Ehefrau benennt ihre Mutterschaft und weist die Annäherung ab. Ihre ausdrücklichen Grenzen bleiben auch im Kontext späterer Versöhnung ernst zu nehmen.
Vers 391 – Nach dem Wasservergnügen kommst du zu mir
பந்தார் விரலியைப் பாய்புன லாட்டிமன் பாவி எற்கு
வந்தார் பரிசும் அன் றாய்நிற்கும் ஆறென் வளமனையில்
pantār viraliyaip pāypuṉa lāṭṭimaṉ pāvi eṟku
vantār paricum aṉ ṟāyniṟkum āṟeṉ vaḷamaṉaiyil
Siegreicher mit der scharfen Waffe und den weiten, blütenbekränzten Armen! Nachdem du eine Frau mit ballspielenden Fingern im schnell fließenden Wasser baden ließest, in Tillai des Herrn der kleinen Halle mit der duftenden Konrai-Girlande, kommst du zu mir Unglücklicher. Ist dies die Art deines Kommens? Warum stehst du so in meinem reichen Haus?
Die Frau macht den Anlass ihrer Kränkung konkret. Das vorherige Wasservergnügen mit einer anderen lässt seine gegenwärtige Zuwendung unglaubwürdig erscheinen.
Vers 392 – Diese große Gnade genügt uns
சென்றுன் னிய கழற் சிற்றம் பலவன்தென்னம் பொதியில்
நன்றும் சிறியவர் இல்எம(து) இல்லம்நல் லூரமன்னோ
ceṉṟuṉ ṉiya kaḻaṟ ciṟṟam palavaṉteṉṉam potiyil
naṉṟum ciṟiyavar ilema(tu) illamnal lūramaṉṉō
Guter Herr des Ortes, unser Haus ist sehr klein, und wir sind geringe Leute am schönen südlichen Potiyil des Herrn der kleinen Halle, dessen rote Flechten Blitze tragen und den weißen Mond bergen, dessen klingende Füße die Glücklichen aufsuchen und bedenken. Heute genügt uns dieses Maß deiner heiligen Gnade wahrhaftig!
Die Frau spricht ironisch und hält die Annäherung zunächst auf Abstand. Der Situationsvermerk nennt zugleich ihren Wunsch nach Vereinigung; äußere Abwehr und inneres Verlangen stehen in Spannung.
Vers 393 – Passt dieses Verhalten zu deinem Ansehen?
கழுமிய கூத்தர் கடிபொழில் ஏழினும் வாழியரோ
விழுமிய நாட்டு விழுமிய நல்லூர் விழுக்குடியீர்
kaḻumiya kūttar kaṭipoḻil ēḻiṉum vāḻiyarō
viḻumiya nāṭṭu viḻumiya nallūr viḻukkuṭiyīr
Ihr aus einer vorzüglichen Familie, einem vortrefflichen guten Ort und einem hervorragenden Land – möget ihr in allen sieben duftenden Weltbereichen leben! Der Herr der kleinen Halle mit den reichen Palästen, der Tänzer, geht in die Herzen seiner Liebenden ein. Ist es nicht ein Fehltritt, wenn jemand von solchem Ansehen ein Verhalten wie dieses begehrt?
Die Ehefrau steigert das gesellschaftliche Lob, um die Unangemessenheit seines Handelns hervorzuheben. Ihre höfliche Form trägt einen scharfen Vorwurf.
Vers 394 – Ist die frühere Süße eine Täuschung geworden?
இருந்தேன் உயவந்(து) இணைமலர்க் கண்ணின்இன் நோக்கருளிப்
பெருந்தேன் எனநெஞ் சுகப்பிடித்(து) ஆண்டநம் பெண்ணமிழ்தம்
iruntēṉ uyavan(tu) iṇaimalark kaṇṇiṉiṉ nōkkaruḷip
peruntēṉ eṉaneñ cukappiṭit(tu) āṇṭanam peṇṇamiḻtam
Unser weiblicher Nektar kam damals zu mir, damit ich auflebe, als ich am schönen südlichen Potiyil des Herrn der kleinen Halle weilte, der selbst die Ungeordneten rettet. Sie schenkte mir den Blick ihrer beiden Blumenaugen, hob mein Herz wie mit reichem Honig empor und nahm es gefangen. „Leide nicht“, sagte sie. War das nicht so? Ist dies nun eine neue Täuschung?
Der Mann leidet unter dem fortdauernden Streit und erinnert an die frühere Zuwendung. Die Rede gibt seinen Schmerz wieder, ohne die Gründe ihrer Kränkung aufzuheben.
Vers 395 – Sie erinnert sich an seinen gefährlichen Weg
செயல்மன்னும் சீர்க்கழல் சிற்றம் பலவர்தென் னம்பொதியில்
புயல்மன்னு குன்றில் பொருவேல் துணையாப்பொம் மென்இருள்வாய்
ceyalmaṉṉum cīrkkaḻal ciṟṟam palavarteṉ ṉampotiyil
puyalmaṉṉu kuṉṟil poruvēl tuṇaiyāppom meṉiruḷvāy
Wie könnte ich dem weiter zürnen, der mir beständige Liebe schenkte? Am wolkenreichen Berg des schönen südlichen Potiyil, der Stätte des Herrn der kleinen Halle mit den wirksamen, von den Himmlischen verehrten Füßen, kam er allein mit dem kämpfenden Speer als Gefährten durch die dröhnende Dunkelheit: auf einem Pfad, an dem Löwen die nahen Elefanten jagen.
Die Frau lässt ihre anhaltende Härte los, indem sie sich an seinen früheren Einsatz erinnert. Die Versöhnung wächst aus ihrer eigenen Erinnerung.
Vers 396 – Der Sohn wird zum Vermittler
எதிர்த்(து)எங்கு நின்(று)எப் பரிசளித் தான்இமை யோர்இறைஞ்சும்
மதுத்தங் கியகொன்றை வார்சடை ஈசர்வண் தில்லைநல்லார்
etirt(tu)eṅku niṉ(ṟu)ep paricaḷit tāṉimai yōriṟaiñcum
matuttaṅ kiyakoṉṟai vārcaṭai īcarvaṇ tillainallār
Unser Sohn – wie hat er nur die glänzend lächelnden „kleinen Mütter“ ausgetrickst, ist ihnen entgangen und hat ihn hierhergebracht? Im reichen Tillai des Herrn mit honiggefülltem Konrai in den langen Flechten, vor dem die Himmlischen sich verneigen, bringen Kinder wohl die öffentliche Versammlung ins eigene Haus, um uns zu ehren!
Die Frau spricht über die Vermittlung des gemeinsamen Kindes und lockert damit den Streit. „Kleine Mütter“ bezeichnet hier die anderen Frauen des Mannes; die Wendung von der öffentlichen Halle ist ironisch und bleibt im Einzelnen mehrdeutig.
Vers 397 – Selbst seine Demut weckt noch Schmerz
மலைமலி மார்பின் உதைப்பத்தந் தான்தலை மன்னர்தில்லை
உலைமலி வேற்படை ஊரனின் கள்வர்இல் என்ன உன்னிக்
malaimali mārpiṉ utaippattan tāṉtalai maṉṉartillai
ulaimali vēṟpaṭai ūraṉiṉ kaḷvaril eṉṉa uṉṉik
„Diese berggleiche, reich geschmückte Brust ist doch der Leib meiner jüngeren Schwester!“ So dachte die Frau mit der bogenhellen Stirn und trat dagegen. Da bot der Mann, der Speerträger aus Tillai unseres Herrn, ihr sein Haupt. „Was könnte täuschender sein als du?“, dachte die reich gegürtete Schöne, und ihre Augen ergossen Perlengirlanden.
Die Frau vermutet die andere noch in seiner Umarmung und bleibt trotz seiner demütigen Geste verletzt. Die „jüngere Schwester“ ist die ironische Anrede für die Rivalin.
Vers 398 – Nichts gleicht jener kleinen Ruhe
மாறூர் மழலிடை யாய்கண் டிலம்வண் கதிர்வெதுப்பு
நீறூர் கொடிநெறி சென்றிச் செறிமென் முலைநெருங்கச்
māṟūr maḻaliṭai yāykaṇ ṭilamvaṇ katirvetuppu
nīṟūr koṭineṟi ceṉṟic ceṟimeṉ mulaineruṅkac
Du mit der schmalen Mitte! Selbst wenn wir die Welt der Himmlischen in der Halle dessen mit der Flussflut in der Flechtenkrone erhielten, hätten wir nichts Gleiches gefunden: Damals gingen wir über den grausamen, von der heißen Sonne zu Asche gebrannten Weg und ruhten nachts im kleinen Dorf auf einer Hirschhaut. Deine vollen, sanften Brüste lagen nah – und jener kurze Schlaf war unvergleichlich.
Der Mann erinnert an die gemeinsam durchstandene Reise. Die einfache Ruhe zu zweit zählt mehr als eine überhöhte himmlische Gabe und hilft, den Streit zu lösen.
Vers 399 – Ich begegnete der anderen Frau
மையுறு வாட்கண் மழவைத் தழுவமற்(று) உன்மகனே
மெய்யுற வாம்இதுன் இல்லே வருகென வெள்கிச்சென்றாள்
maiyuṟu vāṭkaṇ maḻavait taḻuvamaṟ(ṟu) uṉmakaṉē
meyyuṟa vāmituṉ illē varukeṉa veḷkicceṉṟāḷ
Herr, vor unserem weiten Tor sah eine Schöne, die Puliyur dessen mit dem jungen Reh in der Hand gleicht, unseren kleinen, dunkeläugigen Sohn seinen guten Wagen rollen und umarmte ihn. Da sagte ich: „Es ist ja auch dein Sohn; dieses Haus gehört wirklich ebenso dir. Komm herein!“ Sie schämte sich und ging fort.
Die Ehefrau erzählt dem Mann von der Begegnung mit der Rivalin. Ihre scheinbar großzügige Einladung macht die schwierige Verwandtschafts- und Zugehörigkeitslage mit feiner Ironie sichtbar.
Vers 400 – Der Ertrag liegt im Wohl der anderen
சீரணி சிந்தா மணியணி தில்லைச் சிவனடிக்குத்
தாரணி கொன்றையன் தக்கோர்தம் சங்க நிதிவிதிசேர்
cīraṇi cintā maṇiyaṇi tillaic civaṉaṭikkut
tāraṇi koṉṟaiyaṉ takkōrtam caṅka nitiviticēr
Er ist der regenspendende Wunschbaum, der gute Gefährte der Gebildeten, der ruhmreiche Chintamani für die Familien der Sänger. Er trägt Konrai-Girlanden zu den Füßen Shivas im geschmückten Tillai, ist der Shankha-Schatz der Würdigen und der öffentliche Dorfteich für jene, die nach ihrer Fügung zu ihm gelangen. Dieser Herr des Ortes ist für alle anderen ein Gewinn.
Der Schluss preist die Freigebigkeit des Mannes in Bildern von Baum, Wunschjuwel, Schatz und gemeinschaftlichem Wasser. Das Werk endet mit einer Öffnung über das Paar hinaus: Gelungenes Leben zeigt sich auch daran, dass andere daran Anteil gewinnen.
Lehren und spirituelle Bedeutung des Tirukkovaiyar
Anpu und Arul: Liebe und Gnade
Die Sprache des Tirukkovaiyar verbindet aṉpu, Liebe, mit aruḷ, Gnade oder gütiger Zuwendung. Immer wieder preisen die Sprecher Shiva als den, der sie angenommen hat. Das Angenommensein ist dabei keine bloße Belohnung menschlicher Tüchtigkeit: Gerade die Erinnerung an eigene Schwäche kann zum Ausgangspunkt dankbarer Bhakti werden. In Vers 343 stellt der Sprecher seine Unzulänglichkeit der Güte des Gottes gegenüber, der ihn dennoch in seinen Dienst genommen hat.
Diese Beziehung darf nicht jedes menschliche Verhalten automatisch rechtfertigen. Die Figuren des Tirukkovaiyar können täuschen, verletzen oder ausweichen. Die Freundin fordert Verantwortung; die Frau widerspricht; die Mutter sorgt sich. Auf der Ebene einer heutigen geistlichen Lektüre kann daraus eine Frage erwachsen: Wird meine Hingabe auch in Verlässlichkeit, Wahrhaftigkeit und Aufmerksamkeit für andere sichtbar?
Nähe, Trennung und geistige Reifung
Das Tirukkovaiyar kennt nicht nur die Freude der Vereinigung. Lange Wege, verzögerte Rückkehr und verfehlte Begegnungen bestimmen viele seiner Verse. Ein fernes Geräusch kann wie die Ankunft des Geliebten wirken; Regen und Abend können die Sehnsucht vertiefen. Die Natur liefert dabei keine austauschbare Kulisse: Sie ist Teil der Sprache, in der Gefühle mitgeteilt werden.
Die überlieferten Kapitelverse lesen solche Erfahrungen als Weg zwischen Seele, Shiva und Gnade. Besonders deutlich wird dies in den Vorreden zu den Kapiteln 4–7 und 16–19. In diesem Deutungsrahmen kann Nähe als Geschenk und Entfernung als Erfahrung begrenzter Erkenntnis erscheinen. Das ist eine religiöse Auslegung des Gedichts; eine konkrete menschliche Zurückweisung darf daraus nicht zu einem verborgenen Einverständnis umgedeutet werden.
Shiva, Shakti und die Würde der Beziehung
Shiva begegnet im Tirukkovaiyar als Tänzer, als Träger der Mondsichel und der Ganga, als Vernichter der drei Städte und als Gott, dessen eine Hälfte Uma ist. Das Bild des Ardhanarishvara verknüpft göttliche Einheit mit einer bleibenden Beziehung. Die dichterischen Vergleiche gewinnen daraus ihre Kraft: Nähe wird nicht nur als Besitz des anderen, sondern als Verbundenheit erfahrbar. Diese Lesart lädt zur Betrachtung ein; die einzelnen Szenen behalten dabei ihre eigene Bedeutung.
Auch die Körperbilder sind wesentlich. Augen, Haar, Brüste, Schultern, Hautfarbe und Schmuck machen Freude, Verlangen und Leid sichtbar. Die Übersetzung des Tirukkovaiyar bewahrt diese Sinnlichkeit. Wo historische Ehevorstellungen oder Beziehungen zu anderen Frauen zur Sprache kommen, zeigen sich zugleich die gesellschaftlichen Konventionen der Dichtung. Gerade die klagenden und widersprechenden Stimmen verdienen es, gehört zu werden.
Tirukkovaiyar und Unmai Neri Vilakkam
Unmai Neri Vilakkam bietet einen anregenden Bezugspunkt für das Studium von Erkenntnis und Befreiung im Umfeld des Shaiva Siddhanta. Bei einer gemeinsamen Lektüre lassen sich Begriffe wie Gnade, Bindung und Befreiung mit den Bildern des Tirukkovaiyar ins Gespräch bringen. Dabei sollte jede Schrift in ihrer eigenen Sprachform gelesen werden: Eine knappe Lehrdarstellung und eine Folge von Liebesszenen entfalten ihre Einsichten auf unterschiedliche Weise.
Weitere Nachbarschaften eröffnen Tiruvasagam, Tiruvempavai, Tevaram und Tirumantiram. Zum Studium shivaitischer Ritual- und Yogatraditionen können Kamika Agama und Mrigendra Agama hinzutreten. Ein vergleichender Blick auf Vijnana Bhairava Tantra oder Shiva Sutras führt in weitere shivaitische Überlieferungen. Solche Verbindungen dienen dem Vergleich; sie setzen keine Abhängigkeit des Tirukkovaiyar von diesen einzelnen Schriften voraus.
Tirukkovaiyar im Alltag: fünf Anregungen
Die folgenden Anregungen verbinden das Lesen mit Yoga und Meditation. Sie sind heutige Praxisimpulse auf der Grundlage einzelner Motive des Tirukkovaiyar.
1. Ein Bild in die Stille mitnehmen
Lies Vers 1 langsam. Die Blumen fügen sich zu einer lebendigen Girlande. Schließe anschließend für einige Atemzüge die Augen und verweile bei einem Bild, das dich berührt. Du musst es nicht sofort erklären. Aufmerksames Schauen kann der erste Schritt zu tieferem Verstehen sein.
2. Vor dem Antworten zuhören
Die Freundin fragt in Vers 250, welche Gestalt die Zuwendung des Liebenden annehmen soll. Nimm diese Frage in eine alltägliche Begegnung mit: Was braucht der andere wirklich? Höre zunächst zu und wähle dann eine konkrete, verlässliche Handlung. So verbindet sich Hingabe mit Verantwortung.
3. Güte erinnern
In Vers 343 steht der eigenen Unzulänglichkeit die Erfahrung gegenüber, von Shiva angenommen zu sein. Erinnere dich an eine empfangene Hilfe oder einen Menschen, der dir Vertrauen geschenkt hat. Lass daraus ein einfaches Gebet der Dankbarkeit entstehen. Wer sich der Güte erinnert, kann auch den eigenen Grenzen mit mehr Geduld begegnen.
4. Gemeinsam durchstandene Wege würdigen
Vers 398 erinnert an eine schlichte nächtliche Rast nach einem mühsamen Weg. Denke an einen Menschen, mit dem du eine schwierige Zeit geteilt hast. Vielleicht möchtest du ihm sagen, was dir seine Gegenwart bedeutet hat. Das Kostbare einer Beziehung zeigt sich oft in unscheinbaren Augenblicken.
5. Etwas Gutes weitergeben
Der Dorfteich in Vers 400 ist ein Bild für einen Reichtum, der anderen dient. Frage dich, was du heute teilen kannst: Zeit, Wissen, praktische Hilfe oder freundliche Aufmerksamkeit. Eine kleine Tat kann die Lektüre mit Karma Yoga verbinden und aus innerer Bewegung gelebte Zuwendung werden lassen.
Schluss: Liebe, die hören lernt
Das Tirukkovaiyar führt durch eine weite Landschaft des Herzens. Freude und Sehnsucht, Missverständnisse und Versöhnung stehen darin nebeneinander. Überall begegnet die Erinnerung an Shiva, dessen Tanz in Chidambaram die wechselnden Stimmen zusammenhält. Wer aufmerksam liest, kann lernen, Schönheit wahrzunehmen, Verletzlichkeit zu achten und auf empfangene Gnade zu antworten.
Am Ende steht das Bild eines Menschen, dessen Freigebigkeit vielen zugutekommt. Nimm diesen Gedanken mit: Liebe darf im Inneren wachsen und im Handeln sichtbar werden. Ein ehrliches Wort, geduldiges Zuhören oder eine helfende Hand können zu deiner eigenen Antwort auf die Dichtung werden. So begleitet das Tirukkovaiyar den Weg von der Sehnsucht zur gelebten Bhakti.
Siehe auch
Tamilische Dichtung und Lehrtexte
- Tiruvasagam und Tiruvempavai
- Tirumurai, Tevaram und Tirumantiram
- Unmai Neri Vilakkam, Unmai Vilakkam und Sivajnana Bodham
- Tiruvarutpayan, Sivajnana Siddhiyar und Agathiyar Jnanam
- Sivavakkiyam, Pattinathar Padalgal und Ozhivil Odukkam
- Tirukkalitruppadiyar und Tiruvundiyar
- Tiruppavai, Nachiyar Tirumoli und Andal
- Kandar Alankaram und Pambatti Siddhar Padalgal
- Tirukkural, Kondrai Vendhan und Moodurai
Personen, Orte und Begriffe
- Manikkavacakar, Tirumular, Appar, Sambandar und Sundarar
- Chidambaram, Nataraja und Ardhanarishvara
- Shiva, Parvati, Shakti und Ganesha
- Shaiva Siddhanta, Bhakti, Jnana, Guru und Gnade
Agama, Tantra und vergleichende Lektüre
- Kamika Agama und Mrigendra Agama
- Vijnana Bhairava Tantra und Shiva Sutras
- Kularnava Tantra, Mahanirvana Tantra und Shiva Samhita
- Siddha Siddhanta Paddhati, Bogar Sapta Kandam und Bhavanopanishad
Tirukkovaiyar: Rezitationen und ergänzende Videos
Tamilische Rezitation: Verse 1–25
Madurai Pon. Mu. Muthukkumaran Oduvar singt den Beginn des Tirukkovaiyar. Veröffentlicht von Shaivam.org als „திருக்கோவையார் அருளிசை – 01“. Die Versangabe und der Name des Vortragenden sind in der Beschreibung des Anbieters ausgewiesen.
Tirukkovaiyar-Rezitation, Teil 1, direkt bei Vimeo
Tamilische Rezitation: Verse 176–200
Derselbe Vortragende rezitiert den Übergang von den nächtlichen Begegnungen zum vorübergehenden Abschied und zum gemeinsamen Fortgehen. Veröffentlicht von Shaivam.org als „திருக்கோவையார் அருளிசை – 08“.
Tirukkovaiyar-Rezitation, Teil 8, direkt bei Vimeo
Yoga Vidya: Om Namah Shivaya
Das Video „Om Namah Shivaya – Erläuterungen, Aussprache und Bedeutung“ des Kanals „Meditation und Rezitation – Yoga Vidya“ ergänzt das Thema Shiva-Mantra. Es ist eine Einführung zum Mantra Om Namah Shivaya, keine Rezitation des Tirukkovaiyar.
Seminare, Yoga und Meditation
Wer die Lektüre durch eigene Praxis vertiefen möchte, findet bei Yoga Vidya Einführungen in Yoga und Meditation. Die folgenden Seminarfeeds enthalten thematisch passende Angebote zu Hingabe, Meditation und Philosophie; sie sind nicht als besondere Tirukkovaiyar-Kurse ausgewiesen.
Bhakti Yoga und Hingabe
- 31.10.2026 - 31.10.2026 Mantra-Konzert mit Gruppe Mudita
Konzert mit der Gruppe Mudita- Gruppe Mudita
- 31.10.2026 - 31.10.2026 Mantra-Konzert
18:45-19:45 Uhr- Shankari Susanne Hill
Meditation
- 01.11.2026 - 08.11.2026 Meditationskursleiter Ausbildung Teil 1
Erfahre in dieser Ausbildung die Tiefen der Meditation. Meditation ist neben Yoga die wichtigste Übung aller spirituellen Wege. Wer täglich Yoga und M…- Jagadishvari Dörrer
- 01.11.2026 - 13.11.2026 Meditationskursleiter-Ausbildung Kompakt Teil 1+2
Erfahre in dieser Ausbildung die Tiefen der Meditation. Meditation ist neben Yoga die wichtigste Übung aller spirituellen Wege. Wer täglich Yoga und M…- Jagadishvari Dörrer
Jnana Yoga und Philosophie
- 15.11.2026 - 20.11.2026 Aus der Tiefe des Herzens antworten
In diesem Praxisseminar beschreiten wir den Weg fundamentalen Gewahrseins durch intuitive Antworten aus dem Herzen. Antworten, die sich aus unserem wah…- Michael Büchel, Roswitha Breitkopf
- 29.11.2026 - 06.12.2026 Spirituelle Sterbebegleiter Ausbildung
Immer mehr Menschen wollen sich aktiv und offen mit Sterben und Tod beschäftigen und dabei zu einem neuen spirituellen Verständnis von Vergänglichkei…- Sukhavati Kusch
Alle Seminare zu Jnana Yoga und Philosophie
Indische Schriften
- 26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung
Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…- Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer
- 01.01.2027 - 10.01.2027 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A1 - Jnana Yoga und Vedanta
Kompakte, vielseitige Weiterbildung für Yogalehrer rund um Jnana Yoga und Vedanta.
Tauche tief ein ins Jnana Yoga und Vedanta, studiere die indischen S…- Vedamurti Dr Olaf Schönert
Kundalini Yoga
- 06.11.2026 - 08.11.2026 Kundalini Yoga Einführung
Gründliche Einführung in die Theorie und Praxis des Kundalini Yoga, Yoga der Energie. Die praktischen Übungen des Kundalini Yoga umfassen Pranayama (…- Arjuna Wingen
- 13.11.2026 - 15.11.2026 Kundalini Yoga Mittelstufe
Intensives Kundalini Yoga Seminar zur Erweckung der inneren Kundalini Energie, Erweiterung des Bewusstseins und Entfaltung des vollen Potentials. Yoga A…- Manuel Hirning
Chakras
- 20.11.2026 - 22.11.2026 Heilreise durch die Chakren
Tauche ein in eine transformative Reise durch die sieben Hauptchakren und erfahre, wie du deine Energiezentren aktivieren, ausbalancieren und für dein …- Nese Niekrens, Gajendra Sebastian Niekrens
- 26.12.2026 - 01.01.2027 Kundalini Yoga Intensiv Praxis - Live Online
Intensives Praktizieren der im Mittelstufen-Seminar gelernten Übungen für noch tiefere Erfahrung und Erweiterung des Bewusstseins ohne viel Theorie. L…- Sukadev Bretz, Shaktipriya Vogt, Radharani Birkner
Energiearbeit
- 04.11.2026 - 04.11.2026 Einführung in die Chakratherapie - Online Workshop
Uhrzeit: 18 - 21 Uhr
Ein Chakra ist ein feinstoffliches Kraftzentrum des Körpers, welches wichtige Körperfunktionen steuert und bestimmten Organen zug…- Beate Menkarski
- 06.11.2026 - 08.11.2026 Kundalini Yoga Einführung
Gründliche Einführung in die Theorie und Praxis des Kundalini Yoga, Yoga der Energie. Die praktischen Übungen des Kundalini Yoga umfassen Pranayama (…- Arjuna Wingen
Quellen, Literatur und Bildnachweise
Quellen der Ausgabe
- ↑ 1,0 1,1 1,2 Tamil Virtual Academy: Lehrabschnitt „திருக்கோவையார்“, zur Stellung im achten Tirumurai, zur Gattung, zu den Begleittexten und zu unterschiedlichen geistlichen Deutungen. Tamilisch; abgerufen am 26. September 2026.
- ↑ Sophia Nasti: Reading Theology Across Genres: Māṇikkavācakar’s Tiruvācakam and Tirukkōvaiyār in Conversation. Dissertation, Harvard University, Department of South Asian Studies, April 2022. Volltext als PDF. Für Datierung und Forschungszugang wurde insbesondere die Zusammenfassung herangezogen; abgerufen am 26. September 2026.
- ↑ Manikkavacakar zugeschrieben: Tirukkōvaiyār / Tirucciṟṟampalakkōvaiyār, Project Madurai, E-Text Nr. 54. Texteingabe, Korrektur und Webfassung: K. Kalyanasundaram, Lausanne; Erstveröffentlichung 9. März 2000; Quellenkopf © Project Madurai 1999–2000. Tamilischer Haupttext und überlieferte Begleitverse bilden die Grundlage dieser Ausgabe. Die Internetfassung benennt keine hinreichend eindeutige Druckvorlage für eine vollständige textkritische Kollation. Abgerufen am 26. September 2026.
- ↑ Sangampedia: திருக்கோவையார், wortgetrennte tamilische Lesefassung. Zum punktuellen Vergleich, besonders bei den Versen 8, 24, 45, 74, 163, 180, 216, 244 und 343; nicht als vollständige Kollation aller Überlieferungszeugen verwendet. Abgerufen am 26. September 2026.
- ↑ திருக்கோவையார் பேராசிரியர் உரையும் பழைய உரையும், bei Shaivam.org: Tamilischer Text mit Pērāciriyar-Kommentar und älterem Kommentar. Punktuell wurden zugängliche Auszüge zur Sprecherzuordnung und zu einzelnen Bildern verglichen; der umfangreiche Kommentar wurde nicht vollständig neu ediert. Abgerufen am 26. September 2026.
Nachgewiesene Korrekturen der Online-Vorlage
Die Reihenfolge der 400 Hauptverse wurde beibehalten. Offensichtliche Zählfehler sind korrigiert: Die hier als 30–35 gezählten Verse tragen in der Grundvorlage die Ziffern 34, 35, 36, 37, 38 und 37; die hiesigen Verse 349–351 sind dort mit 350–352 bezeichnet. Vers 273 besitzt in der HTML-Vorlage einen zusätzlichen Zeilenumbruch; seine vier metrischen Zeilen werden hier vollständig zusammengeführt.
Die folgenden Zeichenkorrekturen stützen sich auf die wortgetrennte Vergleichsfassung; sonstige Unterschiede der Worttrennung wurden nicht pauschal eingeebnet.[1]
| Vers | Grundvorlage | Hier verwendete Lesart und Grund |
|---|---|---|
| 8 | அழுதிவள் | அமுதிவள் – amutu, Nektar. |
| 45 | அ·தே | அஃதே – Wiederherstellung des tamilischen Zeichens ஃ. |
| 74 | கிழ்¢பிடித்துப் | கிழிபிடித்துப் – kiḻi, Tuch beziehungsweise Bildträger. |
| 163 | எ·கம் | எஃகம் – eḵkam, Eisen oder Waffe. |
| 216 | இலங்கெ·தின் | இலங்கெஃகின் – die glänzende Eisenwaffe. |
| 244 | உவந் §ன்; ஆளியன் னாளுக்கண்டேன் | உவந்தேன்; ஆளியன் னானைக்கண்டேன் – „ich freute mich“; „ich sah den einem Löwen gleichenden Mann“. |
| 343 | (துஐஉன் | (து)உன் – Wiederherstellung der beschädigten Wort- und Klammerfolge; die Schlussbedeutung bleibt in der Erläuterung vorsichtig gefasst. |
Die störende Punktmarke in der geistlichen Einleitung zu Kapitel 6 bleibt als ungesicherte Stelle erhalten und wird dort erläutert. Eine vereinzelte Schrägstrichmarke in der Ganesha-Anrufung wurde als bloße typographische Trennung durch ein Leerzeichen ersetzt. Diese Eingriffe ergeben noch keine umfassende Rekonstruktion eines ursprünglichen Wortlauts.
Ergänzende Hilfsmittel für einzelne Stellen
- University of Madras, Tamil Lexicon, Stichwort நால்வாய் (nālvāy), zugänglich über Agarathi. Der Wörterbucheintrag zitiert das Tirukkovaiyar, Vers 55: Das Wort bezeichnet hier den Elefanten nach seinem herabhängenden Rüssel, nicht ein Tier mit vier Mündern.
- University of Madras, Tamil Lexicon, Stichwort சலக்கெனல் (calakkeṉal), zugänglich über Wisdomlib. Herangezogen zum klirrenden Lautbild in Vers 57; die genaue Satzverbindung bleibt in der Übersetzung vorsichtig gefasst.
- Tamil Virtual Academy: Lehrabschnitt zum செவ்வணி விடுத்தல், dem Senden eines roten Schmuckzeichens im ehelichen Zusammenhang; herangezogen für die Verse 359–361. Es handelt sich um die Erläuterung einer historischen poetischen Konvention.
- Tamil Virtual Academy: digitalisierte Text- und Kommentarseite zu Vers 368, Seite 565 der dort bereitgestellten Ausgabe; punktueller Vergleich der Situation und des Wortlauts.
Bilder und Rechte
- Nataraja: Datei im Yoga-Vidya-Wiki. Herkunft und Rechte: Wikimedia Commons, „Shiva Nataraja Musée Guimet 25971.jpg“. Foto von Vassil, vom Urheber als gemeinfrei freigegeben (PD-self); Chola-Bronze, 11. Jahrhundert, Musée Guimet, Paris.
- Ardhanarishvara: Datei im Yoga-Vidya-Wiki. Vergleichs- und Rechtebeleg: Wikimedia Commons, „Standing Ardhanari c.1800.jpg“. Unbekannter Künstler, um 1800, Gouache auf Papier; gemeinfreies Werk, auf Commons mit PD-Art/PD-old-100 gekennzeichnet. Sammlungsnachweis: British Museum, 1940,0713,0.79. Die Abbildung dient der Erläuterung des Gottesbildes und stammt nicht aus einer Handschrift des Tirukkovaiyar.
Hinweise zu den Medien
Die beiden kunsthistorischen Bilddateien wurden im Yoga-Vidya-Wiki aufgerufen und mit den Herkunftsnachweisen abgeglichen. Titel, Anbieter und Beschreibungen der eingebundenen Videos sowie die ursprünglichen drei RSS-Adressen wurden am 26. September 2026 überprüft. Die ergänzten Seminarfeeds und das Meditationsbild stammen aus bereits geprüften Artikeln des Projekts. Verfügbarkeit und Seminarangebote können sich danach ändern. Die direkte Verlinkung ermöglicht den Aufruf auch dann, wenn ein eingebetteter Videoplayer oder Feed im jeweiligen Browser nicht angezeigt wird.
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