Probleme des spirituellen Lebens - 13. Dezember 1990, vormittags

Swami Krishnananda

Probleme des spirituellen Lebens - 13. Dezember 1990, vormittags - Fragen und Antworten von Devotees (Larry und Sarah) an Swami Krishnananda, der 40 Jahre der Generalsekretär der Divine Life Society war.

© Divine Life Society

13. Dezember 1990, vormittags

Larry: Ich bin über eine Sache verwirrt.

Swamiji: Du bist jeden Tag verwirrt!

Larry: Ja.

Swamiji: Wie werde ich es dann richtigstellen?

Larry: Denn heute bin ich nur noch ein bisschen verwirrt - weniger als gestern.

Swamiji: Du hörst mir nicht richtig zu. Das habe ich verstanden, sonst würdest Du nicht am nächsten Tag die gleiche Frage stellen, nachdem Du einen Tag mit mir gesprochen hast. Du schenkst mir nicht deine volle Aufmerksamkeit. Ein bisschen hören Sie mit, irgendwo im Hintergrund ist etwas. Wie auch immer, Sie können mit mir reden. Ja, bitte sprechen Sie.

Larry: Ich danke Ihnen. Es ist so, als wäre ich ein Stein, den man Stück für Stück wegmeißelt, aber er wird nicht vollständig.

Swamiji: In Ordnung. Ja. Sag es mir.

Larry: Ich verstehe, dass es nur ein Bewusstsein gibt und dass das höchste Bewusstsein das Absolute ist; und dass alles, was gekommen ist, diese Vielheit, nur dieses Bewusstsein ist; und dass nichts existiert und alles existiert - nichts außer Ihm existiert, und alles ist Er; Es existiert. Aber nur eine der beiden folgenden Aussagen kann wahr sein. Erstens, dass die Illusion oder die Erscheinung der Vielheit nicht in meinem Geist allein ist (mein individueller Geist allein), sondern mit Milliarden anderer begrenzter bewusster Geister geteilt wird; oder, dass die Vielheit allein in meinem Geist ist und mein Geist allein existiert.

Swamiji: Dein Geist allein kann nicht existieren. Wie ich Dir in einer Analogie des Traums gesagt habe, sind die Gemüter der Menschen, die Du im Traum siehst, und das Gemüt der Person, die den Traum sehen soll, alle miteinander verbunden. Es ist die gesamte Handlung, die im Traum stattfindet, und es ist nicht nur der Verstand von jemandem. Es ist ein universeller Vorgang.

Larry: Es ist der absolute Verstand...

Swamiji: Du kannst es das Absolute nennen. Ich gebe nur das Beispiel des Traums, dass das Phänomen der Traumwahrnehmung nicht die Handlung eines einzelnen Träumers ist. Es ist ein vollständiger Traum, einschließlich des Objekts, das wahrgenommen wird - denn jemand sieht den Traum und es gibt eine Person, die im Traum gesehen wird. Diese Person, die im Traum gesehen wird, sieht auch die andere Person, die den Traum sieht, so dass man nicht wissen kann, wer den Traum sieht; ebenso verhält es sich mit der Welt. Wer hat die Welt erschaffen? Das kann niemand sagen, denn es ist eine totale Handlung - weder du noch jemand anderes. Es ist eine umfassende Handlung von allem. Niemand ist unabhängig davon für sie verantwortlich.

Larry: Dann erscheint alles, was im Traum erscheint, im Geist des Träumers?

Swamiji: Der Geist des totalen Träumers. Alles Handeln ist 'total'.

Larry: Wenn das der Fall ist, wie ziehen Sie dann praktische Schlussfolgerungen darüber, was hier zu tun ist?

Swamiji: Sag mir, was das Praktische ist. Gib mir ein Beispiel. 

Larry: Ich bin ein Traumobjekt, und auch ein Traumsubjekt. Und alles und jeder andere hier ist auch ein Traumsubjekt und ein Traumobjekt.

Swamiji: Ja. Was ist jetzt dein Problem?

Larry: Ich ziehe Schlussfolgerungen. Verbringe ich den Rest meines Lebens damit, nur zu sitzen und zu meditieren?

Swamiji: Warum? Wer hat dich gebeten, still zu sitzen? Mach, was Du willst. Du kannst im Traum alles tun; es spielt für den Traum keine Rolle. Der Traum wird fortbestehen, ob Du im Traum ein König bist oder ein Bettler, ob Du im Traum hungerst oder isst oder ob Du im Traum vor Gericht streitest. Es ist letztlich eine Substanz, trotz der Unterschiede der Berufe und so weiter. Ob man nun Anwalt oder Bettler ist, macht für den Traum keinen Unterschied, denn beide sind als Grundsubstanz gleich harmonisiert. Sie können jeden Beruf in Ihrem Leben ausüben, vorausgesetzt, Sie wissen, dass alle mit allen Dingen verbunden sind, und dass jedes so gültig ist wie das andere oder jedes so unsinnig wie das andere.

Larry: Es macht also keinen Unterschied, ob ich ein Dieb oder ein Heiliger bin?

Swamiji: Es macht keinen Unterschied, wenn Dein Bewusstsein in einer 'totalen Weise' denkt. Aber wenn Du wie Mr. Krauss denkst und stiehlst, wirst Du von der Polizei als Dieb gefasst werden. Du wirst niemals ein Dieb werden, wenn du in einer totalen Weise denkst. Die Idee selbst ist falsch. Sie werden dann weder Gutes noch Böses tun. Beziehungen jeglicher Art sublimieren sich in dem, was über sie hinausgeht, so wie es auch unter den Gliedern eines Organismus keine Heiligen und Sünder gibt. 

Larry: Nun, was bedeutet es, in einer totalen Weise zu denken?

Swamiji: Vollständiges Denken bedeutet, auch das Objekt des Denkens als untrennbar mit dem Denkprozess verbunden zu denken. Das Objekt ist nicht außerhalb des Prozesses. Du denkst etwas außerhalb, du siehst etwas außerhalb von dir; das solltest du nicht tun. Weder solltest du etwas sehen, noch sollte etwas dich sehen. Der Seher muss das sein, was zwischen den beiden ist. Dann gibt es keine Frage von richtig und falsch. Solche Dualitäten werden in einem höheren Ganzen absorbiert.

Larry: Was macht es für einen Unterschied, wenn ich mir erlaube. . .

Swamiji: Es macht einen Unterschied. Es macht einen Unterschied, denn du hast Liebe und Hass, wenn du etwas im Außen siehst. Aber wenn Du in der Mitte bist, zwischen den beiden, wirst Du weder etwas mögen noch ablehnen. Wenn du zwischen dir und dem anderen stehst, dann bist du kein Mensch mehr.

Larry: Ich verstehe das; aber wenn ich ein Traumobjekt des absoluten Träumers bin und ich habe keine. . .

Swamiji: Du musst sehr vorsichtig sein, wenn du Aussagen machst. Du hast gesagt, dass du ein Objekt des absoluten Träumers bist. Du solltest die Worte 'Objekt', 'Subjekt' und all das nicht verwenden. Diese Worte sollten nicht verwendet werden, denn du bist weder ein Subjekt noch ein Objekt; du bist ein integraler Teil dessen, was als Gesamtfunktion funktioniert. Da du ein integraler Teil bist, bist du weder ein Objekt noch ein Subjekt.

Larry: Ja, aber als integraler Bestandteil dieses "totalen Traums" oder der Realität oder der Erscheinung wurde mir die freie Wahl gegeben, oder was als freie Wahl erscheint.

Swamiji: Meinst du mit Freiheit, dass du tun kannst, was du willst? Ist es das, was du mit Freiheit meinst?

Larry: Ja, innerhalb bestimmter Grenzen kann ich tun, was ich will.

Swamiji: Freiheit bedeutet nicht, zu tun, was man will. Freiheit ist der Zustand des Bewusstseins, der die Dinge im Lichte der Harmonie tut, die er zwischen dem Subjekt und dem Objekt aufrechterhalten muss. Sonst könnte es keine Freiheit sein. Man ist nur frei, wenn man sich in die richtige Richtung bewegt. Dein Bewusstsein sollte richtig funktionieren. Erst dann stellt sich die Frage nach der Freiheit. Wenn du nur in Begriffen einer Seite denkst, als Subjekt oder Objekt, arbeitet das Bewusstsein nicht ganzheitlich. Es wiegt schwer auf einer Seite der Waage.

Niemand kann auf diese Weise denken. Deshalb braucht man unendlich viel Zeit, um sich darauf einzustellen, auf diese Weise zu denken - dass man etwas denkt, ohne tatsächlich etwas zu denken. Der Gedanke funktioniert, ohne ein Objekt außerhalb von ihm zu denken. Der Gedanke denkt sich selbst, fast in einer totalen Art und Weise, so wie der Körper gleichzeitig an die rechte und die linke Hand denkt. Er hat keine Vorurteile, keine Parteilichkeit; für den Körper ist es unerheblich, ob die rechte Hand etwas tut oder die linke Hand etwas tut, denn er tut es ja. Wenn die Hand etwas hebt, dann ist es der Körper, der es hebt, nicht die Hand. Wenn Sie also etwas tun, ist es das gesamte Universum, das arbeitet, und nicht Mr. So-und-so. Aber dieses Bewusstsein wird nicht von irgendjemandem aufrechterhalten. Es ist eine sehr schwierige Aufgabe. In einer Sekunde werden Sie in das Persönlichkeitsbewusstsein abrutschen. Deshalb habe ich gesagt, wir sollten regelmäßig meditieren.

Larry: Es gibt also ein universelles Gesetz?

Swamiji: Das universelle Gesetz ist das einzige Gesetz, das überall gilt.

Larry: Wenn ich wie ein Subjekt denke und mir erlaube, andere wie Objekte zu behandeln, wird sich das wohl von selbst korrigieren.

Swamiji: Es wird sich selbst korrigieren, indem es eine Reaktion hervorruft. Das gesamte Universum wird eine Reaktion auf das auslösen, was objektiv denkt. Das ist es, was man Kama (Verlangen), Karma (Handlung) und all das nennt. Was ihr als Karma und Nemesis der Handlung bezeichnet, ist nichts anderes als die Reaktion des gesamten Ganzen auf das, was nicht mit ihm kooperiert.

Sarah: Wenn man also das richtige Bewusstsein hat, erzeugt man kein Karma?

Swamiji: Karma ist nur eine Reaktion des Ganzen auf den Teil, der nicht organisch mit ihm verbunden ist. Andernfalls gäbe es kein Karma.

Larry: Mein Ziel in dieser Welt ist es also, innerhalb des universellen Gesetzes zu leben.

Swamiji: Sicherlich. Auf jeden Fall. Du wirst vollkommen sicher und glücklich sein. Es wird kein Problem entstehen.

Larry: Spielt es eine Rolle, welcher Religion ich angehöre?

Swamiji: Das, worüber Du gerade mit mir sprichst, ist die Religion. Welchen Namen Du ihr gibst, bleibt Dir überlassen. Wir sprechen nur von Religion; wir sprechen von nichts anderem, und doch sprechen wir nicht von einer einzigen Religion. Das, worüber wir gerade gesprochen haben, ist nichts anderes als die höchste Religion, und doch hat sie keine Verbindung zu irgendeiner bestimmten Religion, die die Menschen nach außen hin praktizieren. Das geht über alle sogenannten konfessionellen Religionen hinaus.

Larry: Wie kann ein Einzelner dann wissen, was die Dinge im Gleichgewicht hält? Wenn ich zum Beispiel eine Karotte esse, habe ich diese Karotte aus dem Boden gezogen. . .

Swamiji: Du musst wissen, dass du selbst die Karotte bist. Du hast die Karotte nicht gegessen. Diese Vorstellung muss verschwinden. Es ist nicht so, dass die Karotte von jemandem gegessen wird. Dieser Jemand und die Karotte werden beide von etwas zwischen den beiden gegessen. Wieder kommen wir auf denselben Punkt. Der Esser ist das, was zwischen dem sogenannten Esser und dem Gegessenen liegt.

Larry: Wie kann ich also wissen, ob mein Handeln im Gleichgewicht ist?

Swamiji: Du kannst wissen, inwieweit du persönlichkeitsbewusst bist, und inwieweit du möhrenbewusst bist. In dem Maße, in dem du persönlichkeitsbewusst oder karottenbewusst bist, bist du nicht im Gleichgewicht.

Larry: Mit anderen Worten, wenn ich entweder im Subjekt oder im Objekt bin, bin ich nicht im Gleichgewicht.

Swamiji: Ja, richtig. Der Esser und das Gegessene sind in einem anderen Ding vereint, das der eigentliche Esser ist, wenn man es überhaupt so nennen kann. Der Esser und das Gegessene sind beide in einem anderen Ding vorhanden, das der eigentliche Esser oder Konsument ist. 

Larry: Der wahre Esser! Und das können wir erst wissen, wenn wir eine bestimmte Stufe der Meditation erreicht haben.

Swamiji: Ja.

Larry: Wenn es also Böses in der Welt gibt, und Schmerz und Leid, dann ist das...

Swamiji: Du stellst eine Frage, die für das Thema nicht relevant ist. Der Zustand des Gleichgewichts, von dem die Rede ist, steht natürlich über den Begriffen von Gut und Böse.

Larry: Aber es ist das Ungleichgewicht, das diese Wahrnehmung verursacht.

Swamiji: Wahrnehmung ist eine falsche Art, die Dinge zu betrachten. Du springst wieder in die subjektive Seite und die objektive Seite, wenn Du das sagst. Du bist nicht in der Mitte - Du bist auf einer Seite des Gleichgewichts.

Larry: Ich versuche zu verstehen. Das Böse ist also jemand, der wie ein Subjekt und ein Objekt denkt.

Swamiji: Das Böse oder das Gute, oder was auch immer es ist, ist ein Wert, den wir einer Sache beimessen, indem wir uns von ihr absondern. Du fürchtest dich vor einer Schlange, aber die Schlange fürchtet sich nicht vor sich selbst. Wenn die Schlange etwas Schreckliches ist, dann ist sie auch für sich selbst schrecklich. Sie kann nicht eine Sekunde lang leben, weil sie Angst vor sich selbst hat. Ihr habt sie objektiviert, und deshalb sieht sie böse aus, isoliert von eurem subjektiv strukturierten Organismus der Persönlichkeit.

Larry: Es gibt also kein Böses; es gibt nur ein Ungleichgewicht.

Swamiji: Das Ungleichgewicht selbst ist das Böse.

Larry: Das Ungleichgewicht ist das Böse. Hitler zum Beispiel war nicht das Böse, sondern das von ihm geschaffene Ungleichgewicht war das Böse.

Swamiji: Dieses Ungleichgewicht ist das Böse, das sich dem entgegenstellt, was anders ist als es selbst.

Larry: Und als die Armeen kamen und kämpften...

Swamiji: Was auch immer es ist, selbst wenn die Armee kommt, hat sie dazu beigetragen, ein Gleichgewicht herzustellen, das zwischen zwei Begriffen einer Beziehung verloren gegangen ist.

Larry: Ist es also positiv, ein Gleichgewicht wiederherzustellen?

Swamiji: In jedem Moment musst du auf irgendeine Weise das Gleichgewicht wiederherstellen. Du hast keine andere Aufgabe in dieser Welt, als das Gleichgewicht aufrechtzuerhalten, sowohl im Inneren als auch im Äußeren.

Larry: Wenn ich also sehe, dass etwas aus dem Gleichgewicht geraten ist und ich etwas unternehme, um es wiederherzustellen...

Swamiji: Du kannst nur im Sinne der Aufrechterhaltung des Gleichgewichts handeln, aber dein Handeln sollte kein weiteres Ungleichgewicht schaffen. Damit musst Du sehr vorsichtig sein. Handle nicht, indem du dich auf eine Seite der Angelegenheit stellst.

Larry: Der Träumer, der absolute Träumer, unternimmt nichts, greift nicht in den Traum selbst ein, wenn er aus dem Gleichgewicht geraten ist?

Swamiji: Das Absolute ist nicht aus dem Gleichgewicht, denn es ist das 'Totale', das sowohl über dem Wahrnehmenden als auch über dem Wahrgenommenen steht.

Larry: Mit anderen Worten, wenn es einen Weltkrieg gibt, wie den Zweiten Weltkrieg...

Swamiji: Ein Weltkrieg kann auch im Traum stattfinden, und er findet in der totalen Aktion des Geistes statt, die träumt. Ein Mensch hat hohes Fieber, er hat Magenbeschwerden und er hat Kopfschmerzen. Diese drei verschiedenen Dinge spielen sich in einem Menschen ab, und doch ist es eine Sache, die sich im gesamten Organismus in drei verschiedenen Phasen abspielt. Ob ein Krieg stattfindet oder irgendetwas anderes, es ist eine einzige Handlung in der Gesamtwahrnehmung.

Larry: Sie sagen, dass in dem Traum nur eine Handlung stattfindet, nicht zwei oder drei Handlungen.

Swamiji: Eine Handlung findet nicht nur im Traum statt, sondern auch im Wachzustand. Es gibt nur eine Handlung im ganzen Universum, auch jetzt gerade. Nur "eine Person" tut alle Dinge. Es gibt nur eine Person im Universum.

Larry: Wenn es den Anschein hat, dass ich eine Aktion durchführe, um ein Gleichgewicht wiederherzustellen...

Swamiji: Dann machst du einen Fehler, wenn du dich als "Macher" isolierst.

Larry: Ich bin es nicht, der die Handlung durchführt?

Swamiji: Nein.

Larry: Ich habe also keinen freien Willen.

Swamiji: Dein freier Wille ist nur in dem Maße vorhanden, wie du mit dem Ganzen verbunden bist - nicht unabhängig als Person. Du kannst als einzelne Person nicht völlig frei sein.

Larry: Entscheide ich mich dafür, mit dem Ganzen vereint zu sein oder nicht mit dem Ganzen vereint zu sein? Gibt es dabei eine Wahl?

Swamiji: Du hast als Einzelner keine solche Wahl. Deine Pflicht ist es, dir bewusst zu sein, dass du ein Teil davon bist. Du hast keine andere Wahl, als sicher zu sein, dass Du an der Gesamtsumme beteiligt bist.

Larry: Habe ich eine Wahl, wenn ich mich entscheide, bewusst zu sein?

Swamiji: Morgen wird das Bein anfangen zu denken: "Ich bin unabhängig vom Körper." Glaubst Du, dass es eine solche Entscheidungsfreiheit hat?

Larry: Nein.

Swamiji: Wird das Bein sagen: "Ich werde auf diese Seite gehen"? Es kann nicht so eine Wahl haben. Es ist ein Teil des Körpers. Es muss dem Gesetz des Organismus gehorchen.

Larry: Habe ich die Wahl, zu meditieren oder nicht zu meditieren?

Swamiji: Meditation ist auch eine totale Aktion des gesamten Geistes, und nicht von Herrn So-und-so, der meditiert. Es ist nicht irgendein Subjekt, das über ein Objekt meditiert. Es ist der gesamte Geist, der versucht, sich seiner selbst bewusst zu werden. Das ist Meditation, wobei der "Mittlere" der wirkliche Meditierende ist.

Larry: Wenn ich mich als Einzelperson entscheide, zu meditieren, habe ich mich dann nicht wirklich dafür entschieden, zu meditieren? Es ist der gesamte Geist, der mich zur Meditation veranlasst?

Swamiji: Der gesamte Verstand, ja.

Larry: Wenn du mir sagst, ich soll meditieren...

Swamiji: Ich sage das nicht in dem Sinne, wie du es vielleicht siehst.

Larry: Es ist die totale Beeinflussung des Geistes...

Swamiji: Es ist der gesamte Verstand, der in gewisser Weise mit sich selbst spricht. 

Larry: Und wenn ich einen unabhängigen Gedanken habe, ist er nicht unabhängig. Mit anderen Worten, wenn ich mich entscheide, nicht zu meditieren, ist es der gesamte Geist...

Swamiji: Selbst wenn du das tust, ist es der totale Verstand, der das aus irgendeinem Grund entscheidet.

Larry: Und hat es einen Sinn, dass der Total Mind versucht, sein Gleichgewicht zu halten?

Swamiji: Kein Zweck, der außerhalb steht. Das Dasein hat keinen Zweck; es ist einfach da. Man existiert nicht für einen anderen Zweck. Der Zweck ist nur, zu existieren. Das Dasein hat keinen anderen Zweck dahinter oder darüber hinaus. Alles hat einen Zweck in Richtung Existenz. Die Existenz ist endgültig, und sie selbst kann keinen anderen Zweck haben, der über sie hinausgeht. Alles ist; und das ist alles.

Larry: Als Hitler einen Krieg begann, war das also nicht sein Werk.

Swamiji: Zweifellos war es nicht seine Tat, aber er dachte immer noch, dass es seine Tat war. Sein Gefühl machte die ganze Sache zunichte. In Wirklichkeit fand ein ganzer Weltprozess im Organismus der Geschichte statt.

Larry: Es war seine Aktion, aber es war nicht wirklich seine Aktion.

Swamiji: Letztendlich gehörte es ihm nicht, aber er hatte das Gefühl, es gehöre ihm, und deshalb hat er dafür bezahlt. Es ist Dein Gefühl, das Dich bindet oder befreit. Es ist nicht die Handlung, die Du tust, die wichtig ist. Wichtig ist das Gefühl, das mit dieser Handlung verbunden ist - das Gefühl, dass Sie sie tun. Wenn du fühlst, dass du es tust, bist du dafür verantwortlich. Dein Bewusstsein ist deine Fessel. Deine Handlung ist nicht der Punkt. 

Larry: Selbst mein Gefühl, dass ich für etwas verantwortlich bin oder dass ich etwas getan habe - ist das mein Gefühl oder ist es das Gefühl der Gesamtheit?

Swamiji: Das totale Gefühl ist völlig verschwunden, auch wenn dein bewusstes Bewusstsein, dass du so und so bist, es verdummt. Es ist zwar da, aber es ist vorübergehend suspendiert. Du kannst im Traum zu einem Schmetterling werden, obwohl Du nicht zu einem Schmetterling geworden bist. Das Bewusstsein von Mr. Krauss wurde vom Schmetterlingsbewusstsein überflutet, obwohl es in Wirklichkeit nicht stattgefunden hat. Das ist es, was mit uns geschieht. In Wirklichkeit können Sie alles sein; das ist eine ganz andere Sache. Aber wichtig ist, dass Sie sich im Moment dazu bekennen.

Larry: Aber ist es meine Bestätigung, oder ist es...

Swamiji: Das ist in der Tat auch nur die Summe.

Larry: Jedes Gefühl ist das totale Gefühl, ist das Gefühl des Absoluten?

Swamiji: Ja, in der Tat, und abschließend.

Larry: Hitler hat für seine Taten gelitten.

Swamiji: Er war sich der Summe nie bewusst. Deshalb kämpfte er, was ein Kampf gegen die Wahrheit war.

Larry: Er kämpfte und litt für sein Handeln.

Swamiji: Wenn er das Bewusstsein des Totalen gehabt hätte, hätte er geschwiegen und nichts getan. Es gab keinen Grund, irgendetwas zu tun, außer als Weltgeist, der auf eine Evolution höherer Ordnung hinarbeitet. 

Larry: Als er litt, litt da nicht auch die Gesamtheit?

Swamiji: Das Ganze leidet nicht. Es ist der Einzelne, der fühlt, der Freude oder Leid erfährt.

Larry: War sein Leiden draußen?

Swamiji: Wenn der Finger von einem Chirurgen abgeschnitten wird, sagen Sie dann, dass der Körper leidet, oder dass er glücklich ist? Wenn es ein Leiden ist, wird man gar nicht erst zum Chirurgen gehen. Es ist eine glückliche Sache, auch wenn das Glied abgetrennt wird.

Larry: Wenn der Finger krank war, meinst du.

Swamiji: Ja. Sogar eine Operation ist eine glückliche Sache, auch wenn du einen Teil deines Körpers verlierst. Wer würde sonst zum Arzt gehen? Selbst wenn Du zwei Beine verlierst, ist das nur eine Freude für Dich. Man kann es nicht als Leiden bezeichnen, denn es war eine notwendige Operation.

Larry: Wenn Sie Wundbrand haben.

Swamiji: Was auch immer es sein mag. Wer wird sonst zum Chirurgen gehen? Du kannst es nicht als Leiden bezeichnen. Nur weil aus Deiner Sicht ein Verlust eingetreten ist, kann man es nicht als Schmerz bezeichnen. Du magst etwas verlieren und doch kannst du aus anderen Gründen glücklich sein.

Larry: Wenn wir über das Total sprechen, kann nichts verloren gehen.

Swamiji: Das Total leidet nicht. Es hat keinen Schmerz und keine Freude. Es hat nichts getan; daher stellt sich die Frage des Leidens in seinem Fall nicht.

Larry: Wie ist es möglich, dass der Einzelne leidet?

Swamiji: Das ist genau wie das Motten-Bewusstsein eines Träumers. Wie wurde ein Herr So-und-so im Traum zur Motte? Und Du kannst es ein Leiden nennen, wenn Du willst. Der Mann ist im Traum zu einer Motte oder einem Schmetterling geworden. Wie ist das geschehen? Nennen Sie es ein Leiden oder eine Freude? Bei einem wissenschaftlichen Phänomen kann man solche ethischen Maßstäbe nicht anlegen. Nichts ist gut, nichts ist schlecht, nichts ist ein Vergnügen, nichts ist ein Schmerz für das All. Solche Dinge gibt es in der Welt nicht. Ihr gebt bestimmten Phänomenen, die sich auf fast mathematische Weise abspielen, Namen.

So etwas wie Freude und Leid gibt es nicht, es sei denn als Reaktion auf die Umstände. Es ist nur Ihre Bewertung aus Ihrem speziellen Blickwinkel. Wenn Sie den Blickwinkel ändern, kann Schmerz wie Freude oder Freude wie Schmerz aussehen. Es gibt keinen absoluten Schmerz, und es gibt auch keine reine Freude. Es ist nur ein Gesichtspunkt, den Sie zu bestimmten Zeiten betonen. Die Dinge existieren nicht von selbst.

Larry: Die Menschen, die im Zweiten Weltkrieg in einer Gaskammer waren, haben also nicht gelitten?

Swamiji: Gaskammer, oder was auch immer es ist. Sie litten, weil ihr Bewusstsein an den Körper gebunden war. Angenommen, sie wären in einem anderen Bewusstsein, das sich außerhalb des Körpers befände, dann würden sie den Schmerz nicht spüren - ein Leichnam zum Beispiel fühlt keinen Schmerz.

Larry: Aber der Absolute Träumer hat sein Bewusstsein an seinen Körper gebunden. 

Swamiji: Er hat nichts getan. Wiederum unterstellst Du dem Total etwas, das kein Adjektiv oder Adjunkt hat.

Larry: Wie kommt es, dass das Bewusstsein an den Körper gebunden ist?

Swamiji: Du solltest keine Fragen wie "wie" und all das stellen. Du stellst wieder die gleiche Frage, warum es stattgefunden hat. Solange die Wirkung nicht zur Ursache zurückkehrt, kann sie keine Antwort haben.

Larry: Die Menschen, deren Bewusstsein an ihren Körper gebunden war, haben dennoch gelitten.

Swamiji: Natürlich werden sie leiden, weil der Körper begrenzt ist. Wenn das Bewusstsein vom Körper befreit ist, werden sie keinen Schmerz empfinden. Die Menschen werfen Leichen in die Ganga, die den Schmerz des Ertrinkens nicht spüren. Das Bewusstsein ist die Ursache des Schmerzes, nicht die Handlung selbst oder das zeitliche Ereignis.

Larry: Ist dann nicht das Gesamtbewusstsein. . .

Swamiji: Das totale Bewusstsein leidet nicht und genießt nicht. Es ist einfach nur es selbst.

Larry: Es erfährt nicht das Leiden des individuellen Bewusstseins?

Swamiji: Nein, er kann nicht leiden, denn im Total sind sowohl der Baum, der gefällt wird, als auch die Axt, die schneidet, von derselben Kraft. Es ist keine Frage, dass jemand etwas spürt. Es ist, als ob die rechte Hand auf die linke Hand schlägt und man nicht weiß, wer wen schlägt.

Larry: Ein Kind, das sieben oder acht Jahre alt ist und noch nicht die Gelegenheit hatte, . . . 

Swamiji: So etwas wie ein Kind und all das gibt es für das Total nicht. So etwas gibt es für Ihn nicht.

Larry: Aber in Bezug auf den Einzelnen?

Swamiji: Warum sprichst du jetzt von 'individuell'? Du solltest diese Ideen aus deinem Geist streichen. Wir sind hier, um unsere Gedanken zu korrigieren und nicht, um den alten Gedanken immer wieder zu bestätigen.

Larry: Das bin ich als Erwachsener.

Swamiji: Kein Erwachsener! Du bist nicht einmal ein Erwachsener. Du bist ein Druckpunkt in der kosmischen Kraft, die manchmal intensiv ist und zu anderen Zeiten weniger intensiv. Wenn er intensiv ist, nennst Du ihn einen Erwachsenen; wenn er weniger intensiv ist, nennst Du ihn ein Kind. In Wirklichkeit gibt es so etwas wie Kind oder Erwachsener nicht. Es sind nur zwei Druckpunkte elektrischer Energie, oder wie immer man es nennen mag. Wir denken nur in menschlichen Begriffen, aber jetzt müssen wir versuchen, in kosmischen Begriffen zu denken.

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Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur

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