Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 3 - Die Seelenwanderung

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Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 3 - Die Seelenwanderung


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die Seelenwanderung

Wie ich bereits erwähnt habe, stellen die achtzehn Kapitel der Bhagavad Gita in gewisser Weise Stufen der Entwicklung des menschlichen Geistes dar, von Ebenen größerer Verstrickung über immer höhere Ebenen geringerer Verstrickung. Die schlimmste aller Verstrickungen ist das Bild des Krieges, die Szene des Schlachtfeldes, die im ersten Kapitel, dem Mahabharata Kontext, dargestellt wird. Nichts kann in dieser Welt schlimmer sein als Hass, und der Krieg ist der Gipfel dieser Haltung. Wenn man eine Sache hundertprozentig und mehr als hundertprozentig ablehnt, dann kommt es zum Krieg.

Die Abneigung ist das Gegenstück zu dem, was Sie als "mögen" für bestimmte Dinge bezeichnen. Es ist nicht möglich, nur eine Seite einer Münze zu haben, wie Sie wissen. Jede Münze hat zwei Seiten. Ihre Abneigung bedeutet nicht, dass Sie alles nicht mögen. Es gibt ein Mögen, das dem, was Sie nicht mögen, entgegengesetzt ist. Der Grund für die Entwicklung dieser dualen Politik der Psyche, mögen und nicht mögen, ist die Struktur des Geistes selbst. Wer hat diese eigentümliche Struktur des Verstandes geschaffen, dass er nur auf eine begrenzte Art und Weise denkt und nicht auf eine ganzheitliche Weise? Es ist nicht leicht zu verstehen, wenn man nur die psychologische Logik anwendet, denn die Logik des Geistes, wie genau sie auch immer sein mag, ist wiederum in diese doppelte Politik der Dichotomie zwischen dem Subjekt und dem Objekt, wie sie philosophisch genannt wird, verwickelt.

Was macht die Logik im Allgemeinen? Sie geht von einem Unterschied zwischen Subjekt und Prädikat aus. "Rishikesh ist ein heiliger Ort." Grammatikalisch gesehen, hat dieser Satz ein Substantiv als subjektive Seite und ein Prädikat als objektive Seite. Das Wort "ist", das im grammatikalischen Sinne als Kopula bezeichnet wird, verbindet die subjektive Seite und das Prädikat oder die objektive Seite, und dann erscheint der Satz als ein vollständiges Bild. Er sagt Ihnen, was Rishikesh ist: Es ist ein heiliger Ort. Okay. Aber um die Bedeutung dieses Satzes zu verstehen, müssen Sie diese beiden Aspekte des Satzes, das Subjekt und das Prädikat, miteinander verzahnen, was durch die Wirkung des Verbs, der Verbindung zwischen den beiden Teilen des Satzes, erreicht wird; ohne ein Verb kann es also keinen Satz geben.

Warum sollte es notwendig sein, zwei Teile zu trennen und sie dann zu einem Ganzen zusammenzufügen? Eine Sache, die getrennt ist, ist immer getrennt. Es kann nicht zusammengefügt werden wie Glasscherben. Die menschliche Logik versucht künstlich, die subjektive Seite und die objektive Seite miteinander zu versöhnen.

Ich habe bereits erwähnt, dass die Welt, einschließlich aller geschaffenen Wesen und der Menschheit, vor uns als ein großes Objekt steht, und die Wahrnehmenden, jeder von uns, stehen in der Position eines Subjekts. Unsere Wahrnehmung von allem in dieser Welt ist ein Versuch, diesen so genannten Zusammenprall zwischen der subjektiven und der objektiven Seite zu beenden. Der Welt fällt es nicht leicht, sich mit unseren Ansichten, Launen und Fantasien zu versöhnen. Wir haben gesehen, dass es der Welt nicht immer leicht fällt, mit uns mitzugehen, und auch uns fällt es nicht leicht, uns mit den Wegen der Welt in Einklang zu bringen. Wir haben unsere eigenen Wege, und die Welt scheint ihre eigenen Wege zu haben, so dass sich hinter diesem Bild einer harmonischen Wahrnehmung der Welt ein doppeltes Gesicht verbirgt. Unser Wissen über die Welt, unser Wissen über alles, was äußerlich oder objektiv ist, ist dieser letztlich vergebliche Versuch, eine echte Harmonie zwischen uns und der Außenwelt herzustellen. Zwei Dinge können nicht harmonisiert werden, weil sie zwei Dinge sind. Wenn wir bereits davon ausgehen, dass es zwei Dinge gibt, wird es kein erfolgreiches Unterfangen sein, sie in einen Zustand absoluter Harmonie oder Einheit zu bringen.

Das ist der Grund, warum sich Arjuna im ersten Kapitel der Gita in einer Zwickmühle befindet. Er hatte eine subjektive und eine objektive Haltung gegenüber dem Heer, das aufmarschiert war. Er sah das Heer seiner Gegner, das heißt, er sah einen Feind im Lager. Gleichzeitig sah er in der Armee aber auch Blutsverwandte unter den Generälen, Lakaien und so weiter. Man mag etwas und mag etwas nicht zur gleichen Zeit. Man befindet sich im Krieg mit seinem eigenen Bruder. Weil du dich nicht mit deinem Bruder versöhnen kannst, bist du im Krieg mit ihm; aber weil er dein Bruder ist, liebst du ihn auch. Ihre Beziehung zu allem in dieser Welt ist also ein Liebes- und Hasskomplex. Weder liebst du eine Sache wirklich, noch hasst du eine Sache wirklich. Wirklich" ist das Wort, das Sie unterstreichen müssen. Eine hundertprozentige Sympathie für irgendetwas ist nicht möglich, weil in dieser eurer Handlung eine Ablehnung bestimmter Tatsachen und Faktoren enthalten ist. Es ist auch nicht möglich, eine Sache hundertprozentig zu hassen, denn es gibt eine innere Verbindung zwischen dem, was ihr hasst, und eurem eigenen Selbst. Es gibt eine organismische Beziehung zwischen dir und der Struktur der Welt; deshalb ist ein pauschaler Hass nicht möglich. Aber aufgrund Ihrer organischen Verbindung mit den Dingen in der Struktur des Universums ist eine umfassende Liebe aufgrund des Faktors der Entfremdung des Objekts von Ihnen selbst ebenfalls nicht möglich.

Das ist der Grund, warum Arjuna sich in einer schwierigen Situation befand: tun oder nicht tun - oder, wie Shakespeare es ausdrückte, sein oder nicht sein und so weiter. Arjuna befand sich in einer Situation, die mit Hamlet vergleichbar ist. Manche sagen, Hamlet stehe für Denken ohne Handeln und Othello für Handeln ohne Denken. Arjuna befand sich in dieser merkwürdigen Situation. Er wurde in Stücke gerissen. Er ging so tief, dass er keinen Boden fand, auf dem er stehen konnte. Er drückt seinen tragischen Zustand aus: "Mein Geist taumelt, mein Intellekt funktioniert nicht, meine Haare stehen zu Berge, meine Haut brennt, mein Prana ist aufgewühlt, ich bin völlig am Boden." Das heißt, er war in allen fünf Hüllen seiner Persönlichkeit erschöpft. Die fünf Hüllen werden Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya und Anandamaya Koshas genannt. Der physische Körper wird Annamaya Kosha genannt, der Vitalkörper wird Pranamaya Kosha genannt, der Mentalkörper wird Manomaya Kosha genannt, der intellektuelle Körper wird Vijnanamaya Kosha genannt und der Kausalkörper wird Anandamaya Kosha genannt. Alle fünf Hüllen des Geistes von Arjuna waren im Begriff zu zerbrechen. Sie gaben aufgrund des Leids, in dem er sich befand, nach. "Deshalb weiß ich nicht, was meine Pflicht in dieser misslichen Lage ist." Obwohl er sagte, dass es nicht möglich ist, klar zu erkennen, was seine Pflicht ist, hatte er in seinem Inneren bereits eine Entscheidung getroffen, nichts zu tun. Obwohl er nicht in der Lage war, zu entscheiden, was er tun sollte, scheint er irgendwie einen Versuch unternommen zu haben, die Dinge für sich selbst zu entscheiden, indem er sagte: "Nieder mit Pfeil und Bogen!": visṛjya saśaraṁ cāpaṁ śokasaṁvignamānasaḥ (Gita 1.47). Wenn man eine Sache nicht versteht, soll man keine Entscheidung darüber treffen. Ein verwirrter Geisteszustand ist ungeeignet, Entscheidungen jeglicher Art zu treffen. Er wusste, dass er verwirrt war, und deshalb hatte er kein Recht, eine Entscheidung zu treffen, ob er etwas tun oder nicht tun sollte.

Wir stehen der Welt gegenüber, diesem Universum der Mahabharata-Schriften. Die Konfrontation des subjektiven Individuums mit dem objektiven Universum ist der Mahabharata-Krieg. Die Bhagavadgita ist ein spirituelles Evangelium. Sie ist kein historisches Dokument, keine Geschichte über ein Ereignis, das einige Jahre zurückliegt. Sie ist sozusagen in das Gewand einer Geschichte gekleidet und scheint eine neue Botschaft, ein didaktisches Gedicht zu sein; aber sie ist zutiefst spirituell. Wie ich Ihnen neulich sagte, ist es ein Evangelium der Ewigkeit. Es ist eine ewige Botschaft für alle Zeiten, für alle Menschen, in jedem Zustand. In welcher geistigen Verfassung Sie sich auch immer befinden, Sie werden den einen oder anderen Vers zu Ihrer Lage finden.

Sri Krishna war dort als Arjunas Wagenlenker. Diese lange Rede Arjunas wurde von Sri Krishna mit Bestürzung aufgenommen. "In dieser Stunde, in der du mit einer Schwierigkeit konfrontiert bist, sagst du, dass es keine Schwierigkeit gibt, und kommst zu dem Schluss, dass es das Beste ist, nichts zu tun. Aber du bist ein Held, und das Problem muss gelöst werden. Das Mahabharata ist ein Weltproblem, und wenn sich das Problem vor dir auftut, sagst du: "Da ich die Bedeutung des Problems nicht verstehen kann, werde ich mich weigern, es zu lösen. Ich werde mich auf die Idee einlassen, dass es überhaupt nicht existiert. Ist das in Ordnung? Was sagst du dazu?" In einem Satz tadelt Sri Krishna Arjuna und sagt: "Wie kommt es, dass diese Stimmung dich in dieser Situation überwältigt hat? In der Tat sehr seltsam!"

Dann spricht Arjuna wieder, am Anfang des zweiten Kapitels. "Habe ich mich nicht richtig erklärt? Meine Liebe gilt meinen eigenen Ältesten, auf deren Schoß ich saß und die mich erzogen und mich die Kunst des Bogenschießens gelehrt haben. Und meine eigenen Brüder, meine Verwandten, sind vor mir aufgestellt - die Kurus, deren Blut auch durch meine Adern fließt. Was kann es mir nützen, wenn ich mich gegen meine eigenen Verwandten, meine eigenen Wohltäter, meine eigenen Ältesten stelle?"

Die Antwort von Sri Krishna ist das zweite Kapitel der Bhagavad Gita, beginnend mit dem elften Vers. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñāvādāṁś ca bhāṣase, gatāsūn agatāsūṁś ca nā 'nuśocanti paṇḍitāḥ (Gita 2.11): "Du sprichst, als ob du alles wüsstest. Sehr weise Worte hast du vor mir gesprochen, während es in Wirklichkeit unkluge Worte sind. Du bist betrübt über die Konsequenzen, die sich daraus ergeben könnten, dass du dich in diesem riesigen konfliktreichen Feld engagierst. Du vertrittst eine Meinung, die du in der Frage des Lebens und des Todes selbst vertrittst - ob es gut ist, zu leben oder zu sterben. Du versuchst, diese Frage mit Deiner eigenen beschränkten Logik, Deinem begrenzten Verständnis zu beantworten."

Geburt und Tod sind die Szenen, die alles auf der Welt durchläuft. Der so genannte Evolutionsprozess ist der Prozess des ewigen Sterbens und des ewigen Geborenwerdens. Evolution bedeutet, dass jedes Wesen in dieser Welt aufhören muss, das zu sein, was es in diesem Moment ist, und nach einiger Zeit etwas anderes sein muss. Es gibt eine Verwandlung und eine Metempsychose - eine Seelenwanderung, könnte man sagen - der besonderen Bedingungen, unter denen ein Individuum lebt; und selbst wenn du ganz und allein zu sein scheinst, ein solides Individuum wie jeder von uns, verwandelt sich jede Zelle deines Körpers jeden Moment. Mediziner sagen, dass sich alle sieben Jahre alle Zellen des Körpers erneuern. Wenn Sie einundzwanzig Jahre alt sind, findet also dreimal eine vollständige zelluläre Umwandlung Ihrer Persönlichkeit statt, und dann sollten Sie reif sein.

Abgesehen davon findet im Körper ein Stoffwechselprozess statt. Jeder, der sich mit Physiologie auskennt, weiß, was Stoffwechsel ist. Die anabolen und katabolen Prozesse zusammen werden als Stoffwechsel bezeichnet. In diesem Körper findet eine ständige Veränderung statt. Aufgrund der Bindung des Bewusstseins an diese Prozesse, die von Augenblick zu Augenblick stattfinden, sind Sie nicht in der Lage zu erkennen, dass diese Veränderungen in Ihrem Körper stattfinden. Ihr seid jetzt etwas anderes geworden als der Zustand, in dem ihr vor vielen Jahren als kleines Baby oder Kind wart. Es gibt einen Unterschied zwischen eurer Kindheit vor langer Zeit und eurem jetzigen Erwachsensein, aber ihr nehmt diesen Unterschied nicht wahr, weil ihr ein ungeteiltes Bewusstsein habt, das ihr wirklich seid.

Ein Eisenstab besteht aus kleinen Eisenteilchen. Wenn er erhitzt wird, bis er rot glüht, kann man die Teilchen nicht sehen; nur der Glanz, die rote Hitze, ist sichtbar. In ähnlicher Weise erscheint jedes Glied des Körpers, von den Fingerspitzen bis zu den Zehen, als ein Ganzes. Der ganze Körper spürt die Berührung eines kleinen Zehs oder eines kleinen Fingers, weil es ein Bewusstsein gibt, das den gesamten Organismus durchdringt. Wenn es diese Teilbarkeit des Bewusstseins nicht gäbe, würde jeder Teil des Körpers unzusammenhängend erscheinen. Eine Hand wüsste nicht, dass es die andere Hand gibt, und ein Glied würde nicht mit einem anderen Organ des Körpers zusammenarbeiten. Aber jede kleine Zelle und jeder Teil des Körpers, jedes kleine Glied, arbeitet in einem solchen System, in einer solchen Methode und in einer solchen Harmonie, dass du das Gefühl hast, du bist eine Einheit, ein Ganzes. "Ich komme", sagt ihr manchmal. Wer kommt? Kommt die Nase, kommen die Ohren, kommen die Beine oder kommen die Hände? Was kommt? Es ist ein Bewusstsein, das diese Aussage tatsächlich macht: "Ich komme." Und die Bewegung der Beine und das Sehen der Augen und andere Aktivitäten der Gliedmaßen sind Auswirkungen, die aus dem Befehl folgen, der von diesem integralen Bewusstsein erteilt wird.

Tatsächlich kann das Bewusstsein nicht sterben. Die Vorstellung vom Tod des Bewusstseins ist selbst ungültig. Sie können sich vorstellen, dass Sie nicht da sind, aber Sie können sich nicht vorstellen, dass Sie nicht auf diese Weise denken. Die Leugnung einer Sache impliziert auch ein Bewusstsein für die Leugnung dieser Sache. Sie können das Bewusstsein für irgendetwas in dieser Welt abschaffen, aber Sie können nicht das Bewusstsein für die Tatsache abschaffen, dass Sie versuchen, es abzuschaffen. Es gibt also ein Bewusstsein im Hintergrund aller Dinge.

Sri Krishna beginnt sein Evangelium mit der Aussage, dass der Atman unsterblich ist. Na tv evā 'haṁ jātu nā 'saṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ (Gita 2.11): "Wir waren zu keiner Zeit nicht-existent - weder du noch ich, noch diese Verwandten, die Kauravas genannt werden. Sie haben immer existiert, und sie werden immer existieren. Die Nichtexistenz der Grundeinheit der Individualität ist undenkbar. Die Menschen, auf die du dich beziehst, und auch du selbst, sind tatsächlich Verkörperungen des Bewusstseins. Das Bewusstsein kann nicht vergänglich sein, es kann nicht zeitlich sein, es kann nicht den Prozess der Evolution durchlaufen. Das heißt, es kann nicht jetzt das eine und danach etwas anderes sein."

Ich erwähnte, dass die Evolution das Aufhören eines Zustandes einer Sache und das Auftreten eines anderen Zustandes von ihr impliziert, sozusagen die Wiedergeburt in eine neue Form der Spezies, was das Merkmal der Individualität ist, aber nicht das Merkmal des Bewusstseins. Wenn du dir vorstellst, dass sich auch das Bewusstsein entwickelt, wird es irgendwann aufhören und danach wieder auftauchen. Es kann kein Aufhören des Bewusstseins geben, denn selbst wenn Sie sich vorstellen, dass das Bewusstsein aufgehört hat, sind Sie sich bewusst, dass Sie sich des Aufhörens des Bewusstseins bewusst sind. Das Bewusstsein hört also niemals auf. In dem Maße, wie es nicht aufhört, ist es ewig.

Wenn ich von Bewusstsein spreche, beziehe ich mich eigentlich auf das Sanskrit-Wort "Atman", weil ihr vielleicht die Bedeutung von "Bewusstsein" viel besser verstehen könnt als die von Atman. Atman, das Bewusstsein, kann nicht vergehen, denn die Vorstellung, dass das Bewusstsein vergehen könnte, ist im Hintergrund vorhanden und erlaubt es nicht, einen solchen Gedanken auch nur zu hegen. Selbst bei dem Versuch, die Idee des Bewusstseins abzuschaffen, muss das Bewusstsein im Hintergrund bleiben. Das ist ein Aspekt der Angelegenheit. Das Bewusstsein kann nicht vergehen. Es ist nicht vergänglich. Es wird nicht sterben. Es ist immer da. Es transzendiert die Zeit. Es ist sich des Prozesses der Zeit bewusst. Das Bewusstsein ist sich des Prozesses der Zeit bewusst; daher transzendiert es die Zeit. Das Bewusstsein ist sich der Ausdehnung des Raumes bewusst; daher transzendiert es den Raum. Die Schlussfolgerung ist, dass das Bewusstsein weder mit dem Raum noch mit der Zeit zu tun hat; daher ist es weder räumlich noch zeitlich begrenzt. Es ist unendlich und ewig. Wenn das so ist, kann es nur ein Bewusstsein geben. Wenn es zwei Bewusstseine gibt, wäre es notwendig, eine Annäherung der beiden Bewusstseinszustände herbeizuführen, die sich vorstellt, dass es zwei, drei oder viele Bewusstseine gibt. Es gäbe die Notwendigkeit, jemanden zu postulieren, der sich der Existenz mehrerer Bewusstseine bewusst ist. Wer ist es, der sagt, dass es drei oder vier Bewusstseine gibt? Diese Person, dieses Ding, das sich dreier Bewusstseine bewusst ist, muss über dem Bereich der Aktivität der drei Bewusstseine sein, also sollte nur ein Bewusstsein erscheinen. Ihr könnt euch vorstellen, wie die Schlussfolgerung letztendlich lautet. Das Bewusstsein ist nur eins. Es ist universell in seiner Natur, ewig, nicht-räumlich, nicht-zeitlich. Das allein ist es, und nichts anderes kann es sein.

Siehe auch

Literatur


Seminare

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Vedamurti Dr Olaf Schönert, Tara Devi Anja Schiebold
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