Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 7 - Ein Abriss der Veden

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Swami Krishnananda

Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 7 - Ein Abriss der Veden - Diese Vortragsreihe mit dem Titel Das Erbe der indischen Kultur wurde von Swami Krishnananda im Laufe von acht Sonntagabend-Satsangs im Jahr 1980 gehalten. Hier bringt Swami Krishnananda die Vision Indiens ans Licht, die die Gesamtheit der verschiedenen Manifestationen des Lebens sieht und das Eine in den vielen visualisiert, und wie dies für unser heutiges Leben von Bedeutung ist.

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Ein Abriss der Veden

Bei unserer Untersuchung der Kultur sind uns die historischen Vorläufer aufgefallen, die auf die impliziten Ursachen für den Untergang von Kulturen und den Untergang von Imperien hinweisen. Außerdem konnten wir feststellen, dass die menschliche Geschichte von einer übernatürlichen Absicht durchdrungen ist, so als ob der Mensch nur das Werkzeug der Götter oder das Vehikel ist, durch das die Natur ihre Absichten erfüllt. Die Geschichtsphilosophie ist daher eine wesentliche Studie zum Verständnis der Bedeutung und Chronologie der menschlichen Geschichte.

Die Kulturgeschichte eines Landes hat nicht nur mit den schwachen Individualitäten der Menschen oder ihren empirischen Wünschen und Erwartungen zu tun, sondern ist von einem höheren Ziel bestimmt, so dass die Geschichte zu einer kosmischen Motivation und nicht nur zu einer empirischen Abfolge wird. Dies waren einige der Ideen, die wir bisher in unseren Studien durchlaufen haben; Nach dieser einführenden Annäherung an das große Thema betraten wir den Bereich der indischen Kulturgeschichte, die, wie wir feststellten, auf dem Grundkonzept einer Integration der Werte des Lebens beruht, die gemeinhin als die Purusharthas oder die Ziele der menschlichen Existenz - dharma, artha, kama, moksha - bezeichnet werden, und deren praktische Umsetzung durch die Klassifizierung der Gesellschaft durch die Varnas und die Anordnung des Lebens des Einzelnen in einer aufsteigenden Ordnung mittels ashrama dharma versucht wird. Dann hatten wir die Gelegenheit, den Einfluss der Schriften auf die kulturelle Einstellung einer Nation festzustellen. Wir durchforsteten beiläufig die verschiedenen Schriften Indiens, vor allem die in Sanskrit verfassten. Die indische Kultur ist in erster Linie eine Sanskrit-Kultur, auch wenn sie die Nebenaspekte, die durch andere Formen der Weltanschauung, die durch die volkstümliche Literatur und bis zu einem gewissen Grad auch durch Sitten und Gebräuche hervorgerufen werden, in sich aufnimmt.

Die grundlegende Schrift Indiens ist der Veda, geheiligt als Wissen, das eine verkörperte Form göttlicher Weisheit ist, die sich mit der Offenbarung von Wirklichkeiten befasst, die den menschlichen Sinnen und dem menschlichen Verstand unzugänglich sind. Es ist daher apaurusheya - nicht von Menschenhand geschrieben. Der Mensch kann kein Buch über Dinge schreiben, die er nicht verstehen kann und die jenseits der Reichweite seiner Wahrnehmung liegen. Es ist unmöglich zu glauben, dass ein Mensch den Veda geschrieben haben könnte, denn wenn es sich um einen Text mit menschlicher Urheberschaft handelte, würde er sich nur auf empirisches Wissen beschränken und könnte uns kein Wissen vermitteln, das offenbarend, spirituell, transzendent und göttlich ist, jenseits des menschlichen Verständnisses. Der Veda ist nicht geschrieben; er ist kein gedrucktes Buch. Er ist überhaupt kein Buch im modernen Sinn des Wortes. Er ist ein Korpus von Offenbarungen, die als Shruti überliefert wurden, oder das, was auf heilige Weise von Guru zu Schüler gehört wird. Der Veda ist als hSruti bekannt. Es ist das, was gehört wird, und nicht das, was in einer Bibliothek gelesen wird, wie wir es heutzutage tun. Er ist heilig, geheiligt, göttlich und wird als Verkörperung des göttlichen Wissens verehrt und angebetet.

Die Veden sind ein sehr komplizierter Wissensbestand. Sie sind kein stereotyper, ausgetretener Pfad der Annäherung, sondern bestehen aus Schichten, die sich in der Akzentuierung und sogar im Inhalt ihres Wissens unterscheiden. Gewöhnlich werden die Veden in vier Gruppen eingeteilt: Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda - die älteste ist die Rigveda Samhita. Es wird gesagt, dass es mehr als tausend Versionen des Veda gibt, und jeder Version ist eine Upanishad beigefügt. Es müsste also eine so große Anzahl von Upanishaden geben, von denen die meisten heute nicht mehr verfügbar sind. Auch haben wir keinen Zugang zu diesen Überlieferungen, die so zahlreich sind. Im Grunde genommen sind nur einige wenige Übertragungen verfügbar, die sich in einigen wenigen Punkten der Phraseologie, Betonung, Intonation und so weiter voneinander unterscheiden, aber nicht wesentlich. Für unsere Zwecke können wir jedoch sagen, dass die Veden nur vier sind, unabhängig von diesen geringfügigen Details der Übertragungen und so weiter.

Der Rigveda ist die Hauptbibel der indischen Kultur. Es ist eine Sammlung von Hymnen, die als Mantras bekannt sind. Es gibt einen Unterschied zwischen dem, was wir in Sanskrit als Shloka bezeichnen, und einem Mantra im religiösen Sprachgebrauch. Die Bhagavad Gita, das Mahabharata, das Ramayana und die Schriften von Kalidasa beispielsweise sind in Shlokas oder Versen verfasst. Die Veden sind in einem Stil verfasst, der zweifellos metrisch wie Verse ist, aber eine sakrosankte Zugehörigkeit hat, die sie als Mantra - eine göttliche Offenbarung und eine Kraft - und nicht nur als Ausdruck poetischer Fantasie gelten lässt. Der andere Unterschied zwischen einem Mantra und einem Sloka besteht darin, dass ein Shloka auf jede beliebige Weise gesungen werden kann, während ein Mantra nur auf eine Weise gesungen werden kann - wie ein Raga in der Musik. Man kann nicht verschiedene Herangehensweisen an einen einzigen Raga haben. Er ist stereotyp und festgelegt, und jeder muss einen bestimmten Raga nur auf diese Weise singen. Ähnlich verhält es sich mit dem metrischen Gesang, insbesondere bei den Mantras des Rigveda.

Daher folgen auch heute noch die Veda-Pathhalas, in denen Gurus ihren Schülern die Veda-Mantras beibringen, diesem wissenschaftlichen Ansatz, den Geist des Schülers systematisch an das Chanten des Mantras heranzuführen. Dies kann nicht durch Studium oder oberflächliches Lesen geschehen, so wie Musik nicht durch das Lesen eines Buches erlernt werden kann. Dazu braucht man einen Lehrer. Beim Studium der Mantras werden, wie ich bereits erwähnt habe, sehr komplizierte Systeme eingeführt, die nur ein Veda-Pathaka kennt. Der Schüler wird zunächst dazu gebracht, jede Silbe des Mantras dreimal zu wiederholen. Danach, wenn der Schüler daran gewöhnt ist, jede Silbe oder jedes Wort dreimal zu chanten, wird ein Viertel des Mantras dreimal in Gegenwart des Gurus gesungen. Dann muss er das gesamte Mantra dreimal chanten. Wenn er also zur vollständigen Rezitation eines Mantras kommt, rezitiert er es neunmal. Erst dann sollte er die Aussprache beherrschen, und nicht vorher. Dann muss er alle Mantras der Hymne auswendig wiederholen, mit der richtigen Intonation und Betonung, so oft wie nötig, bis er sie auswendig gelernt hat.

Dies ist eine große Wissenschaft, die in dem Glied des Veda verkörpert ist, das Shiksha Vedanga genannt wird. Es gibt sechs Glieder des Veda, die zum Studium der vedischen Schriften gehören. Einer von ihnen ist das phonetische System, das als Shiksha bekannt ist und in dem die Prinzipien des Gesangs, der Aussprache, der Intonation und so weiter niedergelegt sind. Wie wichtig die Art und Weise der Betonung und der Intonation beim Singen eines Mantras ist, wird deutlich, wenn uns erzählt wird, dass bestimmte Rishis unabhängig von der korrekten Aussprache der Worte die Bedeutung und die Absicht des Gesangs durch eine Änderung des Tons änderten, wenn von ihnen erwartet wurde, einen Feind Indras hervorzubringen, der ihn vernichten würde. Da die Rishis weder wünschten, dass eine solche Person durch das Opfer hervorgebracht werden sollte, noch wollten sie denjenigen verärgern, der sie zu diesem Zweck angestellt hatte, sprachen sie das Mantra, änderten aber die Melodie, und das gegenteilige Element erhob sich aus dem Opfer, das, anstatt Indra zu zerstören, von Indra zerstört wurde. Das ist die Bedeutung, die der Art der Intonation und der Methode des Gesangs beigemessen wird. So können wir die Bedeutung erkennen, die dem Chanten des Mantras auf eine bestimmte Art und Weise beigemessen wird - im Unterschied zu den Shlokas, die auf verschiedene Arten rezitiert werden können, je nach den eigenen Vorlieben.

Die akribische Sorgfalt, mit der die alten Meister den Veda bewahrt haben, wird deutlich, wenn wir wissen, dass sich nicht ein einziger Buchstabe des Veda verändert hat, noch hat sich der Veda im Laufe der Zeitalter oder Jahrhunderte auch nur um einen Buchstaben vergrößert oder verringert. Das Verdienst gebührt den großen Panditas des Veda, die durch die Methoden von Pada, Krama, Jata und so weiter diese Präzision des Gesangs und der Wortbildung in einem solchen Ausmaß aufrechterhielten, dass es ein Wunder ist, wie die heilige Überlieferung bewahrt wurde, die in der Religionsgeschichte der Welt ohne Beispiel ist.

Ich erwähnte, dass Shiksha eines der angas oder Glieder des Veda ist, das sich mit der Phonetik oder der Intonation beschäftigt, mit der die Mantras rezitiert werden sollen. Es gibt fünf weitere Hilfsmittel für das Studium des Veda - fünf weitere angas oder Glieder, wie sie genannt werden. Die Grammatik, oder Vyakarana, ist eines der Glieder des Veda. Wenn die grammatikalische Struktur der Worte des Mantras nicht klar ist, wird seine Bedeutung nicht verstanden werden. Panini ist als der führende Grammatiker unter vielen anderen anerkannt worden. Er war nicht der einzige Grammatiker Indiens. Es wird angenommen, dass es vor ihm mindestens acht Grammatiker gab; er war vielleicht der letzte und bedeutendste und gilt als das letzte Wort in der Sanskrit-Grammatik. In seinem großen Werk, dem Ashtadhyayi, teilt Panini das vedische Sanskrit und das klassische Sanskrit in zwei Gruppen ein, so dass es eine vedische und eine klassische Sanskrit-Grammatik gibt. Die vedische Grammatik wird heute meist nicht mehr studiert; Sanskrit-Studenten beschränken sich auf die klassische Grammatik. Das Studium der Grammatik ist jedoch sehr wichtig, um die Bedeutung der Mantras des Veda zu verstehen, denn sie sind in einem sehr archaischen Stil des Sanskrit geschrieben, nicht in dem modernen Sanskrit, das die Menschen sprechen und studieren. Daher ist Vyakarana ein wesentlicher Bestandteil des Studiums des Veda, denn ohne sie kann man seine Bedeutung nicht kennen.

Das dritte Glied oder anga ist das Chandas, das Metrum. Das Metrum ist die Art und Weise, in der das Mantra komponiert ist, wie in einem Gedicht. Die Besonderheit des Metrums eines Veda-Mantras besteht darin, dass ein bestimmtes Metrum nicht nur als eine Art der Aneinanderreihung der Buchstaben des Mantras betrachtet wird, sondern als eine Kraft, die dem Mantra als kohäsive Kraft zugeführt wird. Das Metrum erzeugt eine bestimmte Wirkung - und nicht eine andere Wirkung -, so wie eine bestimmte Intonation eine bestimmte Wirkung erzeugt. So hängt die Bedeutung oder die Wirkung, die durch das Singen des Mantras hervorgerufen wird, nicht nur von den Worten und ihrer grammatikalischen Bedeutung ab, sondern auch von der Intonation und dem Metrum, in dem es verfasst ist. Dies ist in der Tat etwas sehr Wunderbares. 

Ein weiteres anga oder Glied des Veda ist Nirukta oder die Etymologie, das Lexikon - oder das, was wir in der modernen Sprache als Wörterbuch bezeichnen würden. Die etymologische Bedeutung der Wortwurzeln des Veda ist in einem Literaturwerk enthalten, das Nirukta genannt wird. Das berühmteste der Niruktas stammt von Yaska, dem großen Rishi, der die etymologischen Ableitungen jedes Wortes oder zumindest der wichtigsten Wörter, die in den Mantras des Veda vorkommen, erklärt.

Dann gibt es noch ein anderes anga oder Glied des Veda, das als Jyotisha oder Astronomie bekannt ist. Die Grundlage der Astronomie in Indien wurde von den vedischen Sehern selbst gelegt, die es für notwendig erachteten, die Bewegung der Planeten und des gesamten Sternensystems zu verstehen, damit sie den Gottheiten oder Göttern zu einem günstigen Zeitpunkt Opfergaben, Gebete und Opfer darbringen konnten, die für das beabsichtigte Ergebnis des Gebetes oder des Opfers - das natürlich von der Konjunktion der Planeten abhängt - sehr förderlich sind. Der Grundstein für die Anfänge der Wissenschaft der Astronomie wurde also von großen Sehern wie Varahamihira, Aryabhata und so weiter gelegt, die diese Wissenschaft zu einer wunderbaren mathematischen Technik der astronomischen Beobachtungen weiterentwickelten.

Die praktische Seite der Ziele des Veda wird in einer Reihe von Schriften beschrieben, die als Kalpa-Sutras bekannt sind. Diese Sutras sind von vier Arten - Shulba Sutras, Shrauta Sutras, Grihya Sutras und Dharma Sutras. Heutzutage kennt niemand mehr ihre Namen, aber sie sind immer noch da, weil sie direkt mit der Durchführung der religiösen Zeremonien, Gebete und Opfer verbunden sind, die der Veda vorsieht, und mit der Art und Weise, wie man zu leben und sich im Leben zu verhalten hat, persönlich und gesellschaftlich. Die Shulba Sutras sind Aphorismen, die Regeln und Vorschriften für das Legen des Fundaments von Opferaltären festlegen, bis hin zu den kleinsten Details wie der Länge des Garbhagriha, der Anzahl der Ziegelsteine, der Länge und Breite des Altars und so weiter. Sie stehen in direktem Zusammenhang mit der äußeren Ausführung der Opferriten. Während sich die Shulba Sutras mit der äußeren Natur befassen, befassen sich die Shrauta Sutras mit dem inneren Apparat des Opfers. Die Methodik, die Details, die zeitliche Abfolge und jede gesegnete Kleinigkeit bezüglich der Anwendung der Mantras im Opfer und so weiter werden in den Shrauta Sutras detailliert beschrieben, die in ihrer Übersicht sehr umfangreich sind. Die Grihya Sutras befassen sich mit den Riten und Zeremonien sowie den Regeln und Vorschriften, die ein Hausvater in seinem Leben beachten muss, um sein persönliches und familiäres Leben in ein wahres Opfer im religiösen Sinne zu verwandeln. Die Dharma Sutras bilden die Grundlage für das, was wir heute die Smritis oder Dharma Shastras nennen, die die regulativen, ethischen und moralischen Prinzipien der Gesellschaft und der Individuen in der Gesellschaft detailliert beschreiben. Das wichtigste unter den Dharma Shastras oder den Smritis, die aus diesen Dharma Sutras hervorgegangen sind, ist das Manava Dharma Shastra - oder das Manusmriti, wie es genannt wird - und viele andere Smritis sind später entstanden.

Shiksha, Vyakarana, Chanda, Nirukta, Jyotisha und Kalpa sind also die Vedangas, die wesentlichen Bestandteile oder das Zubehör des vedischen Wissens, das in den Samhitas, den Brahmanas, den Aranyakas und den Upanishaden verkörpert ist. 

Die Veden sind vier, und jeder Veda ist in vier Abschnitte - oder, wie wir sagen können, vier Bücher - unterteilt, die als die Samhitas, die Brahmanas, die Aranyakas und die Upanishaden bekannt sind. Die Samhita ist eine Sammlung von Hymnen oder Gebeten, Gesängen und Beschwörungsformeln, die an die Götter und Gottheiten gerichtet werden, um sie für verschiedene Zwecke zu beschwören. Die Samhitas sind hauptsächlich vier - Rig, Yajur, Sama und Atharva. Im Yajurveda gibt es wiederum zwei Abschnitte - den Shukla und den Krishna. Der Krishna Yajurveda soll älter sein, und der Shukla kommt später und wird der Seherschaft des Yajnavalkya Rishi zugeschrieben. Die Samhitas sind also Gebete, die den Gottheiten dargebracht werden. Die Rigveda ist die wichtigste Samhita. Es handelt sich um einen metrischen Gesang, der sehr systematisch und wissenschaftlich ist. Die Yajurveda Samhita ist teilweise in Poesie und teilweise in Prosa verfasst, während die Rigveda Samhita ausschließlich aus Poesie besteht. Der Samaveda ist, mit Ausnahme von fünfundsiebzig Mantras, eine Wiederholung des gesamten Rigveda, nur in Form eines Gesangs vertont. Der Samaveda ist nicht nur eine poetische Rezitation wie der Rigveda, sondern eine musikalische Umgestaltung desselben. Der Atharvaveda ist ein sehr umfangreiches Sammelsurium verschiedener Themen, die praktischer Natur sind, einschließlich medizinischer Wissenschaft, Astronomie und so weiter, sowie Beschwörungen, Verwünschungen und Anwendungen von Formeln und Beschwörungen verschiedener Art, sowohl irdisch als auch überirdisch.

Die Brahmanas sind Prosa-Bücher, in denen die Vorgehensweise bei der Anwendung der Samhita-Mantras für Opfer und andere praktische Zwecke ausführlich beschrieben wird. Aber die Brahmanas sind auch eine reiche Literatur anderer Art. Sie sind nicht nur rituelle Anordnungen für die Durchführung von Opfern, auch wenn sie meist nur das sind. Sie stellen auch ein reiches literarisches Werk dar, das Legenden und Geschichten enthält und sozusagen den Grundstein für die Epen und die Puranas legt, die später in größerer Form erscheinen sollten; und sie berühren sogar Themen wie die Astronomie. Schon vor der Geburt von Kopernikus wurde im Aitareya Brahmana erklärt, dass sich die Sonne nicht bewegt; die Sonne scheint sich nur zu bewegen, ist aber in Wirklichkeit unbeweglich, und es ist die Erde, die sich bewegt, nicht die Sonne. Diese Erklärung findet sich im Aitareya Brahmana, obwohl wir dieses Wissen heutzutage Kopernikus zuschreiben, weil wir unsere Veden nie lesen und nicht wissen, welch reichen Schatz sie enthalten. Die Brahmanas wie die Aitareya und insbesondere die Shatapatha sind großartige Formen der Literatur, majestätisch in ihrer Ausdehnung und anregend in ihren Themen; und die Brihadaranyaka Upanishad ist das Ende der Satapatha Brahmana. Jede Aranyaka oder Upanishad ist mit einem bestimmten Brahmana verbunden.

Ich habe Ihnen etwas über die Natur der Brahmanas erzählt, deren Anhänge sozusagen die Aranyakas sind, die esoterischen Texte, die die exoterischen Anweisungen der Brahmanas in einem mystischen Stil interpretieren. In den Aranyakas wird allmählich der Versuch unternommen, den nach außen gerichteten Ansatz der Brahmanen durch die Opfer und Gebete, die den äußeren Göttern dargebracht werden, zu verinnerlichen. Die Götter des Veda, die für uns äußerlich zu sein scheinen und die Phänomene draußen in der Natur kontrollieren, und die Rituale und Opfer, die wir zur Befriedigung dieser Götter durchführen sollen, werden nun als innere Kräfte betrachtet, die durch einen subtilen Kosmos wirken. Das Gebet und  Das Studium der Aranyakas, in denen die Saat für die innere Meditation gesät wird und die Möglichkeit verkündet wird, die Wirklichkeit allein durch geistige Aktivität zu erreichen, zeigt, dass die Opfer keine äußeren Geräte oder Materialien benötigen. Diese sind ohne jede Art von äußerer Hilfe, die für die Brahmanenopfer notwendig ist, die äußerlich reichhaltig sind und eine Menge finanzieller Ausgaben und sogar körperliche Ermüdung erfordern. Die großen Yajnas, die in den Aranyakas betrachtet werden, sind eine mystische Introversion der gleichen Yajnas und Opfer, die in den Brahmanas beschrieben werden. Die Götter, denen wir unsere Gebete durch die Mantras der Veda Samhitas darbringen, sind nicht außerhalb von uns. Obwohl sie aufgrund der Größe des Universums außerhalb von uns erscheinen oder zu sein scheinen, sind sie nicht wirklich außerhalb von uns. Sie sind so sehr mit uns verbunden, dass sie nicht einmal einen Zentimeter von uns entfernt sind. Um mit diesen Göttern in Kontakt zu treten, ist also keine äußere Zeremonie erforderlich; es ist kein Material irgendeiner Art notwendig. Was wir brauchen, ist nur unser Geist, unser Denken, unser Bewusstsein, unser Sein. Dieses System wurde in den Wäldern praktiziert, während die Yajnas der Brahmanen meist in den Yajnashalas der königlichen Paläste und in rituell geweihten Hallen, die speziell für diesen Zweck gewidmet waren, durchgeführt wurden. Die Aranyakas sind der erste Versuch einer mystischen Annäherung an die Leistungen des Einzelnen, sei es persönlich, in der Familie oder in der Gesellschaft. Die Upanishaden sind der krönende Höhepunkt der Versuche der Aranyakas und geben den endgültigen Stempel der Möglichkeit und Durchführbarkeit der Gemeinschaft mit den Kräften der Natur, mit den Göttern der  Himmel und mit dem Höchsten Schöpfer selbst durch eine innere Anpassung der Gedanken und eine Hingabe der Persönlichkeit. Dies ist ein umfangreiches Thema, das ein eigenständiges Diskussionsthema darstellt. So haben wir die Samhitas, die Brahmanas, die Aranyakas und die Upanishaden. Die Veden sind vier an der Zahl - Rig, Yajur, Sama, Atharva -, denen die bereits erwähnten Vedangas oder Glieder, sechs an der Zahl, angegliedert sind. Es gibt auch die sogenannten Upavedas oder Hilfs-Veden, vier an der Zahl - Ayurveda, Dhanurveda, Gandharvaveda und Artha Shastra -, von denen jede mit einem bestimmten Veda verbunden ist. Ayurveda ist die Wissenschaft der Medizin, der Gesundheit und des langen Lebens und wird Dhanvantari zugeschrieben, dem göttlichen Weisen, von dem angenommen wird, dass er diese große Wissenschaft der Medizin und des Heilens verkündet hat. Dieser besondere Upaveda ist dem Rigveda beigefügt. Der Gandharvaveda ist die Wissenschaft der Musik oder der schönen Künste im Allgemeinen, die mit dem Samaveda verbunden ist. Der Dhanurveda ist die Militärwissenschaft, die mit dem Yajurveda verbunden ist. Und die Artha Shastra ist die politische Wissenschaft, Wirtschaft usw., die mit dem Atharvaveda verbunden ist. So scheint der Körper des Veda ein weites Feld des Verstehens zu sein, das, obwohl es als eine Wissenschaft des übernatürlichen Kontakts mit Göttern und der Wirklichkeit angesehen wird, sich auch mit dem empirischen Leben befasst, wie z.B. der politischen Wissenschaft, der Militärwissenschaft, der Wirtschaft usw.; und moderne Untersuchungen sind zu dem Schluss gekommen, dass es in den Mantras des Veda Geheimnisse gibt, die die Mysterien der Trigonometrie, Geometrie, Algebra und der höheren Mathematik erklären.  Vielleicht ist sogar die Wissenschaft der Luftfahrt, die Herstellung von Raketen und so weiter, in den mystischen Passagen der Veda-Mantras verborgen, die ohne einen Meister, der sich tief in sie vertieft hat, nicht zu verstehen sind - ein Exemplar, das wir heute nicht mehr finden können. Wir haben diesen großen Schatz des Veda praktisch verloren.


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Siehe auch

Literatur

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