Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Selbstbeherrschung ist das Wesen des Bewusstseins

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Kapitel 3 - Selbstbeherrschung ist das Wesen des Bewusstseins


Selbstbeherrschung ist das Wesen des Bewusstseins

Wie wir beim letzten Mal gesehen haben, verlangt die Struktur des Lebens nach Selbstbeherrschung unsererseits. Die Notwendigkeit der Selbstkontrolle ergibt sich aus einer Tendenz der Persönlichkeit und der Dinge im Allgemeinen. Das menschliche System ist in der Regel so beschaffen, dass es die Tendenz hat, sich auszudrücken, anstatt sich in einem bestimmten Zustand zu halten. Auch das Wachstum des Körpers ist auf diese Tendenz in uns zurückzuführen. Es ist nicht nur der Körper, der wächst. Alles in uns und alles, woraus wir bestehen, verändert sich, wächst und tendiert dazu, einen Zustand jenseits seiner selbst zu verwirklichen. Die Persönlichkeit des Menschen ist ein sehr komplexes Gebilde, und ihre Ausdrucksform ist der Grund, warum wir uns in Selbstbeherrschung üben sollten. Wenn wir diese Selbstkontrolle nicht ausüben, würden wir dieser Gewohnheit, die uns dazu zwingt, über uns selbst hinauszuwachsen, die Grenzen des Anstands zu überschreiten und die Grenzen der Etikette zu brechen, einen langen Strick drehen.

Um nun die Frage nach der Selbstbeherrschung präzise zu stellen: Was geschieht mit uns, wenn wir uns selbst beherrschen, und was geschieht mit uns, wenn wir uns nicht beherrschen? Was passiert, wenn wir die Kontrolle über uns selbst verlieren, ist, dass es eine allmähliche Tendenz zur Auflösung dessen gibt, was wir unser eigenes Selbst nennen. Die Tendenz zum Zerfall ist sehr nachteilig für die Stabilität unserer Individualität und unserer Persönlichkeit. Alles, was dazu neigt, sich aufzulösen, ist auch eine Tendenz, die Stabilität der Persönlichkeit zu brechen. Wir werden abgelenkt und fühlen uns, als wären wir nicht wir selbst. Wir scheinen in verschiedenen Momenten verschiedene Dinge zu sein und haben keine Kontinuität der Gedanken, Emotionen oder Gefühle, weil unsere Persönlichkeit abgelenkt wird.

Selbstbeherrschung ist das Gegenteil von Selbstablenkung. Der Prozess der Ablenkung ist die eigentümliche Aktivität der Persönlichkeit, aufgrund derer das Bewusstsein mit Teilen des Prozesses identifiziert wird. Unsere Persönlichkeit ist ein Prozess und kann nicht mit einem stabilen Wesen identifiziert werden. Was wir Persönlichkeit nennen, ist nur eine Beschreibung unserer Individualität. Es ist eine Definition dessen, was wir körperlich sind. Sie ist eine Kontur, die über die Substanzialität unseres individuellen Wesens gemalt wird. Wenn diese Persönlichkeit, diese unsere Individualität - die nichts mit einer stabilen Existenz oder einem stabilen Wesen zu tun hat, sondern eine Komplexität von Prozessen ist - die Aufmerksamkeit des Bewusstseins auf sich zieht, entsteht für uns eine Schwierigkeit.

Nun ist dieses "Wir", der verwendete Begriff, schwer zu verstehen. Was meinen wir damit, wenn wir "ich", "wir" oder "uns" bleiben? Es ist wiederum eine Komplexität des Bewusstseins, soweit es das praktische Leben betrifft. Wir meinen nicht reines Bewusstsein oder reine körperliche Substanz. Der Körper als solcher hat kein Leben. Er ist träge, wie ein Leichnam, wenn er seiner Intelligenz beraubt ist. Wir identifizieren uns auch nicht mit dem reinen Bewusstsein, wenn wir uns im sozialen Leben der Welt auf uns beziehen. Dieses praktische "Wir", das utilitaristische "Ich", ist also eine komplexe Struktur, eine gemeinsame Aktivität, ein Netzwerk oder ein Zusammentreffen von Bewusstsein und Materie auf eine sehr seltsame Weise.

Die Materie ist keine Substanz im Sinne eines festen Etwas. Sie ist ein mächtiges Konglomerat von Kräften, und sie ruht nie länger als einen Augenblick in einem bestimmten Zustand. Dieser Übergangscharakter der materiellen Substanz in der Welt ist auch der Charakter des Materials, aus dem unser Körper gemacht ist. So wie die Welt ist, so ist auch der Körper des Menschen. Alles verändert sich, und deshalb verändert sich auch die körperliche Substanz. Mit dieser Veränderung wird das Bewusstsein identifiziert. Es gibt also ein Bewusstsein der Veränderung, oder besser gesagt, ein sich veränderndes Bewusstsein. Wir fangen an, eine Vorstellung davon zu haben, dass wir veränderliche Wesen sind, die der Unterscheidung, dem Unterschied, dem Wachstum und so weiter unterliegen, und zwar im Grunde unserer Persönlichkeit, und wir denken nicht einen Augenblick daran, dass das, was sich verändert, etwas anderes ist als das Bewusstsein, und dass das, was die Idee oder die Vorstellung von Veränderung verursacht, das Bewusstsein ist.

Unsere Überzeugung, dass wir der Veränderung unterliegen, dass wir Prozesse sind, Übergangsglieder in einer Entwicklungskette, diese Vorstellung in unserem Geist ist auf den Charakter der Intelligenz oder des Bewusstseins zurückzuführen, der uns eingepflanzt wurde. Ohne sie gäbe es kein Bewusstsein von irgendetwas. Das ist die eine Seite der Medaille. Aber dass es eine Veränderung gibt, dass es einen Übergang oder eine Komplexität der Struktur gibt, ist eine Vorstellung, die aufgrund der Gegenüberstellung von materiellen Charakteren mit dem Bewusstsein entsteht, das keinem Übergang oder keiner Veränderung unterliegt.

Dieser eigentümliche Komplex ist die menschliche Natur. Er ist nicht reines Bewusstsein; er ist nicht reine Materie. Oder, um es in der Sprache der Kathopanishad auszudrücken - mano-yuktam bhoktety āhur manīṣiṇaḥ (Katha 1.3.4): Die Weisen betrachten den Menschen als einen Komplex aus Atman, den Sinnen und dem Geist. Drei Faktoren, die sich zu einem Brennpunkt der Aktivität verbinden, bilden die menschliche Persönlichkeit oder die menschliche Natur.

Diese drei Faktoren, die in der Kathopanishad erwähnt werden - der Atman, der Geist und die Sinne - repräsentieren das Prinzip des Bewusstseins, das Prinzip der Veränderung oder des Übergangs und das Prinzip der Objektivität und Aktivität. Der Charakter des Atman, der Charakter des Purusha, der Charakter dessen, was wirklich die Grundlage unserer Persönlichkeit ist, ist das Bewusstsein. Der Charakter dessen, was wir Gedanken oder Verstand nennen, bewegt sich von einem Zentrum zum anderen und ruht niemals in einem Zustand; es ist eine Aktivität subtiler Natur. Wenn diese Aktivität jedoch grob wird und sich an äußere Objekte bindet, wird sie als Sinneswahrnehmung bezeichnet. Die Sinne sind in Wirklichkeit das Wirken des Geistes. Die Sinne sind nicht völlig verschieden von der Struktur oder Substanz des Geistes.

Um eine Vorstellung davon zu bekommen, was die Sinne im Verhältnis zum Geist sind, können wir ein kleines Beispiel, einen Vergleich oder eine Analogie anführen. Stellen Sie sich einfach einen Topf vor. Es kann ein Gefäß aus Erde oder aus Metall sein, was auch immer es ist. Im Inneren des Topfes brennt eine starke Lampe. Der Topf hat fünf Löcher. Diese Löcher haben fünf verschiedene Linsen: eine konvexe, eine konkave, eine farbige, eine ungefärbte, eine dieser Art und eine jener Art. Fünf verschiedene strukturelle Linsenmuster befinden sich am Eingang der fünf Öffnungen des Gefäßes, oder wir können sagen, fünf verschiedene Prismenmuster, die an den fünf Löchern des Topfes angebracht sind. Die starke Lampe, die sich im Inneren des Gefäßes befindet, wirft ihre Strahlen oder ihren Glanz ab und dringt durch die fünf Linsen nach außen und trifft auf alles, was sich in der Nähe der Objekte befindet, die sich draußen befinden. Aber das Licht wird verzerrt, wenn es durch die fünf verschiedenen Linsenmuster geht. Ihr wisst sehr gut, wie Lichtstrahlen in verschiedene Muster abgelenkt werden, wenn sie durch ein Prisma, eine besondere Struktur von Linsen oder Glas, hindurchgehen. Verschiedene Linsenmuster können Lichtstrahlen auf verschiedene Weise ablenken, aber diese abgelenkten Formen der Lichtstrahlen sind eher auf die Struktur der Linsen zurückzuführen als auf die Natur des Lichts selbst. Dennoch ist es das Licht, das gesehen wird, und nicht die Linsen. Sie wissen also, dass die Linsen eine sehr wichtige Rolle spielen, wenn es darum geht, das äußere Objekt, das sie beleuchten, durch die Lichtstrahlen, die durch sie hindurchgehen, zu färben oder eine Vorstellung davon zu vermitteln, und Sie wissen auch, welche Rolle das Licht selbst bei der Beleuchtung des Objekts spielt.

Dies ist die innere Beziehung, die zwischen den drei Prinzipien zu bestehen scheint: dem Atman, dem Geist und den Sinnen. Der Atman ist das transzendente Bewusstsein, mit dem wir in unserem täglichen Leben praktisch nichts zu tun haben, denn das eigentümliche "Wir", die Persönlichkeit, ist die mentale Struktur und nicht der Atman, von dem wir metaphysisch sprechen. Der Geist, der sich durch die Öffnungen der Sinne projiziert, gibt ein falsches Bild von Gegenständen aufgrund der Struktur der Sinne, die voneinander abweichen.

Mit all diesen Besonderheiten der Struktur des Geistes und der Sinne gibt es ein gemeinsames Merkmal in der gesamten Persönlichkeit, nämlich die Tendenz, sich auszudrücken und niemals stabil zu sein oder in sich selbst zu ruhen. Diese Besonderheit unserer Natur, die es uns nicht erlaubt, in uns selbst zu ruhen, sondern uns ruhelos macht und uns zwingt, in verschiedenen Momenten verschiedene Gedanken zu denken, nennen wir den rajasigen Charakter der Persönlichkeit. Die materielle Struktur des Kosmos, die die Philosophie als Prakriti bezeichnet, besteht aus drei Strängen, wie man sagt: Sattva, Rajas und Tamas. Es ist der Rajas-Charakter der Prakriti, der für die Ausdrucksgewohnheiten der Persönlichkeit und die Unruhe, die wir in unserem täglichen Leben erleben, verantwortlich ist. Wir sitzen, und wenn wir es leid sind, zu viel zu sitzen, wollen wir aufstehen. Wir können nicht zu lange stehen, weil wir vom Stehen müde werden und uns dann setzen wollen. Wir können nicht gehen, wir können nicht sitzen, wir können nicht stehen, wir können nicht denken, wir können nichts ununterbrochen tun wegen des rajas der prakriti, das sich in jede kleine Aktivität unseres Lebens einmischt.

Wisst ihr, dass ihr in dieser Welt nicht ständig etwas tun könnt? Weder kann man ewig etwas anschauen, noch kann man ewig etwas hören, noch kann irgendeine bestimmte Sinnestätigkeit ununterbrochen weitergehen, denn Kontinuität ist eine Eigenschaft von Sattva, Diskontinuität ist eine Eigenschaft von Rajas, und wann immer es eine Diskontinuität bei irgendeiner Art von Anstrengung gibt, können wir davon ausgehen, dass Rajas eher arbeitet als Sattva. Sattva ist Stabilität, und das Gegenteil davon ist Rajas; und wenn Rajas Besitz von unserer Persönlichkeit ergreift, verlieren wir die Kontrolle über uns selbst. Kontrolle ist das Werk von Sattva. Die Abwesenheit von Kontrolle ist das Werk von Rajas.

Die eigentümliche, unsichtbare Kraft in uns, die uns die Kontrolle über uns selbst verlieren lässt und uns ruhelos macht, ist also Rajas. Wenn wir keine Kontrolle über unser eigenes Selbst haben, welche Kontrolle können wir dann über irgendetwas anderes in der Welt ausüben? Das ist absolut unmöglich, denn die Wurzel jeder Anstrengung ist unsere Persönlichkeit, und die größte Anstrengung, die wir unternehmen können, ist, uns zu kontrollieren, zu regulieren, zu disziplinieren oder zu zügeln. Auf der Grundlage der Kontrolle, die wir über unsere eigene Natur haben, können wir diese Kontrolle auf die äußere Natur ausdehnen. Das kann die Natur anderer Personen und Dinge oder die der Welt im Allgemeinen sein. Aber wenn diese Übung in unserem eigenen Selbst fehlt, kann sie nicht auf andere Personen oder Dinge in der Welt ausgeübt werden.

Es gibt keine Möglichkeit, die Außenwelt oder Personen zu kontrollieren, wenn die Selbstbeherrschung nicht vorhanden ist. "Warum?", lautet die Frage. Der Grund dafür ist, dass Selbstkontrolle die wesentliche Natur des Bewusstseins ist. Ihr Fehlen steht im Widerspruch zu seiner Natur. Stabilität ist das Wesen des Bewusstseins. Ablenkung jeglicher Art ist nicht das Wesen des Bewusstseins. Das Bewusstsein ist nicht abgelenkt. Es scheint abgelenkt zu sein, weil es mit der abgelenkten Prakriti verbunden ist, die im Moment in Rajas überwiegt.

Das Bewusstsein hat sich mit dem angefreundet, was zu keinem Zeitpunkt in sich selbst ruhen kann. Prakriti wird mit einem sich bewegenden Rad verglichen, einem rotierenden Etwas, das niemals in sich selbst ruht, wie das Rad eines Autos. Die Speichen des Rades können als die drei Gunas - Sattva, Rajas und Tamas - der Prakriti bezeichnet werden. Stellt euch ein Autorad mit drei Speichen vor, und das Auto fährt mit großer Geschwindigkeit. Auch die Speichen bewegen sich so schnell, dass wir vielleicht nicht einmal in der Lage sind, ihre Bewegung zu sehen.

In der Physik gibt es etwas, das Newtonsche Scheibe genannt wird. Es handelt sich um eine runde Platte aus Zinn oder einem anderen Metall, die mit sieben verschiedenen Farben bemalt ist und durch elektrischen Strom mit enormer Geschwindigkeit gedreht wird. Die sieben Farben erscheinen vor den Augen überhaupt nicht, und man sieht nur eine Farbe. Das Vidjor wird verschwinden, und wir werden nur eine weiße Farbe vor unseren Augen haben, aufgrund der Schnelligkeit der Bewegung der Scheibe.

So etwas passiert, wenn sich die drei Gunas der Prakriti schnell bewegen. Wenn ein Auto sehr schnell fährt, kann man die Speichen der Räder nicht sehen. Es sieht dann so aus, als ob sie sich überhaupt nicht bewegen würden. Sie scheinen statisch zu sein. Aber sie sind nicht statisch, wie wir sehr gut wissen. Sie bewegen sich so schnell, dass die Speiche, die oben ist, nach unten kommt und die, die unten ist, nach oben geht. Aber all dies geschieht mit einer solchen Geschwindigkeit, dass unsere Augen die Geschwindigkeit der Bewegung nicht erfassen können. Es gibt also eine Illusion von Stabilität oder Statik der Räder.

Wenn die Gunas der Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas - sich schnell bewegen, schneller, als die Augen erfassen können, gibt es eine Illusion der Stabilität von Objekten. Die Dinge sehen in der Welt aufgrund der Schnelligkeit der Bewegung der Prakriti, der Gunas, dauerhaft aus, während sie sich ungeheuerlich bewegen und ihre Position von Augenblick zu Augenblick vehement verändern. Extreme Bewegung sieht wie keine Bewegung aus. Ungeheure Aktivität sieht wie keine Aktivität aus. Man kann sich nur schwache Aktivität, geringere Bewegung und keine enorme Geschwindigkeit oder Schnelligkeit im Handeln vorstellen. Die Bewegung der Gunas der Prakriti ist so schnell, dass die Struktur der Sinnesorgane nicht in der Lage ist, die Geschwindigkeit ihrer Bewegung zu erfassen. So entsteht vor den Sinnen die Illusion der Stabilität von Objekten; der Verstand, der nur die zweite Geige nach den Sinnen spielt, stimmt allem zu, was ihm die Sinne sagen, und der Verstand glaubt auch, dass die Objekte der Welt stabil sind, aber das sind sie nicht. Sie sind in Bewegung. Nichts in der Welt ist beständig, und nichts ruht in sich selbst; alles bewegt sich, und alles ist in einem Zustand der Bewegung.

Das Bewusstsein ist an diese Bewegung oder die dreifache Aktivität von Prakriti in Form von Sattva, Rajas und Tamas gebunden, und es entsteht eine eigentümliche Illusion des Bewusstseins. Das Bewusstsein selbst beginnt zu spüren, dass es sich aufgrund seiner Verbundenheit mit der Bewegung der Gunas der Prakriti in Bewegung befindet. Dann werden wir unruhig. Wir bemerken, dass wir müde, hungrig, durstig und so weiter sind. All diese Bemerkungen, die wir über uns machen, sind auf diese Verbindung des stabilen Bewusstseins mit den instabilen Prozessen der Prakriti zurückzuführen. Das, was sich bewegt, ist nicht Bewusstsein, und das, was sich bewegt, ist nicht Prakriti. Das was sich bewegt - Aktion und Bewegung und Veränderung - ist Bewusstsein, aber das, was sich bewegt und verändert und handelt, ist Prakriti. Es gibt ein Nebeneinander, eine Bewegung, eine Vermischung und eine gegenseitige Reflexion dieser beiden Prinzipien. Das Bewusstsein wird unruhig. Wir sind völlig unglücklich in unserem Leben, unglücklich in unseren Aktivitäten des täglichen Lebens. Manchmal sieht es so aus, als wäre es besser, nicht in dieser Welt zu leben, weil unser Bewusstsein nicht in der Lage ist, seine ursprüngliche Natur der Stabilität, Beständigkeit und Unsterblichkeit vom vergänglichen Charakter der sich bewegenden Gunas von Prakriti zu unterscheiden.

Was nun die Selbstbeherrschung betrifft, so ist sie, wie ich schon sagte, der Charakter des Bewusstseins. Das Bewusstsein ist stabil, und wenn wir in unserer Natur stabil wären, würden wir dem Bewusstsein, das wir wirklich sind, treu sein. Wenn wir in unserem Verhalten unbeständig sind, wären wir unserer wahren Natur nicht treu, denn jede Art von Ablenkung steht im Widerspruch zu unserer wesentlichen Natur und ist ihr fremd. Unsere essentielle Natur ist purushattva, reines Chaitanya, Leuchtkraft, Selbst-Bewusstsein. Mehr als das kann man über diese Natur nicht sagen. Dieses Selbstbewusstsein ist von jener Natur, die nur durch sich selbst erklärt werden kann, und es kann nicht durch Eigenschaften definiert werden, die nicht zu ihm selbst gehören. Wir können keine Definition des Bewusstseins geben, so wie wir die Objekte der Welt definieren. Wir können es nicht lang und kurz, dünn und dick, weiß und schwarz, dies und das und so weiter nennen, denn alle diese Definitionen beruhen auf den Attributen, die wir aus der Welt der Sinnesobjekte übertragen.

Eine Definition von Bewusstsein ist nicht möglich. Es ist, was es ist. Es gibt nur eine Sache, die nicht definiert werden kann: das ist das Bewusstsein. Es gibt nur eine Sache, die man nicht sehen kann: das ist das Bewusstsein. Und es gibt nur eine Sache, die du wirklich bist: das ist das Bewusstsein. Seine Haupteigenschaft ist Stabilität und das Bewusstsein seiner selbst. Der Verlust des Selbstbewusstseins steht im Widerspruch zur Natur des Bewusstseins. Sich etwas anderem bewusst zu sein als dem, was es ist, würde der Zentralität des Bewusstseins zuwiderlaufen.

Was geschieht nun mit uns? Wir sind uns immer dessen bewusst, was nicht wir selbst sind. Unseren ganzen Tag verbringen wir mit dem Bewusstsein von Objekten, mit der Andersartigkeit der Dinge. Das ist die Ursache für unsere Unruhe. Das ist auch der Grund, warum wir am Ende des Tages einschlafen. Wie lange können wir anders sein als das, was wir sind? Wir können nicht für eine lange Zeit unwahr sein. Eine Zeit lang können wir mit der Unwahrheit zurechtkommen, aber nicht unser ganzes Leben lang. Die Wahrheit wird triumphieren, wie man sagt. Satyameva jayate.

Wahrheit ist Selbst-Bewusstsein, Nicht-Objektivität und Selbst-Bewusstsein. Aber den ganzen Tag verbringen wir mit Charakteren, Naturen, Prozessen und Aktivitäten, die dieser unserer wahren Natur entgegengesetzt sind. Wir verbringen den ganzen Tag im Bewusstsein anderer Personen, anderer Dinge, der Außenwelt, in Aktivitäten, die mit Raum, Zeit und Kausalität zu tun haben, und das ermüdet das Bewusstsein. Wir erschöpfen uns in unwahren Aktivitäten, in Prozessen, die nicht als wesentlich für das Bewusstsein oder für unsere Natur angesehen werden können.

Das ist der Grund, warum wir im Tiefschlaf auf uns selbst zurückfallen. Im Tiefschlaf kehren wir zwangsweise zu uns selbst zurück - natürlich nicht absichtlich. Keiner weiß, was mit uns geschieht. Durch einen Zwang, der in unserer Natur liegt, werden wir zu uns selbst zurückgebracht. Und da wir hartnäckig an einem Bewusstsein von Objekten festhalten und uns weigern, zu uns selbst zurückzukehren, werden wir bewusstlos, wenn wir zu uns selbst zurückkehren. Im Schlaf sind wir also ohnmächtig. Es ist ein erzwungener Rückzug des Bewusstseins, der durch die Notwendigkeit der Natur herbeigeführt wird, gegen die wir uns täglich wehren; deshalb werden wir zurückgebracht, so wie die Polizei einem Menschen Handschellen anlegt und ihn ins Gefängnis bringt, obwohl er sich weigert, dorthin zu gehen. Das ist es, was mit dem Bewusstsein geschieht, wenn es in den Schlaf geht. Wenn wir freiwillig dorthin gehen würden, wäre das die Befreiung des Geistes, aber wir werden mit Gewalt dorthin gebracht. Wir wollen nicht dorthin gehen; deshalb tun wir: "Du bringst mich dorthin? Ich werde meine Augen schließen. Also gut, bringen Sie mich dorthin. Ich werde nichts sehen." Wir schließen also unsere Augen, wenn wir zu uns selbst zurückkehren, und wir sehen nichts. Wir gehen als Narren, und wir kommen als Narren zurück, und wieder beginnt dieselbe tägliche Aktivität der Andersartigkeit des Bewusstseins - anstrengend, ermüdend und abschreckend. Der ganze Tag und unser ganzes Leben wird auf diese Weise verbracht.

Dies soll eine Vorstellung von den psychologischen Hintergründen der Unruhe der menschlichen Natur und dem daraus resultierenden Unglücklichsein vermitteln. Es ist so, weil unser Minimum an Realität, die unterste Existenz, die ultimative Quintessenz der Realität dessen, was wir sind, ist das Bewusstsein, und es ist unvereinbar mit Prozessen jeglicher Art. Es kann nicht mit den vergänglichen Bewegungen der Gunas der Prakriti in Einklang gebracht werden; daher haben wir ein Gefühl der Ermüdung und Unzufriedenheit mit der oberflächlichen Sicht der Dinge. Jeder ist mit dem Leben als Ganzes unzufrieden, unabhängig von Kaste, Hautfarbe, Alter oder Geburt, und zwar aufgrund dieser gemeinsamen Krankheit der menschlichen Natur, nämlich der Verstrickung des Bewusstseins in Prozesse, die mit ihm unvereinbar sind. In unserer eigenen Persönlichkeit findet ein Krieg statt, sozusagen ein immerwährendes Mahabharata, aufgrund dessen wir in Unruhe geboren werden, in Unruhe leben und in Unruhe sterben.

Aber die Freiheit, die wir im Leben suchen, die Macht, die wir ausüben wollen, das Glück, das wir in unseren Aktivitäten und in unseren Berufen suchen, und so weiter, ist ein Hinweis darauf, dass wir vielleicht wirklich unabhängig von diesen zwanghaften Prozessen sein können. Wir müssen keine Sklaven der Gunas der Prakriti sein. Es ist nicht notwendig, dass wir wie Esel getrieben werden. Wir haben die Freiheit in der Essenz unserer Natur, die wir aufgrund schlechter Gesellschaft, Gesellschaft mit den Gunas der Prakriti, die uns etwas vorgeben, während die Wahrheit etwas anderes ist, verloren zu haben scheinen. Selbstbeherrschung ist die Meisterleistung, das Allheilmittel, das Heilmittel schlechthin, um diese Krankheit unserer Natur zu beheben, und Selbstbeherrschung ist das Heilmittel, weil sie die wesentliche Natur des Bewusstseins ist. Es ist vollständig in sich selbst kontrolliert, weil es nichts anderes sein kann als es selbst. Der Mangel an Selbstbeherrschung ist eine Übertragung der Eigenschaften des Bewusstseins auf Sinnesobjekte. Wenn wir Eigenschaften unseres Bewusstseins auf andere Objekte übertragen, dann verlieren wir die Selbstkontrolle. Wir werden schwach. Warum werden wir schwach? Warum ist eine inkontinente Person oder eine Person ohne Selbstbeherrschung schwach? Der Grund ist, dass die Kraft des Bewusstseins auf die Sinnesobjekte aufgeteilt wurde. Es ist wie die Kraft einer ungeteilten Familie. Eine ungeteilte Familie hat ihre eigene Stärke, aber wenn die Familie geteilt ist und jeder Bruder sein eigenes Haus hat, sind sie alle schwach. Jeder kann sie ausnutzen und besiegen oder sie sogar angreifen. Aber eine ungeteilte Familie hat eine Stärke, die nicht leicht zu besiegen ist. Sie sind eine Macht, eine Kraft.

Das Bewusstsein ist eine einzige, einheitliche Kraft. Nichts kann an Macht und Kraft gleich sein. Aber wenn es scheinbar geteilt wird, durch Diversifizierung, durch Aufteilung seines Inhalts durch die Sinnesobjekte, dann wird es schwach. Inkontinenz ist nichts anderes als die Übertragung des Bewusstseins auf Objekte und die Verwechslung der Objekte mit dem Bewusstsein. Wie ich beim letzten Mal erwähnt habe, sind Liebe und Hass, Raga und Dvesha, in erster Linie Anzeichen für mangelnde Selbstbeherrschung. Wenn Zuneigung zu einer bestimmten Konstellation von Umständen besteht, müssen wir natürlich Merkmale und Charaktere, die äußerlich sind, aus dem Bereich des Bewusstseins ausschließen. Diese Aktivität schwächt die Persönlichkeit. Unsere Stärke ist nichts anderes als die Stärke des Bewusstseins. Es ist nicht die körperliche Stärke, die wir Stärke nennen. Dig balam kshatriya balam brahma tejo balam balam (Valmiki Ramayana 1.56.23), sagte Vishvamitra als er von Vasishthas brahma-tejas besiegt wurde. Die Bedeutung dessen, was Vishvamitra sagte, war, dass die Macht des Bewusstseins viel mehr ist als die Macht der Waffen, die Macht der materiellen Ressourcen, die Stärke des Körpers oder jede andere Macht der Welt.

Jede Macht, die materiell ist, kann durch die Macht des Bewusstseins niedergeschlagen werden. Ein weiteres Beispiel ist das Mahabharata. Die Wahl einer großen Armee durch Duryodhana und die Wahl des einen Krishna durch Arjuna ist ein weiteres episches Beispiel für die Überlegenheit des Bewusstseins über den materiellen Inhalt der Welt. Ein großes Heer war nichts vor dem einen Krishna, weil es Bewusstsein über Materie war.

So lautet das philosophische Ergebnis unserer Analyse der menschlichen Natur. Je mehr wir der Natur des Bewusstseins treu sind, desto stärker sind wir in unserem Leben; und je weiter wir uns von dem Zentrum, das das Bewusstsein ist, entfernen, desto schwächer sind wir in unserer Persönlichkeit und in unseren Aktivitäten. Wenn wir uns weiter von unserem Zentrum, dem Bewusstsein, entfernen, fehlt uns die Gedächtnisleistung und wir können uns auf nichts konzentrieren. Wir werden sehr schnell gereizt. Wir runzeln die Stirn und stürzen uns auf die Menschen. All dies sind Auswirkungen der Schwäche der Natur, die aus der Ablenkung des Bewusstseins resultiert, die wiederum das Ergebnis der Übertragung der Eigenschaften des Bewusstseins auf die Sinnesobjekte ist.

Selbstbeherrschung ist wiederum das Heilmittel, denn Selbstbeherrschung ist die Aktivität des Bewusstseins, nicht die Aktivität der Sinne oder der Gliedmaßen des Körpers. Selbstbeherrschung ist nicht eine bewusste Tätigkeit, eine Tätigkeit des Bewusstseins, durch die es sich innerlich Schritt für Schritt aus den Fängen der Objektivität befreit. Je mehr es uns gelingt, das Bewusstsein aus dem Kontakt mit den Sinnesobjekten zu befreien, desto näher kommen wir der Wahrheit unserer Persönlichkeit, unseres Wesens, und täglich wachsen wir an Kraft, an Macht, an Ausstrahlung, an Glück und so weiter. Das ist es, was in den Schriften brahmavarchas oder brahma- tejas genannt wird. Ein brahmacharin, jemand, der kontinent ist, jemand, der Selbstbeherrschung übt, leuchtet mit einem Glanz im Gesicht. Eine besondere Ausstrahlung geht von ihm aus, eine Energie ist in seiner Persönlichkeit enthalten. Was ist das? Es ist nichts anderes als die Rückkehr des Bewusstseins zu sich selbst.

Wenn das Bewusstsein durch die Praxis der Selbstbeherrschung zu sich selbst zurückkehrt, wird es von Tag zu Tag stärker, und wenn es vollendet ist, wenn die Praxis maximal ist, wenn die Selbstbeherrschung erschöpfend und allumfassend ist, werden wir in der gesamten Natur unbesiegbar. Ein Beispiel dafür ist ein Weiser wie Vasishtha. Die ganze Macht der Welt konnte ihm kein Haar krümmen, obwohl er keine Waffen, Gewehre, Bomben und so weiter bei sich hatte. Er hatte nur sich selbst, sonst nichts. Sein Denken war so, dass die Welt ihm nichts entgegensetzen konnte. Die Kraft kam aus dem Bewusstsein, das sich selbst kontrollierte, was Vishvamitra fehlte. Er hatte Raja-Dvesha. Er war dem Zorn und den Anfällen von Gereiztheit unterworfen, was keine Eigenschaft der Selbstbeherrschung war, deren Verkörperung Vasishtha war.

Sadhana ist in erster Linie Selbstbeherrschung. Wo die Selbstbeherrschung fehlt, gibt es kein Sadhana. Wir sollten nicht den Fehler machen, uns vorzustellen, dass Sadhana eine Aktivität ist, eine Art Ritual, das man von morgens bis abends durchführt. Es ist nicht irgendetwas, das man in der Gesellschaft tut, das man Sadhana nennt. Es ist nichts, was du sichtbar tust, nichts, was du körperlich tust. Es ist deine Einstellung, dein Gefühl und die Zufriedenheit, die du Tag für Tag zu haben scheinst, die der Prüfstein der Selbstkontrolle sein sollte.

Es hat unzählige Sadhakas gegeben. Wo immer du hingehst, wirst du Wahrheitssuchende finden, Menschen, die nach Gott suchen, aber du wirst selten Menschen finden, die mit dem zufrieden sind, was sie getan haben. Die Zufriedenheit stellt sich nicht ein. Wie viele Jahre ihr auch immer in eurem Sadhana, Japa, Meditation, Konzentration, Meditation verbracht habt, ihr seid kein zufriedenes Wesen. Du bist mit dir selbst unzufrieden und fühlst dich manchmal so unruhig, dass du diese Unruhe auf andere überträgst und andere kritisierst, verurteilst und bemängelst. Das ist wiederum eine Krankheit. Das ist eine Krankheit, ein psychopathischer Zustand, bei dem Sie andere kritisieren, während Sie sich selbst kritisieren müssen. Das ist eine Gefahr, vor der man sich sehr, sehr sorgfältig hüten muss, denn im Prozess des Sadhana finden viele psychologische Veränderungen statt. Wir werden oft besessen, werden in vielerlei Hinsicht voreingenommen, und wir werden unnachgiebig und starrköpfig in unserer Sichtweise und verwechseln diese Haltung mit Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit der Absicht. Das ist der Grund, warum wir unzufriedene Wesen bleiben, ungeachtet unseres Sadhana und der Anstrengungen, die wir seit Jahren unternehmen. Es mangelt an Selbstkontrolle. Dies ist eine einfache Antwort auf die große Frage des Lebens.

Und selbst dort, wo Selbstbeherrschung versucht wird, wird sie auf eine falsche Weise versucht. Sie wird zu einer Art ostentativer Praxis. Man bindet sich ein Jetta oder trägt einen einzigen Stoffstreifen und kasteiht sich, anstatt sich zu beherrschen. Unterscheiden Sie zwischen Selbstbeherrschung und Selbstkasteiung. Kasteiung ist Folter. Selbstkasteiung ist keine Selbstbeherrschung. Selbstbeherrschung ist Gesundheit, Selbstquälerei ist Krankheit. Du sollst dich nicht selbst bestrafen, aber du sollst Kontrolle über dich ausüben.

Die Regierung ist nichts anderes als ein Prinzip der Kontrolle, aber sie ist kein Prinzip der Bestrafung. Sie ist nicht dazu da, den Menschen Schmerz zuzufügen. Der eigentliche Zweck ihrer Existenz ist es, ein Prinzip der Gesundheit über die Einstellungen der Menschen auszuüben. Das ist Kontrolle. Kontrolle ist Gesundheit. Sie ist nicht gegen die Natur oder gegen das Gesetz. Wir sollten also sorgfältig zwischen Leiden und Selbstbeherrschung unterscheiden. Wenn wir aufgefordert werden, uns zu beherrschen, haben wir Angst. "Oh, was für eine Mühe, was für ein Schmerz! Was für ein Leiden für unsere Persönlichkeit durch diesen Guru, der uns sagt, wir sollen uns selbst kontrollieren." Sich selbst zu kontrollieren bedeutet nicht, sich selbst zu bestrafen, sondern in sich selbst gesünder zu werden und in seiner Stärke zu wachsen - nicht nur in Stärke und Macht, sondern auch in Zufriedenheit und Glück. Je näher man sich seinem eigenen Selbst nähert, desto glücklicher wird man; und je weiter man sich von sich selbst entfernt, desto unglücklicher ist man. Mangelnde Selbstbeherrschung macht unglücklich, und Selbstbeherrschung macht glücklich.

Selbstbeherrschung zu üben bedeutet, diese spezifische Eigenschaft des Bewusstseins als Leitprinzip im täglichen Leben anzuwenden. Dies ist eine sehr schwierige Praxis. Sadhana ist eine sehr schwierige Praxis. "Du kannst Feuer schlucken, du kannst den Ozean trinken, aber du kannst kein Sadhana machen", sagt der Yoga Vasishtha, sagt Gaudapada Acharya und andere. Wisst ihr, wie schwierig das ist? Du kannst den Ozean trinken und das Feuer selbst verschlucken, aber du kannst den Geist nicht kontrollieren. Und was ist Selbstbeherrschung anderes als das? Warum könnt ihr den Geist nicht kontrollieren? Warum kannst du dich nicht selbst beherrschen? Der Grund ist, dass du bereits die Kontrolle über dich selbst verloren hast und dich an jemand anderen verkauft hast. Du existierst nicht mehr in dir selbst. Du bist ein gebundener Sklave von Objekten. Ein Sklave hat kein Recht über sich selbst. Er kann seine Unabhängigkeit nicht behaupten, denn er ist verkauft worden. Wir sind an die Objekte verkauft worden. Wir gehören zu anderen. Wir haben nichts in uns selbst. Wir sind leere, hohle Dinge. Deshalb fällt es uns so schwer, Kontrolle über uns selbst auszuüben.

Für einen Sklaven ist es schwierig zu erkennen, dass er wirklich unabhängig ist. Vielleicht ist er als Sklave geboren worden; von Kindheit an war er im Besitz von jemandem. Er ist bereits in dem Glauben hypnotisiert worden, dass er jemand anderem gehört. Er kann nicht einen Moment lang denken, dass er eine eigene Unabhängigkeit hat. Genauso verhält es sich mit dem Bewusstsein; es war die ganze Zeit über ein Sklave der Sinnesobjekte, nicht nur in diesem Leben, sondern durch die Zeitalter, durch die Äonen des Lebens, die wir durchlaufen haben.

Wir werden also schwach geboren. Wenn wir geboren werden, werden wir mit bestimmten vererbten Schwächen geboren. Wir haben keine Kraft. Schon in der Kindheit beginnen wir zu weinen, als ob wir arm wären. Nun, wir sind vielleicht arm im sozialen Sinne des Wortes, aber sind wir auch arm in unserem Verstand, in unserem Geist, in unseren Gedanken, in unseren Gefühlen, in unseren Einstellungen, in unserem Verständnis? Wir sind sogar arm in unserem Willen, was echte Armut ist. Wirkliche Armut ist Armut des Verstehens, Armut des Willens, Armut der richtigen Einstellung zu den Dingen. Und wenn die Einstellung geändert, berichtigt, in die richtige Ordnung gebracht und dazu gebracht wird, in der richtigen Perspektive zu arbeiten, kommt automatisch Kraft. Die Dinge werden von der Persönlichkeit angezogen. Sie werden sogar wirtschaftlich reich werden, ganz zu schweigen von geistigem Reichtum. Die Dinge werden automatisch zu Ihnen hingezogen, ohne dass Sie sie wollen, ohne dass Sie darum bitten, wegen der magnetischen Persönlichkeit, die Sie dank Ihrer Selbstbeherrschung in sich selbst aufgebaut haben. Wie ein Magnet, der Dinge anzieht, werden auch Sie beginnen, Dinge anzuziehen. Sie werden nicht arm sein. Habt keine Angst davor. Ihr werdet reich sein; die Welt wird euch dienen, vorausgesetzt - und das ist in der Tat eine großartige Voraussetzung -, dass ihr bei der Suche nach der Wahrheit ehrlich seid, denn die Wahrheit siegt.

Um dieses Ziel zu erreichen, müssen wir uns anstrengen, und wir müssen die Grundlage und den Zweck der Selbstkontrolle verstehen. Zunächst einmal ist es keine Kasteiung. Sie hat sehr wenig mit dem Körper und der menschlichen Gesellschaft zu tun. Sie hat nur mit dem Bewusstsein zu tun. Es ist eine Abstimmung des Bewusstseins, und nicht eine Verdrehung des Körpers oder eine Änderung der Haltung der menschlichen Gesellschaft. Sie hat nichts mit Äußerlichkeiten zu tun. Es ist ein rein innerer Prozess des Bewusstseins, und deshalb ist er immer ein sehr geheimer und undurchschaubarer Prozess geblieben.

Es ist wahrscheinlich, dass wir den Punkt in unserem Leben ständig verfehlen, jeden Tag, in dieser Praxis der Selbstbeherrschung. Jeden Tag werden wir den Punkt der Konzentration verfehlen. Wir werden nicht wissen, was wir getan haben und wo wir eigentlich stehen. Deshalb ist es wichtig, dass wir unser Leben diesem Ziel widmen und es nicht nur als Hobby betrachten. Selbstbeherrschung darf kein bloßes Hobby oder ein Teil der Aktivität unseres Lebens sein - zumindest nicht das Leben von Vollzeit-Suchenden oder Sadhakas.

Selbstbetrug ist die größte Form der Täuschung. Sie ist schlimmer als die Täuschung anderer, denn nichts kann schlimmer sein als das. Es ist unmöglich, sich etwas Schlimmeres vorzustellen als die Situation, in der man von seinem eigenen Selbst getäuscht wurde. Wie kann man sich selbst berichtigen?

Es müssen also viele Methoden zur Selbstkontrolle eingesetzt werden. Eine Methode wird nicht funktionieren. Die Welt ist sehr mächtig, zu mächtig für uns. Um mit ihr fertig zu werden, müssen wir innerlich mit verschiedenen Waffen umgehen, vorsichtig sein.

Diese Methoden sind eigentlich die praktischen Techniken des Sadhana. Heute habe ich mir nur die Zeit genommen, den Hintergrund der Selbstbeherrschung zu erklären, die Notwendigkeit, die Schwierigkeit, sie zu praktizieren, und die wunderbaren Ergebnisse, die sich daraus ergeben. Beim nächsten Mal werde ich versuchen, einen Überblick über die Praktiken oder Techniken zu geben, mit denen wir Selbstbeherrschung ausüben können.

Wir müssen die Kontrolle über uns selbst behalten und dürfen uns nicht von uns selbst täuschen lassen. Wir müssen immer darauf achten, dass unsere Intelligenz nicht getäuscht wird, dass unser Bewusstsein nicht auf Abwege gerät, dass es nicht von ungöttlichen Kräften eingeholt wird. Zu diesem Zweck müssen wir eine Reihe von Techniken anwenden, natürlich Schritt für Schritt und nicht plötzlich; und das Wichtigste bei all diesen Bemühungen ist, dass wir uns dieser Praxis mit ganzem Herzen widmen. Ich erinnere mich immer an den berühmten Ausspruch von Patanjali Maharshi in seinem Sutra: Wenn du dich in dieser überragenden Kraft des Bewusstseins, die Selbstbeherrschung ist, etablieren willst, musst du dein Leben ganz ihr widmen und Selbstbeherrschung über einen längeren Zeitraum ohne Unterbrechung praktizieren; sie sollte täglich mit großer Zuneigung und Liebe zu ihr ausgeübt werden, als ob sie das einzige Kind wäre, das dir geboren wurde. Dein ganzes Herz muss dabei sein. Du hast keinen anderen Gedanken als den an sie. Tagaus, tagein grübelst du darüber nach, wie du es erreichen kannst, wie du es meistern kannst, wie du Selbstbeherrschung üben kannst, wie du zu deiner wahren Natur zurückkehren kannst, wie du die Wahrheit suchen kannst, wie sie ist. Mit dieser kurzen einleitenden Bemerkung möchte ich Sie bitten, über diese Gedanken nachzudenken und zu sehen, wo Sie eigentlich stehen.

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Siehe auch

Literatur


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