Paramahamsa Upanishad

Die Paramahamsa Upanishad (Sanskrit: परमहंसोपनिषत्, Paramahaṃsopaniṣat f.) ist ein Teil der indischen Heiligen Schriften, die Veda genannt werden. Die Paramahamsa Upanishad gehört zum Atharvaveda und wird außerdem den Sannyasa Upanishaden zugeordnet. Sie zeigt dem Sannyasin Verhaltensregeln auf dem Entwicklungsweg zum Paramahamsa auf.

"Da sprach der Bhagavan: 'All sein Denken ist allezeit bei mir; darum bin auch ich allezeit in ihm.'" Zitat: Paramahamsa Up., Bild: Paramahamsa Yogananda

Die Paramahamsa Upanishad gehört zu den älteren Sannyasa Upanishaden. In der Muktika-Liste steht sie an 19. Stelle. Ihre Veda-Zuordnung ist nicht einheitlich überliefert: Häufig wird sie dem Atharvaveda zugeordnet, wozu auch ihr Shanti-Mantra „Bhadraṃ karṇebhiḥ“ passt; einzelne Textausgaben bezeichnen sie dagegen als Upanishad des Shukla Yajurveda.

Paramahaṃsa bedeutet „höchster Hamsa“ oder „höchster Schwan“. Der Schwan steht sinnbildlich für geistige Unterscheidungskraft: Wie ihm traditionell die Fähigkeit zugeschrieben wird, Milch vom Wasser zu trennen, unterscheidet der Paramahamsa das unvergängliche Selbst von vergänglichen Rollen, Erfahrungen und Besitztümern. In vier langen Lehrabschnitten beschreibt die Upanishad diesen seltenen, innerlich freien Menschen.

Der Paramahamsa unterscheidet das vergängliche Leben vom unvergänglichen Selbst und bleibt dennoch zum Wohl der Welt tätig.

Die Schrift radikalisiert die Entsagung: Äußere Zeichen wie Stab, Haarschopf oder heilige Schnur verlieren gegenüber dem „Stab der Erkenntnis“ ihre letzte Bedeutung. Doch ihre Botschaft ist nicht bloße äußere Heimatlosigkeit. Yoga und Meditation führen zur inneren Freiheit von Stolz, Gier, Hass und zwanghaftem Begehren. Vollendung zeigt sich im Gleichmut und in der unmittelbaren Erkenntnis: „Das vollkommene, glückselige Bewusstsein – dieses Brahman bin ich.“

Paramahamsa Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung

Die Upanishad besitzt vier sehr lange nummerierte Lehrabschnitte. Damit jede Übersetzung unmittelbar bei ihrer Sanskritstelle steht, werden diese wie in der Brahma-Upanishad-Vorlage in 1a, 1b, 2a usw. untergliedert. Die Buchstaben sind redaktionelle Lernhilfen; die überlieferte Zählung 1–4 bleibt an den ursprünglichen Abschnittsenden erhalten. Das Shanti-Mantra und die Schlussformel werden vollständig aufgenommen.

Shanti Mantra Paramahamsa Upanishad
oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā
bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ |
sthirairaṅgaistuṣṭuvaṃsastanūbhir
vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ |
svasti na indro vṛddhaśravaḥ
svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nastārkṣyo'riṣṭanemiḥ
svasti no bṛhaspatirdadhātu |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |
hariḥ oṃ ||

Deutsche Übersetzung: Om. Ihr Götter, mögen wir mit unseren Ohren hören, was heilsam ist. Mögen wir mit unseren Augen sehen, was heilsam ist, ihr Verehrungswürdigen. Mögen wir euch mit festen Gliedern und gesundem Körper preisen und die von den Göttern bestimmte Lebensspanne vollenden. Möge Indra, der weithin Gerühmte, uns Heil gewähren; möge Pushan, der Allwissende, uns Heil gewähren; möge Tarkshya mit unversehrtem Rad uns Heil gewähren; möge Brihaspati uns Heil gewähren. Om. Frieden, Frieden, Frieden. Hari Om.

Wort-für-Wort-Erläuterung: oṃ – Om; bhadram – Gutes, Heilsames; karṇebhiḥ śṛṇuyāma – mögen wir mit den Ohren hören; devāḥ – ihr Götter; paśyema akṣabhiḥ – mögen wir mit den Augen sehen; yajatrāḥ – ihr Verehrungswürdigen; sthiraiḥ aṅgaiḥ – mit festen Gliedern; tuṣṭuvāṃsaḥ – preisend; tanūbhiḥ – mit den Körpern; vyaśema – mögen wir verbringen oder vollenden; deva-hitam yat āyuḥ – die von den Göttern bestimmte Lebensspanne; svasti naḥ – Heil sei uns; indraḥ vṛddha-śravāḥ – Indra von wachsendem Ruhm; pūṣā viśva-vedāḥ – Pushan, der alles kennt; tārkṣyaḥ ariṣṭa-nemiḥ – Tarkshya mit unversehrtem Rad; bṛhaspatiḥ dadhātu – möge Brihaspati gewähren; śāntiḥ – Frieden; hariḥ oṃ – Hari Om

1a. Naradas Frage und die Seltenheit des Weges Paramahamsa Upanishad
atha yogināṃ paramahaṃsānāṃ ko'yaṃ mārgasteṣāṃ kā sthitiriti nārado
bhagavantamupagatyovāca |
taṃ bhagavānāha |
yo'yaṃ paramahaṃsamārgo loke durlabhataro na tu bāhulyaḥ |
yadyeko bhavati sa eva nityapūtasthaḥ |
sa eva vedapuruṣa iti viduṣo manyante |
mahāpuruṣo yaccittaṃ tatsarvadā mayyevāvatiṣṭhate |
tasmādahaṃ ca tasminnevāvasthīyate |

Deutsche Übersetzung: Nun trat Narada zum verehrungswürdigen Herrn und fragte: „Welches ist der Weg der Paramahamsa-Yogis, und worin besteht ihr Zustand?“ Der Herr antwortete: „Dieser Weg des Paramahamsa ist in der Welt äußerst schwer zu finden und keineswegs weit verbreitet. Gibt es auch nur einen solchen Menschen, so ruht er beständig in Reinheit. Die Weisen betrachten ihn als den Menschen des Veda. Das Bewusstsein dieses großen Menschen verweilt immer in mir; darum wohne auch ich in ihm.“

Wort-für-Wort-Erläuterung: atha – nun; yoginām paramahaṃsānām – der Paramahamsa-Yogis; kaḥ ayam mārgaḥ – welches ist dieser Weg; teṣām kā sthitiḥ – worin besteht ihr Zustand; nāradaḥ – Narada; bhagavantam upagatya – zum Ehrwürdigen hingegangen; uvāca – sprach; tam bhagavān āha – zu ihm sagte der Herr; paramahaṃsa-mārgaḥ – Weg des Paramahamsa; loke – in der Welt; durlabhataraḥ – äußerst schwer zu finden; na tu bāhulyaḥ – nicht zahlreich oder verbreitet; yadi ekaḥ bhavati – wenn es auch nur einen gibt; nitya-pūta-sthaḥ – beständig in Reinheit gegründet; veda-puruṣaḥ – Mensch oder Verkörperung des Veda; viduṣaḥ manyante – die Wissenden meinen; mahā-puruṣaḥ – großer Mensch; yat cittam – dessen Bewusstsein; sarvadā – immer; mayi eva avatiṣṭhate – in mir allein verweilt; tasmāt – deshalb; aham ca – auch ich; tasmin eva – in ihm allein; avasthīyate – wohnt beziehungsweise ist gegründet. Die letzte Verbform ist in der Vorlage grammatisch unregelmäßig; der Sinn ist dennoch eindeutig.

1b. Äußere Entsagung und die Vorstufe Paramahamsa Upanishad
asau svaputramitrakalatrabandhvādīñśikhāyajñopavīte
svādhyāyaṃ ca sarvakarmāṇi saṃnyasya |
ayaṃ brahmāṇḍaṃ ca hitvā kaupīnaṃ daṇḍamācchādanaṃ ca
svaśarīropabhogārthāya ca lokasyopakārārthāya ca parigrahet |
tacca na mukhyo'sti |
ko'yaṃ mukhya iti cedayaṃ mukhyaḥ || 1 ||

Deutsche Übersetzung: Er entsagt der Bindung an Kinder, Freunde, Ehepartner und Verwandte, ebenso dem Haarschopf, der heiligen Schnur, dem Veda-Studium und allen Ritualhandlungen. Nachdem er die ganze Welt aufgegeben hat, behält er lediglich Lendentuch, Stab und eine Bedeckung zur Erhaltung des Körpers und zum Dienst an der Welt. Doch auch dies ist noch nicht die höchste Form. Fragt man, wer der höchste Paramahamsa ist, so folgt nun seine Beschreibung.

Wort-für-Wort-Erläuterung: asau – dieser; sva-putra – eigene Kinder; mitra – Freunde; kalatra – Ehepartner; bandhu-ādīn – Verwandte und andere; śikhā – Haarschopf; yajñopavīte – heiliger Opferfaden; svādhyāyam – eigenes Veda-Studium; sarva-karmāṇi – alle Ritualhandlungen; saṃnyasya – vollständig niedergelegt, entsagt habend; brahmāṇḍam – Weltei, hier die ganze Welt; hitvā – verlassen habend; kaupīnam – Lendentuch; daṇḍam – Stab; ācchādanam – Bedeckung; sva-śarīra-upabhoga-arthāya – zur Erhaltung beziehungsweise notwendigen Versorgung des eigenen Körpers; lokasya upakāra-arthāya – zum Nutzen der Welt; parigrahet – soll er annehmen; tat ca na mukhyaḥ – auch das ist nicht die höchste Form; kaḥ ayam mukhyaḥ – wer ist dieser Höchste; iti cet – wenn so gefragt wird; ayam mukhyaḥ – dieser ist der Höchste

2a. Jenseits äußerer Zeichen und der sechs Wogen Paramahamsa Upanishad
na daṇḍaṃ na śikhāṃ na yajñopavītaṃ na cācchādanaṃ carati paramahaṃsaḥ |
na śītaṃ na coṣṇaṃ na sukhaṃ na duḥkhaṃ na mānāvamāne ca |
ṣaḍūrmivarjaṃ nindāgarvamatsaradambhadarpecchādveṣa-
sukhaduḥkhakāmakrodhalobhamohaharṣāsūyāhaṅkārādīṃśca hitvā |

Deutsche Übersetzung: Der höchste Paramahamsa lebt ohne Stab, Haarschopf, heilige Schnur und selbst ohne fest beanspruchte Bedeckung. Er macht seine innere Freiheit nicht von Kälte oder Hitze, Freude oder Schmerz, Ehre oder Missachtung abhängig. Er überschreitet die sechs Wogen des Daseins und lässt Tadel, Stolz, Eifersucht, Heuchelei, Überheblichkeit, Begehren, Abneigung, Lust und Leid, Begierde, Zorn, Gier, Verblendung, Überschwang, Missgunst, Ichhaftigkeit und Ähnliches hinter sich.

Wort-für-Wort-Erläuterung: na daṇḍam – keinen Stab; na śikhām – keinen Haarschopf; na yajñopavītam – keine heilige Schnur; na ācchādanam – keine beanspruchte Bedeckung; carati – lebt, wandert; paramahaṃsaḥ – der Paramahamsa; na śītam na uṣṇam – weder Kälte noch Hitze; na sukham na duḥkham – weder Freude noch Leid; na māna-avamāne – weder Ehre noch Missachtung; ṣaṭ-ūrmi-varjam – frei von den sechs Wogen, traditionell Hunger, Durst, Kummer, Verblendung, Alter und Tod; nindā – Tadel; garva – Stolz; matsara – Eifersucht; dambha – Heuchelei, Zurschaustellung; darpa – Überheblichkeit; icchā – Wunsch; dveṣa – Abneigung; sukha-duḥkha – Freude und Leid; kāma – Begierde; krodha – Zorn; lobha – Gier; moha – Verblendung; harṣa – Überschwang; asūyā – Missgunst; ahaṅkāra-ādīn – Ichhaftigkeit und Ähnliches; hitvā – abgelegt habend

2b. Nichtidentifikation mit dem Körper Paramahamsa Upanishad
svavapuḥ kuṇapamiva dṛśyate |
yatastadvapurapadhvastaṃ saṃśayaviparītamithyājñānānāṃ yo hetuḥ |
tena nityanivṛttastannityabodhastatsvayamevāvasthitiḥ |
taṃ śāntamacalamadvayānandavijñānaghana evāsmi |

Deutsche Übersetzung: Er betrachtet den eigenen Körper wie einen leblosen Körper, das heißt ohne ihn für das wahre Selbst zu halten. Weil Körperidentifikation Zweifel, verkehrte Auffassung und falsches Wissen hervorbringt, ist er davon dauerhaft frei. In ewiger Erkenntnis und im eigenen Selbst gegründet weiß er: „Ich bin jene friedvolle, unbewegte, nichtduale Fülle aus Glückseligkeit und Erkenntnis.“

Wort-für-Wort-Erläuterung: sva-vapuḥ – der eigene Körper; kuṇapam iva – wie ein Leichnam beziehungsweise lebloser Körper; dṛśyate – wird angesehen; yataḥ – weil; tat vapuḥ – jener Körper; apadhvastam – abgeworfen, als Identität überwunden; saṃśaya – Zweifel; viparīta-jñāna – verkehrte Erkenntnis; mithyā-jñāna – falsches Wissen; yo hetuḥ – der die Ursache ist; tena nitya-nivṛttaḥ – davon für immer frei; tat nitya-bodhaḥ – jenes ewige Erkennen; tat svayam eva avasthitiḥ – in jenem selbst gegründet; tam śāntam – jenes Friedvolle; acalam – Unbewegte; advaya-ānanda-vijñāna-ghanaḥ – ungeteilte Fülle nichtdualer Glückseligkeit und Erkenntnis; eva asmi – bin ich wahrlich. Die Stelle lehrt Nichtidentifikation; sie fordert keine Vernachlässigung oder Schädigung des Körpers.

2c. Die innere Shikha, Opferschnur und Sandhya Paramahamsa Upanishad
tadeva mama paramadhāma |
tadeva śikhā ca tadevopavītaṃ ca |
paramātmātmanorekatvajñānena tayorbheda eva vibhagnaḥ |
sā sandhyā || 2 ||

Deutsche Übersetzung: „Dieses allein ist meine höchste Stätte; dieses ist meine Shikha und dieses meine heilige Schnur.“ Durch die Erkenntnis der Einheit von Paramatman und Atman zerbricht die angenommene Trennung zwischen beiden. Das ist die wahre Sandhya, die heilige Verbindung.

Wort-für-Wort-Erläuterung: tat eva – dieses allein; mama – mein; parama-dhāma – höchste Stätte, höchstes Licht; śikhā – Haarschopf; upavītam – heilige Schnur; paramātma-ātmanoḥ – von Paramatman und Atman; ekatva-jñānena – durch die Erkenntnis ihrer Einheit; tayoḥ – zwischen beiden; bhedaḥ – Unterschied, Trennung; eva vibhagnaḥ – völlig zerbrochen; sā sandhyā – das ist Sandhya, Verbindung und Dämmerungsandacht

3a. Der Stab der Erkenntnis Paramahamsa Upanishad
sarvānkāmānparityajya advaite paramasthitiḥ |
jñānadaṇḍo dhṛto yena ekadaṇḍo sa ucyate ||

Deutsche Übersetzung: Wer alle Wünsche aufgegeben hat, im höchsten Nichtdualen gegründet ist und den Stab der Erkenntnis trägt, wird wahrhaft ein Ekadandi, ein Träger des einen Stabes, genannt.

Wort-für-Wort-Erläuterung: sarvān kāmān – alle Wünsche und Begierden; parityajya – vollständig aufgegeben habend; advaite – im Nichtdualen; parama-sthitiḥ – höchste Gründung beziehungsweise höchster Stand; jñāna-daṇḍaḥ – Stab der Erkenntnis; dhṛtaḥ yena – von wem getragen; eka-daṇḍaḥ – einer mit einem Stab, Ekadandi; saḥ ucyate – der wird genannt

3b. Holzstab ohne innere Reife Paramahamsa Upanishad
kāṣṭhadaṇḍo dhṛto yena sarvāśī jñānavarjitaḥ |
(titikṣājñānavairāgyaśamādiguṇavarjitaḥ ||
bhikṣāmātreṇa yo jīvetsa pāpī yativṛttihā |)
sa yāti narakānghorānmahārauravasaṃjñakān ||

Deutsche Übersetzung: Wer dagegen nur einen Holzstab trägt, unterschiedslos Nahrung annimmt und ohne Erkenntnis ist, besitzt damit noch keine wahre Entsagung. Eine in der Quelle ausdrücklich als Variante markierte Erweiterung nennt einen solchen Menschen ohne Duldsamkeit, Erkenntnis, Nichtanhaftung und geistige Ruhe einen Zerstörer der Lebensweise des Entsagenden, wenn er lediglich vom Betteln lebt. Die traditionelle Warnsprache sagt, er gelange in furchtbare Höllen wie Maharaurava.

Wort-für-Wort-Erläuterung: kāṣṭha-daṇḍaḥ – Holzstab; dhṛtaḥ yena – von wem getragen; sarva-āśī – alles beziehungsweise unterschiedslos essend; jñāna-varjitaḥ – ohne Erkenntnis; titikṣā – Duldsamkeit; jñāna – Erkenntnis; vairāgya – Nichtanhaftung; śama-ādi-guṇa – geistige Ruhe und weitere Tugenden; varjitaḥ – beraubt, ohne; bhikṣā-mātreṇa – allein durch Bettelnahrung; yaḥ jīvet – wer lebt; saḥ pāpī – der gilt als Verfehlender; yati-vṛtti-hā – Zerstörer der Lebensweise eines Yati; saḥ yāti – er gelangt; narakān ghorān – in furchtbare Höllen; mahāraurava-saṃjñakān – die Maharaurava genannt werden. Die eingeklammerten Zeilen sind in der Sanskritquelle als Variantenmaterial gekennzeichnet und werden deshalb sichtbar bewahrt.

3c. Das Unterscheidungsmerkmal Paramahamsa Upanishad
idamantaraṃ jñātvā sa paramahaṃsaḥ || 3 ||

Deutsche Übersetzung: Wer diesen Unterschied zwischen äußerem Stab und innerem Erkenntnisstab erkannt hat, ist ein Paramahamsa.

Wort-für-Wort-Erläuterung: idam antaram – diesen Unterschied; jñātvā – erkannt habend; saḥ – der; paramahaṃsaḥ – ist ein Paramahamsa

4a. Freiheit von rituellen Gegensätzen Paramahamsa Upanishad
āśāmbaro na namaskāro na svāhākāro na svadhākāro
na nindā na stutiryādṛcchiko bhavedbhikṣuḥ |
nāvāhanaṃ na visarjanaṃ na mantraṃ na dhyānaṃ nopāsanaṃ ca |

Deutsche Übersetzung: Die Himmelsrichtungen sind sein Gewand. Der vollendete Bettelmönch lebt von dem, was ungesucht zu ihm kommt; für ihn bestehen weder förmliche Verbeugung noch Svaha- oder Svadha-Ruf, weder Tadel noch Lob. Er vollzieht keine Anrufung und keine rituelle Entlassung einer Gottheit, kein Mantra, keine gegenständliche Meditation und keine äußere Verehrung mehr.

Wort-für-Wort-Erläuterung: āśā-ambaraḥ – mit den Himmelsrichtungen als Gewand, raumgekleidet; na namaskāraḥ – keine förmliche Verbeugung; na svāhā-kāraḥ – kein Svaha-Opferruf; na svadhā-kāraḥ – kein Svadha-Ruf für die Ahnen; na nindā – kein Tadel; na stutiḥ – kein Lob; yādṛcchikaḥ – von dem lebend, was von selbst kommt; bhavet bhikṣuḥ – so sei der Bettelmönch; na āvāhanam – keine Anrufung; na visarjanam – keine rituelle Entlassung; na mantram – kein Mantra; na dhyānam – keine gegenständliche Meditation; na upāsanam – keine äußere Verehrung. Diese Aussagen beschreiben den als vollendet gedachten Paramahamsa; sie sind keine Aufforderung an Anfänger, hilfreiche Praxis vorschnell aufzugeben.

4b. Jenseits begrifflicher Trennung und ohne festen Wohnsitz Paramahamsa Upanishad
na lakṣyaṃ nālakṣyaṃ na pṛthaṅnāpṛthagahaṃ
na na tvaṃ na sarvaṃ ca |
aniketasthitireva bhikṣuḥ |
sauvarṇādīnaṃ naiva parigrahet |
na lokaṃ nāvalokaṃ ca |

Deutsche Übersetzung: Für ihn gibt es kein festzuhaltendes Objekt und kein Nichtobjekt, weder „getrennt“ noch „ungetrennt“, weder „ich“ noch „du“ noch „das All“ als begrenzende Vorstellung. Der Bettelmönch ist allein in Heimatlosigkeit gegründet. Gold und Ähnliches soll er nicht annehmen und weder begehrlich betrachten noch danach Ausschau halten.

Wort-für-Wort-Erläuterung: na lakṣyam – kein Ziel oder festzuhaltendes Objekt; na alakṣyam – kein Nichtobjekt; na pṛthak – nicht getrennt; na apṛthak – nicht ungetrennt; aham na – nicht „ich“; na tvam – nicht „du“; na sarvam ca – auch nicht „alles“ als Begriff; aniketa-sthitiḥ – Stand ohne festen Wohnsitz; eva bhikṣuḥ – so allein der Bettelmönch; sauvarṇa-ādīnam – Gold und Ähnliches; na eva parigrahet – soll er keinesfalls annehmen; na lokam na avalokam ca – kein begehrliches Hinsehen und Nachschauen. Die gedrängte Wortfolge besitzt Varianten; die Übersetzung folgt dem Zusammenhang der Besitzlosigkeit.

4c. Die strenge Warnung vor Goldbesitz Paramahamsa Upanishad
ābādhakaṃ ka iti cedbādhako'styeva |
yasmādbhikṣurhiraṇyaṃ rasena dṛṣṭaṃ ca sa brahmahā bhavet |
yasmādbhikṣurhiraṇyaṃ rasena spṛṣṭaṃ cetsa paulkaso bhavet |
yasmādbhikṣurhiraṇyaṃ rasena grāhyaṃ ca sa ātmāhā bhavet |
tasmādbhikṣurhiraṇyaṃ rasena na dṛṣṭaṃ ca na spṛṣṭaṃ ca na grāhyaṃ ca |

Deutsche Übersetzung: Fragt man, ob daran wirklich etwas hinderlich sei, antwortet der Text mit größter Strenge: Betrachtet ein Bettelmönch Gold mit Genuss, wird dies einem Vergehen gegen Brahman gleichgesetzt; berührt er es begehrlich, wird er mit dem historischen Ausdruck „Paulkasa“ als aus seiner Stellung gefallen bezeichnet; eignet er es sich begehrlich an, gilt dies als Verrat am eigenen Selbst. Daher soll er Gold weder begehrlich ansehen noch berühren noch annehmen.

Wort-für-Wort-Erläuterung: ābādhakam kaḥ – was ist das Hindernis oder Schädliche; iti cet – wenn so gefragt wird; bādhakaḥ asti eva – ein Hindernis besteht sehr wohl; yasmāt – weil; bhikṣuḥ – Bettelmönch; hiraṇyam – Gold; rasena – mit Genuss, Geschmack oder Begehren; dṛṣṭam – gesehen; brahma-hā bhavet – würde als Brahman-Töter gelten, traditionelle drastische Verurteilung; spṛṣṭam – berührt; paulkasaḥ bhavet – würde als Paulkasa bezeichnet, historischer ausgrenzender Ausdruck; grāhyam – ergriffen, angenommen; ātma-hā bhavet – würde als Töter beziehungsweise Verräter des Selbst gelten; tasmāt – daher; na dṛṣṭam – nicht anzusehen; na spṛṣṭam – nicht zu berühren; na grāhyam – nicht anzunehmen. Die Passage formuliert eine radikale monastische Besitzregel und keine Abwertung heutiger Menschen oder sozialer Gruppen.

4d. Gleichmut und Freiheit von Verlangen Paramahamsa Upanishad
sarve kāmā manogatā vyāvartante |
duḥkhe nodvignaḥ sukhe na spṛhā |
tyāgo rāge sarvatra śubhāśubhayoranabhisnehaḥ |
na dveṣṭi na modaṃ ca |

Deutsche Übersetzung: Alle Wünsche, die in den Geist eingedrungen sind, wenden sich von ihm ab. Im Leid wird er nicht erschüttert, im Angenehmen verlangt er nicht nach mehr. Er lässt Anhaftung los und klammert sich weder an das für gut noch an das für schlecht Gehaltene. Er hasst nicht und gerät nicht in selbstbezogenen Überschwang.

Wort-für-Wort-Erläuterung: sarve kāmāḥ – alle Wünsche; mano-gatāḥ – in den Geist eingegangen; vyāvartante – wenden sich ab, hören auf; duḥkhe – im Leid; na udvignaḥ – nicht erschüttert; sukhe – im Angenehmen; na spṛhā – kein Verlangen; tyāgaḥ – Loslassen; rāge – hinsichtlich der Anhaftung; sarvatra – überall; śubha-aśubhayoḥ – gegenüber Gutem und Schlechtem; anabhisnehaḥ – ohne festklebende Zuneigung; na dveṣṭi – er hasst nicht; na modam ca – und gerät nicht in selbstbezogenen Jubel

4e. Ruhen im Atman und erfüllte Aufgabe Paramahamsa Upanishad
sarveṣāmindriyāṇāṃ gatiruparamate |
ya ātmanyevāvasthīyate |
yatpūrṇānandaikabodhastadbrahmāhamasmīti
kṛtakṛtyo bhavati kṛtakṛtyo bhavati || 4 ||

Deutsche Übersetzung: Die Bewegung aller Sinne kommt zur Ruhe, und er bleibt im Atman allein gegründet. In der Erkenntnis „Jenes Brahman, das vollkommene Glückseligkeit und einziges Bewusstsein ist, bin ich“ hat er getan, was zu tun war – wahrlich, er hat seine Lebensaufgabe vollendet.

Wort-für-Wort-Erläuterung: sarveṣām indriyāṇām – aller Sinne; gatiḥ – Bewegung, Aktivität; uparamate – kommt zur Ruhe; yaḥ – welcher; ātmani eva – im Atman allein; avasthīyate – gegründet bleibt; yat – welches; pūrṇa-ānanda – vollkommene Glückseligkeit; eka-bodhaḥ – einziges, ungeteiltes Bewusstsein; tat brahma – jenes Brahman; aham asmi – bin ich; iti – so erkennend; kṛta-kṛtyaḥ bhavati – wird einer, der getan hat, was zu tun war; die Wiederholung bekräftigt die Vollendung

Abschließendes Shanti Mantra Paramahamsa Upanishad
oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā
bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ |
sthirairaṅgaistuṣṭuvaṃsastanūbhir
vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ |
svasti na indro vṛddhaśravaḥ
svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nastārkṣyo'riṣṭanemiḥ
svasti no bṛhaspatirdadhātu |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |
hariḥ oṃ ||

Deutsche Übersetzung: Om. Ihr Götter, mögen wir mit unseren Ohren hören, was heilsam ist. Mögen wir mit unseren Augen sehen, was heilsam ist, ihr Verehrungswürdigen. Mögen wir euch mit festen Gliedern und gesundem Körper preisen und die von den Göttern bestimmte Lebensspanne vollenden. Möge Indra, der weithin Gerühmte, uns Heil gewähren; möge Pushan, der Allwissende, uns Heil gewähren; möge Tarkshya mit unversehrtem Rad uns Heil gewähren; möge Brihaspati uns Heil gewähren. Om. Frieden, Frieden, Frieden. Hari Om.

Wort-für-Wort-Erläuterung: oṃ – Om; bhadram – Gutes, Heilsames; karṇebhiḥ śṛṇuyāma – mögen wir mit den Ohren hören; devāḥ – ihr Götter; paśyema akṣabhiḥ – mögen wir mit den Augen sehen; yajatrāḥ – ihr Verehrungswürdigen; sthiraiḥ aṅgaiḥ – mit festen Gliedern; tuṣṭuvāṃsaḥ – preisend; tanūbhiḥ – mit den Körpern; vyaśema – mögen wir verbringen oder vollenden; deva-hitam yat āyuḥ – die von den Göttern bestimmte Lebensspanne; svasti naḥ – Heil sei uns; indraḥ vṛddha-śravāḥ – Indra von wachsendem Ruhm; pūṣā viśva-vedāḥ – Pushan, der alles kennt; tārkṣyaḥ ariṣṭa-nemiḥ – Tarkshya mit unversehrtem Rad; bṛhaspatiḥ dadhātu – möge Brihaspati gewähren; śāntiḥ – Frieden; hariḥ oṃ – Hari Om

Schlussformel Paramahamsa Upanishad
iti śrīparamahaṃsopaniṣatsamāptā ||

Deutsche Übersetzung: So endet die ehrwürdige Paramahamsa Upanishad.

Wort-für-Wort-Erläuterung: iti – so; śrī-paramahaṃsa-upaniṣat – die ehrwürdige Paramahamsa Upanishad; samāptā – beendet, vollendet

Paramahamsa Upanishad: Datierung, Überlieferung, Inhalt und Bedeutung

Name, Sprecher und Einordnung

Der Titel verbindet parama, höchster, und haṃsa, Schwan. In der indischen Entsagungstradition bezeichnet Paramahamsa einen verwirklichten Menschen, der die gesellschaftlichen und rituellen Identitäten hinter sich gelassen hat und im nichtdualen Selbst ruht.

Die Schrift beginnt mit einer Frage Naradas an den „ehrwürdigen Herrn“, der traditionell meist als Brahma verstanden wird. Narada fragt nicht nach einer Theorie, sondern nach Weg und Zustand der Paramahamsa-Yogis. Die Antwort verbindet Lebensform, innere Läuterung und nichtduale Erkenntnis.

Die Zuordnung zum Atharvaveda beziehungsweise Shukla Yajurveda schwankt zwischen Sammlungen. Solche Abweichungen sind bei Neben-Upanishaden nicht ungewöhnlich. Sie zeigen, dass die kanonische Anbindung an einen Veda teilweise später und in unterschiedlichen Überlieferungskreisen erfolgte.

Datierung und Textgeschichte

Die Paramahamsa Upanishad zählt wahrscheinlich zu den älteren Sannyasa-Upanishaden. Sprachliche und institutionelle Merkmale sprechen nach der Forschung für eine Grundgestalt in den letzten Jahrhunderten v. Chr.; jedenfalls dürfte sie älter sein als manche systematischeren Texte über die Ashramas aus den ersten Jahrhunderten n. Chr. Einzelne Erweiterungen und Varianten können später hinzugekommen sein.

Besonders sichtbar wird die Textgeschichte im dritten Abschnitt: Zwei Zeilen über Duldsamkeit, Erkenntnis, Vairagya und das Leben von Bettelnahrung stehen in der Sanskritquelle ausdrücklich in Klammern und werden als Variante bezeichnet. Diese Ausgabe lässt sie vollständig sichtbar, übersetzt sie und gibt nicht vor, die ursprüngliche Textstufe endgültig bestimmen zu können.

Die vier Lehrabschnitte

Der erste Abschnitt betont die Seltenheit des Weges. Selbst ein einziger wahrer Paramahamsa gilt als Verkörperung vedischer Erkenntnis. Zunächst wird eine äußere Form der Entsagung beschrieben: Familie, Rituale und Besitz werden aufgegeben; nur das zur Körpererhaltung und zum Dienst an der Welt Notwendige bleibt.

Der zweite Abschnitt überschreitet auch diese äußeren Zeichen. Der vollendete Paramahamsa ist nicht durch Stab, Haarschopf oder Opferfaden definiert. Er lässt die inneren Bindungen – Stolz, Neid, Heuchelei, Begierde, Zorn, Gier und Ichhaftigkeit – hinter sich. Seine eigentliche Shikha und Opferschnur sind die Erkenntnis der Einheit von Atman und Paramatman.

Der dritte Abschnitt unterscheidet den Holzstab vom Erkenntnisstab. Ein äußeres Zeichen ohne Duldsamkeit, Vairagya, Ruhe und Wissen macht niemanden zum Entsagenden. Die drastische Höllenwarnung gehört zur vormodernen Mahnsprache des Textes: Sie soll religiöse Selbstdarstellung ohne innere Disziplin verurteilen.

Der vierte Abschnitt zeichnet die radikalste Lebensform. Der Paramahamsa lebt ohne festen Wohnsitz und außerhalb verpflichtender Rituale. Er nimmt kein Gold an, bleibt in Freude und Leid unerschüttert und lässt die Bewegungen der Sinne zur Ruhe kommen. Seine Vollendung liegt im Erkennen des Brahman als eigenes Wesen.

Äußere und innere Entsagung

Die Upanishad wertet äußere Formen nicht pauschal ab. Lendentuch, Stab und Bedeckung können der Körpererhaltung und dem Dienst an der Welt dienen. Entscheidend ist jedoch, ob sie Ausdruck innerer Freiheit oder Mittel spiritueller Selbstdarstellung sind.

Der „Stab der Erkenntnis“ ist deshalb das zentrale Symbol. Ein Holzstab kann getragen werden, ohne dass Gier und Ego schwinden. Erkenntnisstab bedeutet, den Geist durch Viveka, Vairagya, Shama und Titiksha aufzurichten. Erst dann wird Sannyasa von einer äußeren Rolle zu einer verwandelten Weise des Sehens.

Äußere Einfachheit unterstützt den Weg; der eigentliche Erkenntnisstab ist die ruhige Verankerung im Atman.

Der Körper als „Leichnam“

Die harte Formulierung, der Paramahamsa sehe den Körper wie einen Leichnam, meint in ihrem asketischen Zusammenhang Nichtidentifikation. Der Körper ist vergänglich und nicht das ewige Selbst. Der Text fordert damit weder Selbstverletzung noch gesundheitliche Vernachlässigung.

Gerade Abschnitt 1 nennt Körpererhaltung und Hilfe für die Welt als legitime Gründe, das Notwendige anzunehmen. Eine verantwortliche heutige Interpretation verbindet daher die Lockerung der Körperidentifikation mit guter Fürsorge für Gesundheit, psychische Stabilität und Mitmenschen.

Jenseits von Mantra und Meditation?

Der vierte Abschnitt sagt, für den Paramahamsa gebe es kein Mantra, keine Meditation und keine äußere Verehrung mehr. Das beschreibt das Ziel, nicht die übliche Ausgangslage. Wenn das Bewusstsein ununterbrochen in Brahman ruht, ist eine besondere Meditationshandlung nicht mehr von der übrigen Zeit getrennt.

Für Aspiranten wäre es ein Missverständnis, daraus die Überflüssigkeit von Sadhana abzuleiten. Solange Ablenkung, Reaktivität und Ichbindung bestehen, bleiben Mantra, Meditation, Studium, Gebet und ethische Übung wertvolle Mittel. Ein Weg wird nicht dadurch vollendet, dass man seine Hilfsmittel vorzeitig ablegt.

Die Warnung vor Gold

Die Aussagen über Gold formulieren eine strenge Regel für einen besitzlosen Wandermönch. Ihr Ziel ist die vollständige Freiheit von ökonomischer Abhängigkeit und begehrlicher Aneignung. Die drastischen Bezeichnungen spiegeln vormoderne religiöse und soziale Wertungen und dürfen nicht zur Abwertung von Menschen übernommen werden.

Für Haushälter und Organisationen gelten andere Verantwortlichkeiten. Geld muss dort transparent, ethisch und zum Wohl anderer verwaltet werden. Der übertragbare Kern lautet nicht, jede Berührung mit Geld sei unrein, sondern: Besitz und Macht dürfen das Bewusstsein nicht beherrschen.

Bedeutung für heutige Yoga-Aspiranten

Für einen heutigen Yoga Aspiranten beginnt Paramahamsa-Praxis mit innerer Einfachheit. Weniger Selbstdarstellung, bewusster Konsum, regelmäßige Stille und die Prüfung eigener Motive sind oft ehrlicher als spektakuläre äußere Entsagung. Wer Familie und Pflichten hat, kann Nichtanhaftung gerade durch liebevolle, verlässliche Erfüllung dieser Aufgaben üben.

Der Gleichmut des vierten Abschnitts ist nicht emotionale Erstarrung. Er bedeutet, dass Freude nicht zu Gier und Schmerz nicht zu Hass werden muss. Gefühle dürfen wahrgenommen werden, ohne dass sie die Identität vollständig bestimmen. So wächst eine Freiheit, die zugleich empfindsam und standfest ist.

Bedeutung für Yogalehrer und spirituelle Begleiter

Für Yogalehrer ist die Schrift eine Warnung vor dem Verwechseln von Status und Verwirklichung. Gewand, Titel, Stab oder institutionelle Stellung beweisen keine Erkenntnis. Glaubwürdigkeit zeigt sich an Wahrhaftigkeit, Bescheidenheit, Selbstbeherrschung und einem Umgang mit Geld und Macht, der Vertrauen verdient.

Lehrende sollten radikale Aussagen über Besitzlosigkeit, Körper und Ritual nicht ohne Kontext auf Menschen in Krisen übertragen. Weitreichende Entsagung braucht freie Entscheidung, Reife und kompetente Begleitung. Ein wirklicher spiritueller Weg stärkt Verantwortung und innere Freiheit; er erzeugt keine Abhängigkeit vom Lehrer.

Bleibende Botschaft

Die Paramahamsa Upanishad fragt, was bleibt, wenn alle äußeren Kennzeichen wegfallen. Ihre Antwort lautet: das friedvolle, unbewegte und nichtduale Bewusstsein. Wer darin gegründet ist, braucht seine Identität weder durch Besitz noch durch religiöse Zeichen zu verteidigen. Der höchste Schwan erkennt das eine Selbst und wirkt, soweit Handeln nötig ist, zum Wohl der Welt.

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

Paramahamsa Upanishad – vollständiger Text in Devanagari

Shanti Mantra Paramahamsa Upanishad
ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवा
भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवंसस्तनूभिर्
व्यशेम देवहितं यदायुः ।
स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवः
स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः ।
स्वस्ति नस्तार्क्ष्योऽरिष्टनेमिः
स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।
हरिः ॐ ॥

1a. Naradas Frage und die Seltenheit des Weges Paramahamsa Upanishad
अथ योगिनां परमहंसानां कोऽयं मार्गस्तेषां का स्थितिरिति नारदो
भगवन्तमुपगत्योवाच ।
तं भगवानाह ।
योऽयं परमहंसमार्गो लोके दुर्लभतरो न तु बाहुल्यः ।
यद्येको भवति स एव नित्यपूतस्थः ।
स एव वेदपुरुष इति विदुषो मन्यन्ते ।
महापुरुषो यच्चित्तं तत्सर्वदा मय्येवावतिष्ठते ।
तस्मादहं च तस्मिन्नेवावस्थीयते ।

1b. Äußere Entsagung und die Vorstufe Paramahamsa Upanishad
असौ स्वपुत्रमित्रकलत्रबन्ध्वादीञ्शिखायज्ञोपवीते
स्वाध्यायं च सर्वकर्माणि संन्यस्य ।
अयं ब्रह्माण्डं च हित्वा कौपीनं दण्डमाच्छादनं च
स्वशरीरोपभोगार्थाय च लोकस्योपकारार्थाय च परिग्रहेत् ।
तच्च न मुख्योऽस्ति ।
कोऽयं मुख्य इति चेदयं मुख्यः ॥ १ ॥

2a. Jenseits äußerer Zeichen und der sechs Wogen Paramahamsa Upanishad
न दण्डं न शिखां न यज्ञोपवीतं न चाच्छादनं चरति परमहंसः ।
न शीतं न चोष्णं न सुखं न दुःखं न मानावमाने च ।
षडूर्मिवर्जं निन्दागर्वमत्सरदम्भदर्पेच्छाद्वेष-
सुखदुःखकामक्रोधलोभमोहहर्षासूयाहङ्कारादींश्च हित्वा ।

2b. Nichtidentifikation mit dem Körper Paramahamsa Upanishad
स्ववपुः कुणपमिव दृश्यते ।
यतस्तद्वपुरपध्वस्तं संशयविपरीतमिथ्याज्ञानानां यो हेतुः ।
तेन नित्यनिवृत्तस्तन्नित्यबोधस्तत्स्वयमेवावस्थितिः ।
तं शान्तमचलमद्वयानन्दविज्ञानघन एवास्मि ।

2c. Die innere Shikha, Opferschnur und Sandhya Paramahamsa Upanishad
तदेव मम परमधाम ।
तदेव शिखा च तदेवोपवीतं च ।
परमात्मात्मनोरेकत्वज्ञानेन तयोर्भेद एव विभग्नः ।
सा सन्ध्या ॥ २ ॥

3a. Der Stab der Erkenntnis Paramahamsa Upanishad
सर्वान्कामान्परित्यज्य अद्वैते परमस्थितिः ।
ज्ञानदण्डो धृतो येन एकदण्डो स उच्यते ॥

3b. Holzstab ohne innere Reife Paramahamsa Upanishad
काष्ठदण्डो धृतो येन सर्वाशी ज्ञानवर्जितः ।
(तितिक्षाज्ञानवैराग्यशमादिगुणवर्जितः ॥
भिक्षामात्रेण यो जीवेत्स पापी यतिवृत्तिहा ।)
स याति नरकान्घोरान्महारौरवसंज्ञकान् ॥

3c. Das Unterscheidungsmerkmal Paramahamsa Upanishad
इदमन्तरं ज्ञात्वा स परमहंसः ॥ ३ ॥

4a. Freiheit von rituellen Gegensätzen Paramahamsa Upanishad
आशाम्बरो न नमस्कारो न स्वाहाकारो न स्वधाकारो
न निन्दा न स्तुतिर्यादृच्छिको भवेद्भिक्षुः ।
नाऽऽवाहनं न विसर्जनं न मन्त्रं न ध्यानं नोपासनं च ।

4b. Jenseits begrifflicher Trennung und ohne festen Wohnsitz Paramahamsa Upanishad
न लक्ष्यं नालक्ष्यं न पृथङ्नापृथगहं
न न त्वं न सर्वं च ।
अनिकेतस्थितिरेव भिक्षुः ।
सौवर्णादीनं नैव परिग्रहेत् ।
न लोकं नावलोकं च ।

4c. Die strenge Warnung vor Goldbesitz Paramahamsa Upanishad
आबाधकं क इति चेद्बाधकोऽस्त्येव ।
यस्माद्भिक्षुर्हिरण्यं रसेन दृष्टं च स ब्रह्महा भवेत् ।
यस्माद्भिक्षुर्हिरण्यं रसेन स्पृष्टं चेत्स पौल्कसो भवेत् ।
यस्माद्भिक्षुर्हिरण्यं रसेन ग्राह्यं च स आत्महा भवेत् ।
तस्माद्भिक्षुर्हिरण्यं रसेन न दृष्टं च न स्पृष्टं च न ग्राह्यं च ।

4d. Gleichmut und Freiheit von Verlangen Paramahamsa Upanishad
सर्वे कामा मनोगता व्यावर्तन्ते ।
दुःखे नोद्विग्नः सुखे न स्पृहा ।
त्यागो रागे सर्वत्र शुभाशुभयोरनभिस्नेहः ।
न द्वेष्टि न मोदं च ।

4e. Ruhen im Atman und erfüllte Aufgabe Paramahamsa Upanishad
सर्वेषामिन्द्रियाणां गतिरुपरमते ।
य आत्मन्येवावस्थीयते ।
यत्पूर्णानन्दैकबोधस्तद्ब्रह्माहमस्मीति
कृतकृत्यो भवति कृतकृत्यो भवति ॥ ४ ॥

Abschließendes Shanti Mantra Paramahamsa Upanishad
ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवा
भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवंसस्तनूभिर्
व्यशेम देवहितं यदायुः ।
स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवः
स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः ।
स्वस्ति नस्तार्क्ष्योऽरिष्टनेमिः
स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।
हरिः ॐ ॥

Schlussformel Paramahamsa Upanishad
इति श्रीपरमहंसोपनिषत्समाप्ता ॥

Paramahamsa Upanishad – vollständiger Text nur in IAST

Shanti Mantra Paramahamsa Upanishad
oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā
bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ |
sthirairaṅgaistuṣṭuvaṃsastanūbhir
vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ |
svasti na indro vṛddhaśravaḥ
svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nastārkṣyo'riṣṭanemiḥ
svasti no bṛhaspatirdadhātu |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |
hariḥ oṃ ||

1a. Naradas Frage und die Seltenheit des Weges Paramahamsa Upanishad
atha yogināṃ paramahaṃsānāṃ ko'yaṃ mārgasteṣāṃ kā sthitiriti nārado
bhagavantamupagatyovāca |
taṃ bhagavānāha |
yo'yaṃ paramahaṃsamārgo loke durlabhataro na tu bāhulyaḥ |
yadyeko bhavati sa eva nityapūtasthaḥ |
sa eva vedapuruṣa iti viduṣo manyante |
mahāpuruṣo yaccittaṃ tatsarvadā mayyevāvatiṣṭhate |
tasmādahaṃ ca tasminnevāvasthīyate |

1b. Äußere Entsagung und die Vorstufe Paramahamsa Upanishad
asau svaputramitrakalatrabandhvādīñśikhāyajñopavīte
svādhyāyaṃ ca sarvakarmāṇi saṃnyasya |
ayaṃ brahmāṇḍaṃ ca hitvā kaupīnaṃ daṇḍamācchādanaṃ ca
svaśarīropabhogārthāya ca lokasyopakārārthāya ca parigrahet |
tacca na mukhyo'sti |
ko'yaṃ mukhya iti cedayaṃ mukhyaḥ || 1 ||

2a. Jenseits äußerer Zeichen und der sechs Wogen Paramahamsa Upanishad
na daṇḍaṃ na śikhāṃ na yajñopavītaṃ na cācchādanaṃ carati paramahaṃsaḥ |
na śītaṃ na coṣṇaṃ na sukhaṃ na duḥkhaṃ na mānāvamāne ca |
ṣaḍūrmivarjaṃ nindāgarvamatsaradambhadarpecchādveṣa-
sukhaduḥkhakāmakrodhalobhamohaharṣāsūyāhaṅkārādīṃśca hitvā |

2b. Nichtidentifikation mit dem Körper Paramahamsa Upanishad
svavapuḥ kuṇapamiva dṛśyate |
yatastadvapurapadhvastaṃ saṃśayaviparītamithyājñānānāṃ yo hetuḥ |
tena nityanivṛttastannityabodhastatsvayamevāvasthitiḥ |
taṃ śāntamacalamadvayānandavijñānaghana evāsmi |

2c. Die innere Shikha, Opferschnur und Sandhya Paramahamsa Upanishad
tadeva mama paramadhāma |
tadeva śikhā ca tadevopavītaṃ ca |
paramātmātmanorekatvajñānena tayorbheda eva vibhagnaḥ |
sā sandhyā || 2 ||

3a. Der Stab der Erkenntnis Paramahamsa Upanishad
sarvānkāmānparityajya advaite paramasthitiḥ |
jñānadaṇḍo dhṛto yena ekadaṇḍo sa ucyate ||

3b. Holzstab ohne innere Reife Paramahamsa Upanishad
kāṣṭhadaṇḍo dhṛto yena sarvāśī jñānavarjitaḥ |
(titikṣājñānavairāgyaśamādiguṇavarjitaḥ ||
bhikṣāmātreṇa yo jīvetsa pāpī yativṛttihā |)
sa yāti narakānghorānmahārauravasaṃjñakān ||

3c. Das Unterscheidungsmerkmal Paramahamsa Upanishad
idamantaraṃ jñātvā sa paramahaṃsaḥ || 3 ||

4a. Freiheit von rituellen Gegensätzen Paramahamsa Upanishad
āśāmbaro na namaskāro na svāhākāro na svadhākāro
na nindā na stutiryādṛcchiko bhavedbhikṣuḥ |
nāvāhanaṃ na visarjanaṃ na mantraṃ na dhyānaṃ nopāsanaṃ ca |

4b. Jenseits begrifflicher Trennung und ohne festen Wohnsitz Paramahamsa Upanishad
na lakṣyaṃ nālakṣyaṃ na pṛthaṅnāpṛthagahaṃ
na na tvaṃ na sarvaṃ ca |
aniketasthitireva bhikṣuḥ |
sauvarṇādīnaṃ naiva parigrahet |
na lokaṃ nāvalokaṃ ca |

4c. Die strenge Warnung vor Goldbesitz Paramahamsa Upanishad
ābādhakaṃ ka iti cedbādhako'styeva |
yasmādbhikṣurhiraṇyaṃ rasena dṛṣṭaṃ ca sa brahmahā bhavet |
yasmādbhikṣurhiraṇyaṃ rasena spṛṣṭaṃ cetsa paulkaso bhavet |
yasmādbhikṣurhiraṇyaṃ rasena grāhyaṃ ca sa ātmāhā bhavet |
tasmādbhikṣurhiraṇyaṃ rasena na dṛṣṭaṃ ca na spṛṣṭaṃ ca na grāhyaṃ ca |

4d. Gleichmut und Freiheit von Verlangen Paramahamsa Upanishad
sarve kāmā manogatā vyāvartante |
duḥkhe nodvignaḥ sukhe na spṛhā |
tyāgo rāge sarvatra śubhāśubhayoranabhisnehaḥ |
na dveṣṭi na modaṃ ca |

4e. Ruhen im Atman und erfüllte Aufgabe Paramahamsa Upanishad
sarveṣāmindriyāṇāṃ gatiruparamate |
ya ātmanyevāvasthīyate |
yatpūrṇānandaikabodhastadbrahmāhamasmīti
kṛtakṛtyo bhavati kṛtakṛtyo bhavati || 4 ||

Abschließendes Shanti Mantra Paramahamsa Upanishad
oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā
bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ |
sthirairaṅgaistuṣṭuvaṃsastanūbhir
vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ |
svasti na indro vṛddhaśravaḥ
svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nastārkṣyo'riṣṭanemiḥ
svasti no bṛhaspatirdadhātu |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |
hariḥ oṃ ||

Schlussformel Paramahamsa Upanishad
iti śrīparamahaṃsopaniṣatsamāptā ||

Paramahamsa Upanishad – vollständige gut verständliche deutsche Übersetzung

Shanti Mantra Paramahamsa Upanishad
Om. Ihr Götter, mögen wir mit unseren Ohren hören, was heilsam ist. Mögen wir mit unseren Augen sehen, was heilsam ist, ihr Verehrungswürdigen. Mögen wir euch mit festen Gliedern und gesundem Körper preisen und die von den Göttern bestimmte Lebensspanne vollenden. Möge Indra, der weithin Gerühmte, uns Heil gewähren; möge Pushan, der Allwissende, uns Heil gewähren; möge Tarkshya mit unversehrtem Rad uns Heil gewähren; möge Brihaspati uns Heil gewähren. Om. Frieden, Frieden, Frieden. Hari Om.

1a. Naradas Frage und die Seltenheit des Weges Paramahamsa Upanishad
Nun trat Narada zum verehrungswürdigen Herrn und fragte: „Welches ist der Weg der Paramahamsa-Yogis, und worin besteht ihr Zustand?“ Der Herr antwortete: „Dieser Weg des Paramahamsa ist in der Welt äußerst schwer zu finden und keineswegs weit verbreitet. Gibt es auch nur einen solchen Menschen, so ruht er beständig in Reinheit. Die Weisen betrachten ihn als den Menschen des Veda. Das Bewusstsein dieses großen Menschen verweilt immer in mir; darum wohne auch ich in ihm.“

1b. Äußere Entsagung und die Vorstufe Paramahamsa Upanishad
Er entsagt der Bindung an Kinder, Freunde, Ehepartner und Verwandte, ebenso dem Haarschopf, der heiligen Schnur, dem Veda-Studium und allen Ritualhandlungen. Nachdem er die ganze Welt aufgegeben hat, behält er lediglich Lendentuch, Stab und eine Bedeckung zur Erhaltung des Körpers und zum Dienst an der Welt. Doch auch dies ist noch nicht die höchste Form. Fragt man, wer der höchste Paramahamsa ist, so folgt nun seine Beschreibung.

2a. Jenseits äußerer Zeichen und der sechs Wogen Paramahamsa Upanishad
Der höchste Paramahamsa lebt ohne Stab, Haarschopf, heilige Schnur und selbst ohne fest beanspruchte Bedeckung. Er macht seine innere Freiheit nicht von Kälte oder Hitze, Freude oder Schmerz, Ehre oder Missachtung abhängig. Er überschreitet die sechs Wogen des Daseins und lässt Tadel, Stolz, Eifersucht, Heuchelei, Überheblichkeit, Begehren, Abneigung, Lust und Leid, Begierde, Zorn, Gier, Verblendung, Überschwang, Missgunst, Ichhaftigkeit und Ähnliches hinter sich.

2b. Nichtidentifikation mit dem Körper Paramahamsa Upanishad
Er betrachtet den eigenen Körper wie einen leblosen Körper, das heißt ohne ihn für das wahre Selbst zu halten. Weil Körperidentifikation Zweifel, verkehrte Auffassung und falsches Wissen hervorbringt, ist er davon dauerhaft frei. In ewiger Erkenntnis und im eigenen Selbst gegründet weiß er: „Ich bin jene friedvolle, unbewegte, nichtduale Fülle aus Glückseligkeit und Erkenntnis.“

2c. Die innere Shikha, Opferschnur und Sandhya Paramahamsa Upanishad
„Dieses allein ist meine höchste Stätte; dieses ist meine Shikha und dieses meine heilige Schnur.“ Durch die Erkenntnis der Einheit von Paramatman und Atman zerbricht die angenommene Trennung zwischen beiden. Das ist die wahre Sandhya, die heilige Verbindung.

3a. Der Stab der Erkenntnis Paramahamsa Upanishad
Wer alle Wünsche aufgegeben hat, im höchsten Nichtdualen gegründet ist und den Stab der Erkenntnis trägt, wird wahrhaft ein Ekadandi, ein Träger des einen Stabes, genannt.

3b. Holzstab ohne innere Reife Paramahamsa Upanishad
Wer dagegen nur einen Holzstab trägt, unterschiedslos Nahrung annimmt und ohne Erkenntnis ist, besitzt damit noch keine wahre Entsagung. Eine in der Quelle ausdrücklich als Variante markierte Erweiterung nennt einen solchen Menschen ohne Duldsamkeit, Erkenntnis, Nichtanhaftung und geistige Ruhe einen Zerstörer der Lebensweise des Entsagenden, wenn er lediglich vom Betteln lebt. Die traditionelle Warnsprache sagt, er gelange in furchtbare Höllen wie Maharaurava.

3c. Das Unterscheidungsmerkmal Paramahamsa Upanishad
Wer diesen Unterschied zwischen äußerem Stab und innerem Erkenntnisstab erkannt hat, ist ein Paramahamsa.

4a. Freiheit von rituellen Gegensätzen Paramahamsa Upanishad
Die Himmelsrichtungen sind sein Gewand. Der vollendete Bettelmönch lebt von dem, was ungesucht zu ihm kommt; für ihn bestehen weder förmliche Verbeugung noch Svaha- oder Svadha-Ruf, weder Tadel noch Lob. Er vollzieht keine Anrufung und keine rituelle Entlassung einer Gottheit, kein Mantra, keine gegenständliche Meditation und keine äußere Verehrung mehr.

4b. Jenseits begrifflicher Trennung und ohne festen Wohnsitz Paramahamsa Upanishad
Für ihn gibt es kein festzuhaltendes Objekt und kein Nichtobjekt, weder „getrennt“ noch „ungetrennt“, weder „ich“ noch „du“ noch „das All“ als begrenzende Vorstellung. Der Bettelmönch ist allein in Heimatlosigkeit gegründet. Gold und Ähnliches soll er nicht annehmen und weder begehrlich betrachten noch danach Ausschau halten.

4c. Die strenge Warnung vor Goldbesitz Paramahamsa Upanishad
Fragt man, ob daran wirklich etwas hinderlich sei, antwortet der Text mit größter Strenge: Betrachtet ein Bettelmönch Gold mit Genuss, wird dies einem Vergehen gegen Brahman gleichgesetzt; berührt er es begehrlich, wird er mit dem historischen Ausdruck „Paulkasa“ als aus seiner Stellung gefallen bezeichnet; eignet er es sich begehrlich an, gilt dies als Verrat am eigenen Selbst. Daher soll er Gold weder begehrlich ansehen noch berühren noch annehmen.

4d. Gleichmut und Freiheit von Verlangen Paramahamsa Upanishad
Alle Wünsche, die in den Geist eingedrungen sind, wenden sich von ihm ab. Im Leid wird er nicht erschüttert, im Angenehmen verlangt er nicht nach mehr. Er lässt Anhaftung los und klammert sich weder an das für gut noch an das für schlecht Gehaltene. Er hasst nicht und gerät nicht in selbstbezogenen Überschwang.

4e. Ruhen im Atman und erfüllte Aufgabe Paramahamsa Upanishad
Die Bewegung aller Sinne kommt zur Ruhe, und er bleibt im Atman allein gegründet. In der Erkenntnis „Jenes Brahman, das vollkommene Glückseligkeit und einziges Bewusstsein ist, bin ich“ hat er getan, was zu tun war – wahrlich, er hat seine Lebensaufgabe vollendet.

Abschließendes Shanti Mantra Paramahamsa Upanishad
Om. Ihr Götter, mögen wir mit unseren Ohren hören, was heilsam ist. Mögen wir mit unseren Augen sehen, was heilsam ist, ihr Verehrungswürdigen. Mögen wir euch mit festen Gliedern und gesundem Körper preisen und die von den Göttern bestimmte Lebensspanne vollenden. Möge Indra, der weithin Gerühmte, uns Heil gewähren; möge Pushan, der Allwissende, uns Heil gewähren; möge Tarkshya mit unversehrtem Rad uns Heil gewähren; möge Brihaspati uns Heil gewähren. Om. Frieden, Frieden, Frieden. Hari Om.

Schlussformel Paramahamsa Upanishad
So endet die ehrwürdige Paramahamsa Upanishad.

Die fünf wichtigsten Empfehlungen der Paramahamsa Upanishad für ernsthafte Aspiranten

1. Trage zuerst den Erkenntnisstab.
Pflege Viveka, Vairagya, geistige Ruhe und Duldsamkeit. Äußere Zeichen erhalten ihren Wert erst durch diese innere Reife.

2. Vereinfache, ohne deine Verantwortung zu verlassen.
Reduziere unnötigen Besitz und Selbstdarstellung. Familie, Gesundheit und übernommene Aufgaben dürfen nicht unter einer vorschnell verstandenen Entsagung leiden.

3. Übe Gleichmut statt Gefühllosigkeit.
Beobachte Freude und Schmerz, Lob und Tadel, ohne sie zu verdrängen oder dich vollständig mit ihnen zu identifizieren.

4. Gehe transparent mit Geld und Macht um.
Die strenge Goldregel erinnert daran, wie leicht Besitz bindet. Für Menschen mit Verantwortung bedeutet dies Ehrlichkeit, Nachvollziehbarkeit und Dienst am Gemeinwohl.

5. Lege Sadhana nicht zu früh ab.
Mantra, Studium und Meditation werden erst für den vollendeten Paramahamsa zur ununterbrochenen Erkenntnis. Bis dahin sind regelmäßige Praxis und qualifizierte Begleitung kostbar.

Literatur und Quellen

• Patrick Olivelle: Saṃnyāsa Upaniṣads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. Oxford University Press, 1992, S. 137–140.
• Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda. Leipzig 1905; englische Ausgabe Sixty Upanishads of the Veda, S. 753–755.
• Joachim F. Sprockhoff: Studien zur altindischen Geschichte des Mönchtums und der Sannyasa-Upanishaden.
• Paramahamsa Upanishad – Sanskrit Documents, verwendete Sanskrit-Textgrundlage
• Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda – Digitalisat
• Klassische Upanishaden – Die Weisheit des Yoga
• Upanishaden – Online-Buch von Swami Krishnananda

Redaktioneller Hinweis: Die deutsche Übersetzung und die Worterklärungen wurden für diesen Artikel neu formuliert. Die IAST-Fassung normalisiert einige offensichtliche Sandhi- und Schreibfehler der elektronischen Vorlage; inhaltliche Varianten werden dagegen sichtbar gekennzeichnet. Die Unterteilungen 1a, 1b usw. sind Lernhilfen innerhalb der vier überlieferten Abschnitte und keine neuen alten Verszahlen.

Paramahamsa Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen

Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 848 - 850.

Einleitung

Hamsa, der wandernde (wilde) Schwan, dessen Umherschweifen schon im Rigveda (1,163,10. 3,8,9) und öfter in den Upanishaden (Chand. 4,1. Svet. 1,6. 3,18) erwähnt wird, dient als Symbol einerseits der wandernden Seele, anderseits des heimatlos umherpilgernden Parivrajaka, welcher im Stadium seiner höchsten Vollendung Paramahamsa "höchster Wandervogel" heißt. Von ihm entwirft unsere Upanishad ein schönes und anschauliches Bild, indem sie schildert, wie derselbe auf die Welt und allen Hang zu ihr verzichtet hat, um in dem Bewußtsein der Einheit mit Brahman, mit dem Bhagavan, einen vollen Ersatz für dieselbe zu finden. Unter dem Bhagavan kann hier nicht mit Narayana, der sich auf Chand. 7 beruft, Sanatkumara, sondern nur, wie Samkarananda bemerkt, Hiranyagarbha, d. h. der persönlich aufgefaßte Brahma verstanden werden (vgl. die Worte zu Anfang: "all sein Denken ist allezeit bei mir, darum bin auch ich allezeit in ihm"). Die Schilderung, welche der Bhagavan von dem vollendeten Asketen entwirft, stimmt im wesentlichen mit der der vorhergehenden Upanishaden überein, macht aber im ganzen den Eindruck, einer späteren Zeit anzugehören, in welcher, wie die eingelegten Verse sowie auch die Warnungen am Schluß zu verstehen geben, der Stand des Sannyasin und seine Freiheit vom Gesetze gelegentlich schon als Deckmantel zügelloser Gelüste benutzt werden mochte.

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

Die Paramahamsa Upanishad

1. Welches ist jener Weg der Yogins, der Paramahamsas? Und, welches ist ihr Verhalten? - So befragte den Bhagavan, ihm sich nahend, Narada.

Da sprach der Bhagavan:

Jener Weg der Paramahamsas ist schwer in der Welt zu finden und nicht vielbetreten. Wenn ihn aber einer betritt, der ist in steter Reinheit verharrend, der ist ein vedischer Mann, so meinen die Weisen, ist ein großer Mann. All sein Denken ist allezeit bei mir; darum bin auch ich allezeit in ihm.

Er aber tut von sich Kinder, Freunde, Weib, Verwandte, die Haarlocke und Opferschnur, das Vedastudium und alle Werke, er verzichtet auf die ganze Welt und greift zum Lendentuch, zu Stab und Decke, nur noch bestrebt, seinen Leib zu erhalten und anderen hilfreich beizustehen. -

Aber dieser ist noch nicht der höchste; und fragst du, wer der höchste ist, - der ist es, 2. welcher als Paramahamsa nicht Stab, nicht Haarlocke, nicht Opferschnur, nicht Decke mehr trägt, nicht mehr nach Kälte und Hitze, nach Lust und Schmerz, nach Ehre und Unehre fragt, sondern frei ist von den sechs Wogen [des Samsara: Hunger, Durst, Kummer, Wahn, Alter und Tod], indem er Tadel, Stolz, Eifersucht, Trug, Hochmut, Wunsch, Haß, Lust, Schmerz, Verlangen, Zorn, Habgier, Wahn, Freude, Ärger, Selbstsucht und alles dergleichen dahinten läßt; und weil von ihm sein eigener Leib nur als ein Aas wird angesehen, so wendet er sich von diesem verkommenen Leib, welcher die Ursache ist von Zweifel, Verkehrtheit und Irrtum, für immer ab, richtet auf jenes [Brahman] beständig sein Erkennen, nimmt in ihm selber seinen Stand und weiß von ihm dem Ruhigen, Unwandelbaren: "jener Zweitlose, ganz aus Wonne und Erkenntnis Bestehende bin ich selbst, er ist meine höchste Stätte, meine Haarlocke, meine Opferschnur!" Dann ist durch die Erkenntnis der Einheit des Atman und Paramatman die Scheidewand zwischen beiden eingerissen, und das ist die wahre Verbindungszeit (auch: Dämmerungsandacht, Sandhya).

3. Wer, alle Lüste aufgebend,

Im Zweitlosen, im Höchsten steht,

Erkenntnis nur als Stab tragend,

Der heißt mit Recht Einstabiger (Asket).

Doch wer, des Wissens bar, weil er

Den Hochstab trägt, von allem ißt,

Der fährt zur furchtbarsten Hölle,

Die da heißt "große Brüllerin".

Wer diesen Unterschied versteht, der ist ein Paramahamsa.

4. Sein Kleid ist der Weltraum, er kennt nicht Verehrung, nicht Manenspende, nicht Tadel noch Lob, nicht Opferruf, sondern lebt, wie es eben kommt, als Bettler. Er lockt nicht an, und er stößt nicht ab; für ihn gibt es keine Vedasprüche mehr, keine Meditation, keine Verehrung, kein Sichtbares und kein Unsichtbares, kein Gesondertes und kein Ungesondertes, kein Ich, kein Du und keine Welt. Ohne Behausung lebt er als Bettler; mit Gold und dergleichen befaßt er sich nicht, kein Sichtbares gibt es für ihn und kein Anschauen. - Aber durch bloßes Anschauen, meint ihr, schade er sich nicht? - Wohl schadet er sich dadurch. Weil er ein Asket ist, darum, wenn er das Gold mit Lust anschaut, wird er zum Brahmanmörder; weil er ein Asket ist, darum, wenn er das Gold mit Lust berührt, wird er zum Paulkasa; weil er ein Asket ist, darum, wenn er das Gold mit Lust ergreift, wird er zum Seelenmörder. Darum soll der Asket das Gold nicht mit Lust ansehen, berühren, ergreifen; von allen Wünschen, die ihm in den Sinn kommen, soll er sich wegwenden. Im Schmerz unentwegt, in der Lust ohne Verlangen, in der Begierde entsagend, allerwärts weder am Schönen noch Unschönen hängend, ist er ohne Haß und ohne Freude. Aller Sinne Regung ist zur Ruhe gekommen nur in der Erkenntnis verharrt er, festgegründet im Atman. Das ist der wahre Yogin, ist der Wissende; sein Bewußtsein ist erfüllt mit dem, dessen einziger Geschmack vollkommene Wonne ist. Dieses Brahman bin ich, so weiß er und hat das Ziel erreicht, - dieses Brahman bin ich, so weiß er und hat das Ziel erreicht.

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

Siehe auch

• Paramahamsa
• Hamsa
• Sadhana
• Sannyasa Upanishaden
• Upanishad
• Veden
• Mahavakya
• Hinduismus
• Yoga
• Vedanta
• Vedanta Schulen
• Erkenntnis
• Meditation

Literatur

• Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda
• Klassische Upanishaden - Die Weisheit des Yoga von Paul Deussen, 1980
• Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002
• Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit
• Wilfried Huchzermeyer: Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
• Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda
• Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens, Suhrkamp, 2001

Weblinks

• Veden aus „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda
• Upanishaden, Artikel aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda
• Buch: Klassische Upanishaden - die 11 wichtigsten Upanishaden in der Übersetzung von Paul Deussen

Seminare

Spirituelles Retreat

18.10.2026 - 23.10.2026 Shivalaya Meditationsretreat

Stille – Schweigen – Sein. In der Abgeschiedenheit des Shivalaya Retreatzentrums fühlst du dich dem Himmel ganz nah. Mit intensiver Meditations- un…

Swami Nirgunananda, Rukmini Keilbar

25.10.2026 - 30.10.2026 Meditationsretreat - Die 8 bekanntesten Meditationstechniken

Dieses Meditationsretreat ist sowohl für Anfänger, als auch für erfahrene Praktizierende geeignet. Du wirst die bekanntesten Meditationstechniken erl…

Satya Zimmermann

Schweigeseminare

02.10.2026 - 04.10.2026 Meditation Intensiv Schweigend

Mit Meditation, Yoga und Mantra-Singen tauchst du in deine innere Welt. Ein Intensivseminar mit täglichen langen Meditationssitzungen, zwei Yoga-Stunde…

Dana Oerding

02.10.2026 - 04.10.2026 Meditation Intensiv Schweigend

Mit Meditation, Yoga und Mantra-Singen tauchst du in deine innere Welt. Ein Intensivseminar mit täglichen langen Meditationssitzungen, zwei Yoga-Stunde…

Karuna M Wapke

Multimedia

Klassische Schriften des Yoga: Veden, Upanishaden, Smritis, Puranas und Itihasas Jnana Yoga und Vedanta Einführung Vom Begrenzten zum Unendlichen - Geschichten aus den Upanishaden 111 Geschichten aus den Upanishaden