Totales Denken - Kapitel 1 - Die mühsame Aufgabe der Selbstanalyse

Swami Krishnananda konzentriert

Totales Denken - Kapitel 1 - Die mühsame Aufgabe der Selbstanalyse -

Die mühsame Aufgabe der Selbstanalyse

Wir sind in dieser Sadhana-Woche vor allem deshalb hier, um Ideen und Werte in unserem Geist zu festigen, die uns helfen sollen, das Leben zu leben, das von uns in dieser Welt erwartet wird. Die Welt weht wie ein Wind, wie ein starker Wirbelsturm, der sich nicht um das kümmert, was er mit sich reißt, indem er uns den Boden unter den Füßen wegreißt. Dass Menschen und Dinge in der Welt wie Strohhalme sind, die von der Kraft der Winde der Welt getrieben werden, ist eine Wahrheit, die uns nicht immer in den Sinn kommt, da wir uns daran gewöhnen, auf diese Weise getrieben zu werden. Ein ewiger Sklave wird sich nicht bewusst sein, dass er ein Sklave ist, weil er an diese Art zu leben gewöhnt ist. Wir Menschen leben in Wirklichkeit wie Marionetten, aber da wir von Kindheit an an diese Art zu leben gewöhnt sind, halten wir diese völlige Sklaverei, die Unterwerfung unter die Mächte der Natur, für eine Art Unabhängigkeit in uns selbst. Daher ist es notwendig, dass wir unsere Leistungen und die Erwartungen, die wir an unser Leben stellen, durch eine Art Selbstanalyse sowie durch eine Analyse der Umstände und Bedingungen, unter denen wir leben, überprüfen. Ein Leben, das wir intelligent nennen können, sollte zu einer Bewertung fähig sein, die mit den Wahrheiten des Lebens, wie sie sind, übereinstimmt.

Was sehen wir in dieser Welt, und was ist die Art von Erfahrung, die wir jeden Tag durchmachen? Wir sehen hier nirgendwo Gott, und wir können auch keine Religion und Spiritualität sehen. Wenn wir unsere Augen öffnen, sehen wir nicht die Religion. Wir sehen etwas Schmerzhaftes, etwas, das uns erschüttert, das uns im Herzen erschaudern lässt und uns sogar vor dem nächsten Tag in Angst versetzt. Es ist eine offensichtliche Wahrheit, die jedem ins Herz gesprochen wird, dass unser Leben nicht so sicher ist, wie es nach außen hin erscheint. Niemand schläft mit einem zuversichtlichen Herzen, was die Bedingungen des morgigen Tages im eigenen Leben angeht. Der Mensch verdächtigt den Menschen und intrigiert gegen seinen eigenen Bruder, und mit einem Lächeln auf den Lippen schmiedet er heimlich Pläne, um seinem Nächsten die Kehle durchzuschneiden. Der Mensch hat sich als gewiefter Politiker und als rücksichtsloser Egoist erwiesen. Ganz gleich, wie oft er die Kirche oder den Tempel besucht, welche Schriften er liest und wie oft er die Perlen rollt, er hat nicht aufgehört, das zu sein, was er ist. Er zeigt sein wahres Gesicht, wenn die Zeit dafür gekommen ist.

Dem Menschen ist es nicht gelungen, seine Menschlichkeit in seinem äußeren Leben unter Beweis zu stellen, weil er innerlich kein Mensch gewesen ist. Anthropologisch und soziologisch war er zweifellos ein menschliches Wesen, aber nicht psychologisch. Er ist im Grunde ein Halsabschneider gewesen. Wenn ein Mensch von allen Seiten in die Enge getrieben wird und keine Möglichkeit hat, sich selbst auszudrücken, wenn alle Kanäle des Handelns und Denkens von allen Seiten blockiert sind, zeigt er seine wesentliche Natur, die in diesem Moment nicht Menschlichkeit, sondern Brutalität ist. Er entscheidet sich für die Bestie, die er ist, während er sich gleichzeitig als humanitäres Genie, als religiöser Verehrer, als spiritueller Held ausgibt. Alles zerfällt in einer Sekunde zu Staub, wenn er mit dem Prüfstein der Kämpfe geprüft wird, die die Welt durchläuft und denen er selbst unterworfen ist.

Jeder Mensch soll sein eigenes Herz berühren und in sich selbst schauen. Ist er ein religiöser Mensch? Ist er wirklich ein Verehrer Gottes? Ist er ein Liebhaber seines eigenen Bruders in seiner Familie, wirklich gesprochen? Kann jeder Bruder in der Familie sagen, dass er wirklich ein Freund seines eigenen Bruders ist, bis hin zum Untergang, unter allen Umständen? Kann ein Mensch unter allen Umständen, bedingungslos, ohne jede Einschränkung, ein Freund eines anderen sein? Können wir aufrichtig und ehrlich meinen, dass wir einem anderen bedingungslos ein Freund sein können? Wir sollten bei der Beantwortung dieser Frage vorsichtig sein. Wir würden nicht viele finden, die bedingungslose Freunde sind. Wir sind bedingt Söhne von Vätern, gehorsam gegenüber den Eltern; bedingt sind wir Schüler von Gurus; bedingt sind wir Wohlwollende der Menschheit und Liebende unserer eigenen Nachbarn; und unter Bedingungen sind wir auch Gott ergeben. Alles ist an Bedingungen geknüpft. Unser Schicksal ist sehr bedauernswert.

Es hat keinen Sinn, auf der Oberfläche der Selbstgefälligkeit, der Eitelkeit und des Egoismus zu schwimmen, die sich in den wenigen Tagen der Sadhana-Woche als Hingabe präsentieren, denn jeder von uns weiß, wie wir uns am Bahnhof, am Taxistand, auf dem Gemüsemarkt, vor Gericht und auf der Polizeiwache, im Parlament und in der Vorstandssitzung eines Unternehmens verhalten. Wie wir uns zueinander verhalten, bedarf keines Kommentars. Sind wir religiös und spirituell? Sind wir Verehrer? Wir sind alles andere als das. Wenn wir also diese mühsame Aufgabe der Selbstanalyse in Angriff nehmen, nehmen wir eine Analyse der gesamten Lebensumstände vor, an denen wir beteiligt sind. Wenn Gott allgegenwärtig ist, wäre nach den Aussagen der Heiligen Schrift und nach dem, was wir von Menschen gehört haben, eine Analyse der geistigen Werte eine allumfassende Analyse der Lebensumstände. Wir sind mit dem Netz des Lebens verwoben, so dass alles, was wir berühren, auch ein Weltumstand ist. Eine Selbstanalyse ist gleichzeitig eine Weltanalyse. Wir sollten uns nicht von den Vorstellungen der Menschen um uns herum mitreißen lassen, die nur den Schein, den wir aufsetzen, und die Anpassungen, die wir in unserem Leben vornehmen, beobachten, aber unser Herz, unsere Gefühle, Spannungen und Neigungen nicht sehen können.

Das ganze Leben des Menschen ist leider eine Reihe von inneren Anpassungen, die er für die äußere Zusammenarbeit und Koordination mit den Menschen um ihn herum vornimmt. Der Mensch kämpft um seine Existenz. Und wie ich vor einigen Minuten bereits erwähnt habe, tragen uns die Winde der Welt in die Richtung, in die sie wehen, ohne sich um unsere privaten Vorlieben zu kümmern. In dem Maße, in dem wir unsere Persönlichkeiten und Individualitäten bejahen und unsere Augen vor der Richtung verschließen, in die die Winde der Welt wehen, werden wir ein hilfloses Leben der Unterwerfung und Sklaverei gegenüber den Umständen führen.

Das spirituelle Leben, das so genannte religiöse Streben, ist eine allmähliche Hinwendung der Seele zur Freiheit des Geistes. Religion und Spiritualität sind Freiheit, aber wir sind nicht frei in irgendeinem Sinne des Wortes. Wir sind weder physisch noch physiologisch oder psychologisch frei. Physiologisch gesehen sind wir völlig abhängig von den Funktionen des Herzens, des Gehirns, des Nervensystems, der Kreislauforgane und so weiter, über die wir absolut keine Kontrolle haben. Wir haben nicht einmal Macht über unseren eigenen Körper. Wir haben auch keine Macht über die sozialen Umstände des Lebens, obwohl wir scheinbar einen gewissen Einfluss auf unsere Atmosphäre ausüben. Die Welt hat einen eigenen Plan, und in dem Maße, in dem wir nicht in der Lage sind, diesen Plan oder das Ziel der Welt zu verstehen, werden wir auch in unserem Leben scheitern. Erfolg ist keine Folge von Selbstbestätigung, sondern ein Ergebnis der Teilnahme an den Zielen der Welt, den Absichten der Natur als Ganzes.

Je mehr wir uns als Individuum behaupten und anderen unsere Meinung aufdrängen, indem wir andere zwingen, unsere Meinung zu akzeptieren, desto größer ist der Rückschlag und die Vergeltung, die aufgrund einer größeren Macht, die in allen Angelegenheiten des Lebens in der Welt das Sagen hat, auf uns zurückprallen wird. Und schließlich verlassen wir diese Welt in völliger Demütigung, mit Haut und Haaren besiegt, da keine einzige unserer persönlichen Absichten im Leben erfolgreich war. Alles war eine Enttäuschung. Jeder muss diese Welt mit einem leeren Blick und mit einem hoffnungslosen Gefühl von völligem Defätismus verlassen.

Aber die Argumente der Religionen und die Erfordernisse des spirituellen Lebens mahnen uns, dass wir nicht dazu bestimmt sind, mit einer solchen Art von Niederlage aus dieser Welt zu gehen, sondern mit einer kleinen Genugtuung darüber, dass wir ein wenig zum Fortschritt des Zwecks der Welt, den Absichten der Natur, dem Gesetz des Universums beigetragen haben. Das Erwachen in den Status der Spiritualität oder der Religion ist ein Grad der Beteiligung, den wir an den Zielen der Welt bewirken, weil wir zur Welt gehören. Die Welt gehört nicht in dem Maße zu uns, wie wir es tun. Sie ist ein größeres Ganzes, zu dem wir organisch als Teile gehören, und es ist unklug von einem Teil zu erwarten, dass er mit dem Ganzen, zu dem er gehört, zusammenarbeitet, so wie ein Glied unseres Körpers nicht erwarten sollte, dass die Ziele des gesamten Körpers vollständig verändert werden, um den Bitten oder Forderungen eines bestimmten Gliedes nachzukommen. Der Teil gehorcht immer dem Ganzen, auf jeder Ebene des Lebens.

Wenn wir uns also für religiöse Sucher, spirituelle Aspiranten oder Gurus halten, müssen wir sehr realistisch an die Sache herangehen und die Tatsachen so erkennen, wie sie sind, und sie nicht mit einem Idealismus verschleiern, der nichts mit den Erfahrungen zu tun hat, die wir machen und denen wir unwillkürlich ausgesetzt sind. Wir leben heute nicht in einer Welt der Spiritualität. Das ist etwas, das jeder von uns akzeptieren muss. Wir sehen nirgendwo Spiritualität. Wir sehen nur streitsüchtige Menschen, gerissene Politiker, selbstsüchtige Geschäftsleute, und wir sehen nichts anderes.

Dennoch streben wir nach einem Leben im Geiste und hoffen, ein religiöses Leben zu führen, und erwarten, wenn möglich, Gott ergeben zu sein - ein edles Bestreben, eine edle Absicht und in der Tat ein sehr lobenswertes Ideal. Aber wir leben in einer Welt, die eher einer Wildnis als einem Tempel Gottes gleicht. Es gibt Dornen und Disteln und giftige Elemente, die uns von allen Seiten bedrohen. Wir scheinen letztlich nicht in einer Welt der Freunde zu leben. Wir werden dem Teufel überlassen, wenn die Zeit dafür gekommen ist, und wir hoffen, den Tag nicht zu erleben, an dem der Teufel uns verfolgt und die Freunde uns verlassen. Wir werden die Dinge eher durchschauen, als dass wir sie nur in ihrer äußeren Form sehen.

Dieser Umstand, den ich Ihnen vor Augen führe, ist das Feld, auf dem Sie eine Selbstanalyse durchführen müssen. Dies ist das Schlachtfeld, auf dem Sie sich befinden, wo Sie sicherlich in einer sehr wenig beneidenswerten Position sind. Sie sollten eher vorsichtig als glücklich sein. Der Zustand, in dem Sie wirklich glücklich sein können, ist noch nicht eingetreten. Sie befinden sich in einem Zustand, in dem Sie vorsichtig, wachsam und umsichtig sein müssen und sich jeder Kleinigkeit der Situation bewusst sein müssen - sowohl in sozialer als auch in psychologischer Hinsicht - und das in jedem Augenblick.

Die Fähigkeit zu verstehen ist die größte Tugend, die wir in dieser Welt erwarten können. Meistens lassen wir uns von Gefühlen, Emotionen und einem plötzlichen Gefühlsausbruch mitreißen, der durch äußere Umstände ausgelöst werden kann, die zaghaft wirken, aber nicht immer anhalten können. Wenn es einen großen maha sankirtan gibt, tanzen wir und fallen in Ohnmacht, aber wir werden nicht immer in dieser Ohnmacht sein, wie wir sehr gut wissen. Nach ein paar Minuten stehen wir wieder auf und zeigen unser wahres Gesicht. Und wir können auch von solchen Gefühlen mitgerissen werden, wenn in einem Tempel oder einer Kirche laute Glocken läuten und ein sehr feierliches Ritual durchgeführt wird. Wir werden wahrscheinlich auch von einem plötzlichen Gefühlsausbruch mitgerissen, wenn ein religiöser Meister oder ein spiritueller Führer eine kraftvolle Rede hält. Das sagt uns nur, dass vielleicht auch ein gutes Element in jedem von uns steckt.

Aber wir können uns nicht immer in diesen Gefühlen einnisten, die manchmal unter Umständen in uns aufsteigen, die uns durch die Ereignisse im Außen aufgezwungen werden, denn diese Ereignisse werden nicht immer stattfinden. Es wird uns nicht jeden Tag jemand etwas Gutes sagen. Es wird nicht zu jeder Zeit Kirtan oder Bhajan geben, und wir werden nicht zu jeder Zeit Zeuge einer feierlichen göttlichen Anbetung in einem Tempel sein oder einer Predigt lauschen. Wir werden uns meist inmitten der harten, starrenden Realität des Lebens befinden, wo wir in der heißen Sonne schwitzen und uns innerlich quälen müssen, weil wir aus dem einen oder anderen Grund frustriert sind - familiäre Umstände, Spannungen im Büro, besondere Schwierigkeiten, körperliche Krankheiten und Belästigungen aller Art. Das sind unsere Realitäten, und nicht Religion und Spiritualität.

In dieser Welt müssen wir leben. Dies ist in der Tat eine großartige Welt. Deshalb wird oft gesagt, dass wir in einer Welt leben, die dem Schlachtfeld des Mahabharata ähnelt, wo alles unter Spannung steht und jeden Moment ein Bogen schwingen oder ein Maschinengewehr feuern kann. Nicht umsonst wird die Welt mit einem Schlachtfeld verglichen. Das ist sie in der Tat. Sie ist kein Tempel, keine Kirche, kein Himmel; sie ist etwas ganz anderes, eine Sache, die wir jeden Tag als die Realität des Lebens sehen können, ganz anders als das, was wir aus den Schriften oder von Meistern und anderen hören.

Wir müssen in dieser Welt leben, und wir können nicht erwarten, in einer anderen Welt zu leben. Wir sind irgendwie in diese Welt hineingeboren worden, und was können wir tun, als das Beste aus den Umständen dieses Lebens zu machen? Wir können nicht sagen, wir werden in eine andere Welt gehen und anfangen, Spiritualität zu praktizieren. Das wird nicht sein, denn die Welt, auf die ich mich beziehe, ist nicht nur dieser kleine Planet Erde. Es ist eine riesige Manifestation, die Schöpfung genannt wird. Ich benutze das Wort "Natur", um eine größere Realität zu bezeichnen als diese kleine Erde, auf der wir leben, oder die Welt, deren Bürger wir sind. Die ganze Welt ist eine mächtige Welle der Bewegung in Richtung eines Ziels, dessen wir uns nicht immer bewusst sind und in dessen Geheimnisse wir nicht leicht eindringen können. Sie ist ein verbotenes Gebiet. Selbst wenn wir diese Welt verlassen und uns in ein anderes Reich begeben, werden wir uns in ähnlichen Umständen wiederfinden, denn die Welt ist für uns nicht die Erde, das Wasser, das Feuer, die Luft, der Äther, die Berge und Flüsse und so weiter. Dies ist nicht die Welt.

Die Welt ist eine innere Beziehung, die zwischen uns und den äußeren Umständen besteht. Die Welt ist eher eine Art Beziehung als ein physisches Objekt, und diese Beziehung bleibt bestehen, wohin wir auch gehen, selbst wenn wir in eine andere Region in diesem Schöpfungsplan gehen. Die Unvereinbarkeit, die zwischen uns und dem, was wir die Welt da draußen nennen, besteht, ist unsere Welt. Daher ist sie eher eine psychologische Welt als eine physische Welt. Das ist der Grund, warum große Denker einen Unterschied gemacht haben zwischen dem, was sie Ishvara-shristi und jiva-shristi nennen - die von Ishvara, Gott, geschaffene Welt und die von uns geschaffene Welt. Die Welt Gottes ist nicht unser Problem. Die Berge machen uns keine Sorgen, die Flüsse sind nicht unser Problem, und die Erde selbst ist nicht unser Kummer. Unsere Schwierigkeit ist etwas anderes.

Unser Kummer ist ein Konflikt, eine Unversöhnlichkeit, eine Unfähigkeit zur Anpassung und eine Unfähigkeit unsererseits, sich mit den in der Welt herrschenden Bedingungen abzufinden, es ist also eine ganz und gar psychologische Welt, in der wir leben und die uns quält. Diese wird uns begleiten, wohin wir auch gehen, denn unsere Psyche ist unser Eigentum, und wenn wir in eine andere Welt gehen, nehmen wir unsere eigene Psyche mit, nicht diesen physischen Körper. Wenn wir diese Welt verlassen und in eine andere Welt gehen, wird nicht der Körper mitgenommen, sondern unsere subtile psychologische Essenz. Das sind wir in der Tat.

So kommen wir an den Punkt der Selbstanalyse, die eine Weltanalyse ist, bei der wir mit dem beginnen, was wir Religion oder Spiritualität oder was auch immer nennen. Wir haben starken Hunger, starken Durst, wir spüren Hitze und Kälte und können der Versuchung des Schlafes nicht widerstehen. Wir haben auch das, was man das Element der Selbstachtung nennt. Das können wir nicht überwinden. Selbst der ärmste Mensch und das bescheidenste aller Geschöpfe hat Selbstachtung. Er würde es nicht mögen, beschimpft zu werden, selbst wenn er ein Bettler auf der Straße ist. Wir lieben uns selbst sehr, und vielleicht lieben wir nichts anderes so sehr. Deshalb können wir kein Wort dulden, das der Meinung widerspricht, die wir von uns selbst haben. Unser Urteil über uns selbst ist das richtige Urteil, und niemand sonst sollte ein gegenteiliges Urteil über uns fällen; das wäre eine Beleidigung, etwas Unerträgliches. Unser Urteil über uns selbst ist das einzig mögliche Urteil, und es kann kein anderes Urteil geben. Jeder hat dieses Urteil über sein eigenes Selbst, also ist jeder eine Welt für sich selbst. Wie kann es da eine Koordination geben? Wie können wir Freunde sein? Wie können wir miteinander sprechen, wenn jeder eine Welt für sich selbst ist, weil er seine eigene Meinung respektiert und die Meinung eines anderen nicht mag?

Wir befinden uns also hier in einer Welt der Realitäten, die mehr sind als die physische Erscheinung der Phänomene des Lebens, und wir suchen Gott in dieser Welt. Wir versuchen, in einer Welt dieser Art ein Leben der Religion und Spiritualität zu führen. Wir wollen Gott, dem Allmächtigen, auf dem Schlachtfeld des Mahabharata, wo jeder eine Rüstung anlegt und eine tödliche Waffe führt, Verehrung entgegenbringen. In dieser Welt versuchen wir, Gott zu verehren. Ist das möglich? Können wir in diesem Bereich der rücksichtslosen Gewalt, des Kampfes, der Kriegsführung und der Unvereinbarkeit von Individuen kontemplieren und in einen Zustand tiefer Meditation über den Schöpfer des Kosmos eintreten? Können wir in dieser Welt der harten Fakten religiöse Menschen sein? Können wir ein Leben des Geistes führen? Können wir glauben, dass Gott in dieser schrecklichen Atmosphäre von Unversöhnlichkeiten, Konflikten, Egoismus und einer wölfischen Haltung des Einzelnen gegenüber dem anderen existiert? Gibt es überhaupt einen Gott? Gibt es ihn wirklich? Können wir aus tiefstem Herzen glauben, dass es in einer solchen Welt wirklich einen Gott gibt? Oder machen wir uns etwas vor? Werden wir von einer Ideologie hypnotisiert, die nicht real ist? Schlafen wir? Sind wir Schlafwandler? Liegen wir völlig daneben? Sind wir letztlich Narren, wenn wir glauben, dass es so etwas wie Gott gibt und dass Spiritualität in einer solchen Welt möglich ist, in der wir nicht ein einziges Mal aus tiefstem Herzen lächeln können? Wir sind nur weinend und gequält.

Ich habe euch also mit diesen Worten ein sehr unangenehmes Bild vor Augen geführt, das eure so genannte angenehme Welt ist, und ihr werdet sehen, dass das, was ich sage, richtig ist; der Tag wird kommen, an dem ihr es sehen werdet. Jeder muss durch diese Phase gehen. Niemand kann davon ausgenommen werden - nicht ich, nicht du, nicht einmal hundert Buddhas. Du wirst diese Natur der Welt eines Tages sehen. Viele haben es gesehen, und die Geschichte der Menschheit hat darüber berichtet. Viele sehen es heute, und ihr werdet es morgen sehen. Seid darauf vorbereitet. In einer solchen Welt müsst ihr Gott anrufen, den großen Beistand der Menschheit. Dies ist euer Sadhana, und dies ist die Woche, in der ihr eure Gedanken und Ideen sammelt, um die Möglichkeit eines spirituellen Lebens, das heißt eines Lebens im Allmächtigen, in dieser Welt der Realitäten zu erwägen. Können Sie das Ideal des allgegenwärtigen Allmächtigen in diese reale Welt der Spannungen, Probleme, Schwierigkeiten, Krankheiten und des Todes bringen? Wenn dies möglich wäre, wäre Spiritualität in dieser Welt möglich. Andernfalls muss man sich für immer von ihr verabschieden.

Aber ihr seid zu dem Schluss gekommen, dass es möglich ist und möglich sein sollte, sonst wärt ihr heute nicht hier in diesem Saal. Irgendetwas oder irgendjemand sagt Ihnen, dass es irgendwie machbar ist, und wenn es nicht machbar ist, muss es machbar gemacht werden, und zu diesem Zweck sind Sie hier, um eine Analyse und eine Überlegung in Zusammenarbeit mit anderen Suchenden und Freunden durchzuführen. Wenn es möglich wäre, was ist dann der Ausweg? Dieser Ausweg ist das so genannte Sadhana, das ihr so weit wie möglich praktizieren sollt, nicht nur in dieser Woche, während ihr hier seid, sondern auch zu Hause, in eurem Geschäft, in eurem Büro und in euren eigenen Berufen.

Sie sollten nicht den Eindruck haben, dass alles so fein wie Samt ist. Die Welt ist nicht so weich, wie man sie uns vorgaukelt. Es fließt nicht immer Milch und Honig. Manchmal sieht es so aus, aber es ist nicht immer so. Lassen Sie uns also in diesen wenigen Tagen eine weitere Analyse durchführen, um festzustellen, ob in dieser wilden Wüste, die gewöhnlich Samsara oder diese Welt genannt wird, auch nur ein bisschen Honig zu finden ist. Gibt es eine Oase in dieser Wüste, oder ist sie nur trocken, ohne einen Tropfen Wasser zum Trinken? Gibt es Hoffnung für diesen hoffnungslosen Menschen? Und wenn es Hoffnung gibt, was kann er dann in dieser Welt erwarten? Was Sie erwarten können und was Sie hier zu erreichen hoffen, wird das Thema unserer Diskussion in den kommenden Tagen sein.

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Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur

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