Indiens alte Kultur - Kapitel 17 - Das Objekt der Meditation

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 17 - Das Objekt der Meditation - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Das Objekt der Meditation

In der vorangegangenen Sitzung habe ich einige Aspekte der Grundlagen der richtigen Meditation angesprochen. Wenn Sie sich tatsächlich für eine Meditationssitzung versammeln, ist natürlich eine gewisse Straffung Ihres Geistes erforderlich, da Sie im gewöhnlichen Denkprozess Ihrer täglichen Existenz von den Objekten der Wahrnehmung ausgeschlossen sind. Nichts in der Welt kann als Teil deines persönlichen Lebens betrachtet werden. Alles steht außerhalb von Ihnen, und Sie benutzen oder nutzen die Dinge der Welt, die Sinnesobjekte, für Ihre eigenen Zwecke, die die Ziele sind, und die Objekte selbst sind die Mittel zu diesen Zielen. Alle Dinge in der Welt sind nur instrumentell in ihrem Wert, und nichts ist ein Zweck an sich. Dieses Denken ist falsch.

Es ist nicht wahr, dass die Dinge in der Welt Instrumente des Handelns sind. Alles ist ein Zweck an sich. Sie sollten in der Lage sein, zwischen einem Mittel und einem Zweck zu unterscheiden. Was ist gemeint, wenn man sagt, dass etwas ein Zweck an sich ist, oder wenn man sagt, dass etwas ein Mittel zum Zweck ist und nur einen Gebrauchswert hat? Die Unterscheidung ist nicht schwer zu verstehen, denn alles, was Sie nutzen, verwenden oder als Instrument betrachten, ist für Sie nicht von letztem Wert. Es hat nur insofern einen Wert, als es Ihnen dabei hilft, einen bestimmten Zweck zu erreichen. Was dieser Zweck ist, bleibt Ihnen überlassen. Dies bedeutet, dass die Objekte der Welt zum Status von Sklaven verurteilt werden. Alle Sklaven sind Instrumente, die von einem Herrn benutzt werden, der sie beherrscht. Wenn alles in der Welt, einschließlich der Freunde und Verwandten, der Kollegen, des Eigentums und des Reichtums, nur einen instrumentellen Wert hat, kannst du sie nicht aus tiefstem Herzen lieben. Deshalb sind alle Zuneigungen in dieser Welt, Beziehungen jeglicher Art, künstlich. Sie können jeden Moment zerbrechen, und alles kann jederzeit von dir getrennt werden. Jede Art von menschlicher Beziehung wird von Verlusten heimgesucht, und niemand kann mit irgendetwas in dieser Welt in ständigem Kontakt sein. So denken Sie in Bezug auf die Objekte der Welt.

Aber in der Meditation ändert sich deine Einstellung. Nichts in der Welt kann als Instrument betrachtet werden, denn wenn das Objekt deiner Meditation auch ein Instrument ist wie jedes andere Ding in der Welt, dann ist das nicht das Ziel oder die letztendliche Absicht in deiner Meditation. Ein Meditationsobjekt ist das, was du letztendlich erreichen oder mit dem du dich vereinen möchtest. Aber bei einem Instrument gibt es keine solche Einstellung. Du möchtest dich nicht mit einem Instrument vereinen, weil du weißt, dass das Instrument nur einen vorläufigen Wert hat. Es ist nicht von dauerhaftem Nutzen.

Das Objekt der Meditation unterscheidet sich von einem Objekt der Sinne. Das ist etwas, das man unterstreichen muss. Ein Objekt der Meditation ist kein Sinnesobjekt. Es ist nicht etwas, das die Augen sehen oder die Ohren hören. Es ist ein Konzept, das die Sinnlichkeit des ansonsten objektiven Charakters der von dir gewählten Gottheit transzendiert. Die gewählte Gottheit, die Ishta Devata, das große Ideal eurer Meditation, mag dem Verstand auch wie ein Objekt erscheinen, denn wenn ihr die Augen schließt, sieht der Verstand sie als vor euch präsentiert. Der dargestellte Charakter der Dinge ist ihre Objektivität, und in diesem Sinne, weil das Objekt der Meditation in einer Art und Weise dargestellt wird, die jedem anderen Objekt in der Welt ähnelt, ist es wahrscheinlich, dass du den Fehler machst, zu denken, dass es auch ein Objekt wie jedes andere Objekt ist.

Der Unterschied zwischen dem Objekt der Meditation und einem gewöhnlichen Sinnesobjekt ist immer wieder zu erforschen: nämlich, dass man nichts anderes will als das Objekt der Meditation, und deshalb ist es kein Mittel zum Zweck. Was ihr wollt, ist das Objekt selbst, über das ihr meditiert, aber in den anderen Fällen ist etwas anderes in eurem Geist. Zum Beispiel kann man ein Auto nicht als Selbstzweck lieben. Es hat einen Gebrauchswert, und es ist für Sie nur insofern von Nutzen, als es Sie an einen bestimmten Ort bringen kann. Das Erreichen des Ortes ist wichtiger als das Fahrzeug selbst. Macht daher nicht den Fehler zu denken, dass euer Ishta-devata, euer Meditationsobjekt, ein Sinnesobjekt ist. Dies fasst in wenigen Worten zusammen, was ich Ihnen in der letzten Sitzung gesagt habe.

Der andere Aspekt ist, dass dein Herz bei diesem Objekt sein muss. Es reicht nicht aus, wenn Sie es nur begrifflich erfassen, denn die Gefühle sind auch mit dem Verstand verbunden. Bei den gewöhnlichen Wahrnehmungen von Sinnesobjekten muss der Wahrnehmungsprozess durch die Sinne nicht unbedingt mit einem Gefühl verbunden sein. In bestimmten Fällen kann das Gefühl auch vorhanden sein, aber nicht immer. Man kann ein Objekt sehen, ohne etwas dabei zu empfinden. Nur sehr selten empfindet man etwas, wenn man ein Objekt wahrnimmt.

Wenn Sie auf der Straße gehen, sehen Sie einige Menschen und Dinge am Wegesrand. Du siehst sie, aber du fühlst nichts von ihnen, da du nicht lebensmäßig mit ihnen verbunden bist. Die Bäume und Sträucher am Straßenrand oder die Mauer am Straßenrand sind ebenfalls Sinnesobjekte, die du siehst, aber kein Gefühl ist mit ihnen verbunden. Man kümmert sich nicht um sie. Dies sind Beispiele für Wahrnehmungen von Objekten, mit denen keine Gefühle verbunden sind. Aber wertvolle Dinge, die du als sehr bedeutsam für dich ansiehst, ziehen deine Gefühle an, so wie wenn du deinen lieben Freund oder ein sehr wertvolles Objekt, einen Schatz, Reichtum jeglicher Art, etwas, das in deinem persönlichen Leben zählt, siehst. Das Objekt der Meditation kann nicht wirksam in die Natur des Zwecks umgewandelt werden, der es ist, und nicht in ein Mittel, wenn nicht auch das Gefühl damit verbunden ist. Die Brüstungsmauern am Straßenrand sind kein Zweck. Sie haben keine Bedeutung für dich. Aber nehmen wir an, es handelt sich um eine Mauer aus Goldbarren, die mit Juwelen besetzt ist; dein Geist wird eine Weile innehalten und sie mit einem Gefühl betrachten, weil du in Gold, Juwelen und so weiter einen Wert siehst. Bei einer Mauer aus Ziegelsteinen ist der Wert so gering, dass er praktisch nichts mehr wert ist.

Es ist schwierig, sich auf das Objekt der Meditation als Objekt der Zuneigung einzulassen, wenn man nicht in der Lage ist, diesem Objekt alle Dinge aufzudrängen, die man in dieser Welt und im Jenseits haben möchte. Solange du nicht alles, was du von irgendwo, zu irgendeiner Zeit und unter irgendwelchen Umständen erwartest, auch in diesem Meditationsobjekt sehen kannst, wird sich dein Geist nicht darauf konzentrieren. Ihr könnt stundenlang sitzen und euch bemühen, den Geist zu konzentrieren, um ihn auf dieses Objekt zu fixieren, aber ihr werdet nicht in der Lage sein, dies zu tun, weil euer Herz seinen Gesamtwert nicht akzeptiert hat. Das Objekt hat nur einen segmentären, bruchstückhaften Wert. Immer wieder wird dir der niedere Verstand, der Instinkt, sagen, dass das Objekt doch nur ein Ding unter vielen Dingen ist, während die Tatsache ist, dass das Ishta-devata, oder das gewählte Objekt, nicht eines unter vielen Dingen ist. Es ist die Sache, die die Werte von allem anderen in der Welt beinhaltet, aber für die Sie es nicht als Ihren Liebsten gewählt hätten.

Wenn du dich zur Meditation hinsetzt und deine Gedanken sorgfältig beobachtest, wirst du erkennen und spüren, dass bestimmte Aktivitäten in dir vor sich gehen. Was sind das für Aktivitäten? In den früheren Stadien gibt es einen kleinen Kampf auf eurer Seite, weil ihr euch zur Meditation mit der Absicht hinsetzt, euch auf eine Sache zu konzentrieren, und nicht wollt, dass der Geist irgendeinen anderen Gedanken als den des Meditationsobjekts hegt. Bei der gewöhnlichen Sinneswahrnehmung kümmert man sich nicht darum, dass Gedanken in den Geist eindringen. Nehmen wir an, du gehst auf der Straße, wie ich erwähnt habe. Hunderte von Gedanken können in deinen Geist eindringen. Ein Hund, ein Schwein, ein Vogel, ein Mensch, etwas hier, etwas dort sind für deine Augen sichtbar, und eine chaotische Masse von Empfindungen strömt in deinen Geist, wenn du zum Beispiel auf dem Marktplatz gehst, wo du dich nicht darum kümmerst, Gedanken auszuschließen oder einzuschließen. Ihr lasst sie einfach so, wie sie sind, und damit ist die Sache erledigt.

Aber in der Meditation gibt es bestimmte Gedanken, die man nicht haben möchte. Man versucht, bestimmte Gedanken auszuschließen und sie abzuschalten. In der Bhagavad Gita gibt es gegen Ende des fünften Kapitels einen Hinweis auf den Prozess der Meditation, einen Hinweis wie ein Samenkorn, das sich im sechsten Kapitel zu einer größeren Darstellung des Themas entwickelt. Diese samenartigen Verse am Ende des fünften Kapitels der Gita lauten: sparśān kṛtvā bahir bāhyāṃś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ, prāṇāpānau samaukṛtvā nāsābhyantaracāriṇau; yatendriyamanobuddhir munir mokṣaparāyaṇaḥ, vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ (B.G. 5.27-28). Diese beiden Verse erklären, was man in der Meditation tun sollte. Sparśān kṛtvā bahir bāhyāṃś: "Alle Kontakte sind auszuschließen, indem die Fenster der Sinne geschlossen werden." Wenn man nicht möchte, dass Licht oder ein Luftzug in sein Zimmer kommt, schließt man das Dachfenster, den Ventilator, die Türen und Fenster. Andernfalls wird alles durch die Öffnungen eindringen. Schalten Sie ab, unterbrechen Sie die Verbindung mit Empfindungen jeder Art. Eines der Dinge, die Menschen im Allgemeinen tun, ist, dass sie ihre Augen schließen und sich die Ohren zuhalten und sich einbilden, dass die Objekte ausgesperrt sind. In Wirklichkeit sollte man den Kontakt mit äußeren Dingen nicht einfach durch das physische Schließen der Augen unterbinden, denn das meditierende Prinzip sind nicht die Augen, sondern der Geist. Du magst deine Augen schließen und einen Baum vor dir nicht sehen, aber du wirst denken, dass ein Baum vor dir steht. Das Ausschließen des Kontakts bedeutet hier also eine psychologische Loslösung von jeder Art von Assoziation mit Dingen, die sich in Raum und Zeit befinden. Dies ist eine der Anregungen in diesem Vers. Die Zurückhaltung des Atems, die Fixierung des Geistes auf einen Teil des Körpers, die intensive Entwicklung eines Strebens nach der Vereinigung der Seele mit dem letzten Ziel des Lebens und so weiter sind Vorschläge, die in diesem Vers gegeben werden.

Eines der Dinge, die in den frühen Stufen im Prozess der Meditation stattfinden, ist der Versuch, bestimmte Gedanken zuzulassen, und der Versuch, bestimmte Gedanken auszuschließen. Deshalb sollten Sie zunächst durch Willensanstrengung bestimmte Gedanken, die als nicht förderlich für die Meditation angesehen werden, ausschalten, indem Sie sich weigern, sie zu unterhalten. Wie sollte es dir gelingen, die Gedanken aus dem Geist zu vertreiben? Jedes Verdrängen wird nicht viel nützen. Eine der Methoden, die du anwenden kannst, ist, das Gegenteil von dem zu denken, was du vermeiden willst. In den Yoga Sutras wird dies als Pratipaksha Bhavana bezeichnet. Das Gegenteil von dem, was du vermeiden willst, soll der Gedanke in deinem Geist sein, auf den du immer wieder einhämmerst. Wenn du den Gedanken an Stärke und nicht an Schwäche hegen willst, dann chante im Geiste immer wieder den Namen von Hanuman, der Verkörperung enormer körperlicher Stärke. Sage immer wieder: Hanuman, Hanuman, Hanuman, Hanuman, Hanuman, Hanuman, Hanuman, Hanuman. Die Kraft der Suggestion ist so stark, dass du nach ein paar Minuten ein kribbelndes Gefühl in deinen Muskeln spüren wirst. Sie werden das Gefühl haben, dass Sie stark geworden sind. In ähnlicher Weise kann jede Art von negativem Gedanken vertrieben werden, indem man einen völlig entgegengesetzten Gedanken hegt. Nächstenliebe, guter Wille, Nächstenliebe, guter Wille, Nächstenliebe, guter Wille, Mitgefühl, Nächstenliebe, guter Wille, Mitgefühl. Fahre fort, diese Worte immer wieder zu rezitieren, damit der Gedanke des bösen Willens, des Hasses und der Gier allmählich, Stufe für Stufe, beseitigt werden kann.

Wenn du dich manchmal unglücklich fühlst, sozusagen als hilfloser Niemand in dieser Welt, und Gedanken an Erhabenheit und Göttlichkeit hegen möchtest, dann rezitiere geistig die Namen der großen Inkarnationen: Jesus, Jesus, Jesus, Lord Krishna, Lord Krishna, Lord Krishna, Lord Rama, und so weiter. Das Chanten der Namen von Persönlichkeiten, die mit unermesslicher Macht und göttlichem Ruhm ausgestattet sind, wird durch den Schwingungsprozess des Chantens ebenfalls eine solche Energie in dich einfließen lassen. Dies ist die Wirkung von Japa Sadhana. Japa, das Rezitieren einer bestimmten Formel, ist nichts anderes als die Anwendung einer Methode, mit der du Kräfte in dich einfließen lässt, die dir sonst fremd sind. Indem du also Gedanken hegst, die das Gegenteil von dem sind, was du vermeiden willst, kannst du negatives Denken vermeiden und positive Gedanken in Bezug auf das sogenannte Objekt hegen, das du als dein Ishta-devata, dein geliebtes Ideal in der Meditation, betrachtest.

Das erste, was geschieht, ist die Eliminierung fremder Gedanken, und das zweite ist die Aufnahme positiver Gedanken. Bei dem Prozess, positive Gedanken zu hegen, gibt es wiederum einen dreifachen Faktor. Der dreifache Faktor ist das Bewusstsein, dass du als Meditierender da bist, das Bewusstsein, dass es ein Objekt der Meditation gibt, und das Bewusstsein, dass ein Prozess im Gange ist, der als Meditation bekannt ist. Es gibt also ein dreifaches Bewusstsein, das gleichzeitig in der positiven Linie wirkt, die du in der Meditation einnimmst, nachdem du negative Gedanken eliminiert hast. Alles in allem sind die Faktoren, die bei der Ausrichtung deines Geistes auf korrekte Meditation eine Rolle spielen, die Eliminierung negativer Gedanken und die Aufnahme eines positiven Gedankens mit dreifachem Charakter, nämlich das Bewusstsein der Meditation, das Bewusstsein des Meditationsobjekts und das Bewusstsein des Meditationsprozesses.

Wenn ihr euch nicht genügend Zeit für die Meditation nehmt, werdet ihr feststellen, dass keine spürbare Veränderung in euch stattfindet. Wenn du heute, nachdem du eine gewisse Zeit meditiert hast, feststellst, dass keine sichtbare Veränderung in deinem Geist stattfindet, ist das ein Zeichen dafür, dass du dir nicht genügend Zeit dafür genommen hast. Ihr müsst euch bemühen, die Zeit, die ihr im Allgemeinen für andere Aktivitäten in der Welt aufwendet, einzuschränken, damit ihr mehr Zeit für die Meditation aufwenden könnt. Du solltest nicht den Eindruck haben, dass du etwas verlierst, wenn du die Zeit für deine anderen täglichen Aktivitäten abschneidest. Bei der Meditation gewinnen Sie, und Sie verlieren nichts. Meditation ist keine private Aktivität, die in einem geschlossenen Raum in Ihrem Kopf abläuft. Sie stimulieren kosmische Kräfte, und das Wirken dieser kosmischen Kräfte, das Sie in Ihrem eigenen Geist anregen, wird sich auch auf Ihre tägliche weltliche Routine positiv auswirken.

Intensive Meditation, die richtig im Sinne einer Gemeinschaft des eigenen Geistes mit dem kosmischen Geist durchgeführt wird, wird sogar die atmosphärischen Bedingungen im Außen verändern. Das Umfeld der Menschen wird sich langsam weiter verändern. Feinde werden zu Freunden, gegnerische Kräfte werden ihre Aktivitäten allmählich verlangsamen, und irgendein Wunder wird geschehen, ohne dass ihr wisst, was tatsächlich geschieht. Entweder werden die Feinde ihre Aktivitäten einstellen oder sie werden untergehen. Eines von beidem wird geschehen, wenn deine Meditation durch deine Verbindung mit der kosmischen Kraft richtig durchgeführt wird.

Erinnern Sie sich noch einmal daran, dass Meditation nichts ist, was Sie privat für sich selbst tun. Meditation ist keine private Tätigkeit. Sie ist eine Aktivität, die die ganze Welt berührt, weil das Objekt der Meditation innerlich mit allen anderen Objekten in der Welt verbunden ist. Wenn du also intensive Gedanken an das Meditationsobjekt verschwendest, ist das praktisch eine Konzentration auf einen Knoten in Form des Meditationsobjekts, dessen Seile oder Verbindung sogar bis in den fernen Himmel reichen. Das Objekt der Meditation ist ein Symbol für den Druckpunkt aller Kräfte in der Welt, die andere Objekte ausmachen, so wie du, wenn du irgendeinen Faden in einem Tuch berührst, eine Beziehung zu allen anderen Fäden in diesem Gewebe unterhältst. Jeder Faden in einem Tuch ist mit jedem anderen Faden verbunden. Auf diese Weise sind die Objekte in der Welt miteinander verflochten. Völlig isolierte Dinge gibt es nicht. Das Universum ist ein Gewebe aus miteinander verbundenen Vorgängen; wenn du also auch nur an ein Idol, zum Beispiel ein Bild oder ein Porträt, ein isoliertes Konzept als Objekt deiner Meditation denkst, wirst du unbewusst Kräfte anregen, die transzendent sind und über den normalen Ort dieses Objekts hinausgehen.

Das Objekt der Meditation ist also nicht eine einzelne Einheit, die nicht mit anderen Dingen in der Welt verbunden ist; es ist ein Symbol für alle anderen Einheiten in der Welt. Da man den Kosmos nicht auf einen Schlag denken kann, wählt man für die Meditation eine bestimmte Form. Die Absicht ist nicht, mit dieser Konzentration auf eine einzige Form fortzufahren. Die Absicht ist, die Dimension deiner Konzentration über die Grenzen dieses Ortes des Objekts hinaus auszudehnen, bis sie bis zu den weitesten Horizonten ihrer Beziehungen mit allen Dingen im Kosmos reicht.

So wie Meditation keine private Praxis ist, so ist auch Ihre Leistung im spirituellen Leben keine private Leistung. Es ist eine kosmische Errungenschaft. Niemand erlangt Gott individuell. Die ganze Welt geht mit dir, im Gegensatz zu dem üblichen irrigen Gedanken, dass nur eine Person zu Gott gelangt. Das ist nicht der Fall. Wenn man Gott erlangt, geht das Ganze, das gesamte Beziehungsgeflecht - wie es zum Beispiel im Traum geschieht, wenn der Traum in das Wachbewusstsein übergeht. Dies ist eine Illustration, um diesen Punkt zu verdeutlichen. Wenn ihr euch in einem Traumzustand befindet, gibt es viele andere Menschen in dieser Traumwelt. Was auch immer ihr in dieser Welt seht, werdet ihr auch im Traum sehen. Hunderte, Tausende oder Millionen von Menschen und so viele Dinge - Raum, Zeit, Objekte, Sonnensysteme, Galaxien all diese Dinge sind im Traum vorhanden. Wenn du aufwachst, wo sind sie dann?

Wenn Sie aus dem Traum aufgewacht sind, haben Sie dann diese Menschen und alles, was Sie in der Traumwelt gesehen haben, ihrem eigenen Schicksal überlassen, während Sie einzeln, unabhängig, isoliert, ins Wachbewusstsein aufgewacht sind? Glaubst du, dass die Menschen, die du im Traum gesehen hast, immer noch da sind, und du hast sie verlassen und bist zum Wachbewusstsein aufgestiegen? Wenn Sie ins Wachbewusstsein erwachen, wird die ganze Welt des Traums von Ihrem Wachbewusstsein absorbiert. Die gesamte Welt ist absorbiert, einschließlich aller Menschen. Nichts bleibt dort zurück. Dies wird mit dir geschehen, wenn du aus diesem Traum der objektiven Wahrnehmung in das universelle Bewusstsein erwachst. Sagen Sie also Ihrem Verstand, dass Sie in der Meditation kein Verlierer sein werden, so wie Sie auch beim Aufwachen aus dem Traum kein Verlierer sind.

Beschränke deine Meditation auf das Konzept des Meditationsobjekts, wie es der normale Denkprozess erlaubt. Meistens fühlt das meditierende Bewusstsein die Anwesenheit eines geliebten Dinges vor sich - dieses geliebte Ding, das Ishtadevata, ist meistens eine Gottheit, ein Konzept der Gottheit, das man absichtlich vor sich selbst platziert. Dein Gott steht vor dir. Konzentrieren Sie sich auf dieses Objekt.

Wenn du feststellst, dass der Geist umherwandert und dieses Konzept nicht lange aufrechterhalten werden kann, ist der Vorschlag, dass du ein sichtbares Porträt dieses sogenannten Objekts haben kannst. Meditieren Sie über eine Inkarnation oder eine Gottheit oder einen Gott, den Sie in Ihrem Geist in irgendeiner Form denken. Möge diese Form ein Gemälde oder ein Bild sein, oder möge es ein Idol sein. Es macht keinen Unterschied. Lass das Idol, das Porträt, das Bild oder das Gemälde so attraktiv wie möglich sein, so dass du begeistert bist, wenn du es ansiehst. Schließen Sie nicht die Augen. Öffnen Sie die Augen, schauen Sie das Bild an, betrachten Sie es. Sehen Sie es weiter. Wo die Augen sind, ist meist auch der Geist. Wenn die Augen offen sind und auf eine Sache blicken, ist auch der Verstand zur gleichen Zeit da. Machen Sie sich also die Psychologie des Geistes zunutze und öffnen Sie Ihre Augen. Starrt weiter auf das schöne Porträt, das Bild des großen, herrlichen Ideals, über das ihr meditieren wollt. Verbringen Sie fünf, zehn, fünfzehn Minuten damit, das Objekt zu betrachten. Nach ein paar Minuten schließe die Augen und versuche zu sehen, wie lange du dieses Konzept in deinem Geist beibehalten kannst, unabhängig davon, ob du es mit offenen Augen anschaust oder nicht. Versuchen Sie es fünf Minuten lang, zehn Minuten lang. Können Sie das Porträt, das Bild, in Ihrem Geist behalten, ohne die Augen zu öffnen? Fahren Sie mit dieser inneren Kontemplation fort, so lange es möglich ist. Wenn du feststellst, dass es nicht möglich ist, weil der Geist wieder hierhin und dorthin huscht, öffne die Augen und schaue das Bild an.

Lass diese Praxis lange Zeit andauern, bis es dir möglich wird, dich nur noch innerlich durch den Geist zu konzentrieren, und eine äußere Stütze nicht mehr notwendig ist. Dann brauchst du kein Idol, kein Bild, kein Porträt. Nichts anderes ist notwendig. Du wirst einige Monate lang auf diese Weise üben müssen, damit dein Geist sich daran gewöhnt, das Objekt zu konzeptualisieren, und von der Notwendigkeit befreit wird, sich an etwas Physisches zu hängen, das draußen verfügbar ist. Jetzt hast du eine andere Stufe der Meditation erreicht, bei der die Objekte nicht unbedingt physisch sein müssen. Sie können Kräfte, Konzepte und Ideen sein, die jenseits der Beschränkungen von Körperlichkeit und Örtlichkeit jeglicher Art veredelt sind. Diese Methode sollte fortgesetzt werden. Ihr müsst diese Methode so lange anwenden, bis ihr euch zu eurer Zufriedenheit an diesen Prozess der tiefen inneren Konzentration gewöhnt habt. 

Wie soll Zufriedenheit entstehen, nur weil man etwas denkt? Wie ich bereits sagte, ist es kein Denken. Es ist ein Prozess der Absorption in das Schönste aller Dinge, in das herrlichste Element, das du dir in deinem Geist vorstellen kannst, in die mächtigste Göttlichkeit und die größte Allumfassendheit, die dich mit all dem versorgen kann, wonach sich deine Persönlichkeit sehnt. Diese Ideen müssen immer wieder in den Geist gehämmert werden.

Nach einigen Monaten der Übung wirst du vielleicht in der Lage sein, die Ausstrahlung dieses Meditationsobjekts auch an anderen Orten zu sehen, und nicht nur an einem Ort. In den ersten Stadien hast du das Gefühl, dass dein Gott nur an einem Ort ist, dass deine besondere Göttlichkeit vor dir ist. Du schaust sie an, sprichst mit ihr, umarmst sie, weinst vor ihr und bittest sie um etwas. Lass das eine Zeit lang so weitergehen; es ist auch gut genug, aber Gott ist nicht an einem Ort. Und nun noch ein weiterer Gedanke: Die Örtlichkeit ist nicht der Charakter deines Meditationsobjekts. Es ist nicht ortsgebunden. Es befindet sich überhaupt nicht in Raum und Zeit. Es ist die Ewigkeit, die sich vor dir zum Zweck deiner Meditation manifestiert. Das, was ewig ist, ist nicht in der Zeit, und deshalb ist es auch nicht im Raum.

Daher ist es nicht an einem Ort, also muss es überall sein. Wenn der Schirm der Zeit von deinem Bewusstsein weggenommen wird, wirst du dich überall verteilt finden. Du bist jetzt in einem Raum und nirgendwo anders. Lassen Sie den Schirm der Zeit los. Sofort wirst du feststellen, dass du dich überall verstreut hast. Sie sitzen eigentlich nicht in einem Raum. Das ist eine falsche Vorstellung. So wie die ganze Welt des Traums in Ihrem Wachbewusstsein präsent war, so werden Sie, wenn der Zeitschirm aufgehoben wird, erkennen, dass die ganze Welt in Ihnen ist und Sie nicht nur an einem Ort, in einer Ecke der Welt sind.

So kannst du die Intensität deiner Meditation steigern, indem du spürst, dass das so genannte Bild deiner Göttlichkeit oder deines Gottes ein allgegenwärtiger Charakter desselben Gottes ist. Überall wirst du deinen Gott sehen. So wie die Strahlen der Sonne überall am weiten Himmel zu sehen sind, wird es vor dir nichts anderes geben als diese Göttlichkeit. In Hügeln und Tälern, in der Erde, im Wasser, im Himmel, in der Sonne, im Mond und in den Sternen und überall wirst du diese Ishta-devata finden, die gleichsam als Funken einer universellen Feuersbrunst tanzt. Der eine Gott, der da vor dir stand und wie ein Mensch zu dir sprach, ist nun in die universelle Allumfassendheit, den einen Gott der ganzen Schöpfung, die belebende Intelligenz des Kosmos, eingeschmolzen. Der eine Gott, der nur an einem Ort war, ist zum All-Gott des Kosmos geworden, in den du eintreten wirst, wenn die Meditation tief wird und du ihr genügend Zeit gibst.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

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