Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 6 - Sri Krishnas Vrindavana und Dvarka Lilas

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1973

Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 6 - Sri Krishnas Vrindavana und Dvarka Lilas

Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana


Sri Krishnas Vrindavana und Dvarka Lilas

Im Srimad Bhagavata Mahapurana ist das achte Skandha den Einzelheiten von Gajendra Moksha, Amrita Manthana und Sri Vamana avatara von Bhagavan Sri Vishnu gewidmet, und im neunten Skandha haben wir die lange Geschichte der solaren und lunaren Dynastien - Rama ist ein Nachkomme der solaren Dynastie und Krishna der lunaren Dynastie.

Das wichtigste Thema, das alle anderen Beschreibungen in der Srimad Bhagavata Mahapurana übertrifft, ist das Hauptziel des gesamten Textes - nämlich das Leben von Bhagavan Sri Krishna selbst. In einem wunderbar ergreifenden Gebet verherrlicht Kunti den großen Meister, wie es im ersten Skandha der Bhagavata aufgezeichnet ist: namasye puruṣaṁ tvādyam īśvaraṁ prakṛteḥ param, alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam; māyā-javanikācchannam ajñādhokṣajam avyayam, na lakṣyase mūḍha-dṛśā naṭo nāṭyadharo yathā (S.B. 1.8.18-19); śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-rṣabhāvani-dhrug-rājanya-vaṁśa-daha- nānapavarga-vīrya, govinda go-dvija surārti-harāvatāra yogeśvarākhila-guro bhagavan namaste (S.B. 1.8.43).

Das Spiel Gottes im Theater dieser Welt ist das Leben von Bhagavan Sri Krishna. Er verhielt sich so, wie Gott sich in seiner Schöpfung verhalten würde. Der Avatara von Rama wird als maryada betrachtet, den er im Sinne der Regeln und Vorschriften der menschlichen Gesellschaft hielt. Bhagavan Sri Krishna ist nicht als Maryada Purushottama, sondern als Lila Purushottama bekannt. Die Veranschaulichung der Vollkommenheit der menschlichen Natur ist das Thema des Ramayana, des Lebens von Sri Ramachandra; und die Veranschaulichung der Vollkommenheit Gottes, wie Er sich selbst, unabhängig, frei von allem Beiwerk, betätigen würde, ist das Thema des Lebens von Bhagavan Sri Krishna in der Srimad Bhagavata. Alles, was Krishna tat, war das Gegenteil von der Welt, während alles, was Rama tat, im Einklang mit der Welt war.

Der evolutionäre Prozess, der sich in den verschiedenen Avataras von Vishnu - wie Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana und so weiter - erreicht ihren Höhepunkt in Rama und Krishna. Ausgehend von den niedrigeren Ebenen des Lebens, durch die sich Gott inkarniert, wie in den früheren Avataren gezeigt, wird die menschliche Vollkommenheit in Ramas Avatara erreicht. Aber das ist nicht genug. Gott muss mit der vollen Kraft und Macht Seiner Vollkommenheit in die Welt hinabsteigen. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (S.B. 1.3.28). So wie die gesamte Energie der Sonne auf eine Linse konzentriert werden kann, durch die diese Energie hindurchgeht, und die die Fähigkeit hat, so zu wirken, wie die Sonne wirken würde, so müssen wir auch die Natur einer Inkarnation verstehen, insbesondere die eines Übermenschen wie Bhagavan Sri Krishna. Die universellen Kräfte erstarren und konzentrieren sich in einer Persönlichkeit, wenn sie purna avatara wird. Es ist, als ob die Kraft des Ozeans durch ein einziges Leitungsrohr strömt, und wir können uns die Energie vorstellen, die durch dieses Rohr geleitet wird, wenn der gesamte Ozean hindurchfließt.

Das Bhagavata beschreibt Gott auch als eine dreifache Manifestation: Brahma, Paramatman und Bhagavan. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (S.B. 1.2.11). Er ist das transzendente Höchste Wesen, das Absolute, das Brahman ist; Er ist die schöpferische Wirkkraft, die Paramatman ist; Er ist auch die Inkarnation, die Bhagavan ist. Drei Stufen des Wirkens Gottes werden hier in der Beschreibung von Gott als Brahman, Paramatman und Bhagavan dargestellt.

Die Lilas, die Spiele Gottes in der Gestalt Sri Krishnas, sind von Anfang an unergründlich gewesen. Der eigentliche Zweck der Spiele Gottes ist es, jene Realitäten zu manifestieren, die jenseits des menschlichen Verständnisses liegen - das menschliche Denken zu lähmen, alles menschliche Handeln zu lähmen, das individuelle Ego zu betäuben und die menschliche Natur in die göttliche Natur zu verwandeln. Alles ist ein Wunder, vom Beginn von Sri Krishnas Leben an - seine Geburt in einem Gefängnis, die sich automatisch öffnenden Gefängnistüren, die Überquerung des Flusses Yamuna und die verschiedenen fantastischen Szenen, die mit ihm im Vrindavana Lila verbunden sind. Ungestüm, frech und unkontrollierbar ist die Natur, die Sri Krishna von Kindheit an zeigte. Er war kein einfaches, gehorsames, ruhiges und stilles Kind. Er war ungehorsam, ungestüm, rebellisch, in jeder Hinsicht unabhängig, und wenn sich jemand in seine Unabhängigkeit einmischte, reagierte er mit Bestürzung - ein Wunder, das das menschliche Verständnis übersteigt.

Er würde Töpfe zerbrechen, Dinge stehlen und alle Dinge beschädigen, was nicht das übliche Verhalten eines Kindes ist. Er nahm einem alles weg, was man besaß, und machte einem Kummer, dass wertvolle Dinge verloren gegangen waren; aber gleichzeitig sorgte er dafür, dass er sich bei allen beliebt machte. Mit all seinen Streichen, die er entgegen der menschlichen Erwartung spielte, schaffte er es, dass er der beliebteste aller Kinder wurde. Niemand konnte ihn ablehnen, ungeachtet seines komischen Verhaltens, das man von einem kleinen Kind nicht erwartete. Es gab also ein doppeltes Verhalten: Ungezogenheit und Unannehmlichkeiten, die er den Menschen zufügte, und gleichzeitig wurde er zum schönsten Liebling der Menschheit.

Gottes Wege sind immer eine Kombination von Gegensätzen. Es handelt sich nicht um eine stereotype Handlung, wie wir denken. Gott kann die Welt erschaffen, und er kann die Welt auch zerstören. Er kann Menschen erschaffen und sie dann mit heftigen Regenfällen überschwemmen, die Ernten beschädigen und Dörfer wegschwemmen. Selbst nachdem Er die Erde als Wohnort für die Menschen erschaffen hat, kann Er Erdbeben, Pestilenz und Krankheiten verursachen, und Er kann auch die besten Heilmittel bereitstellen. Als Sri Krishna ungezogen war, band ihn seine Mutter aus Erschöpfung an einen riesigen Stößel, und er benutzte den Stößel, an den er gebunden war, um einen Baum zu entwurzeln - eine undenkbare Handlung. Die Menschen schrieben diese Art von Ereignis dem Wirken eines Teufels zu und übergossen ihn mit durch Mantra gereinigtem Wasser, um ihn von den Auswirkungen jeglicher negativer Kräfte zu befreien, von denen sie annahmen, dass sie der Grund für solch katastrophale Ereignisse wie das Fallen eines Baumes ohne jeglichen Grund seien, denn niemand konnte sich vorstellen, dass ein Kind einen Baum an den Wurzeln ausreißen könnte. Er konnte einen Streit anzetteln und einen Staubsturm verursachen und mit seinen Kameraden machen, was er wollte, und dennoch liebten sie ihn über alles.

Die gegensätzliche Natur, die so bemerkenswert in Bhagavan Sri Krishna zu sehen ist, kann bei niemand anderem gesehen werden. Was auch immer er tat und was auch immer er sagte, hatte diese Eigenschaft einer Vermischung von gegensätzlichen Eigenschaften, die nicht leicht miteinander zu vereinbaren sind. Sogar die Bhagavad Gita, die er lehrte, ist von dieser Art: Sie ist ein verschlungenes Argument, das nirgendwohin führt, wenn man es unachtsam liest. Sein ganzes Leben lang spielte er diese Rolle der wunderbaren Aktivität, die aus seiner Sicht gerechtfertigt war, aber niemand konnte verstehen, was er vorhatte.

Der erste Teil des Zehnten Skandha der Srimad Bhagavata befasst sich mit diesen Streichen des Kindes Krishna, und während jede seiner Handlungen übermenschlich war, machte er es noch schlimmer, indem er sich auf eine dramatische Darbietung einließ, die Rasa Lila genannt wird und die man im Leben keiner anderen Person auf der Welt sehen kann. Auch hier haben wir es mit einem Geheimnis zu tun, das die menschliche Vernunft übersteigt, denn vor Gott gibt es keine Männer und Frauen. Die Vorurteile der Dualität der Geschlechter und das zusätzliche Vorurteil der Anhaftung an menschliche Vorlieben, Regeln und Vorschriften müssen in der Gottheit, die sich schließlich manifestiert, abgebaut werden.

Menschliche Gesetze und Vorschriften können uns nicht zu Gott führen. Diese Regeln des Menschen können uns nur in ein menschliches Reich führen, denn die Verfassung der Regierung Gottes ist keine menschliche Verfassung. Sie ist eine Allumfassendheit, an die die menschliche Natur nicht gewöhnt ist. Alle unsere Gesetze und Verordnungen sind ihrer Natur nach partiell und gelten für bestimmte Gegebenheiten, aber sie gelten nicht für alle Zeiten. Das ist der Fehler der von Menschen gemachten Gesetze: Sie sind gut für bestimmte Zeiten, aber sie sind nicht gut für andere Zeiten. Aber das Gesetz Gottes ist für alle Zeiten gut. Wenn es einmal erlassen ist, muss es nicht mehr geändert werden. In menschlichen Parlamenten ändern sich die Umstände, und deshalb ändern wir die Gesetze; aber Gott hat keine solchen Umstände, unter denen Er die Gesetze ändern muss. In der Ishavasya Upanishad heißt es: yāthātathyato'rthān vyadadhāc chāśvatībhyas samābhyaḥ (Isa 8). Im Parlament Gottes wurde eine Verordnung erlassen, die für alle Zeiten bis zum Ende der Schöpfung gültig ist, weil sie so perfekt visualisiert wurde und jede Eventualität oder Möglichkeit in der Schöpfungsgeschichte in Betracht zieht.

In ähnlicher Weise macht das Verhalten Sri Krishnas, der sich in diesem Rasa-Tanz in viele vervielfältigt, ihn zu einer Person, die ihrer Natur nach nicht menschlich ist, denn kein menschliches Wesen kann sich vervielfältigen. Daher kann unser Urteil über Sri Krishna nicht auf menschlichen Werten beruhen, da ein Mensch sich nicht vervielfältigen kann. Ein Mensch kann keinen Berg anheben oder ein Waldfeuer verschlucken - all das tat er zum Entsetzen seiner Gefährten. Die übermenschliche Natur dieses Kindes, die von Anfang an zu sehen ist, befreit ihn von der menschlichen Assoziation jeder Art von begrenzter Interpretation seiner Aktivitäten.

Das Rasa Lila hat viele Bedeutungen, wie uns die Kommentatoren sagen - es ist der Tanz des gesamten Kosmos um den zentralen Drehpunkt des Absoluten. Der gesamte kosmische Tanz wird dort demonstriert. Die weibliche Natur der Gopis, die die Natur der Komponenten der Schöpfung ist, ist vergleichbar mit ihrem Gegenstück, der Zentralität, die das Absolute ist. Das Absolute Höchste Wesen entwickelt sich nicht. Es tanzt nicht; es fungiert als zentraler Kern der gesamten Schöpfung, die in all ihren Einzelheiten tanzt. Um es noch einmal zu erwähnen: Sri Krishna wurde geboren, um die kosmische Vollkommenheit zu demonstrieren, und nicht, um von Menschen gemachte Gesetze und Vorschriften zu wiederholen.

Für Gott gibt es keine menschliche Ethik. Obwohl Gott seine eigene Ethik hat, ist sie nicht mit dem menschlichen Verständnis vergleichbar. Gott ist sehr gerecht, das ist vollkommen wahr, aber seine Gerechtigkeit unterscheidet sich von der Art der Gerechtigkeit, die wir in unserem Verstand denken können. Gott kann den ganzen Kosmos auflösen. Wo ist da die Gerechtigkeit? Aber es ist Gerechtigkeit. Gott hat seine eigenen Regeln und Gesetze. Gott hat ein eigenes Parlament, können wir sagen, aber Er kann das Parlament für einen bestimmten Zweck auflösen. Zum Beispiel brach Sri Krishna sein Versprechen, sich nicht am Mahabharata-Krieg zu beteiligen; er löste dieses Parlament auf und griff selbst zu den Waffen, als es notwendig wurde.

Wenn die Liebe zu Gott ihren Höhepunkt erreicht, kann Gott alle seine Gesetze brechen und sich dem Gottgeweihten zuwenden. In der höchsten Stufe der Hingabe gibt es keine Gesetze mehr. Die Hingabe an Gott steht über allen Gesetzen und Vorschriften, denn wir können Gott nicht lieben, wenn wir durch menschliche Gesetze gefesselt sind, denn diese Liebe wäre eine sterbliche Kombination aus gefesseltem Verständnis. Deshalb ist die Natur des Bhakta, des Gottgeweihten, nicht leicht zu verstehen.

Der Rasa-Tanz, der in fünf Kapiteln in unvergleichlich schöner Majestät lyrischer Poesie beschrieben wird - die ansonsten wie eine verführerische Darstellung menschlicher Emotionen aussieht - wird von Suka Maharishi als Heilmittel für die Gefühle der sexuellen Leidenschaft betrachtet. Das, was wie eine Demonstration dieser besonderen Emotion erscheint, ist das Heilmittel, das die Beendigung derselben Emotion bewirkt. Es wirkt als Katharsis für Gefühle jeglicher Art, die die menschliche Natur verabscheuen und dennoch umarmen mag.

Der Mensch ist im Grunde heuchlerisch; er widerspricht dem, was er sehr liebt. Zum Beispiel ist dieses besondere Gefühl, von dem hier die Rede ist, in jedem Menschen vorhanden, und niemand kann behaupten, dass es das nicht ist. Es ist nicht nur in jedem Menschen vorhanden, sondern wird von allen Menschen als das Wichtigste in ihrem Leben liebevoll umarmt. Und doch wird sie behandelt, als sei sie das Abscheulichste auf der Welt. Die Widersprüchlichkeit menschlicher Gesetze und die Heuchelei, die hinter der von Menschen geschaffenen Religion und ihren Gesetzen und Vorschriften steckt, wird hier besonders deutlich. Gerade das, was wir verabscheuen, wird in anderen Zusammenhängen für uns zum Begehrenswertesten. Insgeheim lieben wir eine Sache, aber öffentlich verabscheuen wir sie. So verhält sich der Mensch. In unserem Schlafzimmer sind wir eine Sache, im Parlament eine andere. Können wir diesen Aspekt der menschlichen Natur letztlich als vertretbar ansehen? Kann uns Gott für dieses Verhalten verzeihen? Können wir wirkliche Verehrer Gottes sein, wenn wir uns auf diese Weise verhalten?

Wenn Gott möchte, dass wir ihn allein lieben und niemand anderes uns helfen kann, müssen wir ihn so lieben, wie er geliebt werden muss. Wenn wir nicht auf sein Wesen eingestimmt sind, wird unsere Liebe durch menschliche Erwägungen getrübt. Wir tragen den Schmutz des menschlichen Denkens sogar in unserer Hingabe zu Gott, und deshalb wird sie nicht zustande kommen. Die gleichen Anhaftungen an Reichtum, Sex und Familie sind in einer potenziellen Form sogar in unserer Liebe zu Gott verborgen. Wir halten diese Geheimnisse unserer Anhaftungen unter unserer Achselhöhle oder in unserer Tasche verborgen, und dann werfen wir uns vor Gott nieder. Gott möchte dies ein für alle Mal auflösen, zum Wohle seiner wahren Anhänger. Das ist auch das Geheimnis hinter dem cheera- harana, dem Wegnehmen der Kleider der Gopis, wodurch sie sich konsterniert und beschämt fühlen, was unmöglich zu glauben ist. Wenn unsere Vorurteile gebrochen werden, sind wir nicht in der Lage zu erkennen, was mit uns geschieht, und es sieht aus, als ob die Erde selbst auseinanderbricht.

Das ganze Leben eines Menschen ist Vorurteil und Verdrehung und eine abscheuliche Rechtfertigung dessen, was nicht endgültig gerechtfertigt werden kann. Deshalb kann der Mann als Mann und die Frau als Frau Gott nicht erreichen. Der Mann muss aufhören, ein Mann zu sein, und die Frau muss aufhören, eine Frau zu sein, und sie müssen die Vollkommenheit der Einheit der Geister erlangen - was in Wirklichkeit der Tanz des Rasa ist. Es ist ein Tanz des Geistes mit dem Geist. Die einzelnen Seelen der Jivas tanzen um die kosmische Universalseele; und hier ist der Vergleich mit menschlichen Eigenschaften völlig abwegig. Deshalb sollte kein ungeläuterter Geist das Zehnte Skandha der Srimad Bhagavata lesen. Nur ein gereinigter Geist sollte es lesen.

Wie könnten wir sonst die Antwort von Suka Maharishi auf die Frage von Parikshit verstehen, dass dies ein Heilmittel für das Verlangen ist? Eine Sache, die sonst das Verlangen wecken würde, wird als Heilmittel für das Verlangen betrachtet. So handelt Gott. Er ohrfeigt uns von beiden Seiten, und wir wissen nicht, welche Absicht dahinter steckt. Sri Krishna verhielt sich rücksichtslos gegenüber seiner Mutter und seinen Kameraden und rettete sie dennoch immer in der Stunde der Not. Er tat phantastische Dinge wie Schlamm essen und benahm sich dann abscheulich gegenüber Kindern; aber wenn er bedroht wurde, zeigte er die kosmische Form in seinem offenen Mund. Aber er erlaubte seiner Mutter nicht, sich an diese Vision, die er ihr gezeigt hatte, zu erinnern, und verschleierte sie sofort aus ihrem Bewusstsein. Wieder umarmte sie das kleine Kind, als ob nichts geschehen wäre. Sehen Sie sich diesen Widerspruch in seinem Verhalten an. Er zeigte ihr die kosmische Form, wollte ihr aber nicht erlauben, dieses Bewusstsein zu behalten. Warum hat er es ihr dann überhaupt gezeigt? So handelt Gott. Er wird uns quälen und uns doch retten.

Dies ist die Absicht, die hinter dem Rasa-Tanz steht. Ansonsten ist die widersprüchliche Natur, die hinter dieser Darbietung steht, für die menschliche Natur unerklärlich. So wirkt Gott. Sind wir in der Lage, Gottes Wege zu begreifen, wie er Dinge erschaffen und dann zerstören kann? Gott kann Fluten schaffen und Dörfer wegspülen. Ist das ein gerechtfertigtes Handeln? Er kann die Erde bis in ihre Eingeweide zerbrechen und Königreiche und die gesamte Menschheit in sich zusammenstürzen lassen. Schafft Gott die Menschen, um sie zu vernichten? Macht er einen Scherz? Ja, sagt das Brahmasutra. Lokavattu lilakaivalyam (B.S. 2.1.33). Der einzige Grund für Gottes Schöpfung ist, mit sich selbst einen Scherz zu machen, so wie ein Kind mit seinem Spiegelbild spielt. Reme rameśo vraja-sundarībhir yathārbhakaḥ sva-pratibimba vibhramaḥ (S.B. 10.33.16). Sri Krishna spielte nicht mit kleinen Kindern, er spielte nicht mit Frauen; er spielte mit seinem eigenen Spiegelbild, so wie ein Kind in Ekstase tanzt, wenn es sein eigenes Bild in den überall aufbewahrten Spiegeln sieht. Seine Gopis waren nur Spiegel, durch die er selbst reflektiert wurde, und deshalb wurden sie in einen Geist verwandelt, der nicht menschlich war - nicht Mann, nicht Frau.

Krishna war kein Mann, und die Gopis waren keine Frauen; sie waren etwas Transzendentes. Deshalb ist die Beschreibung des Rasa Lila ein Heilmittel für die Krankheiten der menschlichen Natur, sagt Suka Maharishi. Normalerweise kann diese Bedeutung nicht verstanden werden, und sie wird einfach umgangen. Wir machen parayana - wir lesen das Bhagavata in sieben Tagen -, aber wir begreifen seine Bedeutung nicht. Wir wissen nicht, was wir gelesen haben. Es scheint voller Widersprüche und Schwierigkeiten zu sein. Irgendwie beenden wir die Lektüre, ein havan wird durchgeführt und die Sache ist vorbei, aber wir haben durch das Bhagavata nichts gewonnen - saptaha. Das ist es, was geschieht.

Auch hier sind wir Heuchler. Unsere Religion ist ein Bündel von Widersprüchen und bedeutungslosen Darbietungen, die uns letztendlich nirgendwo hinführen können. Wir müssen uns selbst gegenüber ehrlich sein, wenn wir Gott wirklich lieben wollen. Wer kann Gott lieben? Es ist unmöglich. Wir können nur Mann, Frau, Kinder, Reichtum, Egoismus und Macht lieben. Was können wir sonst noch lieben? Haben wir uns jemals die Möglichkeit vorgestellt, an eine solche Vollkommenheit zu denken, die die eigentliche Bedeutung der Demonstrationen von Bhagavan Sri Krishna ist?

Sri Krishna hatte einen Grund, sich so zu verhalten, wie es im ersten Teil des Zehnten Skandha des Srimad Bhagavata beschrieben wird, und er verhielt sich im Uttarardha, dem zweiten Teil des Zehnten Skandha, auf eine ganz andere Weise. Das Bala Lila ist das vorherrschende Thema des ersten Teils des Zehnten Skandha. Die Reife eines weltklugen Hausvaters wird in seinem Dvarka Lila dargestellt. Sri Krishnas ganzes Leben lässt sich in drei Teile gliedern: das Vrindavana-Lila, das auch Mathura-Lila genannt wird, das Dvarka-Lila und das Kurukshetra-Lila.

Im Vrindavana Lila war Sri Krishna ein Kind, obwohl er frech, schön, bezaubernd, unvergleichlich liebenswürdig, der Süßeste und Liebste von allen sein kann. Aber in seinem Dvarka Lila wurde er ein reifer Herr der Welt und in gewissem Maße ein Staatsmann. Nachdem Krishna Kamsa getötet hatte, kehrten Kamsas zwei Königinnen, Asti und Prapti, voller Trauer zum Haus ihres Vaters zurück und beklagten sich bei ihm über die Ursache ihrer Witwenschaft. Jarasandha, ihr Vater, war wütend und griff Mathura siebzehn Mal an, die alle von den Streitkräften der Yadus zurückgeschlagen wurden. Aber es war zu viel für die Bewohner von Mathura, und Sri Krishna hielt es für besser, diesen Ort zu verlassen. Er wollte Jarasandha nicht auslöschen, denn er hatte noch viele Dinge durch ihn zu erledigen. Balarama hätte ihn gefangen und auf der Stelle getötet, aber Sri Krishna hielt ihn davon ab. Er sagte: "Lass ihn mehr Kräfte mitbringen. Wir werden uns später darum kümmern." So ließ man Jarasandha am Leben und vernichtete ihn nicht.

Dann erklommen Krishna und Balarama den Berg Gir, wie er heute genannt wird, überquerten ihn nach Dvarka am Ufer des Ozeans und bauten durch Visvakarma eine Festung, die so groß war, dass sie für Menschen unvorstellbar war. Es heißt, dass Sri Krishnas Palast praktisch neunzig Meilen lang war und aus vielen, vielen Palästen für jede seiner Königinnen und Verwandten bestand. Er erstreckte sich über neunzig Meilen entlang der Küste, von Dvarka bis Prabhas und Somnath. Dieses gesamte Gebiet - ihr könnt euch die Länge vorstellen - wurde von Sri Krishnas Palast bedeckt. Sri Krishna lebte wunderbar in all den Palästen. Er empfing Gäste und befolgte gewissenhaft die Regeln und Vorschriften, die für einen Grihastha gelten. Er stand frühmorgens auf, brachte der Sonne Gebete dar, nahm ein Bad, berührte die Kuh, spendete Almosen, gab den Menschen zu essen und empfing dann die Menschen als majestätischer Wohltäter aller.

Sri Krishna hatte zahllose Verbindungen, und es wird berichtet, dass er mehrere Königinnen hatte. Wiederum manifestierte sich die Göttlichkeit in ihm, die im Widerspruch dazu stand, dass er viele Frauen hatte - nämlich, dass er mit vielen Menschen gleichzeitig zusammen war. Er hatte so viele Gefährtinnen, und er war so viele Formen. Als Narada nachschaute, wie Sri Krishna es schaffte, so viele Königinnen zu haben, ging er zu einem Palast und fand Sri Krishna beim Baden, und seine Königin war dabei.

"Oh, Narada! Wie geht es dir? Wie bist du gekommen?" fragte Krishna.

"Mein Herr! Ich bin Euch einfach nur dankbar. Ich kam für deinen Darshan", antwortete Narada.

Narada war neugierig, was mit den anderen Königinnen geschah, und ging zu ihren Palästen. Auch Sri Krishna war dort. In einem Palast nahm er seine Mahlzeit ein, in einem anderen empfing er Gäste, in einem anderen führte er einen Havan durch und so weiter. Narada konnte nicht verstehen, wie Sri Krishna an all diesen Orten erscheinen konnte. Sri Krishna war überall präsent. Wie lässt sich dieses Verhalten erklären? Ist es menschliches Verhalten? Hatte Sri Krishna in Wirklichkeit Königinnen? War er ein Mann? War er ein menschliches Wesen? Können wir ihn als einen Menschen betrachten? Wieder kommt uns der gleiche Sloka in den Sinn: yathārbhakaḥ svapratibimba vibhramaḥ. Er sah sich selbst in all seinen Gefährtinnen. Sonst könnte er nicht so viele werden.

Janaka, der König, lud Sri Krishna eines Tages zum Mittagessen ein, und zufällig lud ihn zur gleichen Zeit auch eine andere angesehene Person, ein Brahmane, ein. Wie ist es möglich, zwei Einladungen anzunehmen und gleichzeitig an zwei verschiedenen Orten zu sein? Sri Krishna nahm beide Einladungen an und aß an beiden Orten gleichzeitig zu Mittag. Jeder Gastgeber dachte, dass er Sri Krishna unterhielt, und wusste nicht, dass er auch an dem anderen Ort anwesend war.

Es ist unmöglich, die vielen lilas im Uttarardha in ein paar Minuten aufzuzählen. Als das Kamsa Vadham vorbei war, schickte Sri Krishna Akrura zu Dhritarashtra, um sich nach dem Wohlergehen der Pandavas zu erkundigen. Er hatte sie nicht vergessen. Sri Krishna hatte weder die Pandava-Brüder noch die Kurus auch nur ein einziges Mal gesehen, bis er auf die Idee kam, sich nach ihrem Schicksal zu erkundigen, weil er hörte, dass sie im Lakshagraha verbrannt werden sollten.

So ging Akrura dorthin und riet Dhritarashtra: "Eure Hoheit! Ihr müsst auch gegenüber den Söhnen von Pandu sehr unparteiisch sein."

Dhritarashtra beteuerte seine Unfähigkeit. "Ich bin froh, dass Krishna eine Botschaft geschickt hat. Was du gesagt hast, ist vollkommen richtig, ich stimme dir zu. Aber meine Söhne sind mir lieb, und sie setzen mich unter Druck, mich so zu verhalten. Ich kann Krishnas Rat aus Liebe zu meinen Kindern nicht befolgen."

Als Akrura dies hörte, hielt er es für sinnlos, mit Dhritarashtra zu sprechen. Er ging und übermittelte die Nachricht an Bhagavan Sri Krishna.

Wenn wir jeden Vers dieses Zehnten Skandha des Srimad Bhagavata mit unvoreingenommenem Auge lesen, werden wir feststellen, dass alles übermenschlich ist und nirgendwo ein menschliches Element zu finden ist. Gegen Ende des Dvarka Lila gibt es Rukminiharana. Sri Krishna heiratet Rukmini, und auch dort spielte er ein Lila, wie im Bhagavata aufgezeichnet.

Sri Krishna hat eine Phase seines Lebens vollständig abgeschlossen, bevor er in eine andere Phase eintrat. Er beendete alle lilas der Kindheit, bevor er in das Leben eines Hausherrn in Dvarka eintrat. Der majestätische gute Mann und Herrscher von Dvarka war ganz anders als das kleine Kind in Vrindavana. Aber er hatte noch etwas anderes zu tun. Seine Arbeit endete nicht nur mit dem Vrindavana Lila und dem Dvarka Lila, wo er ein ruhiges und beschauliches Leben eines Hausherrn führte, indem er den Menschen begegnete, sie segnete und ihnen auf jede erdenkliche Weise half. In diesem Zusammenhang erinnern wir uns an den Segen, den er einem seiner alten Schulkameraden, Sudama genannt, gewährte.

Die Geschichte von Sudama ist wirklich rührend. Er war durch und durch arm und trug nur Lumpen. Auf Drängen seiner Frau stapfte er von Avanti in der Nähe von Indore durch die Wüsten von Rajasthan zu Sri Krishnas Palast in Dvarka. Die Torwächter wollten nicht  Aber als Sudama darauf bestand, dass er ein Klassenkamerad von Sri Krishna sei, gingen sie hin und sagten zu Sri Krishna: "Da steht jemand am Tor wie ein Bettler und sagt, er sei dein Klassenkamerad."

"Oh, ich verstehe!", sagte Sri Krishna. Er rannte und umarmte Sudama und brachte ihn zum Entsetzen aller in den Palast und wusch ihm die Füße.

"Was hast du mir mitgebracht?", fragte Sri Krishna.

Sudama, der arme Mann, hatte nichts mitgebracht. Er schämte sich, etwas zu sagen. Seine Frau hatte nichts, was sie ihm geben konnte, wenn er zu Sri Krishna ging, um Darshan zu haben, also erbettelte sie sich von Nachbarn ein wenig geschlagenen Reis-Chura und band ihn in ein schmutziges altes Tuch, das er unter seiner Achselhöhle aufbewahrte. Aber er wollte es Sri Krishna nicht zeigen, weil er von der Pracht des Palastes und der wunderbaren Atmosphäre geblendet war, also umarmte er es fest und sagte: "Ich habe nichts."

"Nein, du musst etwas mitgebracht haben", sagte Sri Krishna.

Er zog das kleine Bündel heraus, und es fiel auf einen großen Teller. Die kleine Handvoll geschlagener Reis wurde zu einem großen Haufen, der vom Teller überquoll. Sri Krishna nahm einen Bissen, dann einen zweiten und wollte gerade einen dritten nehmen, als Rukmini seine Hand festhielt und sagte: "Mit dem einen Bissen hast du ihm die Herrlichkeit dieser Welt gegeben, mit dem zweiten Bissen hast du ihm den Himmel gegeben. Nun bist du dabei, einen dritten Bissen zu nehmen. Willst du, dass ich als Diener dieses Mannes gehe?"

Dann kam es zu einem wunderschönen Gespräch zwischen Sri Krishna und Sudama.

Sri Krishna erkundigte sich: "Wie geht es dir? Ich sehe dich nach einer langen Zeit. Ist alles in Ordnung mit dir?"

"Ah! Ja. Alles ist gut", antwortete Sudama.

Er wollte nicht sagen, warum er gekommen war. Er schämte sich. Er dachte, Sri Krishna würde wissen, dass es an seiner Armut lag. Aber Sri Krishna sagte nichts dazu. Er fragte nicht: "Warum bist du gekommen? Willst du etwas? Kann ich dir etwas geben oder etwas für dich tun?" Er sagte kein einziges Wort. Sudama war sehr verärgert. "Wie kommt es, dass er kein einziges Wort sagt? Ich kann nicht fragen. Ich schäme mich. Ich bin so unglücklich in der Gegenwart dieses großen Mannes." Nachdem Sri Krishna Sudama ein gemütliches Bett zum Schlafen gegeben hatte, verabschiedete er sich von ihm und gab ihm nichts, nicht einmal ein kleines Geschenk als Andenken, ein Zeichen. Nichts wurde gegeben.

Mit bloßen Händen, hilflos, musste der arme Mann zurücklaufen. Im Geiste verfluchte er sich selbst. "Warum bin ich hierher gekommen? Er hat mich nie etwas gefragt. Ich bin nicht in der Lage zu verstehen. Was soll ich nun meiner Frau sagen, wenn ich zurückkomme? Ich schäme mich, dass ich überhaupt gekommen bin. Er hätte mich doch wenigstens fragen können, was ich will. Selbst das hat er nicht gefragt." Aber dann versöhnte er sich wieder. "Ich verstehe sehr wohl, warum er nicht mit mir über dieses Thema gesprochen hat. Weil er weiß, was das wahre Wohlergehen für einen Menschen ist. Reichtum ist sehr schlecht. Er bindet einen Menschen, und er wird sich daran hängen und niemals das Heil erlangen. Er weiß, dass es gut für mich ist, nichts zu haben. Oh! Er hat mich gesegnet. Ich sollte mich nicht beschweren. Das ist sehr gut. Ich bin sehr froh, dass er so weise ist, dass er verstanden hat, was mein Wohlergehen ist. Geld ist nicht mein Wohlergehen. Reichtum ist eine Ursache für Anhaftung. Er hat etwas sehr Kluges getan. Er hat mich frei von jeglicher Anhaftung gemacht. Gesegnet sei Sri Krishna! Ich gehe, wie ich gekommen bin."

Als Sudama nach Hause zurückkehrte, konnte er seine Hütte nicht mehr finden. An ihrer Stelle stand ein riesiger Palast, glänzend wie die Sonne, und eine Königin in glänzenden Gewändern stand davor. Er verstand es nicht. Er dachte, er hätte sich verirrt und sei in den Palast eines Königs geraten.

"Mutter!", wandte er sich an die Frau, "weißt du, wo die Hütte von Sudama liegt, in welcher Richtung?"

Sie sagte sofort: "Oh, meine Liebe! Erkennst du mich nicht? Ich bin deine eigene Frau. In einer Nacht hat sich das Ganze in dieses prächtige Palastreich verwandelt, das du jetzt siehst. Das ist alles die Größe des Herrn."

Können wir uns vorstellen, dass ein Mensch in einer Nacht einen Palast baut, allein durch seine Gedanken? Nennen wir das eine übermenschliche Leistung, eine göttliche Leistung oder eine menschliche Handlung? Wer, welcher Mensch, kann das tun? Können wir Sri Krishna überhaupt als einen Menschen betrachten? War er ein menschliches Wesen? Nein - er war der purna avatara, die volle Vollkommenheit, die sich manifestierte.

Die Geschichte Krishnas ist nicht vollständig, ohne seine Taten im Kurukshetra Lila zu erzählen - was das Kurukshetra Lila ist, wie Sri Krishna ein Staatsmann wurde, der das Land rettete, und welche wundersame Botschaft er uns in seiner Rolle im Mahabharata-Krieg gab. Wir werden dies als nächstes aufgreifen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Divya Nama Devi Dasi , Rama Gopala Dasa
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