Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 1 - Die Frage von König Parikshit an Suka Maharishi

Swami Krishnananda 1973

Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 1 - Die Frage von König Parikshit an Suka Maharishi - Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana

Die Frage von König Parikshit an Suka Maharishi

In der Antike stellte Raja Parikshit eine sehr detaillierte Frage, die darauf hinauslief, ob wir nur in dieser Welt leben oder ob es möglich ist, dass wir auch Bürger anderer Welten sind.

Diese Frage von König Parikshit stand im Zusammenhang mit dem Hintergrund seines eigenen Lebens, das den Ausgangspunkt für die große Geschichte des Mahabharata bildet. Als Asvatthama, der Sohn von Acharya Drona, das unbesiegbare Geschoss, bekannt als Narayanastra, abfeuerte, in der Hoffnung, die Pandavas in einem einzigen Augenblick zu vernichten, fühlte er, dass sein Lebensziel erreicht war. Da es sich um ein Astra handelte, dem alle Kräfte der Erde zusammengenommen nicht gewachsen waren, hatte er den Eindruck, dass die Pandavas zu Asche zerfallen waren. Da sich die Pandavas in einiger Entfernung befanden, kletterte Asvatthama auf einen Baum, um den Aschehaufen zu sehen, der ihre Überreste darstellte, aber zu seiner Überraschung stellte er fest, dass die Pandavas so fröhlich wie immer waren und es schien ihnen nicht in den Sinn zu kommen, dass überhaupt etwas geschehen war.

Asvatthama erhielt sein Astra, das als Narayanastra bekannt ist, als besonderes Geschenk von seinem Vater Drona, als dieser darauf bestand, dass ihm etwas gegeben werden sollte, was Arjuna nicht wusste - denn natürlich sollte man akzeptieren, dass ein Schüler nicht so groß ist wie der eigene Sohn. Aufgrund dieser Hartnäckigkeit verlieh Drona Asvatthama eine unbezwingbare Kraft, die als Narayanastra bekannt war, wohl wissend, dass der Junge boshaft war und sie wahrscheinlich unberechtigt einsetzen würde. Drona warnte ihn, sie nicht unbedacht einzusetzen, doch er wusste, dass er nicht auf seinen Rat hören würde. Deshalb lehrte er ihn zur Sicherheit weder die Kunst, die Waffe ein zweites Mal zu benutzen, noch die, sie zurückzuziehen. Sie konnte nur einmal entladen werden, und dann würde sie von selbst erlöschen.

Als zu Asvatthamas Bestürzung der Versuch, die Pandavas mit dieser Rakete zu vernichten, fehlschlug, rannte er fluchend vom Feld und schrie, dass man heutzutage nicht einmal mehr den Vätern trauen könne, weil sein Vater ihn sozusagen hinters Licht geführt habe, indem er behauptete, ihn in ein unbesiegbares Astra eingeweiht zu haben, was in Wirklichkeit nichts bedeutete.

Als Asvatthama so schreiend davonlief, traf er den großen Krishna Dvaipayana Vyasa, der ihn fragte, was los sei.

Asvatthama sagte: "Mein Vater hat mir nicht die Wahrheit gesagt. Ich wurde in die unbesiegbare Kraft, die Narayanastra genannt wird, eingeweiht und mir wurde gesagt, dass niemand auf der Erde gegen sie bestehen kann; aber als ich sie benutzte, passierte nichts."

Der große Vyasa antwortete: "Mein lieber Junge, dein Vater hat keinen Fehler gemacht. Er gab dir diese Kraft, die niemand sonst auf der Welt ausüben kann. Aber du hast dieses Astra von Narayana gegen Narayana selbst eingesetzt. Deshalb würde es nicht funktionieren."

Angewidert und mit dem hartnäckigen Wunsch, den Pandavas ein Ende zu bereiten, griff Asvatthama zu einem anderen Astra, dem Brahmastra, und ließ es mit einer solchen Heftigkeit los, dass er glaubte, es würde die Nachkommenschaft der Pandavas beenden, so dass sie keine Nachkommen mehr hätten und ihre Familie endgültig ausgelöscht würde. Was tat er? Er richtete dieses Brahmastra auf den Schoß von Uttara, der Königin von Arjunas Sohn Abhimanyu, und dachte, ihr Schoß würde zerstört werden. Aber die Macht Gottes hat kein Ende. Sie ist grenzenlos, und sie kann zu jedem Zeitpunkt in der gewünschten Weise wirken. Der große Meister Sri Krishna drang mit seiner Yogakraft in den Schoß von Uttara ein und zog dieses unbesiegbare Brahmastra in sich zurück. Auch hier scheiterten die Bemühungen von Asvatthama.

Dieser Junge, das Kind in Uttaras Mutterleib, das Asvatthama zu vernichten versuchte, war Parikshit, der einzige Nachkomme der Pandava-Brüder. Aufgrund eines tragischen historischen Ereignisses, das am Anfang des Srimad Bhagavata Mahapurana erzählt wird, sollte Parikshit durch einen Schlangenbiss sterben. Von dieser Möglichkeit verängstigt, beendete Parikshit seine Herrschaft über das Königreich und setzte sich in prayopavesa an das Ufer des Flusses Ganga, um seinem Leben ein Ende zu setzen, das gemäß dem Fluch des Sohnes eines großen Rishi innerhalb von sieben Tagen über ihn kommen sollte. Zu dieser Zeit kam der große Suka Maharishi zufällig an diesem Weg vorbei, und er wurde von der um König Parikshit versammelten Menge mit großem Respekt empfangen. Als alle ihre Ehrerbietung erwiesen hatten, fragte Suka sie nach dem Grund, warum sie sich alle am Ufer der Ganga versammelt hatten.

Parikshit stellte eine Frage: "Was ist gut für den Menschen, besonders in dieser Stunde, in der mein Leben zu Ende geht?"

Wie sollen wir diese Frage beantworten? Was ist gut für jeden Menschen? In den eisigen Höhen des Himalayas ist es gut, eine Decke über sich zu haben. Aber in den heißen Wüsten Afrikas ist eine Decke nicht gut; dort würden wir gerne kaltes Wasser haben. Wenn wir hungrig sind, ist es gut, köstlich zu essen; wenn wir uns aufgrund einer Krankheit übergeben müssen, ist es gut, gar nichts zu essen. Jeder, der sein eigenes Wohl begehrt, kann diese Frage, was eigentlich gut für einen selbst ist, nicht beantworten, denn welche Antwort wir auch immer geben, wir werden feststellen, dass sie mit irgendeiner Ursache verbunden ist und nicht das endgültige Wohl darstellt.

Der Reichtum wird enden, der Körper wird verwelken, und das Leben ist ungewiss. Keines dieser Dinge, die mit dem Leben in dieser Welt verbunden sind, kann als wirklich gut im eigentlichen Sinne angesehen werden. Was ist dann wirklich gut für den einzelnen Menschen? Die Schwierigkeit bei der Beantwortung dieser Frage ergibt sich daraus, dass wir denken, dass wir nur in dieser Welt der Sinneswahrnehmung leben.

Auf diese große Frage antwortet Sri Suka auf majestätische Weise. Der Aufstieg durch die Ebenen der Schöpfung, durch die man gehen muss und in die man sogar im gegenwärtigen Moment verwickelt ist, ist nicht nur ein zukünftiges Ereignis; es ist nur eine Entfaltung der Verwicklung, die sogar in diesem gegenwärtigen Moment bereits vorhanden ist. Sukas Antwort war, dass wir allen Welten gleichzeitig angehören. Wir sind Bürger jeder Ebene der Existenz.

Sie haben sicher gehört, dass die Ebenen unseres individuellen psychischen Seins, die so genannten Chakren, die Ebenen der kosmischen Existenz darstellen. Bhuloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka und Satyaloka sind die Bezeichnungen für diese möglichen Ebenen der gesamten Schöpfung. Diese Ebenen werden entsprechend durch die kreisförmigen - beziehungsweise halbkreisförmigen - Felder der so genannten Chakras im eigenen Körper repräsentiert, so dass sich der Mensch in einem Moment, in einem einzigen Zeitschlag, auf allen Ebenen der Schöpfung befindet.

Gleich am Anfang des zweiten Kapitels der Srimad Bhagavata Mahapurana wird diese Frage kurz beantwortet, und auch am Anfang des achten Kapitels der Srimad Bhagavad Gita wird darauf Bezug genommen, wenn Bhagavan Sri Krishna sagt: akṣaraṁ brahma paramaṁ svabhāvodhyātmam ucyate bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṁjñitaḥ; adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ puruṣaś cādhidaivatam adhiyajñoham evātra dehe dehabhṛtāṁ vara (B.G. 8.3- 4). Unsere Verstrickungen in diesem Leben werden in dieser schönen kontextuellen Antwort von Bhagavan Sri Krishna an Arjuna erklärt, wenn Er sagt: "Das, was das höchste Gut ist, ist das Höchste Brahman."

Eine ähnliche Frage stellte Yudhishthira am Ende des Mahabharata-Krieges, als er zu Bhishma ging, der auf einem Bett aus Pfeilen lag, und Bhishma antwortete, dass es besser sei, sich an Vishnu zu erinnern und seine tausend Namen zu rezitieren, und zwar nicht nur am Ende der Zeit, sondern zu jeder Zeit, denn das Ende der Zeit ist zu jeder Zeit. Selbst dieser Augenblick kann das Ende der Zeit sein. Wenn wir also die Frage stellen: "Was ist am Ende der Zeit gut für mich?", dann ist damit gemeint, dass es das ist, was zu allen Zeiten gut für uns ist, denn da wir die Brüchigkeit der Dinge in der Welt kennen, sind alle Zeiten das Ende der Zeit.

Das höchste Gut ist also das höchste Brahman, die letztendliche Wirklichkeit - akṣaraṁ brahma paramaṁ -, das eng, lebenswichtig und untrennbar mit svabhavah verbunden ist, das Atman genannt wird. Die innere, wesentliche Natur des menschlichen Individuums, bekannt als Atman oder das Selbst, ist die wahre Natur einer Person. Deshalb wird es svabhava genannt, die wahre Veranlagung eines Individuums. Unser Selbstsein ist das, was wir sind; und wie wir uns verhalten, wie wir handeln, wie wir denken und fühlen, hängt von der wahren Natur ab, die unser eigenes Selbst ist, das sich in den verschiedenen Kategorien zeigt, die diese psychophysische Individualität ausmachen. Dies ist svabhava.

Bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṁjñitaḥ: Handlung, im eigentlichen Sinne des Wortes, ist die Kraft, die diesen Kosmos von der obersten Ebene der Schöpfung - dem atomaren Bindu der Schöpfung - ausstößt, bevor diese gesamte Potentialität in die beiden Hälften der positiven und negativen Kräfte zerplatzt. Alles, jede Handlung, jeder Impuls, bis hin zur Bewegung einer Ameise, wird von diesem großen Ereignis gesteuert, das am Anfang der Schöpfung stattfand. Der Ursprung des Handelns liegt in der Handlung des Kosmos.

Dieses Konzept des totalen Handelns wird in der Purusha Sukta des Veda wiedergegeben, in der die gesamte Schöpfung mit einem kosmischen Opfer verglichen wird, das Gott gleichsam selbst vollzieht. Die Selbstentfremdung des Höchsten Wesens, des Mahapurusha, in diesen sichtbaren Kosmos ist eine Übergabe seiner eigenen wahren Natur der Universalität in die Äußerlichkeit der Schöpfung, in der er sich sozusagen selbst geopfert hat. Das größte Yajna ist das Purusha Yajna, das nicht als Menschenopfer zu übersetzen ist, wie westliche Gelehrte diese große Hymne des Rigveda manchmal übersetzen.

So wird der Ursprung des Handelns - jedermanns Handeln, bis hin zum Handeln des Atoms - durch dieses große Handeln des Purusha - bhū tabhāvodbhavakaro visargaḥ karma-saṁjñitaḥ angetrieben. In Wirklichkeit gibt es nicht viele Handlungen, die in der Welt in Form von verschiedenen Individualitäten stattfinden. Es findet nur eine Handlung statt, so wie das Rauschen von Tausenden von Wellen im Ozean in Wirklichkeit die eine Handlung des Ozeans selbst ist. Im Ozean finden nicht viele Handlungen statt; es ist ein einziger Impuls der Wurzel und des Herzens in den Eingeweiden des Ozeans, der sich als Wellen erhebt. So wie im Ozean nur eine Handlung stattfindet, so findet auch in diesem Kosmos nur eine Handlung statt.

Adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ. Die vergängliche Natur aller Dinge wird adhibhuta prapancha genannt, die externalisierte projizierte Form der physischen Natur. Allein die Tatsache, dass sie äußerlich ist, ist eine Tendenz zur Evolution und Zerstörung. Alles in dieser Welt entwickelt sich von einer niedrigeren Ebene zu einer höheren Ebene. Was als Evolution bezeichnet wird, ist nichts anderes als die Zerstörung des früheren Prozesses für die Geburt eines neuen Prozesses. Dies geschieht im eigenen Körper in Form von Wachstum und Verfall, und es geschieht auch in der Welt draußen in einem kosmischen Evolutionsprozess. Niemand kann leben, ohne in seinem früheren Zustand zu sterben, und wir hätten nicht zu den Erwachsenen heranwachsen können, die wir sind, wenn die frühere Babyzeit nicht durch den Zerfall jener Bestandteile der Babyindividualität in das Erwachsenenalter, in dem wir uns jetzt befinden, transzendiert worden wäre.

Handlung ist kosmische Handlung, und das Merkmal aller sichtbaren physischen Dinge ist Vergänglichkeit -bhūta- .bhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṁjñitaḥ; adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ puruṣaś cādhidaivatam.

Der Purusha, der das Prinzip des kosmischen Opfers ist, wie es in der Purusha Sukta beschrieben wird, ist auch die innewohnende Gegenwart in all unseren Herzen. Er ist die Quelle individueller Opfer und rechter Handlungen, tugendhafter Handlungen und so weiter. Er ist der Impulsgeber aus den Tiefen unseres eigenen Herzens. Dies ist die Quelle der individuellen Impulse. Adhiyajñoham evātra: Das Feld der Aktivität ist auch Gott selbst. Gott ist der Regisseur des Schöpfungsdramas und auch der Schauspieler. Er stellt keine Menschen ein, um im Theater zu spielen. Er selbst tritt als Schauspieler in allen Erscheinungsformen auf, und Er leitet sie auch von einem anderen Standpunkt aus. Er ist sowohl der Darsteller als auch der Zeuge aller Aufführungen.

Diese Beschreibungen am Anfang des achten Kapitels der Bhagavad Gita weisen darauf hin, dass wir zu allen Ebenen der Existenz gehören. Es ist daher nicht als etwas Ungerechtfertigtes zu betrachten, dass eine Zeit kommt, in der wir diesen Körper ablegen müssen, denn jeden Tag legen wir die früheren Bestandteile unseres Körpers ab, um in einen gesünderen Zustand zu gelangen. Die Zellen des Körpers zerfallen in jedem Augenblick, und es wird angenommen, dass alle sieben Jahre alle Zellen ausgetauscht werden; wir werden zu völlig neuen Personen. Aber wir haben nicht das Gefühl, dass es nach sieben Jahren einen Sprung in die nächsten sieben Jahre gibt. Der Sprung erregt nicht die Aufmerksamkeit des Bewusstseins, weil die Verbindung, die zwischen den ersten sieben Jahren und den darauffolgenden sieben Jahren ebenfalls vom Bewusstsein überflutet wird, und zwar so schnell, dass wir nicht das Gefühl haben, dass wir überhaupt wachsen. Andernfalls, wenn dieses Entwicklungsgeflecht nicht durch das Bewusstsein ausgefüllt wird, würden wir jedes Mal, wenn wir von einer Ebene auf eine andere springen, einen Ruck spüren. Solche Rucke werden nicht aufgrund einer schnellen Aktion des Bewusstseins erlebt, so wie das schnelle Aufblitzen vieler Bilder auf einem Bildschirm uns das Gefühl gibt, dass es sich um eine kontinuierliche Bewegung handelt, obwohl es alles kleine Bilder sind, eines unabhängig vom anderen. Die Schnelligkeit der Bewusstseinsaktivität gibt uns das Gefühl, dass wir ständig ein ganzes menschliches Wesen sind.

Aber beim Tod zieht sich das Bewusstsein selbst zurück. Deshalb verspüren wir eine solche Angst: Wenn wir diesen Körper verlassen, findet eine gewaltige Umwälzung statt. Die Angst vor dem Tod, die im Geist von Parikshit schwebte, musste durch diese große Ermahnung von Sukadeva Maharishi beseitigt werden, die den Beginn des zweiten Kapitels des Srimad Bhagavata Mahapurana hervorhebt.

Es wird angenommen, dass diese große Schrift, das Srimad Bhagavata, wie ein köstlicher Nektar ist. Sie ist so süß wie Kheer, weil sie, wie Sri Ramakrishna Paramahamsa Deva zu sagen pflegte, eine Kombination aus dem Zucker der Hingabe, der Energie des Ghee von Vairagya und der Milch des Wissens ist. Jnana, Vairagya und Bhakti - alle drei sind auf wunderbare Weise in der Erzählung des Srimad Bhagavata Mahapurana. Es wird angenommen, dass Sri Krishna selbst dieser wunderbaren Schrift innewohnt. Wir sehen jetzt nicht physisch die Persönlichkeit von Bhagavan Sri Krishna, aber wir sehen ihn als die Srimad Bhagavata Mahapurana. Wer auch immer die Bhagavata studiert, soll das Leben von Bhagavan Sri Krishna selbst in all seinen kosmischen Formen lesen. Wer ein Exemplar der Srimad Bhagavata Mahapurana als dana, als Wohltätigkeit, spendet, schenkt in Wirklichkeit Lord Krishna selbst an die Devotees.

Es ist eine unvergleichliche Schrift. Ihre achtzehn Skandhas stehen für die achtzehn Prozesse der Evolution des Kosmos. In der indischen Kultur gilt die Zahl "achtzehn" als sehr heilig. Das Bhagavata enthält zwölf Skandhas, das Mahabharata enthält achtzehn Parvas, der Krieg dauerte achtzehn Tage, und die Bhagavadgita hat achtzehn Kapitel. Das ist ein großes Rätsel. Nach dem traditionellen Glauben an die rechnerische Bedeutung der Zahlen steht die Zahl achtzehn für den Sieg. Nach einer traditionellen Berechnung, insbesondere in Indien, wird die Zahl "acht" durch das Wort "ja" und das Wort "ya" durch die Zahl "eins" dargestellt. Im alten System wurden die Buchstaben von rechts nach links und nicht von links nach rechts gelesen. Daher bedeuten 'ja' und 'ya' 'jaya', also Sieg. Das Buch Mahabharata wird von Krishna Dvaipayana Vyasa auch Jaya genannt.

Die gleiche Frage, die Parikshit stellte, wurde auch von Narada Maharishi an Brahma, den obersten Schöpfer, gestellt - woraufhin Brahma, der Schöpfer, in Form einer Antwort den gesamten Schöpfungsprozess schildert. Im Bhagavata wird beschrieben, dass Narayana am Ende der Schöpfung auf den kosmischen Wassern schläft. In den philosophischen Kreisen des Vedanta und des Sankhya sind diese kosmischen Gewässer, philosophisch gesprochen, die potentielle Prakriti, und das Bewusstsein, das in diesem potentiellen Zustand immanent anwesend ist, ist Narayana, so wie unser Atman sogar im Zustand des Tiefschlafs lebendig ist. Die Entwicklung vom Schlaf zum Wachen ist wie die Schöpfung, die stattfindet. Das gesamte System der Schöpfung, das im Bhagavata Mahapurana beschrieben wird, ist vergleichbar mit der genauen Beschreibung der Beteiligung an der Schöpfung, wie wir sie am Anfang des achten Kapitels der Bhagavadgita finden.

Wenn wir also bereit sind, uns Gedanken über das zu machen, was wirklich gut für uns ist, kann nur das als gut angesehen werden, was gültig ist, wenn wir die verschiedenen Ebenen der Schöpfung betreten. Das, was gut ist, ist ein einziges Visum, das uns für den Eintritt in alle Ebenen der Schöpfung erteilt wird. Da das, was in dieser Welt gut ist, in anderen Welten vielleicht nicht gut ist, kann es sein, dass wir, wenn wir das Gute, das wir in unserem Leben in dieser Welt manifestieren, als die gesamte Realität betrachten, uns nicht weiter in die anderen Welten tragen, da sie eine andere Qualifikation von uns verlangen. Wenn wir nicht auf die eine oder andere Weise zur anderen Welt gehören, können wir dort nicht aufgenommen werden. Wenn wir nur Bürger in einer Welt sind, wie könnten wir dann in andere Welten einreisen? Deshalb gibt es ein Visasystem, das heißt die Erlaubnis zur Einreise, die ein Land einer Person aus einem anderen Land erteilt. Das heißt, wenn wir von einer Welt in eine andere, von einem Land in ein anderes einreisen, müssen wir uns an die in dem neuen Land geltenden Gesetze gewöhnen. Genauso verhält es sich mit der Erlaubnis, die erforderlich ist, um in eine andere Welt zu gehen. Wir können nicht frei gehen. Wir haben uns nur an diese Welt gehalten, ohne zu wissen, dass wir auch zu einer anderen Welt gehören.

Obwohl der Aufstieg von einer Ebene zur anderen normalerweise allmählich erfolgt, wie uns in der Srimad Bhagavata und den Puranas beschrieben wird, heißt es auch, dass ein plötzlicher Aufstieg möglich ist. Das ist in etwa so. Wenn tausend Rosenblätter übereinander liegen und eine Nadel durch sie hindurchgestochen wird, kann man sagen, dass die Nadel all diese Blütenblätter auf einmal durchstochen hat, während sie in Wirklichkeit nacheinander durch ein Blütenblatt zum nächsten gestochen hat, obwohl man den Eindruck hat, dass es sich um eine sofortige Aktion handelt. In ähnlicher Weise können wir durch die Kraft von Yoga und Meditation den gesamten Prozess des Aufstiegs durch alle Ebenen der Schöpfung zu einer so genannten augenblicklichen Handlung komprimieren, obwohl wir dem Gesetz keiner Ebene der Schöpfung entkommen können.

Wir können schnell mit dem Flugzeug reisen, zu Fuß stapfen oder in einem Ochsenkarren sitzen. Wenn wir mit dem Flugzeug reisen, brauchen wir fast gar keine Zeit, um unser Ziel zu erreichen, aber wir haben die gleiche Strecke zurückgelegt. Wir können also zugeben, dass beide Antworten auf diese Frage gültig sind. Eine augenblickliche Entwicklung ist möglich, so wie man mit dem Flugzeug schnell an einen Ort gelangen kann; dennoch müssen wir bedenken, dass wir aufgrund der Geschwindigkeit, mit der wir uns bewegt haben, alle Etappen abrupt durchlaufen haben.

Schnelles Vorankommen ist nur möglich, wenn unser Yoga intensiv ist. Tīvrasaṁvegānām āsannaḥ (Y.S. 1.21): Die Nähe zur Wirklichkeit wird durch die Intensität des Gefühls für sie hergestellt. Das Gefühl ist der Prüfstein für unsere Fähigkeit, die Ebenen der Schöpfung zu erreichen. Wenn wir alle Dinge gleichzeitig fühlen können, werden alle Dinge gleichzeitig zu uns kommen.

Aber der Einzelne, sterblich wie er ist, ist nicht in der Lage, das Gefühl so weit zu vertiefen, und er ist nicht in der Lage, durch diese Ebenen der Schöpfung zu gehen wie eine Nadel durch die tausend Rosenblätter, weil die Intensität seines Gefühls nicht ausreicht. Das heißt, unsere Sehnsucht nach Freiheit ist nicht ausreichend akzentuiert. Es gibt eine Versuchung in dieser Welt, die uns sagt, dass es hier etwas gibt, das gut genug ist, und wir nicht nach einem anderen Gut in einem anderen Bereich der Schöpfung suchen müssen. Diese Interpretation, dass es etwas dauerhaft Gutes in dieser Welt gibt, wird uns durch die falsche Aktivität der Sinnesorgane vermittelt. Wir sind im Netz der Sinnestätigkeit gefangen, die uns sagt, dass diese Welt alles ist.

Aber die Sinne sagen uns auch, dass diese Welt nicht alles ist, weil die Unzufriedenheit, aus jeder Art von sogenannter Befriedigung folgt, die uns die Sinnesorgane verschaffen. Weil der Kontakt der Sinne mit den Objekten Befriedigung verschafft, mag uns das zu dem Schluss bringen, dass diese Welt wunderbar und an sich gut ist, aber die bittere Konsequenz, die aus dieser sogenannten Güte der durch diese Sinnesorgane gewonnenen Befriedigung folgt, ist auch ein Hinweis darauf, dass sie nicht wirklich gut ist. Die Sinne sind also in gewisser Weise unsere Lehrer, abgesehen davon, dass sie das sind, was man im Allgemeinen als Täuscher bezeichnet. Sie sind Hinweise auf zwei Ebenen der Wirklichkeit zugleich. Wenn wir sie als böse bezeichnen wollen, weil sie uns keine dauerhafte Befriedigung verschaffen, steht es uns frei, das zu tun. Aber sie sagen uns durch ihr subtiles duales Wirken auch, dass diese Welt keine totale Befriedigung ist, obwohl, wenn die Sinne mit den Objekten in Berührung kommen, eine vorübergehende Empfindung aufzutreten scheint, die wie Freude aussieht. Dass keine Freude in der Welt vollständig sein kann, dass alles ein Ende hat - eines Tages werden wir sterben, mit all unseren Freuden - ist auch ein Hinweis der Sinne, dass diese Welt nicht alles ist.

Was also gut für uns ist, ist eine Frage, die sich schon am Anfang stellte. Das Gute ist nicht nur das Gute dieser Welt, das nur ein relatives Gut ist, weil das, was heute gut zu sein scheint, morgen nicht mehr gut sein kann. Auch jetzt ist die Vorstellung, dass etwas gut ist, nicht vollständig, weil die Relativität des Charakters der scheinbaren Güte einer Sache auf die Ursache zurückzuführen ist, die hinter der Erscheinung dieser Güte steht, und diese Ursache liegt völlig außerhalb unserer Sicht. Der Grund, warum wir durch den Kontakt der Sinne mit Gegenständen Befriedigung empfinden, ist uns nicht bekannt. Wir kennen nur das Ergebnis, aber die Ursache dafür ist uns nicht bekannt. Es findet eine geheimnisvolle Handlung statt, wie die einer Person, die die Puppen in einem Puppentheater steuert. Wir sehen nur, wie sich die Puppen bewegen, und wir genießen das Spiel, ohne zu wissen, dass jemand die Fäden zieht, um ihre Aktivität zu steuern. Ebenso sind wir uns nicht bewusst, was geschieht, wenn wir mit Dingen in der Welt in Berührung kommen, die uns Freude bereiten, denn das sind Puppenspiele. Vielleicht sehen sie schön aus und wir können uns jeden Tag an ihnen erfreuen, aber wir wissen nicht, warum sie sich bewegen. Sie bewegen sich aufgrund der Handlung eines anderen. In ähnlicher Weise ist die scheinbare Güte und Freude des Kontakts der Sinne mit den Objekten auf das Wirken einer Ursache zurückzuführen, die uns völlig unbekannt ist.

Unwissenheit ist also die Ursache für die so genannten Freuden des Lebens. Wenn wir die Ursache kennen, werden wir in einer Sekunde enttäuscht sein. Es gibt einen Dieb hinter der Freude, die wir in dieser Welt zu haben scheinen. Dieser Dieb versucht, uns die Energie zu rauben, die wir haben. Shankaracharya sagt uns in einem seiner Verse, dass es viele Diebe in dieser Welt gibt, die bereit sind, uns all die Schätze zu rauben, die wir in Form von Energie haben. Unsere Energie wird durch jede Form von Sinneskontakt erschöpft, und wir werden alt und welk und schwach, und gehen dann an der totalen Erschöpfung des Energiequantums unserer Persönlichkeit zugrunde.

In diesem Sinne können wir sagen, dass die Sinne Betrüger sind, aber philosophisch gesehen gibt es noch einen anderen Aspekt, der uns veranlasst, ihnen auch etwas Glauben zu schenken, wenn sie uns sagen, dass nicht alle Dinge gut sind. Dass nicht alles, was glänzt, Gold ist, zeigt sich an der Unzufriedenheit, die daraus folgt. Was auch immer die Position sein mag, die wir in dieser Welt innehaben, was auch immer unser Reichtum und unser Besitz sein mag, wir werden den Stachel der Angst spüren, ihn eines Tages zu verlieren, so dass wir selbst dann, wenn wir ihn besitzen, von der Möglichkeit betroffen sind, durch den Prozess der Zeit dessen beraubt zu werden. Deshalb ist Kummer der Anfang, Kummer die Mitte und Kummer das Ende, sagen die Sinnesorgane, zusammen mit dem sogenannten vergifteten Nektar, mit dem sie uns in Form von Sinneskontakten füttern.

So lautet der große Vortrag von Suka Maharishi auf die vielfältigen Fragen von Raja Parikshit, der die Einleitung zum Srimad Bhagavata Mahapurana ist, einer wundersamen Schrift, die jeder von uns lesen sollte.

© Divine Life Society

Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur

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