Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 5 - Die Psychologie des Wissens

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Die Suche im Inneren

Wir haben festgestellt, dass unsere innere Welt aus der Psyche besteht; es ist eine psychische Welt, und das ist unsere wirkliche Welt, deren Bürger wir in erster Linie sind. Wir sind Angehörige einer psychischen Welt, und zwar auf eine angemessenere Weise als die, in der wir der physischen Welt der sozialen Wesen angehören. Unser psychischer Apparat ist ein kompliziertes Gebilde, weil er mit fast allem in der Welt verbunden ist. Er ist wie eine Hauptschalttafel. Wir sind nicht so sehr von den Dingen losgelöst, wie es den Anschein hat. Es besteht eine unterirdische Beziehung zwischen unseren inneren Inhalten und dem gesamten äußeren Kosmos. In dem Moment, in dem wir beginnen, den Bereich der Yogapraxis zu betreten, beginnen wir auch, mit unseren kosmischen Beziehungen zu arbeiten. Das ist etwas Wichtiges, an das wir uns erinnern sollten. Gegenwärtig glauben wir, dass wir isolierte Individuen sind, die in keiner Weise mit anderen in Verbindung stehen. Aber Meditation ist ein Abenteuer, das uns eine neue Sichtweise eröffnet und uns mit unseren Beziehungen überrascht, die in unserem wachen Arbeitsalltag nicht sichtbar waren.

Unser Geist besteht nicht aus einer einfachen Substanz. Er ist eher ein Prozess als eine Entität. Er kann mit elektrischer Energie verglichen werden, wenn wir ihn mit etwas uns Bekanntem in Verbindung bringen wollen. Wir können nicht sagen, dass er eine Substanz oder ein Körper ist oder etwas, das an einem Ort existiert. Sie ist fast wie eine Flüssigkeit. Zurzeit durchdringt es unseren gesamten Körper. Deshalb ist unser Denken mit jedem Teil des Körpers verbunden. Der ganze Körper denkt sozusagen aufgrund der Durchdringung des Körpers durch den Geist. Dieser Geist, der keine Entität oder Substanz wie physische Objekte ist und wie ein sich bewegender Prozess erscheint, ist unser inneres Arbeitsvermögen. Wir leben eher ein psychisches als ein physisches Leben. Unsere Freuden und Sorgen sind psychisch und nicht physisch. Auch unsere Aktivitäten sind psychisch. Körperliche Aktivitäten sind keine Aktivitäten, wenn sie des psychischen Inhalts beraubt sind. Letztendlich läuft es darauf hinaus, dass der Geist alles ist.

Die ganze Welt ist nichts anderes als der Geist, der auf geheimnisvolle Weise in seinen wundersamen Beziehungen verschiedenster Art wirkt. Die westliche Psychologie unterscheidet insbesondere zwischen drei Aspekten der Psyche: (1) Verstehen, (2) Wollen und (3) Fühlen. In der östlichen Psychologie ist jedoch eine weitere Vielfalt dieses Inhalts festgestellt worden. Es gibt unendlich viele Ausdrucksformen, aber im Großen und Ganzen können wir sagen, dass unsere Psyche aus vielen Funktionen besteht, für die sie verschiedene Namen hat. Sogar diese Aspekte der Nomenklatur wie Verstehen, Wollen und Fühlen sind das Ergebnis der verschiedenen Funktionen, die die eine Psyche ausführt.

Wenn die Psyche durch eine klare Auffassung über eine bestimmte Situation entscheidet, nennen wir das Verstehen. Und die Bejahung, die auf die Entscheidung folgt, die auf der Grundlage des Verstehens der Situation getroffen wird, ist der Wille. Dann geschieht etwas noch Bedeutsameres. Wenn wir verstehen, dass eine Sache so und so ist, und wir beschließen, in dieser Situation auf eine bestimmte Weise zu handeln, reagiert unser ganzes Wesen in einem bestimmten Verhältnis. Diese Reaktion ist Emotion. Es gibt ein Aufquellen unserer gesamten Persönlichkeit in Bezug auf die existierende Situation im Außen. Wir beginnen zu fühlen, und nicht nur zu wollen oder zu verstehen. Diese Aktivität der Psyche in Form von Verstehen, Wollen und Fühlen hat ihre Wurzeln in dem, was man gewöhnlich das Ich-Prinzip nennt. Das Ego ist die Fähigkeit zur Selbstbehauptung oder Selbstbestätigung. In der Tat geht es allen anderen Funktionen voraus. Bevor wir verstehen, wollen oder fühlen können, müssen wir sicher sein, dass wir existieren. Diese Gewissheit der Tatsache, dass wir als Individuum existieren, ist die Tätigkeit des Ichs. Das Wort Ego wird auf verschiedene Weise übersetzt. Wenn wir allgemein von einem egoistischen Menschen sprechen, meinen wir damit zum Beispiel einen stolzen Menschen. Aber das Ego bedeutet nicht unbedingt "Stolz" und muss es auch nicht. Stolz ist nur ein grober äußerer Ausdruck davon. Sein Wesen ist etwas Subtiles, weit unsichtbarer als der äußere Ausdruck als sogenannter Stolz des Individuums. Das Ego ist ein Gefühl des individuellen Seins, unser Vertrauen, dass wir als Individuum unabhängig von anderen Individuen existieren. Das bewusste Vertrauen in uns, dass wir isolierte Individuen sind, die sich in jeder Hinsicht von anderen unterscheiden, ist das Ego-Prinzip in seiner Essenz.

Was ist also das Ego? Es ist ein Bewusstsein von unserer individuellen Existenz, isoliert von anderen Individuen. Und diese Selbstbehauptung konkretisiert sich auf verschiedenen Ebenen unseres Lebens. Es gibt verschiedene Arten von Ichs. Es gibt ein metaphysisches Ich, es gibt das psychische oder rein willensmäßige Ich, es gibt das physische Ich, es gibt das soziale Ich, und schließlich wird es zum politischen Ich. All dies ist Ausdruck eines einzigen inneren Impulses, sich von anderen zu unterscheiden, über andere zu herrschen, andere in sich aufzunehmen. Dieser Wunsch, sich von anderen zu unterscheiden, ist die Krankheit des Menschen. Es ist ein Grundübel und die Yogapsychologie nennt dieses Prinzip des Egos "ahamkara". Dieses Wort "ahamkara" ist in seiner Bedeutung sehr interessant. In der Sanskrit-Sprache bedeutet "aham" "ich", "kara" bedeutet "einer, der tut". Derjenige, der bewirkt, dass alles das Gefühl hat, dass es ist, ist das Ego. Es ist das, was sich aus dem Sinn des "Selbstbewusstseins" entwickelt.

Das Ich kommt nicht zur Ruhe, wenn es sich nur selbst bejaht. Es wird gröber, wenn es im äußeren Leben agiert, bis es die konkreteste seiner Äußerungen erreicht.

Das Ich existiert ursprünglich als ein Prinzip des Bewusstseins, ein einfaches Bewusstsein, dass man ist. Deshalb wird es auch das metaphysische Ich genannt. Es "ist" einfach, aber "ist" im Unterschied zu anderen. Das Bewusstsein des "Ich bin" ist das ursprüngliche empirische Ich und es ist das philosophische Ich. Dann beginnt dieses einfache Prinzip der Selbstbestätigung in seiner primären Fähigkeit der Isolation als die Psyche zu wirken, die beginnt, Objekte außerhalb zu denken. Sie denkt nicht nur an sich selbst als ein isoliertes Wesen. Sie ist jetzt etwas Schlimmeres geworden. Am Anfang begnügte sie sich damit, sich nur ihrer selbst bewusst zu sein. Jetzt will sie sich bewusst sein, dass "andere sind". Es gibt also eine weitere Konsequenz, die aus der Bejahung seiner selbst folgt. Wenn "ich bin", sind auch andere, die sich von mir unterscheiden. Diese Unterscheidung zwischen sich selbst oder einem Ich und anderen drückt sich als Unterscheidung zwischen physischen Persönlichkeiten aus. Das physische Ich ist das leibliche Ich, das sich mit der leiblichen Hülle identifiziert.

Das "Ich-bin-Dasein" ist nicht nur ein Bewusstsein von "meinem Sein". Es ist auch ein Bewusstsein des Seins der anderen. Es ist eine spezifische Bejahung dieses Körpers als "Ich" und eine Unterscheidung zwischen diesem Körper und anderen Körpern.

Und dann gibt es noch die verschiedenen sozialen Unterschiede, die sich auf fast unendlich viele Details erstrecken. Wir können gar nicht zählen, wie viele soziale Unterscheidungen es gibt. Es gibt eine große Vielfalt an Unterschieden, die wir in unserem sozialen Leben zwischen den einen und den anderen ziehen, und wir brauchen nicht auf die Formen dieser Unterschiede einzugehen, denn sie sind alle offensichtlich. Dann gibt es die schlimmste Form des Ichs, das Autorität und Macht ausüben will, und zwar durch politische Manöver, die mit der Verwaltung der eigenen Familie beginnen und in dem Wunsch nach einer eigenen Weltregierung enden können, bis hin zur äußersten Grenze, an der es sich selbst unter Ausschluss der anderen zu bestätigen sucht. Eines der wichtigsten Merkmale des Ichs ist nicht nur die Selbstbestätigung und die Abgrenzung des eigenen Ichs von anderen Ichs, sondern auch die Abneigung gegen die Anwesenheit anderer Ichs.

Dies ist eine Folge der Struktur des Ichs. Die Selbstbestätigung des Ichs ist mit einem tiefen Drang zum Überleben seiner selbst auf Kosten von allem anderen in der Welt aufgeladen. Wenn wir an die Lehre vom Überleben des Stärkeren glauben, sagt das Ich: "Ich bin der Stärkere, und deshalb sollte ich allein überleben und niemand sonst". Wenn jedes Ego dieses Gefühl des Stärkeren in sich trägt und jeder der Stärkere ist, führt das natürlich zu Kämpfen und zu den Kriegen, die in die Geschichte eingehen. Diese Kriege sind nichts anderes als die Konflikte der Egos, wobei jedes Ego sich als der Stärkste behaupten will, sei es ein einzelnes Ego oder eine Gruppe von Egos. Diese schaffen ein Chaos der Umstände, und wenn man in das innere Geheimnis der Sorgen des Lebens eindringt, wird man erkennen, dass all diese im Ego-Prinzip wurzeln. Verstehen, Wollen, Fühlen und die anderen psychologischen Funktionen sind die Strahlen des Egos, das die Mutter all dieser Manifestationen ist.

Wir haben gehört, dass Yoga "Vereinigung" bedeutet, eine gängige Definition, die in allen Lehrbüchern zu finden ist. Aber Einheit mit was, und wer soll mit welcher Substanz oder Realität in Einheit sein? Das lässt sich nicht klären, solange wir nicht die Grundlage dieser Definition kennen. Bei unserer Untersuchung der objektiven Welt sind wir zu dem Schluss gekommen, dass wir bei der weitesten Analyse des Universums außerhalb mit der Realität konfrontiert werden, dass der Wahrnehmende in das Wahrgenommene hineingezogen wird, da die Natur ein Ganzes, ein vollständiges Kontinuum ist und die Zweiteilung des Sehenden und des Gesehenen der Struktur der Natur fremd ist. Die Natur in ihrer Ganzheit ist sich vielleicht nicht einmal bewusst, dass es so etwas wie das Sehende und das Gesehene gibt, so wie wir nicht sagen können, dass die rechte Hand der Seher der linken Hand ist oder die linke Hand der Seher der rechten Hand im eigenen Körper ist. Diese Bezeichnungen würden nicht für eine Organisation von Teilen gelten, die untrennbar zu einem Ganzen gehören.

Unter dem Umstand, dass eine Unterscheidung zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen letztlich nicht getroffen werden kann, weil es eine solche Unterscheidung nicht gibt, und auch unter dem Umstand, dass die Unterscheidung zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen im praktischen Leben tatsächlich getroffen wird, besteht ein Widerspruch zwischen dem praktischen Leben und dem Leben, wie es wirklich ist. Unsere gegenwärtige Lebensweise ist weit entfernt von der Wahrheit des Lebens in seiner Essenz. Wir machen einen deutlichen Unterschied zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen durch das Funktionieren des psychischen Apparates. Der Verstand denkt das Objekt; das Objekt befindet sich außerhalb des Verstandes, was bedeutet, dass das gesehene Objekt von dem Verstand, der es sieht, verschieden ist. Wir sind uns dessen so sicher, dass wir in der Welt mit der Gewissheit arbeiten, dass die Welt außerhalb des Verstandes liegt, dass der Seher vom Gesehenen völlig abgeschnitten ist.

Aber das wird keine dauerhafte Schlussfolgerung sein, wenn man die tiefere Struktur des Lebens weiter analysiert. Die Wirklichkeit ist etwas ganz anderes als das, was wir mit unseren Augen sehen, oder auch das, was wir mit unserem Verstand denken. Was wir mit unseren Augen sehen, ist nicht die Wirklichkeit, und was wir denken und verstehen, ist auch nicht die Wirklichkeit. Wenn Yoga also als Vereinigung definiert wird, sollte es natürlich im Sinne der Vereinigung des Sehers und des Gesehenen verstanden werden, weil der Seher und das Gesehene nicht isoliert werden können. Wenn sie wirklich verschieden sind, kann es kein Wissen über das Gesehene durch den Seher geben. In diesem Zusammenhang gibt es ein wichtiges Thema, das in philosophischen Kreisen diskutiert wird und als "Theorie des Wissens" bekannt ist.

Woher kennen wir die Welt? Wie sind wir uns bewusst, dass die Dinge sind? Dies ist ein umfangreiches Thema, das uns in tiefe Gewässer führt. Wir können nicht ohne Weiteres erklären, wie wir uns bewusst sind, dass es die Welt überhaupt gibt. Dieses Bewusstsein überrascht uns; wir werden uns plötzlich bewusst, dass es eine Welt gibt. Die Art und Weise, wie wir uns der Welt bewusst werden, ist vergleichbar mit der Art und Weise, wie wir aus dem Schlaf erwachen. Wir befinden uns in einem tiefen Schlaf, in dem wir alles vergessen haben. Wenn wir aufwachen, haben wir nur ein allgemeines Bewusstsein davon, dass wir aufgewacht sind. Wir werden uns bewusst, dass es keinen Schlaf gibt, dass der Schlaf vorbei ist, und es gibt ein allgemeines Bewusstsein ohne Kenntnis von Einzelheiten dieser oder jener Tatsache. Danach konkretisiert sich das allgemeine Bewusstsein. Wir beginnen zu spüren, dass wir sind; wir werden uns nach einiger Zeit unseres eigenen Selbst bewusst. Aber wir werden uns der Dinge draußen, des Tisches, des Stuhles und so weiter nicht sehr bewusst sein; selbst die Fenster und Türen werden wir nicht richtig sehen, weil wir gerade aus dem Schlaf erwacht sind. Manchmal kennen wir nicht einmal den Ausgang aus dem Zimmer, weil wir so tief schlafen. Es gibt Tiefschläfer, die oft am Fenster hocken, weil sie es für die Tür halten, und sich den Kopf daran stoßen, so tief war der Schlaf. Nun, der Punkt ist, dass wir uns zuerst unserer selbst bewusst werden; erst später kennen wir die Dinge außerhalb. Nachdem wir uns bewusst geworden sind, dass die Dinge draußen sind, werden wir uns auch bewusst, was diese Dinge sind. Von einer allgemeinen Kenntnis der Dinge gelangen wir zur spezifischen Kenntnis der Dinge. "Es sind nicht nur einige Dinge in einer eigenschaftslosen Blöße, die vor mir liegen, sondern dies ist ein Stuhl, dies ist ein Tisch, dies ist eine Wanduhr, dies ist eine Person." Dann wird das Bewusstsein konkreter. "Das ist mein Sohn, das ist meine Tochter, das ist mein Freund, das ist so und so" und so weiter. Dann drückt es sich weiter aus in Form eines Handlungsimpulses in Bezug auf die gesehenen Dinge. Dies ist in gewisser Weise auch der Prozess der Erschaffung der Welt.

Was kosmisch geschah, muss so etwas wie dieses individuelle Phänomen gewesen sein, das wir jeden Tag nach dem Aufwachen aus dem Schlaf durchlaufen. Der springende Punkt ist: Wie werden wir uns der Welt bewusst? Wir werden uns der Welt bewusst, indem wir unser Bewusstsein allmählich von uns selbst nach außen erweitern. Was ist dieses "Außen"? Das so genannte "Außen" ist die Welt im eigentlichen Sinne. Die Welt besteht nicht aus Bergen und Bäumen, Menschen, Kühen und Eseln.

Diese sind nicht die Welt. Die Welt ist ein "Außerhalb" der Dinge, die Äußerlichkeit, die sogenannte "Dinglichkeit" in allen Dingen, eine eigentümliche Trennung eines Dings von einem anderen, und diese Eigenschaft wird zum Inhalt unseres Bewusstseins. Das Bewusstsein der Äußerlichkeit ist die Welt. Wenn es diese Äußerlichkeit nicht gäbe, gäbe es keine Welt.

Wenn es keinen Raum zwischen dir und mir gäbe, würden wir uns nicht sehen, und Raum und Zeit gehören zusammen. Wenn das eine da ist, ist auch das andere da. Die Raum-Zeit-Struktur ist also die Welt. Was wir als Welt bezeichnen, ist nichts anderes als Raum-Zeit. Wenn diese nicht da wäre, gäbe es keine Wahrnehmung der Äußerlichkeit, und wenn die Äußerlichkeit nicht da wäre, gäbe es keine Welterfahrung. Die Welterfahrung ist nichts anderes als die Äußerlichkeit der Erfahrung. Wenn wir uns irgendwie des Bewusstseins der Äußerlichkeit jeder Art entledigen, werden wir sofort in die Welt "eintreten", und die Welt wird in uns "eintreten". Das ganze Problem ist das der Äußerlichkeit der Raumzeit, und wir bekommen hier in den Erkenntnistheorien der verschiedenen philosophischen Schulen eine Menge Informationen darüber, wie wir uns der Dinge außerhalb bewusst werden. Die Dinge sind nicht wirklich außerhalb, das ist der Punkt. Dass sie nicht außerhalb sind, sollte aus der Analyse der Natur selbst klar sein. Die Dinge bilden ein organisches Ganzes. Wir können nicht sagen, dass unser Bein außerhalb unseres Körpers ist, auch wenn wir es sehen. Das bloße Betrachten der Dinge kann nicht als Beweis für ihre Äußerlichkeit angesehen werden, denn ich sehe sogar meine Finger, aber ich sage nicht, dass sie außerhalb von mir sind.


Die Äußerlichkeit einer Sache entsteht durch die Unterscheidung zwischen dem Bewusstsein des Sehenden und der Existenz des Gesehenen. Wir beginnen zu fühlen, dass unser Bewusstsein sich vom Sein der anderen unterscheidet. Wenn wir von der Unterscheidung zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen sprechen, meinen wir eigentlich eine Unterscheidung zwischen Wesen in ihrer Wesentlichkeit. Aber wie kann man wissen, dass ein anderes Wesen existiert? Der Raum oder der Zeit-Inhalt zwischen uns kann nicht die Ursache für diese Wahrnehmung sein. Eine Unterströmung von Bewusstsein ist notwendig. Wenn es keine geheime Bewusstseinsverbindung zwischen mir und dir geben wird, kann ich nicht wissen, dass du vor mir sitzt. Der Wind, der mir durch das sich bewegende Gebläse ins Gesicht bläst, kann nicht als Ursache dafür angesehen werden, dass ich weiß, dass Sie existieren. Der Wind hat kein Bewusstsein; er kann mich nicht wissen lassen, dass du da bist. Nichts, was für unsere Augen sichtbar ist, als 140 Das, was zwischen mir und dir existiert, kann als Ursache für mein Wissen, dass du bist, angesehen werden. Zwischen dir und mir ist praktisch nichts, es gibt nur leeren Raum. Wie kann ich wissen, dass du da bist? Dies ist ein seltsames Phänomen. Meine Augen, so wie sie physisch beschaffen sind, sind räumlich von deiner physischen Existenz abgeschnitten. Du sitzt nicht in meinen Augen. Woher weiß ich, dass Sie da sind, und woher wissen Sie, dass ich da bin? Nichts, was für die Augen sichtbar ist, kann als Ursache für die Wahrnehmung eines Objekts angesehen werden.

Wir können sagen, dass es den Verstand gibt, und wir müssen uns schließlich auf diesen Aspekt unseres Seins verlassen. Der Verstand ist das Denken, das wir sind. Aber wo ist dann der Verstand? Wo ist er angesiedelt? Meistens denken wir, dass er sich in unserem Körper befindet. Mein Geist befindet sich in meinem Gehirn oder zumindest in meinem Körper; er kann nicht außerhalb sein. Wenn sich mein Verstand in meinem Körper befindet, kann er mir natürlich nicht dabei helfen, zu wissen, dass du existierst, denn du bist außerhalb von mir, zumindest ein paar Meter von mir entfernt, und der Verstand befindet sich in meinem Körper; er ist nicht ausgegangen. Aber wenn du sagst, dass der Geist vielleicht hinausgeht und die Körper der anderen berührt und dann bewusst wird, dann wäre es merkwürdig, dass der Geist die Grenze des Körpers überschreiten kann. Warum sprichst du von Menschen vor mir? Ich weiß sogar, dass es eine Sonne gibt, die 93 Millionen Meilen von mir entfernt am Himmel scheint. Bedeutet das, dass sich der Geist 93 Millionen Meilen außerhalb meines Körpers erstreckt? Wenn wir diese Lehre 141 akzeptieren, dass die Wahrnehmung eines Objekts auf die Tätigkeit des Geistes zurückzuführen ist und dass der Geist das Objekt berühren muss, damit man sich des Objekts bewusst werden kann, dann sollte der Geist die Sterne erreichen, die mehrere Lichtjahre entfernt sind. Dies ist in der Tat eine Offenbarung.


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Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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