Totales Denken - Kapitel 3 - Das Streben nach einem verborgenen Geheimnis

Swami Krishnananda konzentriert

Totales Denken - Kapitel 3 - Das Streben nach einem verborgenen Geheimnis -

Das Streben nach einem verborgenen Geheimnis

Zuvor haben wir erörtert, dass unser Wissen über Dinge auf das Vorhandensein von etwas hinweist, das jenseits dieses Wissens liegt. Unsere Analyse hat gezeigt, dass wir nichts wissen können, wenn wir nicht gleichzeitig etwas anderes wissen als das, was der Gegenstand unseres Wissens ist. Etwas scheint uns zu verfolgen, wohin wir auch gehen. Auch wenn unser Ziel in dieser Welt die sichtbaren Phänomene des Lebens zu sein scheinen, scheint es einen anderen Faktor zu geben, der hinter uns herläuft und uns vorausgeht, was auch immer das sichtbare Ziel unseres Lebens sein mag. Es gibt ein unsichtbares Geheimnis, das uns nicht verlässt, wohin wir auch gehen. Wir können uns in den Himmel erheben oder in die untersten Regionen sinken, für dieses Geheimnis macht das keinen Unterschied. Es ist überall, wo wir hingehen, unter allen Umständen des Lebens, zu jeder Zeit und überall, denn ohne dieses Geheimnis scheint das Leben bedeutungslos zu sein und kann nicht erklärt werden. Die Erklärung für jede Erfahrung im Leben ist das Vorhandensein dieses Mysteriums, so dass das Leben als ein Mysterium an sich betrachtet werden kann.

Das Leben ist keine Wissenschaft oder Logik, keine Arithmetik oder Algebra oder Geometrie, keine Berechnung oder Kalkulation; es ist ein Wunder. Es ist dieses Wunder, das uns hoffen und leben lässt. Unsere Sehnsüchte, unsere Ambitionen und unsere Aktivitäten sind ein Wunder. Wir selbst sind ein Wunder in dieser Welt der Wunder.

Eigentlich ist Religion nichts anderes als das Streben nach diesem Wunder, die Jagd nach dem Heiligen Gral und einem fahrenden Ritter des Geistes. Wir sind Teilnehmer des religiösen Strebens, das nichts anderes ist als das Streben nach dem Heiligen Gral dieses wundersamen Geheimnisses, das uns angrinst, uns anstarrt und uns bei jedem Ereignis, das wir hier durchlaufen, verhöhnt. Es gibt offenbar etwas, das über alles, was wir tun, lacht, das denkt, bevor wir zu denken beginnen, und das etwas tut, bevor wir überhaupt etwas zu tun beginnen. Dieses Mysterium ist die Erklärung für jedes Phänomen im Leben, und es ist das, was die gesamte menschliche Geschichte bestimmt.

Der Prozess der Menschheitsgeschichte ist der Prozess des Wirkens dieses Wunders hinter der Menschheitsgeschichte, aber es entzieht sich unserem Zugriff, entzieht sich unserem Verständnis und widersetzt sich allen unseren Bemühungen, es zu erkennen. Wir können zwar alles wissen, aber nicht das, was das Einzige ist, das man endlich wissen kann. Deshalb sind wir die Narren, die wir sind. Aber dieses Reich der Erfahrung erscheint uns wie ein Paradies, weil es dieses Geheimnis gibt. Gleichzeitig werden wir zu Narren gemacht, so dass wir uns buchstäblich im Paradies der Narren befinden. Während wir wie Narren aussehen, weil wir dieses Geheimnis nicht erkennen können, befinden wir uns auch im Paradies, weil dieses Geheimnis vorhanden ist. Das Wunder ist Leben, und das Wunder ist Religion.

Deshalb sind große Meister, Genies, Experten, Adepten in jedem Lebensbereich oder Tätigkeitsfeld - Literatur, Poesie, Drama, bildende Kunst, Religion und Spiritualität, Mystik, Yoga, was auch immer - die Wundermacher in der Welt dieses Mysteriums gewesen, das über allem steht, was wir im Leben als lohnend und wertvoll betrachten können. Alle Bedeutung, die wir in irgendetwas in dieser Welt erkennen und lesen können, ist die Bedeutung, die als ein Punkt oder ein Strahl von jenem höchsten Mysterium der Mysterien herabkommt, dem "mysterium tremendum", wie Mystiker es gerne nennen. Da es die Erklärung für die Gesamtheit der Phänomene ist und die Geheimnisse jeder Art von Erfahrung erklärt, durch die jeder Mensch gehen kann, muss es als eine universelle Präsenz akzeptiert werden. Da sie überall alles erklärt, muss sie natürlich eine Präsenz sein, die überall ist. Das, was überall ist, ist das, was als Universalität betrachtet wird - das universelle Prinzip. Da es die Erklärung für jede Besonderheit ist und die unteilbare Gegenwart hinter jedem verwandten Phänomen ist, kann es als die Seele aller Dinge betrachtet werden. In den Upanishaden wird es als Atman bezeichnet, in mystischen Kreisen als das Selbst. Es ist die Seele, weil es die Erklärung für alles ist. Es ist das Selbst, weil es hinter allem steht, was man weiß, erkennt oder erlebt. Es bietet die Erklärung für alles, aber es selbst kann von niemandem erklärt werden, weil es diesen "jemand", der es erklären kann, nicht gibt. Das, was selbst unerklärlich ist, aber alles andere erklärt, ist das Selbst aller Dinge. Weil es das Geheimnis hinter allen Dingen kennt, ist es ein Bewusstseinsmysterium, ein Erkenntnisprozess, die ursprüngliche Intelligenz schlechthin.

Das Streben nach diesem geheimnisvollen Selbst ist die Religion der Menschheit. Das ist es, was man Spiritualität nennt. Wir können uns eine Vorstellung davon machen, was Religion sein kann, was Spiritualität ist, was alles Lohnenswerte letztlich sein kann, wenn dies die Natur der Welt ist und wenn dies die Umstände sind, unter denen wir in dieser geheimnisvollen Welt leben. Das Streben nach Religion ist das Streben nach diesem Geheimnis hinter den Phänomenen: dem Atman oder dem Selbst aller Dinge. Daher kann man auch sagen, dass es gleichzeitig ein Streben nach dem Geheimnis unseres eigenen Selbst ist. Das Wissen um die Dinge ist auch das Wissen um unser eigenes Selbst, und unser Wissen um unser eigenes Selbst ist das Wissen um alle Dinge. Alles zu wissen bedeutet, alle Dinge zu kennen.

Hier befinden wir uns am Fuße dieses großen Aufstiegs des religiösen Abenteuers, der spirituellen Aktivität, die nicht irgendeine Art von äußerer Bewegung sein kann, da unser Ziel ganz anders ist als alles, was im Bereich der menschlichen Aktivität erfasst werden kann. Alle Aktivitäten setzen die Anwesenheit dieses Mysteriums voraus; daher muss das Streben nach diesem Mysterium, wenn es Religion und Spiritualität genannt wird, etwas anderes sein als das, was wir als normale Aktivität im Leben bezeichnen. Es ist eine Tätigkeit, zweifellos, aber eine Tätigkeit des Geistes. Es ist unser inneres Selbst, das auf seine eigene Art und Weise einen Arbeitsprozess durchführt, der sich qualitativ von den Arbeiten unterscheidet, die wir in dieser Welt der geschäftlichen und sozialen Aktivitäten verrichten.

Die Religion kann und sollte mit der Arbeit in Einklang gebracht werden, aber es ist nicht die Arbeit, an die Sie denken. Es ist Arbeit, Aktivität, Unternehmungen, Abenteuer, es ist alles, aber nichts, was ihr im Moment mit eurem Verstand begreifen könnt. Es ist eine Arbeit, die ihr aus der Essenz eurer Seele heraus verrichtet und nicht als eine Bewegung irgendeiner psychischen Funktion. Deshalb sagt man, dass Karma etwas anderes ist als Karma-Yoga. Eine vergeistigte Tätigkeit, die Karma-Yoga ist, unterscheidet sich in ihrer Natur von den Tätigkeiten, die die Welt der Menschheit kennt. Ihr könnt nicht wirklich in das Geheimnis dessen eindringen, was ihr Karma-Yoga nennt, denn es ist eine Aktivität der Seele und nicht eurer Hände und Füße, nicht einmal eures empirischen Verstandes und eures Gemüts, auf die ich in der vorherigen Sitzung Bezug genommen habe. Es handelt sich nicht um einen weltlichen Prozess. Es ist ein noumenales Abenteuer; es ist die Sache, wie sie in sich selbst ist, die an die Oberfläche der Phänomene aufsteigt, wenn das Leben zu Religion und Spiritualität wird.

Da dieses Mysterium, von dem ich sprach, zwangsläufig überall gegenwärtig ist, weil es alle Dinge gleichzeitig erklärt, ist es eine universelle Präsenz und nicht eine besondere Existenz irgendwo. Man kann nicht sagen, es sei in irgendeinem Winkel der Welt. Wenn man ihr nachgeht, geht man daher allen Dingen gleichzeitig nach. Sie werden zu einer Person, die zu allen gleichzeitig gehört, und sind nicht eine Person einer Familie, einer Gemeinschaft, einer Nation - nicht einmal dieser Erde. Wenn du in den Bereich der religiösen Tätigkeit eintrittst, hörst du auf ein Mann aus einem bestimmten Land zu sein. Vielleicht hörst du auf, ein Mensch zu sein. Du bleibst vielmehr ein innerer Drang, der sich zur Erkenntnis der Gegenwart dieses Geheimnisses drängt, das alle Dinge, alle Phänomene erklärt.

Da nun diese geheimnisvolle Erklärung der vielfältigen Phänomene als das Selbst aller Dinge überall gegenwärtig sein muss, muss sie ein unteilbares Etwas sein, das nicht durch Raum, Zeit, ja nicht einmal durch Gedanken und Vorstellungen geteilt werden kann. Es ist ein Ganzes von geheimnisvoller Natur. Deshalb ist Gott ein Ganzes, das Selbst ist ein Ganzes, der Atman ist ein Ganzes, und das ist der Grund, warum du deine kleine Persönlichkeit als eine Ganzheit in sich selbst betrachtest. Diese wundersame, geheimnisvolle, universelle Ganzheit erklärt die Ganzheit eines jeden einzelnen Objekts in dieser Welt. Jedes kleine Ding ist eine Ganzheit in sich selbst. Ein Baum ist ein Ganzes, ein Atom ist ein Ganzes, ein Elektron ist ein Ganzes, ein Mensch ist ein Ganzes, ein Tier ist ein Ganzes, sogar ein Insekt ist ein Ganzes. Das Sonnensystem ist ein Ganzes. Alles, was Sie sich vorstellen können, hat eine Ganzheit, die seine Existenz charakterisiert. Selbst das, was Sie als isoliertes Ding bezeichnen, ist eine Ganzheit für sich.

Sie sind ein Individuum, das hier als einer unter vielen sitzt, und doch sind Sie in Ihrer eigenen Eigenschaft eine Ganzheit. Du bist eine unteilbare Individualität. Obwohl du einer unter den vielen Personen bist, die hier sitzen, in deinem eigenen Status erreichst du eine Unteilbarkeit, die deine Persönlichkeit ist, das sogenannte "Ich bin", das du jeden Augenblick bestätigst.

In gewissem Sinne können wir sagen, dass die ganze Welt von diesem Selbst erfüllt ist, denn jeder behauptet "Ich bin". Selbst ein Insekt, selbst ein kriechender Regenwurm behauptet seine Unabhängigkeit und möchte in dieser besonderen Form existieren. Die Liebe zum Leben, der Kampf ums Dasein, die Bejahung des Lebenswillens ist selbst in den kleinsten Dingen vorhanden. Diese Bejahung kann nur durch das Vorhandensein jener höchsten Bejahung des Mysteriums erklärt werden, die die Einzelheiten aller Phänomene vereint und in einem lauten Ton ausruft: "Ich bin!" Dieses universelle "Ich" reflektiert sich selbst, steigt weiter hinab in die relativen Partikularitäten dessen, was wir selbst zu sein scheinen, so wie alles in seiner eigenen Form erscheinen kann. Daher ist die Welt eine Welt der Selbstheit. Das Streben nach dieser Unteilbarkeit in all ihren Erscheinungsformen ist das Streben nach Religion, Spiritualität, Mystik und Yoga.

Daher ist ein religiöses Streben, eine Liebe zum Yoga, eine Reise, die wir in Richtung einer Ganzheit unternehmen, die ein wenig über der Ganzheit unserer eigenen Persönlichkeiten liegt. Wir sind auch in unserem eigenen Selbst ein Ganzes, aber wir sind mit dieser Ganzheit nicht zufrieden, weil es andere Ganzheiten gibt, die mit unserer eigenen individuellen Ganzheit konkurrieren. Die Anwesenheit einer anderen Sache ist eine Begrenzung unseres Seins, und da wir innerlich eine grenzenlose Anwesenheit dieses allumfassenden Mysteriums sind, sind wir mit unserem eigenen Selbst nicht zufrieden. Nichts kann uns zufriedenstellen, weil wir diese Ganzheit suchen, die die Begrenzungen unserer kleinen Ganzheit, in die wir gegenwärtig eingebettet sind, erklären und korrigieren soll.

Wir bemühen uns, die durch die Anwesenheit anderer Personen und Dinge verursachten Einschränkungen zu überwinden, indem wir versuchen, andere Dinge mit allen Mitteln abzuschaffen. Dies ist die Grund, warum wir die Dinge lieben und die Dinge hassen. All unsere Liebe und unser Hass können und müssen nur aus unserer höchsten Liebe zur Überwindung unserer Begrenzungen erklärt werden, indem wir sie durch die Erlangung einer höheren Ganzheit transzendieren, in der wir die Vision einer größeren Dimension dieser Unteilbarkeit haben. Selbst unsere kleinen Familienstreitigkeiten lassen sich nur durch unsere Liebe zum Drang des Selbst nach einer größeren Selbstheit erklären. Selbst unsere kleinen Scharmützel, Schlachten und Kriege sind letztlich spirituell. Selbst das Schlimmste hat ein spirituelles Element, und nichts anderes kann es irgendwo geben, selbst in der tiefsten aller Höllen. Selbst im schlimmsten Inferno gibt es eine spirituelle Erklärung, und der Geist führt dieses Drama des Auf und Ab des Lebens auf, indem er heute einen Menschen zum König krönt und morgen denselben Menschen in die schlimmste Erfahrung stürzt. Das ist das Werk dieses Geheimnisses - uns heute in einem Königreich zu inthronisieren und uns morgen in den Staub zu werfen. Das ist es, was Gott tut, das ist es, was das Selbst tut, und das ist die Erklärung für die Geschichte des Menschen, die sich wie ein mächtiger Fluss zu seinem Ziel, einer ozeanischen Weite, bewegt. So werden wir, ob wir es bewusst wollen oder nicht, in die Richtung religiöser Bestrebungen zur Ausübung von Spiritualität gezogen. Hinter den Gesprächen, die wir auf dem Gebiet der Religion als Sadhana-Woche, als Studium, als Svadhyaya, als Kirchgang oder Tempelanbetung und so weiter führen, steht eine große Bedeutung. Es gibt mehr Dinge im Himmel und auf der Erde, als wir uns mit unserem Verstand vorstellen können. Unsere eigenen kleinen Sehnsüchte sind mehr als das, was sie nach außen hin erscheinen. Sie bergen in ihrem kleinen Gefäß ein Geheimnis und einen Schatz, der die Form des Gefäßes, in dem sie sich befinden, bei weitem übersteigt. Daher ist selbst der erste Schritt in Religion und Spiritualität ein Schritt hin zur Ganzheit der Erfahrung. Deshalb wird oft gesagt, dass partikulare Liebe und partikulärer Hass den Erfordernissen des religiösen Strebens zuwiderlaufen. Ich habe vorhin erwähnt, dass unsere Liebe und unser Hass nur durch den geistigen Drang in uns zu erklären sind. Aber wir sind nicht in der Lage, die Erfahrungen des Lebens im Hinblick auf den Sinn zu deuten, der sich als geistiges Motiv dahinter verbirgt. Wir werden vom Aufruhr der äußeren Wellen der Erfahrung mitgerissen, aber wir sind nicht in der Lage, die innere Bewegung des Ozeans zu entdecken, die hinter dieser stürmischen Aktivität der Wellen steht. Unsere Augen führen uns in Versuchung und täuschen uns. Auch unser Verstand geht mit den Aktivitäten der Sinne einher. Deshalb wissen wir nicht, was wir selbst anstreben und was wir in unserem täglichen Leben tun.

Aber die sogenannte Welt vor uns, die Materie, die mit dem Geist streitet, ist eine falsche Isolierung eines Teils des Geistes selbst als ein Objekt, das er wie ein Gegenstück seines eigenen Selbst betrachtet, eine Segmentierung des Geistes. So wie wir uns in einem Spiegel betrachten können, betrachtet sich der Geist gleichsam in der Welt, im Universum, in den Phänomenen, in der Form der Materie. Wenn wir uns selbst betrachten, uns sehen oder wenn wir uns in einem Spiegel betrachten, sind wir nicht zu einem anderen geworden. Wir sehen uns im Spiegel, ohne Zweifel, aber wir sind nicht zu dem geworden, was wir im Spiegel sehen. Wir sind immer noch dasselbe, was wir waren, bevor wir uns im Spiegel betrachteten. Geist bleibt Geist, auch in der Materie. Selbst wenn der Geist als Materie erscheint oder die Welt nur als Materie und nichts anderes als Materie erscheint, bleibt der Geist der Geist. Er kann nicht zu etwas anderem werden.

Das sogenannte materielle Phänomen, die Welt der Wahrnehmung, das Universum der Erfahrung, ist eine Interpretation des universellen Geistes durch die Raum-Zeit-Kausalbeziehung. Daher ist die Welt eher eine Art Interpretation als eine Existenz. Sie ist eher eine Lesart der Bedeutung als eine Präsenz an sich. Sie existiert nicht, aber sie erscheint als ein unerklärliches x in einer algebraischen Erklärung oder Gleichung. Das x in der Algebra ist an sich eine Nicht-Entität, aber diese Nicht-Entität ist eine Erklärung für alles, was in dieser Gleichung impliziert ist. Das gilt auch für diese Welt. Sie ist ein vorläufiges Werkzeug zur Erklärung dessen, was jenseits von sich selbst herrscht, während sie selbst nicht existiert. Ein nicht existierendes Etwas führt uns zu etwas, das wirklich existiert. Wie man in einer Analogie sagt, kann das Brüllen eines nicht existierenden Tigers im Traum das Individuum zu einer realen Erfahrung erwecken. Der Traumtiger existiert nicht, und sein Brüllen ist auch nicht da, aber er kann den Träumenden so erschrecken, dass wir in der realen Welt der Wahrnehmung erwachen. Es ist schwer zu glauben, wie eine Sache, die nicht da ist, eine Erfahrung hervorrufen kann, die da ist. In ähnlicher Weise sind der Guru, die Vorstellung von Gott, die wir in unseren Köpfen haben, und die Anbetungen, die wir in Form von Religion und Spiritualität anbieten, auch das Brüllen von Tigern, die nicht wirklich da sind, aber sie können uns zu einer echten Erfahrung aufwecken, die das ist, was ist.

Deshalb ist die Praxis des Yoga, das Streben nach Religion, das Leben von Spiritualität das Streben nach einem verborgenen Geheimnis. Religion ist ein Mysterium. Sie ist keine soziale Arbeit oder ein Dienst, den wir unserer Nation oder Menschen außerhalb als eine Art Erlösungsbemühung auf einer rein empirischen Ebene leisten. Der Dienst wird spirituell, das Karma wird zum Karma-Yoga, wenn wir einen Sinn erkennen können, der in und durch die äußere Ausführung der Tätigkeit und die Absicht verborgen ist, die anders ist als die Tätigkeit selbst. Die Absicht ist das, was zählt, nicht die Form der Tätigkeit. Daher ist Karma-Yoga nicht eine Arbeit, die wir tun, sondern ein Sinn, der hinter der Arbeit steht, die wir tun. Wenn der Sinn fehlt, wird die Arbeit zu einem Skelett, einem Leichnam, der auf einer Bahre getragen wird, aber kein Leben in sich hat. Eine Handlung kann zu einem bloßen Leichnam werden, wenn ihr die spirituelle Absicht fehlt, die dahinter steht; deshalb werden unsere Bemühungen im Leben nicht immer erfolgreich sein. Die Menschen beklagen sich oft, dass sie so viel getan haben, aber nichts dabei herausgekommen ist. Das liegt daran, dass sie in Wirklichkeit nichts getan haben. Sie haben sich nur bewegt wie ein Leichnam, und die Bewegung eines Leichnams kann nicht als lohnende Tätigkeit angesehen werden, weil kein Leben in ihm ist. Alle Werke, die wir im Leben tun, sind gewöhnlich die Arbeit eines Leichnams. Es scheint eine Bewegung zu geben, aber es ist wie die Bewegung eines Autos ohne Fahrer, und so ist es eine chaotische Aktivität, eine leblose Bewegung in irgendeine Richtung, ohne einen Zweck.

Karma-Yoga ist zweifelsohne eine vergeistigte Aktivität, aber wir müssen wissen, was sie eigentlich bedeutet. Es ist die Entdeckung derjenigen Einstellung, die mit der Präsenz dieses universellen Selbst in den Aktivitäten unseres täglichen Lebens vereinbar ist. Das ist schwer zu verstehen und noch schwerer zu praktizieren. Wir sammeln Wolle, wir schlafen, wir kommen vom Weg ab, und wir sind wieder die alten Menschen, die wir trotz allem waren, denn, wie ich dir sagte, entzieht sich der Geist immer dem Zugriff des empirischen Verstandes und, viel schlimmer noch, den Wahrnehmungen der Sinne. Kṣurasya dhārā niśitā duratyayā (Katha 1.3.14); apramattas tadā bhavati (Katha 2.3.11) sind die vorsichtigen Maximen, die wir in den heiligen Schriften finden. Subtil, unsichtbar ist dieser Pfad des Geistes. Schmal ist das Tor, schmal ist der Weg, so schmal, dass er wie die Dimension eines Haares aussieht. Er ist subtil wie die scharfe Klinge eines Rasiermessers oder eines Schwertes, unsichtbar für die Augen. Wir können den spirituellen Weg nicht sehen. Wir können ihn nicht einmal mit unserem an Raum und Zeit gebundenen Verstand erkennen. Der Verstand ist nicht in der Lage zu erkennen, was er ist. Daher kann man auch nicht wissen, was die religiöse Bedeutung des Lebens ist, indem man es nur durch eine Vivisektion im Rahmen einer wissenschaftlichen Analyse analysiert, und so weiter.

Man muss sehr behutsam sein. Das ist apramattas tadā bhavati. Unachtsamkeit ist der Tod. Meistens sind wir unachtsam, weil wir uns von der Selbstgefälligkeit hinreißen lassen, dass wir schon auf dem Weg sind, aber niemand kann so sicher sein, dass er wirklich auf dem Weg ist. Selbst wenn wir uns auf dem Weg befinden, können wir auf Abwege geraten, in die falsche Richtung geführt werden, und uns wird vorgegaukelt, dass wir uns in die richtige Richtung bewegen. Hier liegt die Schwierigkeit. Aber ständiges Üben wird uns retten. Das Licht wird auf dem Pfad leuchten als Folge der guten Taten, die wir in unseren früheren Leben vollbracht haben, der Samskaras oder Punya Dharmas früherer Existenzen, wie auch der Kraft, die durch unsere eigenen Anstrengungen in diesem Leben erzeugt wird, dem Segen des Gurus, von dem wir die Einweihung in den Yoga erhalten haben, und schließlich wird uns die Gnade Gottes helfen.

Jeden Tag muss man morgens mit einer Wachsamkeit im Kopf aufwachen, als würde man auf einer Rasierklinge oder einer sehr schmalen Hängebrücke gehen, und Nicht-Wachsamkeit kann den Sturz in den Abgrund bedeuten. Zu diesem Zweck müssen wir eine tägliche Routine und ein Programm für uns erstellen. Wir sollten nie den Eindruck haben, dass wir vollkommen religiös oder spirituell sind. Nicht einmal ein großer Heiliger kann sagen, dass er die ganze Zeit über vollkommen religiös ist. Das ist unter den Umständen des Lebens hier nicht möglich. Es muss ein Tagesablauf festgelegt werden, und alle notwendigen Dinge des Lebens müssen berücksichtigt werden. Unsere familiären Verhältnisse, unsere Büroroutine, unsere körperliche Gesundheit, unsere finanzielle Situation - alles muss berücksichtigt werden, wenn wir ein Programm erstellen. Alles, was im Leben unverzichtbar ist und sich unter den gegebenen Umständen nicht vermeiden lässt, muss in unseren Terminkalender eingetragen werden. Oftmals können die verschiedenen Punkte unseres Tagesprogramms nicht in die Öffentlichkeit getragen werden. Das Tagesprogramm ist nicht unbedingt das, was die Menschen draußen sehen, sondern vielmehr das, was in unseren Köpfen ist. Die verschiedenen Spannungen und Ängste sind nicht in der Lage, nach außen hin gezeigt zu werden. Jeder hat eine Sorge im Kopf, aber wir können sie niemandem sagen, denn sie zu äußern, ist selbst eine weitere Sorge, also behalten wir sie irgendwie in uns.

Aber wir müssen das überwinden. Wir müssen dafür sorgen, dass jede Anspannung aus unserem Geist entfernt wird, bevor wir den spirituellen Weg vollständig beschreiten, denn ein krankhafter Geist ist für diesen Zweck ungeeignet. Wir müssen zuerst gesunde Menschen sein. Wir sind selten völlig gesund. Unser Geist wird durch die zwanghaften Bewegungen der sozialen Struktur, in die wir eingebunden sind, abgelenkt. Weil wir so geschaffen sind, sind wir gegenwärtig nicht in der Lage, ein Leben zu führen, das nicht sozial ist. Das bedeutet nicht, dass wir von der Geburt bis zum Tod immer soziale Individuen sein sollten, aber zumindest derzeit scheint es nicht so, als könnten wir ein unsoziales Leben führen, weil wir Bedürfnisse haben, die mit sozialer Solidarität, sozialer Beziehung und sozialer Zusammenarbeit verbunden sind. Abgesehen davon müssen wir Luft atmen, Wasser trinken und uns im Sonnenlicht sonnen, was eine natürliche Abhängigkeit von der physischen Welt der Natur darstellt. Wir haben soziale Abhängigkeiten anderer Art. Wir brauchen einen Arzt, wenn wir krank sind, und Medikamente, die wir nicht selbst herstellen können. Wir brauchen Gemüse, das wir nicht in unserem eigenen Garten anbauen können, sowie Hülsenfrüchte, Reis und Weizen. Wir brauchen alles, was gesegnet ist. Das ist eine Art von Abhängigkeit. Der Tag wird kommen, so Gott will, an dem wir nicht mehr so abhängig sind. Ein solcher Tag muss kommen; wir können nicht bis zu unserem Tod vor anderen kriechen - auch wenn es im Moment nicht möglich zu sein scheint, unabhängig zu sein.

Deshalb müssen die Schwierigkeiten dieser Art, die wir als notwendiges Übel betrachten könnten, obwohl sie selbst Übel sind, gebührend berücksichtigt werden. Das Schlimmste muss in Kauf genommen werden, auch wenn es als völlig unreligiös und ungeistlich erscheinen mag. Alles, was wir nicht vermeiden können, sollte als religiös und spirituell betrachtet werden. Wir sollten nicht sagen, dass es unspirituell ist. Wenn wir aber zu dem Schluss gekommen sind, dass wir es nicht vermeiden können, warum beschweren wir uns dann, dass es unreligiös und ungeistig ist? Es hat etwas mit unseren religiösen oder spirituellen Praktiken und mit unserer Existenz selbst zu tun. Alles, was zu den Werten beiträgt, die auch nur im entferntesten Sinne religiös und spirituell sind, ist auch religiös und spirituell.

Hier muss man sehr barmherzig sein, und nicht dogmatisch und fanatisch. Wir haben eine Schwierigkeit im Leben, und das ist das soziale Dogma und der religiöse Fanatismus, in den wir oft hineingeboren werden. Wir können nicht vergessen, dass wir Hindus, Christen, Muslime und so weiter sind. Obwohl dieses Gefühl nicht notwendig und vielleicht sogar völlig unerwünscht ist, werden wir in dieses Gefühl hineingeboren. Wir denken als Hindus, als Christen, als Muslime, und wir denken auch als Männer und Frauen, und so weiter. Wir können diese Ideen nicht vermeiden. Das sind große Probleme. Das sind die Krankheiten der Psyche, und wenn sie da sind, müssen wir akzeptieren, dass sie da sind. Es ist nicht wahr, dass wir Hindus oder Christen sind, es ist nicht wahr, dass wir einer bestimmten Nation angehören, und es ist nicht wahr, dass wir Männer oder Frauen sind. Aber wir wurden zu dem Glauben gezwungen, dass wir diese sind, und folglich sind wir gezwungen, uns so zu verhalten, als ob wir diese wären. Das ist ein Übel der menschlichen Gesellschaft. Aber es reicht nicht aus, nur zu sagen, dass es ein Übel ist, sondern wir müssen es als notwendig für unsere Existenz betrachten. Wir müssen uns allmählich aufreißen und diese Begrenzungen ablegen, indem wir durch sie hindurchgehen und uns nicht einbilden, dass sie nicht da sind. Wir können unsere Augen nicht vor der Existenz eines Problems verschließen, auch wenn es so aussehen mag, als sei es ein Denkfehler und ein Missverständnis. Sogar ein völliges Missverständnis in den Köpfen der Menschen kann ein notwendiger Teil unserer religiösen Tätigkeit sein, wenn wir uns nicht aus den Fängen dieses Missverständnisses befreien können.

Wenn wir also unseren Alltag gestalten, müssen wir in uns selbst ein höchst unpersönlicher Psychoanalytiker, Arzt oder Richter sein, auch wenn wir dies nicht nach außen hin zum Ausdruck bringen. Unsere Religion kann anderen nicht gezeigt werden. Es ist unmöglich, anderen zu zeigen, welche Art von Religion wir praktizieren, und die Religion, die man im Außen sieht, ist nicht unsere wahre Religion. Wir leben eine Art von Religion nach innen und zeigen eine andere Art von Religion nach außen, weil wir eine soziale Religion leben müssen, die für die Menschen akzeptabel ist; andernfalls würden sie uns wegen unserer Religion aufhängen oder auf dem Scheiterhaufen verbrennen, wie wir sehr gut wissen, und dieses Schicksal wünschen wir nicht. Wir haben also eine doppelte Religion - eine Religion im Inneren, die wir nur in unserem Privatleben kennen und die niemand kennt und eine andere Religion, die uns dazu bringt, uns vor einem Heiligenbild zu verneigen und in Übereinstimmung mit den akzeptierten sozialen Normen über Religion zu sprechen. Wir haben also zwei Spiritualitäten, zwei Religionen, zwei Götter, zwei Ziele, zwei Persönlichkeiten, zwei von allem. Aber diese beiden sollten in den kommenden Tagen eins werden.

Dies ist eine Spannung, die sich in uns eingeschlichen hat, weil wir gezwungen sind, ein Doppelleben zu führen; deshalb sind wir immer krank. Wir können das, was wir in unserem Inneren sind, nicht vollständig in der Gesellschaft leben. Das ist sehr unglücklich. Wir wissen nicht, wen wir dafür verantwortlich machen können. Wir sind innerlich immer das eine und in der Gesellschaft das andere, weil es der Gesellschaft nicht möglich ist, das zu akzeptieren, was wir denken, und es ist uns auch nicht möglich, das zu akzeptieren, was die Gesellschaft als ihre Norm ansieht. Deshalb müssen wir immer krank sein. Wir wissen nicht, wer uns zu den Menschen gemacht hat, die wir sind, und wie die Gesellschaft in dieses Muster hineingewachsen ist. Jedenfalls ist es da, und es muss auf die Art und Weise erklärt werden, wie es da ist. Wir müssen diese Schwierigkeit überwinden, indem wir durch die Schwierigkeit hindurchgehen, und nicht, indem wir uns einbilden, dass sie nicht da ist. Deshalb ist die Religion eine schwierige Sache. Sie ist eine medizinische Behandlung, ja. Das ist sie gewesen, und sie kann nichts anderes sein. Deshalb bitte ich euch alle, als Mitglieder einer Bruderschaft wahrer Religion und Spiritualität und Gottesliebe, euer eigenes inneres Programm zu haben, das ihr niemandem sonst mitzuteilen braucht, außer vielleicht eurem eigenen Meister, Lehrer, Führer, Vorgesetzten, Guru, dem ihr euch voll und ganz hingeben könnt. Wenn nicht, behalte es für dich selbst und bete zu Gott. Er wird euer Guru sein und euch führen und Licht in eure Herzen werfen. Seht das Jeder Tag ist ein Tag, an dem ein Teil der Spannung abgebaut wird. Viele der Dinge, die die Ursache für unsere inneren Schwierigkeiten sind, sind Wünsche, die wir nicht erfüllen können, und die wir gleichzeitig erfüllen müssen. Dies ist

ein psychisches Problem, in dem Menschen versinken und zu Neurotikern werden. Viele religiöse Menschen sind Neurotiker. Sie sind nicht ganz gesund im Kopf. Deshalb geraten sie plötzlich in Wut, schreien lauthals und zeigen ihre Unversöhnlichkeit mit anderen Menschen beim kleinsten Wort. In ihrem Inneren herrscht eine große Spannung, aber sie können nicht sagen, worum es sich handelt. Also lenken sie sie durch eine Verschiebung in die Persönlichkeit anderer Menschen ab und stürzen sich auf andere wie Tiger oder Wölfe, indem sie den Anschein erwecken, dass sie im Recht sind und andere im Unrecht. Dies ist ein psychoanalytisches Problem. Es gibt verschiedene Abwehrmechanismen, die der Verstand anwendet, um seine Haut zu retten und die ganze Schuld auf andere zu schieben, indem er lautstark verkündet, dass man völlig unversehrt ist und überhaupt nicht im Unrecht. Diese Situation muss auch zu einer Analyse des eigenen Selbst werden, und dazu brauchen wir einen guten Psychoanalytiker - keinen klinischen Psychoanalytiker, sondern einen spirituellen Menschen, der diese Phasen durchlaufen hat und weiß, was Menschen sind, und auch, was die Bedürfnisse der Religionen sind.

Die heutige Analyse war eher psychologischer Natur, und ich hoffe, dass ich Sie weiter in einen Bereich der inneren Untersuchung und Praxis führen kann, der integrativer sein wird.

© Divine Life Society

Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur

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