Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 5 - Die Natur des Universums
Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 5 - Die Natur des Universums -
Die Natur des Universums
Vers 1
Der Guru sagte: Dieses Universum der Namen und Formen hat seinen Ursprung in der Unwissenheit. Es wird durch das Wissen um das Selbst aufgelöst. Das Universum, das etwas anderes als das Selbst ist, ist unwirklich wie ein Traum. Es ist wie eine Fata Morgana.
Das Universum ist ein großes Haus mit unverbundenen Familienmitgliedern. Obwohl es in der Tat ein "Universum" ist, erscheint es als "Multiversum" aufgrund der Unterschiede in der Natur seiner Inhalte. Jeder lebende Organismus besitzt solche Eigenschaften, die ihn zu einem vom Ganzen völlig getrennten Körper machen. So ist das Universum wie ein "mit sich selbst gespaltenes Haus".
Das Universum ist eine Negation von Brahman, oder vielmehr eine Entstellung von Brahman. Existenz und Inhalt sind in der grundlegenden Natur der Wirklichkeit nicht getrennt. Das Universum zeichnet sich durch eine solche Unterscheidung zwischen allen zwei denkbaren Aspekten oder Teilen seiner selbst aus. Das Universum ist zerrissen in verstreute Eigenschaften, die überall in ihren Qualitäten und Handlungen miteinander in Konflikt stehen. Der kosmische Geist und der individuelle Geist sind komplementäre Schöpfer der Darstellung des Universums.
Die kosmische Schwingung der universellen Psyche pulsiert in jedem Fleck des Raumes und projiziert den riesigen Körper der physischen Welt auf die gleiche Weise wie sich das individuelle Bewusstsein materialisiert. Das Universum existiert so lange, wie das Individuum an seine Existenz glaubt. Aber die Selbstverwirklichung des Individuums zerstört das objektive Universum nicht völlig, denn obwohl die Welt das Produkt der Gedanken des Individuums in Bezug auf sein eigenes Leben ist, liegt die Kraft, die die äußere Welt aufrechterhält, in der Gesamtheit der Gedanken aller Individuen, die das Universum bilden. Diese Gesamtheit der Gedanken ist der kosmische Geist, von dem ein Teil der individuelle Geist ist. Die Auflösung des Universums in Selbsterkenntnis bezieht sich nur auf das Bewusstsein des betreffenden Individuums und gilt daher nicht für andere Bewusstseinszentren, die sich auf einer anderen Entwicklungsstufe befinden.
Alles, was nicht das Absolute ist, kann nicht existieren. Dualität kann nicht ewig sein. Daher muss das Universum, das in seiner grundlegenden Natur etwas anderes ist als das Absolute oder das Selbst, eine traumartige Wahrnehmung sein und kann keine Realität sein. Es muss so unwirklich sein wie eine Fata Morgana, die in der Wüste auftaucht, denn ihm kann im Bereich der Wahrheit kein substanzieller Wert beigemessen werden, da seine Existenz nicht mit der dauerhaften Wahrheit übereinstimmt.
Vers 2
So wie eine Schlange das Seil überlagert, Silber das Perlmutt, ein Dieb den Pfosten, die Stadt die Wolken, die Fata Morgana die Wüste, das Blau den Himmel, so ist auch diese Welt Brahman überlagert.
Ein Seil wird fälschlicherweise für eine Schlange gehalten. Dies wird als Illustration genommen, um die ähnliche Überlagerung der Welt mit Brahman zu beweisen. Wenn ein Mensch ein Seil für eine Schlange hält, erinnert er sich an eine Schlange, die er zuvor gesehen hat, und da die Form der Schlange und des Seils ähnlich sind, gibt es einen verständlichen Grund für die Verwechslung des einen mit dem anderen. Die Erinnerung an ein in der Vergangenheit gesehenes Ding wird zur Ursache der irrigen Vorstellung. Aber der Kritiker fragt: Welches Objekt, das der Welt ähnlich ist, hat das Individuum zuvor gesehen, um den Fehler zu begehen, es mit Brahman zu überlagern? Es gibt keine Möglichkeit, dass der Jiva so etwas in seinem Leben im Laufe der Evolution schon einmal gesehen hat. Daher folgert der voreilige Denker, dass das Universum keine Überlagerung ist, sondern eine Realität sein muss.
Dieses falsche Urteil entsteht, wenn man die Illustration über die Grenzen hinaus ausdehnt. Die Illustration wird lediglich verwendet, um anzudeuten, dass das ewige Brahman die einzige Realität ist und dass das Universum weder eine Begrenzung noch eine Manifestation noch eine veränderte Form von Brahman ist, so wie die Schlange nicht die Auswirkung irgendeiner Veränderung auf Seiten des Seils ist. Sie ist nicht dazu bestimmt, in irgendeiner Weise über diese Bedeutung hinaus gezogen zu werden. Nach Gaudapada sind die Wahrnehmung der Schlange und die Wahrnehmung des Seils beide unwirklich. Die Erscheinung des Universums ist auf keine Veränderung der Realität zurückzuführen, so wie die Fata Morgana nicht die Folge einer Veränderung der Sonne ist oder die Traumobjekte nicht das Ergebnis einer Veränderung der träumenden Person sind. Die ganze Frage dreht sich um den bloßen "Gedanken", eine Form des Bewusstseins selbst und nichts weiter. Das Universum ist eine Erscheinung, nichts anderes!
Auch die anderen angeführten Illustrationen sind nicht in ihrem wörtlichen Sinne zu verstehen, sondern nur in ihrem Sinn, der dazu dient, die geheimnisvolle Beziehung zwischen Brahman und dem Universum zu lösen. Sie alle sollen beweisen, dass die Welt und die Wirklichkeit nicht als zwei Objekte, sondern als eine identische Einheit miteinander verbunden sind. Vidyaranya sagt, wenn es eine Beziehung zwischen Brahman und dem Jiva gibt, dann ist es die des Selbst, der identischen Homogenität der einen ungeteilten Essenz und nicht irgendetwas anderes.
Vers 3 + 4
So wie das Wasser allein als Wellen, Kräuselungen und so weiter erscheint, Gold allein als Ohrringe, Armreifen und so weiter, Ton allein als Töpfe, Krüge und so weiter, Fäden allein als Stoffe, Handtücher und so weiter, so erscheint auch Brahman allein als viele Universen.
Die Idee, dass das Universum absolut Brahman selbst ist, wird durch die Illustrationen von Ursachen und ihren Wirkungen, die die Identität der Natur tragen, hervorgehoben. Auch diese Darstellungen sind nicht ohne die Mängel, die dem Kritiker im Allgemeinen ins Auge fallen. Denn diese Illustrationen beinhalten wiederum eine Veränderung der Ursache. Wellen und Kräuselungen entstehen durch den Schlag des Windes auf die Wasseroberfläche, aber was ist die Luft, die die Oberfläche des Brahman stört, so dass sie die Wellen von Individuen und Universen hervorbringen kann? Diese Kraft, die in Brahman Universen entstehen lässt, ist Maya oder die Shakti von Brahman. Da es unmöglich ist, dass Brahman Unterschiede in sich selbst geschaffen hat, sagte Sri Shankara, dass Brahman die einzige Realität ist und das ganze Universum eine bloße Phantasmagorie ist, die im Geist entstanden ist.
Wiederum erklärt Uddalaka seinem Sohn Svetaketu, wie das Wissen um Brahman das automatische Wissen um alles andere mit sich bringt, indem er Beispiele für einen Klumpen Ton und seine Formationen, einen Goldklumpen und seine Modifikationen, eine Nagelschere und die Eiseninstrumente anführt. Diese Illustrationen vermitteln den Eindruck, dass das eine Brahman sich selbst als das vielfältige Universum modifiziert hat. Aber ein weiterer Satz derselben Upanishad besagt, dass "alle Modifikationen falsch sind, ein bloßer Name, ein bloßes Wortspiel". Die Evolution erweist sich als Unmöglichkeit in der Unendlichkeit, und die Höchste Majestät von Shankaras Advaita oder Gaudapadas Ajativada oder Akosmismus wird zur unvermeidlichen Schlussfolgerung philosophischer Spekulationen.
Sri Shankara hat in seinem Kommentar zu den Upanishaden gesagt, dass die Geschichten in den Upanishaden über die Schöpfung und so weiter als geeignete Vorbereitungen für das Erfassen der transzendentalen Wahrheit des reinen Nicht-Dualismus dienen, in der Veränderung, Fortschritt, Untergang, Evolution, Involution und all diese Veränderungen durch die Strenge der Wahrheit der unteilbaren Absolutheit aufgehoben werden, so dass wir das Universum als Brahman betrachten müssen, das selbst leuchtet, ohne sich auch nur im Geringsten zu verändern.
Vers 5 + 6
Kinder betrachten einen hölzernen Elefanten als einen Elefanten, aber die Erwachsenen behandeln ihn als Holz. Genauso sehen die Weisen überall nur Brahman, aber die Unwissenden nehmen nur das Nicht-Selbst wahr.
Ein hölzerner Elefant ist die Nachahmung der Form eines Elefanten, obwohl die Essenz der Form nur Holz ist. Kinder in ihrer Leichtgläubigkeit und mit ihrem unentwickelten Bewusstsein sehen nur die Form und nicht die Essenz oder die Substanz, die eine Form angenommen hat. In der Tat haben Formen keine vernünftige Grundlage, um als Realitäten betrachtet zu werden, denn es ist nur die Art der Anordnung der Substanz und die Art und Weise, wie der Einzelne sie sieht, die die Existenz einer bestimmten Form bestätigt. Eine gegebene Anzahl gerader Linien, die in Wahrheit keinerlei Beziehung zu irgendeinem Objekt des Universums haben, können so angeordnet werden, dass sie durch Manipulation ihrer Positionen und Formen vor uns das Bild eines beliebigen Objekts ergeben. Schlamm hat an sich keine bestimmte Form, aber die aus ihm gewonnenen Formen sind nichts anderes als Schlamm. Wenn die Form gebrochen wird, bleibt nur der ursprüngliche Lehm übrig. Wenn das Holz geschnitten wird, verschwindet der Elefant. Wenn das Holz gefällt wird, verschwindet der Elefant. Deshalb nehmen Menschen, die mit einer erweiterten Sicht des Lebens ausgestattet sind, das Holz im Elefanten wahr und laufen nicht aus Angst vor ihm weg. Die Weisen, die die Essenz von Satchidananda in den vielfältigen Formen des Universums sehen, fürchten sich vor nichts in der Welt, nicht einmal vor dem Schrecken des Todes. Es ist nur das Individuum mit einem eingeschränkten Bewusstsein, das sich vor dem Wirken der universellen Natur fürchtet, weil ihm das Wissen um die Substanz Brahmans fehlt.
Die Beispiele sollen die Allgegenwart und die Unvergleichlichkeit und Zweitrangigkeit von Brahman zeigen und nicht beweisen, dass Brahman in Formen geformt werden kann wie Holz, Ton und so weiter. Veranschaulichungen können nicht zu weit getrieben werden. Die Realität ist, dass Brahman allein existiert und das Universum nicht, es sei denn, es handelt sich um eine bloße Gaukelei oder einen Trick von Maya. Nur die Vision eines Weisen oder eines Jivanmukta kann diese Höchste Wahrheit erkennen, die als das Licht der Lichter, die Sonne der Sonnen und das gemeinsame Ziel aller Religionen, Glaubensrichtungen, Philosophien und jeder Form des wahren Strebens nach Unsterblichkeit und unsterblicher Glückseligkeit gilt.
Vers 7
Das ganze Universum ist in Brahman. Es erscheint dir als etwas Äußeres, so wie dein Körper dir im Spiegel aufgrund von Maya äußerlich erscheint.
Das gesamte Universum ist in Brahman enthalten. Die Purusha Sukta sagt, dass ein Viertel der Höchsten Wirklichkeit als das Universum erscheint und dass drei Viertel davon erhaben sind jenseits der Erde als der glorreiche Unsterbliche. Lord Sri Krishna, die personifizierte Essenz des Absoluten, sagt, dass das ganze Universum von einem Teil von ihm selbst getragen wird und dass er das ganze Universum ohne jeden Rest durchdringt. Das bedeutet nicht, dass Brahman in Teile geteilt werden kann, denn es ist unteilbar. Gemeint ist, dass die universelle Manifestation nur ein unbedeutender Faktor in der riesigen Ausdehnung der Wahrheit Brahmans ist. Brahman kann kein Universum erschaffen. Warum nicht? Wenn Brahman ein Universum erschaffen hat, wo ist dann das Material für Brahman, um die Schöpfung zu gestalten? Wir müssen dann sagen, dass es nur Brahman ist, das zum Universum geworden ist. Wenn es die Welt geworden ist, ist es dann ein Teil von Brahman oder das ganze Brahman, das sich verändert hat? Wenn es ein Teil von Brahman ist, behaupten wir damit, dass Brahman in Teile zerlegt werden kann. Wenn es das Ganze von Brahman ist, das zum Universum geworden ist, behaupten wir wiederum, dass es keine Wirklichkeit jenseits des Universums gibt. Damit wird die Schöpfung unmöglich und es bleibt nur die absolute Nicht-Dualität.
Das Universum erscheint dem Selbst äußerlich durch die Reflexion seiner selbst in der gestörten Form des Denkens, so wie man ein zweites Gesicht in einem Spiegel sieht. Die Kraft des Denkens steht für den Spiegel und das ewige Selbst für das Gesicht. Die Methode der Anordnung oder die Beschaffenheit der Objekte des Universums hängt direkt von der Art und Weise ab, in der das Eine Selbst die Beschaffenheit seines Denkens aufgespalten hat. Wenn also das Denken korrigiert wird, wird auch das gesamte Universum korrigiert. Wenn die Ursache vervollkommnet ist, ist auch die Wirkung vervollkommnet. Die Welt löst sich in dem Moment in das eigene Selbst auf, in dem der Gedanke sich zu seiner Quelle zurückzieht.
Vers 8
So wie ein Mensch das Objekt, das er im Traum gesehen hat, im Wachzustand nicht wahrnimmt, so nimmt auch der Jivanmukta das Universum nicht wahr, nachdem er das Wissen über Brahman erlangt hat.
Es gibt unzählige Bilder, die in einem Traum gesehen werden. Solange der Mensch träumt, erscheinen die Objekte des Traums als absolut real. Das Bewusstsein des Träumenden ist auf die vier Wände des Traumzustandes beschränkt und kann sich an nichts erinnern, was außerhalb dieses begrenzten Bewusstseins liegt, weder an die Vergangenheit noch an die Zukunft. Der Träumende weiß auch nicht, wann der Traum enden wird. Sein ganzes Denken konzentriert sich auf den Lebenszustand, der vom Traum beherrscht wird, und dieser Zustand wird für den Träumenden zur einzigen Realität. Im Traumbewusstsein scheinen Zeitalter um Zeitalter zu vergehen, und das Erwachen in einen anderen Zustand wird erst nach dem tatsächlichen Eintreten des Ereignisses realisiert. Bei kritischer Betrachtung kann man nicht sagen, ob man wirklich träumt oder wacht, denn beide Zustände haben ähnliche Merkmale, einen ähnlichen Raum und einen ähnlichen Zeitpunkt. Die Natur der Existenz im Leben des Universums kann nicht als anders erkannt werden, solange sich der Mensch im Bereich des physischen Bewusstseins befindet. Das Universum ist absolut real, bis ein anderer Bewusstseinszustand erreicht wird. Der Test der Realität ist der Nicht-Widerspruch. Das Bewusstsein des Lebens im Universum wird außerdem durch eine höhere und umfassendere Erfahrung widerlegt, die niedrigere Zustände nicht nur einschließt, sondern transzendiert. Der Mensch, der das irdische Leben führt, kann nicht verstehen, wann der Traum des Universums zu Ende geht. Sogar nur eine Minute vor dem Erwachen in den höheren Bewusstseinszustand wird sich der Jiva lediglich des vorhergehenden Zustands bewusst sein, und das Aufblühen in die größere Erfahrung wird erst nach der tatsächlichen Transformation realisiert. Die Person, die aus dem Traum aufgewacht ist, nimmt kein Objekt der Vergangenheit wahr, das sie im Traum gesehen hat. Wo sie hingegangen sind und warum, darüber macht er sich keine Gedanken. Er ist einfach mit dem nachfolgenden Bewusstsein zufrieden, weil er spürt, dass die Traumwahrnehmung falsch war. Der Jivanmukta, der am Tag der Selbsterkenntnis aufgewacht ist, nimmt das Universum seines vergangenen Traums nicht wahr und ist nicht neugierig, ob es aus seiner Sicht verschwunden ist. Er ruht zufrieden in der Glückseligkeit von Brahman.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Andreas Binder: Panchadasi
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Sri Shankaracharya: Das Kronjuwel der Unterscheidung
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Yoga Vidya Yoga-Buch
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