Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Kapitel 4 - Das Wesen und die Bedeutung der Moral im Sadhana

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Kapitel 4 - Das Wesen und die Bedeutung der Moral im Sadhana


Das Wesen und die Bedeutung der Moral im Sadhana

Gestern hatten wir die Gelegenheit, einen kleinen Einblick in die Natur dessen zu bekommen, was man Selbstbeherrschung nennt, und es bleibt uns zu wissen, welche Methoden wir anwenden könnten, um diese Beherrschung über uns selbst aus dem genannten Grund zu erreichen. Sie verschafft uns einen Besitz an uns selbst, mit dem kein anderer Reichtum verglichen werden kann, und verleiht uns unverfälschte Kraft, Gesundheit und Glück.

Um Selbstbeherrschung zu erreichen, müssen verschiedene Sadhanas praktiziert werden, und das sind die Stufen des Yoga. Gewöhnlich glaubt man, dass die Praxis des Yoga eine wissenschaftliche Technik ist, und die Menschen haben die Angewohnheit, eine rein wissenschaftliche Einstellung zu diesem Untersuchungsprozess einzunehmen, wobei sie die Tatsache vergessen, dass Yoga nicht nur Wissenschaft, sondern auch Moral ist. Wenn man durch ein Teleskop, ein Observatorium oder ein Mikroskop arbeitet, ist Moral nicht notwendig. Das ist hier nicht der Fall. Der Grund dafür ist, dass wir es mit der menschlichen Natur zu tun haben und nicht mit einem Instrument oder etwas, das rein äußerlich zu uns oder zu unserer Natur steht.

Das, was alle unsere Bemühungen um einen vitalen Erfolg in unserem Leben vereitelt, ist unser Versagen, die ethische Natur oder das moralische Verhalten zu kontrollieren. Darunter versteht man im Allgemeinen eine Art soziales Muster oder Etikette. Man hat uns gesagt, dass das Gute zu tun oder gut zu sein bedeutet, dass wir uns gegenüber der menschlichen Gesellschaft und der Öffentlichkeit im Allgemeinen auf bestimmte Weise verhalten. Wir haben uns also unbewusst mit sozialen Mustern identifiziert und auch die Moral mit einem sozialen Bedürfnis.

Es genügt zu sagen, dass es zwei Arten von Moral gibt. Sie ist sowohl äußerlich als auch innerlich. Wir sind nur mit der äußeren Form der Moral vertraut. Wir wissen nicht, dass es noch einen anderen, innerlicheren Teil davon gibt, nämlich die vitale Moral. Dass wir aus Furcht vor sozialen Beschränkungen Gutes tun, ist eine Sache, aber es gibt auch ein Gebot von innen. Man nennt es den kategorischen Imperativ, ein "Müssen" oder "Sollen", das aus uns selbst kommt, als Auftrag, nicht von einer äußeren Autorität, sondern aus der Natur unseres eigenen Wesens. Wir tun bestimmte Dinge oder verhalten uns auf eine bestimmte Weise, nicht weil wir von außen gezwungen werden, sondern weil wir von innen getrieben werden. Dies ist die innere Moral des Yoga, die sich von der äußeren Moral der Gesellschaft unterscheidet.

Die Verhaltensgrundsätze, die wir für unser Verhalten in der Gesellschaft aufstellen, sind gut genug und in der Tat sehr notwendig, aber das ist keine Yoga-Moral. Wir können in der Gesellschaft ein sehr guter Mensch sein, aber in unserem Inneren ein sehr schlechter Mensch, und das wird alle unsere Versuche vereiteln, uns innerlich zur Wahrheitsverwirklichung zu führen. Unser äußeres Verhalten in Bezug auf zwischenmenschliche Beziehungen wird keine Hilfe bei der Praxis des Yoga sein. Was wir in der menschlichen Gesellschaft als Etikette bezeichnen, beschränkt sich auf die Bedürfnisse unserer Persönlichkeit in Bezug auf die Gesellschaft, aber das hat nichts mit unseren inneren Bedürfnissen in Bezug auf den Geist zu tun.

Das unethische Verhalten, das Menschen oft im äußeren Leben an den Tag legen, ist nur ein Symbol oder eine Insignie für das, was sie im Inneren ausmacht. Es ist unmöglich, das, was in unserer eigenen Persönlichkeit verborgen ist, für lange Zeit zu verbergen oder zu verstecken. Unsere Natur wird sich trotz unserer selbst manifestieren. Während soziale Gesetze und Beschränkungen geschaffen werden, um das menschliche Verhalten im äußeren Leben zu regeln, versteht es sich von selbst, dass dieses äußere Verhalten des Menschen ein notwendiger Ausdruck der inneren Struktur der moralischen Natur ist.

Wir haben das, was wir eine moralische Natur nennen können, in uns. Es ist keine moralische Aktivität. Sie unterscheidet sich von der Aktivität, die wir im Außen zeigen. Es gibt eine Eigenschaft in uns, die wir als Charakter bezeichnen, im Unterschied zum Verhalten. Manchmal fragen wir nach einem Charakterzeugnis. Es heißt, dass der Charakter und das Verhalten der Person gut sind, was bedeutet, dass wir zwar zwei Begriffe verwenden, nämlich "Charakter" und "Verhalten", aber auch andeuten, dass die beiden in ihrer Bedeutung leicht unterschiedlich sind. Während das Verhalten das äußere Verhalten ist, ist der Charakter die innere Natur. Die innere Natur bestimmt das äußere Verhalten. Während also das Verhalten gut und lobenswert sein mag, muss auch der Charakter gut sein, denn das ist die innere Natur, und wenn sie im Gegensatz zum äußeren Verhalten steht, wird sie sich eines Tages ganz natürlich manifestieren und dem gegenwärtigen äußeren Verhalten ein Ende setzen. Deshalb müssen wir darauf achten, unsere innere Natur zu erforschen, denn es ist diese Natur, die uns den Weg zu höherer Praxis im Yoga ebnet.

Jede Art von unethischem Verhalten ist ein Hinweis auf eine unethische Natur in uns. Und was ist unethisch? Es ist auch unspirituell. Was nicht moralisch ist, ist auch nicht spirituell, denn die moralische Natur ist wiederum ein schwacher Ausdruck der spirituellen Natur in uns, wenn auch innerlich. Wir sind auf der Suche nach dem Geist, wir sind auf der Suche nach der Wahrheit, und die Praxis der Selbstbeherrschung ist nur eine Form der Rückkehr des Geistes zu sich selbst.

In diesem Sinne ist die geistige Übung gleichzeitig eine moralische Übung. Wir sollten nicht moralisch sein, nur weil die Welt Moral von uns erwartet. Das wäre wiederum eine äußere Moral, und die innere Natur braucht ihr nicht zu entsprechen. Was wir tun würden, wenn wir ganz allein sind, auch wenn uns niemand sieht, wäre eine Art Hinweis auf unsere innere Natur. Es ist nicht so, dass wir uns immer richtig verhalten, weil wir Angst vor sozialer Zensur, sozialer Einschränkung, sozialer Exkommunikation und vielen anderen Dingen haben, die für die physische Existenz in der Welt sehr unangenehm sind. Aufgrund solcher Einschränkungen, die unserem physischen Leben durch die Existenz anderer Personen außerhalb von uns auferlegt werden, stellen wir eine Art Ethik und Moral für unser praktisches Leben her. Aber das ist eine künstliche Moral und keine echte oder natürliche Moral von uns. Das, was für uns natürlich ist, wäre auch dann da, wenn die Menschen nichts von uns erwarten würden. Man muss uns nicht mit erhobenem Zeigefinger sagen, dass dies und jenes der Grundsatz ist, dem wir folgen sollen, oder das Gesetz, das unser Leben leiten soll.

Die spirituelle Moral oder Yoga-Moral ist eine innere Anweisung an uns selbst, und wir befassen uns nur mit dieser Moral. Wir befassen uns nicht mit der gesellschaftlichen Moral, denn was die Gesellschaft von uns denkt oder was wir erwarten, dass die Gesellschaft von uns denkt, unterscheidet sich ein wenig von dem, wie wir vor den kosmischen Kräften erscheinen würden. Die kosmischen Kräfte haben Augen, um zu sehen, so wie die Menschen Augen haben, um uns zu sehen. Wir können unser Wesen vor den Augen der Menschen in der Welt verbergen, aber wir können uns nicht vor den kosmischen Kräften verstecken. Es gibt, wie es einige Philosophen ausdrücken, einen eigentümlich umfassenden Kontakt, den wir zwischen uns und den Kräften der Welt herstellen.

Die Welt sieht uns auf zwei Arten. Sie kann uns mit den äußeren Augen sehen, und sie kann uns auch mit den inneren Augen sehen. Wenn wir mit einem Objekt oder einem Menschen in Kontakt kommen, ist der Kontakt ebenfalls zweifach. Er kann äußerlich sein, und er kann innerlich sein. Anziehung und Abstoßung sind nicht notwendigerweise äußere Formen des Verhaltens, sondern sie sind innere Vorgänge, die sich im Außen manifestieren. Gelegentlich fühlen wir uns automatisch von bestimmten Personen und Dingen angezogen oder abgestoßen, auch wenn wir vorher nicht mit ihnen in Kontakt gekommen sind. Dabei handelt es sich um eine umfassende Aktivität unserer inneren Natur, die sich aufgrund einer unsichtbaren Beziehung, die zwischen den Dingen besteht, auf die innere Struktur einer anderen Person oder eines anderen Objekts zubewegt oder sich von ihr entfernt.

Wahre Moral oder moralisches Verhalten wäre, geistig gesprochen, das, was von der inneren Natur der Dinge gebilligt würde. Wir sprechen hier nicht von politischer Moral, internationaler Ethik oder sozialem Verhalten. Dies sind die Ausdrucksformen jenes inneren Gesetzes, das im gesamten Kosmos zu herrschen scheint. Überall wirken die so genannten satya und rita, die Wahrheit und die kosmische Ordnung. Die kosmische Ordnung ist der Ausdruck der Wahrheit, satya, die rita, dem Gesetz des Universums, vorausgeht. Rita ist nur ein äußerer Ausdruck der inneren Stabilität des Kosmos, die Wahrheit ist.

Aus dieser Analogie können wir die Schlussfolgerung ziehen, dass die äußere Moral zwar sehr, sehr notwendig für das Leben ist, aber nicht notwendigerweise die innere Moral, denn innerlich können wir andere Persönlichkeiten sein, als wir nach außen hin erscheinen, und doch können wir in unseren Zielen besiegt werden, wenn wir innerlich eine Fälschung sind. Was den Weg zum Erfolg im Leben ebnet, ist die innere Moral und nicht das äußere Verhalten. Wenn wir innerlich heuchlerisch oder unecht sind, können wir äußerlich keinen Erfolg im Leben erwarten. Erfolg ist ein rein inneres Ereignis. Er ist kein äußerer, historischer Prozess. Er ist die innere Natur, die sich als äußere Erfahrung manifestiert. Dies ist die subtile Anatomie des menschlichen Lebens, die für die äußere Beobachtung unsichtbar ist, aber überall als das einzige im Universum wirkende Gesetz regiert.

Das, wozu wir von innen heraus getrieben werden, ist unsere moralische Natur. Der Yogi ist ein Mensch, der, wie die Mystiker manchmal sagen, versucht, allein zum Alleinsein zu fliegen. Wir befinden uns in dieser Welt als unbefreundete Einheiten des Geistes. Diesem Funken des Geistes, der wir sind, können keine äußeren sozialen Verbindungen zugeschrieben werden. Der Funke des Geistes in uns, oder besser gesagt, das, was wir sind, ist keine soziale Einheit. Er gehört nicht zu einer Zusammenballung von Körpern oder Persönlichkeiten. Er ist einzigartig in seiner Natur, unvergleichlich in seinem Charakter. Es ist dieser Funke des Geistes, der versucht, sich mit dem kosmischen Geist zu vereinen, und dieser Prozess wird Yoga genannt. Daher ist es ein völlig inneres Leben, das wir führen, wenn wir ein Leben des Yoga leben.

Wir müssen uns von der Vorstellung befreien, dass Yoga eine [sozial]e Angelegenheit ist. Das ist er absolut nicht. Es ist eine rein persönliche Angelegenheit, denn es ist eine Abstimmung der persönlichen inneren Natur des Einzelnen mit der kosmischen Natur der Schöpfung als Ganzes. Die Gesellschaft gehört dazu, denn was wir Gesellschaft nennen, ist nichts anderes als eine Gruppe von Individuen. Sie ist nicht etwas absolut Unabhängiges von der Individualität. So etwas wie eine von den Individuen unabhängige Gesellschaft gibt es nicht. Sie ist nur ein Name, den wir den Beziehungen geben, die wir untereinander herstellen, und keine eigenständige Einheit.

Wir sollten uns also nicht der Illusion hingeben, dass unser Erfolg davon abhängt, was die Welt von uns denken wird oder was sie von uns denkt. Die Welt ist eine Beziehung. Sie ist keine Existenz für sich. Was es gibt, ist der Geist und nicht der Buchstabe. Der Buchstabe muss vom Geist unterschieden werden. Das Wesentliche oder die Substanz ist etwas anderes als der äußere Mantel oder die Anhäufung, die darüber gewachsen ist. So müssen wir gleich zu Beginn, wenn wir uns auf der ersten Stufe des Yoga befinden, innerlich mit dem übereinstimmen, was als spirituelle Güte bekannt ist, abgesehen von dem guten sozialen Verhalten, das wir um des praktischen Lebens willen an den Tag legen können. Soziale Güte ist utilitaristisch. Sie existiert nur so lange es andere Menschen gibt. Aber die innere Moral existiert auch, wenn es keine anderen Menschen gibt. Selbst wenn du allein in einem Wald bist, bleibt die innere Moral bestehen. Ihr wisst sehr gut, wenn ihr allein in einer Höhle oder einem Wald lebt, ohne Freunde außerhalb von euch, ohne jemanden, der euch ansieht, wozu ist dann die soziale Moral gut? Sie brauchen sich damit überhaupt nicht zu befassen, denn das ist eine Beziehung zu äußeren Menschen. Aber diese Beziehung hört auf, wenn es keine Menschen außerhalb von dir gibt. Wenn du ein Meditierender bist, ein fortgeschrittener Yogi an einem weit entfernten Ort, in einer Höhle oder einem Wald im Himalaya, welche Art von Moral musst du dann für dich entwickeln? Es ist die innere Haltung. Sie hat nichts mit der Existenz oder Nicht-Existenz einer Person zu tun. Die Sonne scheint auch dann, wenn es nichts gibt, worauf sie scheinen könnte. Die Sonne sagt nicht: "Draußen gibt es kein Objekt, auf das ich scheinen kann; deshalb werde ich nicht scheinen." Sie scheint nicht, weil es draußen Objekte gibt, die beleuchtet werden können, sondern weil es ihre Natur ist, zu scheinen.

Auch die Moral hat nichts mit den Menschen da draußen zu tun. Ob Menschen da sind oder nicht, die Moral existiert. Sie ist eine innere Haltung oder Einstellung des Bewusstseins und hat nicht unbedingt mit der Existenz oder Nichtexistenz anderer Personen und Dinge zu tun. Sie ist ein sehr subtiler Prozess oder eine Einstellung unserer eigenen persönlichen Natur, die so lange bestehen wird, wie wir in dieser Welt existieren.

Daher besteht der erste Schritt im Yoga darin, eine moralische Einheit zu sein und nicht nur eine soziale Einheit. Wir haben uns daran gewöhnt, in der Gesellschaft zu leben, und wir denken immer in Begriffen der Gesellschaft. Es gibt für uns keine andere Art zu denken. Wann immer wir denken, denken wir in Bezug auf andere Personen. Gibt es eine andere Art des Denkens auf der Welt? Es gibt sie, und zwar die spirituelle Denkweise, denn die spirituelle Denkweise ist einzigartig in dem Sinne, dass sie kein äußeres Objekt oder eine äußere Person benötigt. Sie kann für sich selbst arbeiten. Sie kann auf ihren eigenen Beinen stehen.

Zu diesem Zweck müssen wir uns vielleicht in Umstände begeben, die dem geistigen Fortschritt förderlich sind. Entweder wir versetzen uns physisch in die Einsamkeit und leben an isolierten Orten, um zu sehen, wie weit wir in unserer geistigen Sicht der Dinge gewachsen sind, oder wenn wir aus irgendeinem Grund inmitten von Personen und Dingen leben, müssen wir eine innere Haltung für unser eigenes Selbst einnehmen, unabhängig von der sichtbaren Existenz von Personen und Dingen außerhalb. Dies ist eine schwierigere Technik. Inmitten von Menschen zu sein und dennoch so zu denken, als ob sie nicht da wären, ist ein wenig schwierig, und doch ist dies das Verfahren, das wir annehmen müssen, wenn wir eine spirituelle Sicht der Dinge haben.

Die spirituelle Perspektive ist eine universelle Perspektive. Sie befasst sich nicht mit Individualitäten, Personen oder Gegenständen. Sie gilt für alle Dinge im Allgemeinen, einheitlich wie das Gesetz oder der Grundsatz der Gerechtigkeit. Sie ist die Vorbereitung des Bewusstseins darauf, sich mit der Unpersönlichkeit des Charakters, der inneren Moral, in Einklang zu bringen. Wenn wir unsere Lenden umgürten und den Entschluss fassen, in Übereinstimmung mit den kosmischen Prinzipien zu leben, dann haben wir innerlich ein moralisches Leben geführt. Wenn wir innerlich moralisch sind, fühlen wir uns auch zufrieden, während wir, wenn wir nur äußerlich moralisch sind und innerlich nicht so, würde eine gewisse Unzufriedenheit an unserem Inneren nagen. Es ist die innere Nichtübereinstimmung mit der Moral, auch wenn es eine äußere Übereinstimmung mit ihr geben mag, die im Kern unseres Herzens Unzufriedenheit verursacht. Äußerlich sind wir völlig moralisch, ethisch und in Übereinstimmung mit den Grundsätzen der Gerechtigkeit und des Gesetzes, aber innerlich weichen wir von den Grundsätzen ab, die von uns ein bestimmtes Verhalten verlangen.

Da spirituelles Verhalten überindividuell und übersozial ist und manchmal sogar überlogisch erscheint, wenn man all diese Probleme und Schwierigkeiten auf dem spirituellen Weg bedenkt, wurde uns immer wieder geraten, uns an einen Meister oder Guru zu wenden, der den Weg gegangen ist und die Fallstricke kennt.

Oftmals drücken wir uns im praktischen Leben vehement aus. Dieser vehemente Ausdruck ist ein Zeichen dafür, dass wir innerlich unausgeglichen sind. Moralisches Verhalten ist eine goldene Mitte der Annäherung; es ist kein Extrem des Verhaltens. Alles Gute ist eine Kraft, die zwischen zwei Extremen angesiedelt ist. Wenn wir in die Extreme gehen, wird sogar das Gute zum Schlechten. Auch dies ist ein schwieriger Punkt, der nicht nur für das äußere Verhalten, sondern auch für die Entwicklung des inneren Charakters zu verstehen ist. Wir sollten keine unserer Meinungen, Vorstellungen oder Ideen vehement zum Ausdruck bringen. Mäßige Äußerungen sind moralische Äußerungen, Mäßigkeit auf jeder Ebene unseres Lebens und der Versuch, das Unpersönliche so gut wie möglich im praktischen Leben auszudrücken.

Was gemäßigt ist, ist auch unpersönlich, und umgekehrt. Das Unpersönliche neigt nicht zu einem bestimmten Begriff oder Extrem. Es ist das Persönliche, das zu Extremen führt, und wo sich das Unpersönliche auch nur im kleinsten Prozentsatz manifestiert, da ist auch gemäßigtes Verhalten sichtbar. Mäßigkeit in jeder Form des persönlichen Ausdrucks ist das Unpersönliche, das durch die Persönlichkeit hindurchscheint. Es zeigt sich in jeder unserer Aktivitäten, sowohl physisch als auch psychisch. Wenn Sie sich mäßig verhalten, haben Sie es nicht eilig, etwas zu tun. Sie rennen nicht schwitzend und mühsam, wie die Leute manchmal rennen, um einen Zug zu erwischen. Warum rennst du, selbst wenn du einen Zug erwischst? Gehen Sie eine halbe Stunde vor der Zeit. Was verlieren Sie? Dies ist eine weitere Besonderheit im menschlichen Verhalten.

Es fällt uns sehr schwer, in allem maßvoll zu sein. Wir reden zu viel oder wir beobachten mauna. Wir können nicht maßvoll reden; reden, wenn es notwendig ist, in der richtigen Sprache, mit dem richtigen Ausdruck, dem richtigen Akzent und mit der richtigen Idee, die vermittelt wird. Das ist alles sehr schwierig für uns. Wir schreien immer, als ob uns die Kehle zerspringen würde, oder wir halten einen Monat lang Mauna ein und sprechen überhaupt nicht. Beides ist sehr leicht, aber maßvoll zu sein, ist schwierig. Körperliche Aktivität muss auch das Unpersönliche zum Ausdruck bringen und darf nicht bis zum Äußersten gehen. Völliger Winterschlaf ist ein Extrem, und Zappeln und ständiges Herumlaufen in einem Zustand der Unruhe von Nerven und Körper ist ein anderes Extrem. Im Sprechen, im Handeln und im Denken müssen wir ein gemäßigtes Verhalten in unserem Leben zum Ausdruck bringen. Wiederum müssen wir uns daran erinnern, dass wir dies nicht tun, weil andere es gutheißen würden. Diese Moral hat nichts mit anderen zu tun. Sie ist nur ein Training unserer Persönlichkeit, um immer unpersönlicher werden, damit wir schließlich die höchste Unpersönlichkeit der Gottheit erreichen. Wir müssen uns immer wieder daran erinnern, dass diese Tapasya, diese Enthaltsamkeit, diese Selbstbeherrschung, diese Mäßigung des Verhaltens, diese innere Moral, die wir praktizieren, keineswegs ein Gesetz ist, an das wir uns äußerlich halten, sondern ein innerer Kontakt, den wir mit dem herstellen, was in seiner Natur kosmisch ist. Im Handeln, im Sprechen und im Denken muss die Moral zum Ausdruck kommen.

Das Mittelmaß ist am schwierigsten zu verstehen. Während die Extreme erforscht und studiert werden können, kann das, was die goldene Mitte ist, nicht studiert werden, weil es immer der Aufmerksamkeit entgeht. Das Feine entzieht sich immer unserer Beobachtung, wie die feine Schneide eines Schwertes oder einer Rasierklinge. Eine stumpfe Schneide kann man sehen, aber eine feine Schneide kann man nicht sehen, weil sie sehr subtil ist. In gewissem Sinne können wir sagen, dass diese innere Sittlichkeit so subtil ist wie die scharfe Schneide eines Rasiermessers oder eines Schwertes, und dass es schwierig ist, sie zu betreten, wie es die Kathopanishad ausdrückt. Kṣurasya dhārā niśitā duratyayā, durgam pathas tat kavayo vadanti (Katha 1.3.14): Schwer ist in der Tat dieser Weg der inneren Sittlichkeit, der Unpersönlichkeit, der Feinheit der Wahrnehmung, der Mäßigkeit des Charakters und des Verhaltens.

Mäßig zu sein ist schwierig, weil es wirklich Selbstbeherrschung bedeutet. Selbstbeherrschung ist nichts anderes als Mäßigung der inneren und äußeren Natur. Dies ist die höchste Form von Tapas, die wir uns vorstellen können, und dies ist die schwierigste Form von Tapas, die wir praktizieren können. Versucht es und seht. Diese wäre nach ein paar Tagen ein Ding der Unmöglichkeit. Die Natur wird sich wieder einmal in ihren Extremen ausdrücken. Alles im richtigen Verhältnis abzuwägen, während wir sprechen oder denken oder handeln, wäre eine schwierige Aufgabe. Wenn wir sprechen, wenn wir schreiben und wenn wir Beziehungen zu anderen Menschen aufbauen, müssen Extreme vermieden werden, denn auch hier müssen wir uns daran erinnern, dass die Wahrheit kein Extrem ist. Es ist die Quintessenz des Verhaltens, die Quintessenz des Geistes, die zum Vorschein kommt, wenn wir alle Erfahrungen von ihren äußeren Beziehungen befreien und auf die minimale Erfahrung, das irreduzible Minimum der Realität, herunterkommen.

Es ist daher notwendig, dass wir ein Programm für unser Leben und eine regelmäßige Routine für unseren Tag erstellen. Das ist das, was wir das spirituelle Tagebuch oder den Selbst-Check-up nennen, ein fertiges Rechenwerk für unser persönliches Verhalten und Leben. Was ist das Programm für unser Leben? Wenn wir noch vierzig oder fünfzig Jahre in dieser Welt leben sollen, was sollen wir dann in dieser Welt tun? Das wäre unser Lebensprogramm. In Übereinstimmung mit diesem Programm, das wir vor unserer geistigen Vorstellung von unserem ganzen Leben haben, müssen wir uns einen Tagesablauf zurechtlegen, denn das tägliche Programm ist ein Glied in der Kette des Lebensprogramms. Viele Glieder bilden die Kette. Viele Tage machen das Jahr aus, und unser Leben. Viele Tagesprogramme bilden also das Programm des Lebens. Daher sollte das Tagesprogramm natürlich ein mikrokosmisches Muster des Lebensprogramms sein, das wir vor uns haben. Wir mögen leichtfertig sagen, dass das Programm des Lebens Gottverwirklichung ist. Nun, das stimmt. Aber dann muss auch das tägliche Programm mit diesem Ideal übereinstimmen. Es kann nicht im Widerspruch zu ihm stehen.

Die Zeit und der Ort, die wir für unser Leben und unser Sadhana wählen, sollten gut gewählt und geregelt sein. Zuallererst ist die Wahl des Ortes und der Atmosphäre von wesentlicher Bedeutung, ebenso wie die Zeiteinteilung des Programms. Es hat sich gezeigt, dass ein hartnäckiges Festhalten an den Prinzipien in Bezug auf Ort und Zeit für den Erfolg des Sadhana von großer Hilfe ist. Wir müssen uns beharrlich bemühen und an der gleichen Routine des Programms festhalten und es nicht jeden Tag ändern. Es ist sehr langweilig, jeden Tag dasselbe Programm durchzuziehen, und deshalb haben wir verschiedene Programme. Aber Abwechslung ist nicht sehr hilfreich, so wie wir einen Nagel nicht an verschiedenen Stellen in die Wand schlagen, weil er dann nicht reingeht. Wir müssen den Hammer genau an der Stelle auf den Nagel schlagen, an der wir ihn einschlagen wollen. Auch wenn es am Anfang schwierig sein mag, durch ständiges Hämmern werden wir feststellen, dass der Nagel hineingeht. Oder es ist so ähnlich wie beim Graben eines Brunnens. Wir graben an der gleichen Stelle, damit wir Wasser finden können. Wenn wir an hundert Stellen ein paar Meter weiter graben, werden wir kein Wasser finden.

Das Gleiche gilt für Sadhana. Wir sollten an einem Punkt forschen, und zwar so lange, bis wir die Tiefe erreicht haben, und nicht die Vielfalt und Schönheit von Mustern der Vielfältigkeit betrachten, die vielleicht unsere Neugier befriedigen, aber nicht zu unserer inneren Kultur beitragen. Sadhana ist ein Tapas. Daran können wir uns wieder erinnern. Es ist keine Unterhaltung, die uns angeboten wird. Es ist kein Vergnügen, das den Sinnen zuteil wird. Es ist eine Beherrschung, die wir über die vergnügungssüchtige Gewohnheit unserer Persönlichkeit, unsere sinnliche Natur, ausüben.

Wir suchen immer nach Vergnügen, auch im Sadhana. Es sollte befriedigend sein. Es muss schön sein in dem Sinne, dass die Sinne befriedigt werden. Also wechseln wir den Ort, den Guru, den Prozess des Sadhana, die Mantras, die Methoden der Meditation und fangen an, eine Vielzahl von Büchern zu lesen, weil dies dem Geist eine Art Befriedigung verschafft. Abwechslung verschafft dem Geist Vergnügen. Der Geist kann Monotonie in keiner Weise ertragen. Aber Konzentration ist nichts anderes als eine besondere Art von Monotonie, die wir dem Geist auferlegen. Er denkt nur an eine Sache. Wir können dem Geist in der Meditation keine Abwechslung bieten, denn dann gäbe es keine Tiefe des Denkens. Es gäbe nur eine Breite, aber keine Tiefe. Was wir brauchen, ist Tiefe, ein tiefes Eindringen in die Subtilität unserer inneren Natur, damit wir den Geist in uns erreichen können.

Daher müssen wir in unserem täglichen Programm, das wir aufstellen müssen, sehr konservativ und nicht sehr liberal sein. Das Programm sollte straff sein, damit wir keine Zeit haben, an die Faktoren zu denken, die dem Sadhana fremd sind. So wie Jadabharata gefesselt war, weil er sich in einen Faktor verstrickt hatte, der seinem Sadhana nicht förderlich war, so wird es jedem Sadhaka ergehen, wenn er seine Nase in Angelegenheiten steckt, die nichts mit seinem Sadhana zu tun haben. Sogar direkt am Eingang zum Himmel kann es eine Straße geben, die in die Hölle führt. Wir sollten nicht denken, dass der Himmel für die Augen sichtbar ist. Selbst am Eingang des Himmels gibt es ein Loch, das direkt in die Hölle führt, und wir können hineinfallen, wenn wir wollen.

So ist das Schicksal der Sadhakas. Es mag so aussehen, als wäre alles klar vor unseren Augen und wir wären auf dem Weg, aber wir können vergessen, dass selbst die kleinste Nachsicht, die dem Geist gewährt wird, uns völlig von unserem Ziel abbringen kann. Deshalb ist ein sehr starkes Programm zur Selbstdisziplinierung für den Tag unerlässlich. Die Programmpunkte sollten auf ein Minimum, auf das Nötigste reduziert sein und nicht hundert verschiedene Dinge enthalten, die die Aufmerksamkeit des Geistes ablenken.

Bhakti Yoga-Sadhana, Raja Yoga-Sadhana, Jnana Yoga Sadhana und Karma Yoga-Sadhana sollen die großen Bereiche der spirituellen Praxis sein. Aber alle diese Yogas haben ein gemeinsames Merkmal, das ihnen zugrunde liegt, nämlich Selbstdisziplin. Es ist diese Selbstdisziplin, die den Weg zum Erfolg in jedem dieser Yogas ebnet, und deshalb müssen wir, wenn wir mit Sadhana beginnen, die gemeinsamen Merkmale berücksichtigen, die für jedes der Yogas gelten. In der Anfangsphase ist es für uns schwierig zu beurteilen, was unser Weg ist, so wie wir in der Anfangsphase der Ausbildung viele Fächer unterrichtet werden, obwohl wir uns später auf ein oder zwei spezialisieren können. So ist es auch im Sadhana. In den Anfangsstadien müssen wir mit den allgemeinen Faktoren, die für alle Pfade gelten, gut vertraut sein. Dann können wir uns auf konzentrierte Formen des Sadhana spezialisieren. Das Studium einer ausgewählten Schrift, das Japa eines bestimmten Mantras, die Konzentration auf ein bestimmtes Konzept oder eine ausgewählte Methode können als die allgemeinsten Merkmale in allen Yogas angesehen werden. Dies sind die Mindestanforderungen. Alle diese drei genannten - Svadhyaya, Japa und Dhyana - haben ein Ziel vor Augen, nämlich die Sammlung des Geistes, die Gelassenheit des Geistes oder die Konzentration des Geistes. Aber mit dieser Praxis müssen wir auch den emotionalen Aspekt unserer Natur verbinden, der in unserem Sadhana viel zu sagen hat. Svadhyaya, Japa und Dhyana sind in erster Linie Sache des Willens und des Verstandes; aber was ist mit der Emotion?

Die meisten Sadhakas haben keine Gelegenheit, ihre Gefühle auszudrücken. Das ist der Grund, warum sie sich nicht wohl fühlen, wenn sie einige Jahre in einem Kloster oder an einem abgelegenen Ort leben. Das ist auch der Grund, warum die Menschen in die Städte gehen und lange Reisen unternehmen, denn es ist schwierig, der emotionalen Natur in uns genügend Nahrung zu geben, wenn nicht die richtigen Schritte unternommen werden, um die Struktur unserer Emotionen und die Notwendigkeit dieser Emotionen zu verstehen. Dies ist ein sehr wichtiger Faktor im Sadhana. Wenn dies ignoriert oder versäumt wird, wird unsere ganze Anstrengung in völligem Misserfolg enden.

So wie ein Vogel mit zwei Flügeln fliegt und nicht nur mit einem Flügel, oder wir mit zwei Beinen gehen, so können wir auch sagen, dass Sadhana zwei Aspekte hat: die Disziplin des Verstandes und die Disziplin des Gefühls. Wir sollten nicht zu viel Gewicht nur auf eine Seite legen. Es gibt Menschen, die sehr sentimental sind, die immer in völliger Hingabe weinen und schreien, als ob sie vor Gott stünden. Aber sie üben nicht immer ihren Verstand aus. Ihr Wille ist schwach. Das ist eine Schwäche, für die wir anfällig sein können. Es gibt andere, die sind sehr hartnäckig in der Ausübung ihres Willens, aber sie sind emotional bankrott und können jederzeit in ihrem Leben von unkontrollierten Gefühlen in die Irre geführt werden.

Es ist daher notwendig, zwei Spalten in unser spirituelles Tagebuch zu zeichnen, die die Entwicklung und Disziplin der Buddhi-Shakti und der Iccha-Shakti oder der emotionalen Natur betreffen. Wir sollten uns nicht einbilden, dass wir uns über die Emotionen erhoben haben. Kein Sadhaka kann diese Emotionen letztlich überwinden, denn sie sind die Pumpstation unserer Persönlichkeit. Es ist das Kraftwerk, das unsere Natur mit Energie versorgt. Emotionen sind die Kraft, der Ansporn hinter dem Denken und Handeln. Sie sind ein Dynamo. Wie können wir sagen, sie seien unwichtig? Aber sie muss richtig umgeleitet werden. Die Energie, die von diesem Dynamo freigesetzt wird, muss nach der Entscheidung des Verstandes kanalisiert werden. Der Verstand spielt eine Rolle, und auch das Gefühl spielt eine Rolle. Während die Emotionen die notwendige Energie liefern, weiß der Verstand, wie diese Energie zu nutzen ist. Fehlt eines davon, fehlt uns entweder die Energie oder die richtige Perspektive oder das richtige Verständnis, um diese Energie in uns anzuwenden oder zu nutzen.

Wenn Emotionen fehlgeleitet oder aufgestaut werden, ohne dass sie richtig genutzt werden, werden wir innerlich unglücklich, ohne dass wir wissen, was eigentlich mit uns geschieht. Jeder von Ihnen sollte seine eigene persönliche Natur studieren und herausfinden, ob er emotional glücklich oder emotional gebunden ist. Gefühlsmäßig sind die meisten von uns nicht glücklich. Wir sind aus verschiedenen Ecken der Welt zurückhaltend beim Ausdruck unserer Gefühle. Es stimmt zwar, dass niemand seinen Emotionen freien Lauf lassen würde, aber diese Emotionen müssen gezügelt werden, und zwar so, dass sie zum Einsatz kommen. Die Emotionen müssen auf eine gesunde Art und Weise ausgedrückt werden, auf eine konstruktive Art und Weise, so dass sie uns glücklich machen und uns auch ermöglichen, geistig zu wachsen.

Die psychologische Struktur in uns ist also ein sehr schön durchdachter Strukturkomplex, der verschiedene Elemente der menschlichen Natur in sich trägt. Unter dem Gesichtspunkt dieser verschiedenen Elemente unserer Natur sind die verschiedenen Yogas vorgeschrieben worden: Karma-Yoga, Bhakti Yoga, Raja-Yoga und Jnana Yoga.

Es ist zwar notwendig, dass wir emotional gesund sind, aber wir sollten auch ein gesundes Verständnis haben, denn wenn wir nicht verstehen können, können wir auch nicht schätzen. Mangelnde Wertschätzung oder falsche Wertschätzung ist das Ergebnis von mangelndem Verständnis oder falschem Verständnis, weil wir eine Seite unserer Natur ignoriert und die andere Seite unserer Natur überbetont haben. Schreiben Sie also, wie gesagt, zwei Spalten in Ihr Tagebuch: die des Verstandes und die des Gefühls.

Wenn Sie seelisch gesund sind, wachen Sie morgens frisch und munter auf. Wenn Sie emotional ungesund sind, stehen Sie schwach auf, als hätten Sie einen Arbeitstag hinter sich. Selbst wenn Sie morgens aufstehen, fühlen Sie sich schwach. Was ist mit Ihnen geschehen?

Sind Sie auch nach dem Schlaf müde? Weil die Emotionen gebunden sind, waren sie auch im Schlaf sehr angespannt. Obwohl der Zweck des Einschlafens darin besteht, Spannungen abzubauen, sind sie nicht wirklich abgebaut worden. Sie haben Ihre Emotionen zu einem Bündel geschnürt und ihnen nie erlaubt, sich in irgendeiner Weise auszudrücken, und sind dann ins Bett gegangen. Deshalb sind Sie mit einem kleinen, geschrumpften Gesicht aufgestanden, mit einem schwachen Körper, und selbst nach dem Schlaf erschöpft, als ob Sie die ganze Nacht hindurch sehr beschäftigt waren. Dies ist auf ein emotionales Ungleichgewicht zurückzuführen, eine ungesunde Emotion, die nicht richtig abgeleitet wurde.

Das ist eine sehr gefährliche Situation, in der wir uns befinden können, und das kann unser ganzes Leben ruinieren. Wir können durch und durch unglücklich und angewidert von den Dingen im Allgemeinen sein, und wir können elendig sterben, wenn dieser Punkt nicht beachtet wird. Das ist die eine Seite, ein großer Punkt, an den man sich erinnern und den man gründlich untersuchen sollte wie ein Psychoanalytiker oder ein Arzt. Wir müssen bei der Analyse unserer Persönlichkeit gnadenlos sein. Wir dürfen keine Nachsicht walten lassen, wenn wir versuchen, unser eigenes Selbst zu erkennen.

Haben Sie unerfüllte Sehnsüchte? Beantworten Sie diese Frage offen. Wenn Sie unerfüllte Wünsche haben, werden Sie aufgestaute Emotionen haben. Sie können sich nicht alle Ihre Wünsche erfüllen, weil die Gesellschaft das nicht zulässt. Das wissen Sie sehr gut. Aus Angst vor gesellschaftlicher Zensur stößt du deine Wünsche vielleicht nach innen und vergräbst sie, aber sie sind nicht tot. Sie sind wie Schlangen, die in einer Höhle leben. Sie sind Kobras, sehr giftig. Unerfüllte Wünsche, Wünsche, die du erfüllen möchtest, die dir aber von der menschlichen Gesellschaft nicht erlaubt werden, verursachen angespannte Gefühle in dir. Wenn du täglich mit diesen Emotionen schlafen gehst, dann wirst du natürlich zu einer erschöpften, abgenutzten Persönlichkeit, obwohl du im Leben eigentlich nichts geleistet hast.

Um aus dieser Situation herauszukommen, muss dein Verständnis geübt werden. Hier kommt deine Buddhi Shakti ins Spiel. Wenn du so viele Wünsche hast, die du dir erfüllen möchtest, aber die gesellschaftlichen Gesetze den Ausdruck dieser Wünsche nicht erlauben, was sollst du dann tun? Sollst du unglücklich sterben, oder sollst du deine Wünsche erfüllen und dabei alle Gesetze der Gesellschaft verletzen? Weder das eine noch das andere ist möglich. Weder sollst du die gesellschaftlichen Gesetze verletzen, noch sollst du deine unerfüllten Wünsche in dich hineinschieben. Sie müssen auf künstlerische Art und Weise zum Ausdruck gebracht werden. Kunst ist der Ausdruck von Schönheit und Gefühl; und Sadhana ist eine große Kunst, vielleicht die größte aller Künste. Die größte aller Schönheiten ist die Schönheit von Sadhana, das System, das du einführst, die Methodik, die du anwendest, und die Ausgewogenheit der Herangehensweise, die das Merkmal der Kunst ist und die du in das System von Sadhana einführst.

Aus diesem Grund müssen Verstand und Gefühl zusammenkommen. Wenn man nur mit Gefühlen arbeitet, kann man Gesetze verletzen und kriminell werden. Und wenn der Verstand allein ohne Emotionen arbeiten soll, werden Sie unfruchtbar sein. Sie werden ein intellektueller Wissenschaftler ohne Vitalität, ohne Substanz, ohne Prägnanz in Ihrem Leben sein. Du wirst ein Pedant, ein Akademiker sein, ohne einen lebendigen Geist in deiner Persönlichkeit, wenn die Emotionen in dir verschwunden sind und du nur Verstand oder Intellekt hast. Andererseits, wenn es nur Emotionen sind, habe ich dir gesagt, was die Gefahr ist. Wenn Verstand und Gefühl zusammenkommen, haben Sie eine ganze Persönlichkeit. Das ist es, was man eine ausgeglichene menschliche Natur nennt. Das ist es, was man ein gutes Verhalten nennt. Güte ist keine Sentimentalität. Es ist nicht nur Sympathie, die man durch emotionale Ausbrüche zeigt. Es ist eine intelligente Wertschätzung von Werten. Man liebt, weil man versteht. Man liebt nicht, weil man emotional ist.

Ein gesundes Leben ist daher eine Mischung aus Verstand und Gefühl. Intelligenz und Zuneigung zusammen machen ein gesundes Leben aus. Das gibt uns Stärke in der Persönlichkeit. Wo einer der beiden Aspekte fehlt, fehlt auch die Stärke. Die Kraft der Persönlichkeit, die Anziehungskraft unserer Individualität oder unseres Wesens, ist nichts anderes als der Ausdruck, die Ausstrahlung der Mischung aus Verstand und Gefühl. So wie wir eine ausgewogene Ernährung brauchen, um unseren Körper gesund zu halten, brauchen wir eine ausgewogene Natur, um mit Substanz zu leben. Eine ausgewogene Natur ist das Gleichgewicht von Verstand und Gefühl.

In der Bhagavad Gita gibt es ein großartiges, ausgearbeitetes Evangelium, das von dieser Verschmelzung der menschlichen Persönlichkeit spricht, die am Anfang zerrissen war, wie wir am Beispiel von Arjuna sehen, dessen Natur völlig zerrissen war. Alle fünf Hüllen seines Körpers zitterten und bebten und drohten sich aufzulösen. Sie mussten durch das wunderschöne Evangelium der Bhagavadgita integriert werden, das, wie wir gewöhnlich sagen, eine Synthese aller Yogas ist. Die intelligente Natur, die Willensnatur, die emotionale Natur und die aktive Natur werden alle in einem angemessenen Verhältnis zusammengebracht, ohne dass es zu einem Übermaß oder einer Überbetonung kommt. In der Bhagavadgita finden wir eine ausgewogene Betonung aller Seiten der menschlichen Natur. Das ist auch der Grund, warum wir manchmal den eigentlichen Geist der Gita nicht verstehen. Es sieht so aus, als ob sie einmal den Schwerpunkt auf eine Sache und ein anderes Mal auf eine andere Sache legt, aber das ist nicht so. Die verschiedenen Arten der Betonung, die sie legt, dienen nur dazu, den verschiedenen Seiten der menschlichen Persönlichkeit Bedeutung zu verleihen, damit wir zu integrierten, ganzheitlichen Wesen werden, die psychologisch gesund, intelligent, willensstark, emotional gesund und in dem Maße aktiv sind, wie es notwendig ist.

So würden wir uns selbst psychoanalysieren, nicht für medizinische Zwecke, sondern für ein gesundes Verständnis unserer eigenen Natur, und dann mit der eigentlichen Methodik des Sadhana beginnen, wobei wir uns immer der verschiedenen Seiten unserer Natur bewusst sind, wie ein Autofahrer, der weiß, welcher Teil der Maschine auf welche Weise funktioniert. Wenn eine kleine Mutter oder Schraube nicht in Ordnung ist und nicht richtig funktioniert, weiß der Fahrer, wo der Schuh drückt. Er hält das Auto sofort an und behebt den Fehler. Genauso müssen wir uns wie ein guter Fahrer im Leben verhalten und diesen Wagen des Körpers lenken, wie die Upanishad uns sagt, während wir uns bei jedem Schritt, den wir machen, aller Seiten unserer Natur bewusst sind - welche Seite überbetont und welche ignoriert wird -, so dass der ignorierte Aspekt zu seiner angemessenen Hervorhebung gebracht und der überbetonte Teil in dem Maße abgeschnitten werden kann, wie es notwendig ist, um von Anfang bis Ende ganz zu wachsen. Sadhana ist eine heilsame Annäherung an die menschliche Natur. In jeder Phase sind wir ein Ganzes. Wir sind in keiner Phase unseres Lebens eine Teilhabe der Natur.

So vorbereitet, können wir auf gesunde Weise beginnen, eine gesunde Lebensform zu denken, um eine gesunde Technik des Sadhana durchzuführen, um uns in ein gesundes, universelles Leben einzuführen, das das Ziel der Existenz ist.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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