Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 29 - Der Yoga der Bhagavad Gita

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 29 - Der Yoga der Bhagavad Gita


Kapitel 29 - Der Yoga der Bhagavad Gita

Praśāntātmā vigatabhīr brahmacārivrate sthitaḥ, manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ (BG 6.14): Man sollte sich dem Yoga in einem Zustand der Gelassenheit widmen, nicht aufgewühlt durch Erwartungen jeglicher Art, denn alle Erwartungen, die einen hintergründigen Charakter haben, riechen nach dem Wunsch und der Erwartung von Früchten, die durch unsere Werke hervorgebracht werden sollen. Deshalb sollte man furchtlos sein, wenn man sich zur Meditation hinsetzt. Man sollte weder Angst vor möglichen Ereignissen haben, die von außen kommen könnten, noch sollte man Angst vor Zweifeln haben, die den Nutzen des eigenen Engagements in Frage stellen.

Hier ist ein subtiler Punkt, der uns in den Sinn kommen könnte: Was ist der Nutzen meiner Meditation? Selbst wohlmeinende, gutmütige, aufrichtige Schüler werden diese Schwierigkeiten haben. "Was habe ich nach Jahren des Kampfes auf diesem Pfad erreicht?" Eine solche Frage zu stellen, bedeutet, erneut die Früchte des Handelns zu erwarten, was bereits ausgeschlossen wurde. Karmaṇyevādhikāras te mā phaleṣu kadācana (BG 2.47): Du bist hier, um zu tun, und nicht, um nach dem Warum zu fragen. Das ist schwierig, denn leider ist die Erwartung eines Ergebnisses von dem, was wir tun, sogar in religiöser und spiritueller Hinsicht, Teil unserer Natur. Diese Haltung des Geistes, ein Ergebnis von dem zu erwarten, was wir tun, ist ein Teil der Struktur des Geistes selbst; wenn man uns also sagt, dass wir das nicht erwarten sollten, würde das bedeuten, dass wir gegen den Strich unserer eigenen inneren Struktur gehen müssen. Wir müssen im Yoga sozusagen unser eigenes Selbst überwinden. Es gibt niemanden sonst, den wir in dieser Welt zu besiegen haben. Yoga ist Selbstüberwindung, Selbstbeherrschung. Das war die Anregung, die uns in dem früheren Vers gegeben wurde, dass das Selbst durch das Selbst unterworfen werden sollte.

Jahrelanges Üben zeigt keinen Hinweis darauf, dass ein Ereignis stattfindet. Aber nehābhikramanāśosti pratyavāyo na vidyate (BG 2.40): Nicht einmal das geringste Gute, das wir in dieser Welt tun, kann unerkannt bleiben. Selbst das geringste Gute, selbst ein kleines bisschen des Richtigen, das wir getan haben, wird am richtigen Ort und zur richtigen Zeit anerkannt werden. Dass es offensichtlich erst zum richtigen Zeitpunkt anerkannt wird und nicht schon jetzt, wenn wir es verlangen, ist das Unangenehme daran, zumindest von unserem Standpunkt aus gesehen. Heute säe ich die Saat, und morgen will ich die Ernte einfahren. Das ist unsere Erwartung. Es ist schwierig, die Genugtuung zu haben, dass unsere Pflicht so erfüllt wurde, wie sie erfüllt werden soll, denn die Sorge des spirituellen Suchers, dass zwanzig oder dreißig Jahre Meditation keine greifbaren Ergebnisse gebracht haben, wird sich sicherlich auf den Eifer der Praxis auswirken. Diese Wirkung kann abgekühlt werden. Jeglicher Enthusiasmus kann durch einen subtilen Verdacht, dass vielleicht etwas in unserer Praxis schief gelaufen ist, einen Dämpfer erhalten. Es wird eine unverständliche innere Qual empfunden, die durch viele Faktoren verursacht wird, wie die Gesetze aller irdischen Annehmlichkeiten, denen man sich in der Hoffnung auf einen Regen himmlischen Nektars unterworfen hat. Dieser Regen hat nicht eingesetzt, und viele Probleme bedrängen den Schüler. Diese Probleme sind in einem Sutra von Patanjali aufgelistet, und sie sind wichtige Angelegenheiten, die Aufmerksamkeit erfordern. Körperliche Krankheit quält den Yogaschüler manchmal so sehr, dass er das Gefühl hat, er würde lieber die Praxis aufgeben als krank zu werden. Krankheit des Körpers, Unruhe des Geistes und viele andere Belastungen, die von außen und von innen kommen, werden die ganze Angelegenheit ins Wanken bringen. Dies ist keine Situation, in der sich nur wenige befinden. Die Mehrheit der Suchenden gerät unbewusst in diese Schwierigkeit. Später stellt sich eine lethargische Haltung ein, ein Gefühl des Genug mit allem, was man getan hat. Dieses Gefühl der Genügsamkeit entsteht nicht aus der Genugtuung, etwas erreicht zu haben, sondern aus der Unzufriedenheit, nichts erreicht zu haben.

Dann schleichen sich Zweifel ein, die subtilerer Natur sind. "Vielleicht bin ich nicht dafür geeignet. Ich überanstrenge mich unnötig, verliere das Diesseits und verliere gleichzeitig auch das Jenseits. Ich bin nicht fit für das Jenseits. Vielleicht muss ich mehrere Geburten machen." Diese Art von Kummer nagt auch an den Vitalen. Und der Kummer wird eine weitere negative Auswirkung auf die gesamte Praxis haben, nämlich das Nachlassen der Anstrengung. Die Hartnäckigkeit, mit der man anfangs an die Praxis herangegangen ist, wird sich abkühlen und es wird einen Bruch in der Mitte geben. "Nach zwanzig Jahren hartnäckiger Fortführung der Praxis habe ich nichts erreicht, und wenn ich einen Tag damit aufhöre, was verliere ich eigentlich?" Dann werden die kontinuierlichen Sitzungen abgebrochen und die Kette reißt. Manchmal gibt es medizinische Verordnungen von Ärzten. Diese Medikamente müssen in bestimmten Abständen über mehrere Tage eingenommen werden, und die Anzahl der Tage und die Abstände sind sehr wichtig. Wenn die Intervalle nicht beachtet werden, kommt es zu einer Unterbrechung der Wirkungskette der eingenommenen Medikamente. "Ich habe es drei Tage lang eingenommen; was macht es am vierten Tag?" Ein solcher Gedanke sollte dem Patienten nicht in den Sinn kommen.

Daher wird die kumulative Kraft, die durch die Praxis erzeugt wurde, durch ein Nachlassen der Anstrengung aufgrund der durch die Hilflosigkeit verursachten Niedergeschlagenheit des Geistes gedämpft, die wiederum durch das Gefühl hervorgerufen wird, dass ja doch nichts kommt. "Warum sollte ich nicht zu meinen alten Lebensfreuden zurückkehren? Das sind doch konkrete, verfügbare, reale Dinge. Was soll dieses Streben nach dem Irrlicht, nach der Phantasmagorie eines Gottes, den es vielleicht gibt? Selbst wenn er da ist, ist er nicht für mich." Und so ergreift diese pramada, die praktische Unachtsamkeit, den Menschen.

Ich sprach auch von einer Art Lethargie und davon, dass man sich nicht wirklich an die Prinzipien einer methodischen Routine hält. Die Stabilität des Geistes in der Yogapraxis kann nur durch eine methodische Routine aufrechterhalten werden. Wenn es keine Methode gibt, kann die Struktur zusammenbrechen. Es gibt eine genaue Anordnung der Materialien eines Gebäudes, damit das Gebäude aufrecht stehen kann. Wenn die Anordnung nicht präzise ist, wenn sie ungenau ist, dann kann das Gebäude fallen. Daher sollte die Strenge, mit der die Praxis begonnen wurde, beibehalten werden; aber es ist wirklich schwer, sie beizubehalten, weil die Sinne, die am Anfang von der Kraft des Strebens kontrolliert wurden, jetzt von innen her flüstern werden: "Du bist ein Narr. Du hast uns unsere Nahrung verweigert, weil du dachtest, dass ein prächtiges Mahl vom Himmel herabfallen würde. Wie töricht bist du gewesen! Dreißig Jahre sind vergangen und ihr habt nichts bekommen. Wir sind hier, um euch zu dienen. Auch jetzt ist es nie zu spät, sich zu bessern. Wir haben dich nicht verlassen, auch wenn du uns im Stich gelassen hast. Du bist ein undankbarer Mensch, aber wir sind immer noch bereit, dir zu dienen. Wir werden mit dir sein. Gebt uns, was wir wollen, und wir geben euch, was ihr braucht." So sprechen die Sinne auch noch nach vierzig Jahren. Und warum sollte man nicht auf diesen guten Rat eines echten Freundes hören, anstatt sich an einen imaginären Freund zu hängen, der vielleicht da ist oder auch nicht, der auch nach Jahren der Entbehrung, des Hungers, des Kummers und des Leidens nichts gegeben hat?

Und der Mensch begibt sich auf die Ebene der Materie und der von den Sinnesorganen vorgegebenen Bedingungen, denn das Vergnügen ist nicht nur verlockend, sondern auch sehr attraktiv. Wer kann dieser Anziehungskraft widerstehen? Und welche Anziehungskraft kann in der Ideologie liegen, die du dir im Yoga zurechtgelegt hast? Du hast dir im Idealfall ein Lustzentrum vorgestellt, das du das Ziel des Yoga nennst, aber es gibt ein reales, konkretes, greifbares, berührbares Lustzentrum, dessen Realismus überwältigend beeindruckender ist als die zweifelhafte Beeindruckbarkeit der Lust eines Ideals, das nur im Geist des Suchenden existiert. Dies sind in der Tat Schwierigkeiten, harte Dinge.

Warum kommen diese Schwierigkeiten auf uns zu, wenn wir uns ehrlich nach etwas Heiligem, etwas Göttlichem sehnen? Warum verdienen wir diese Art von Strafe, und warum wird uns dieses Gericht aus Schmerz und giftigem Kummer verabreicht, obwohl unsere Absicht einigermaßen ehrlich und aufrichtig ist? Der Grund ist wissenschaftlich. Es ist eine Sache, die geschehen muss, weil es eine vorbereitende Hungersnot ist, um Gesundheit in das System einzuführen.

Die Sorgen sind nichts anderes als die inneren Gefühle eines empirisch gebundenen Geistes, dass seine Freundschaften zerrissen werden. Alles, was ihm gehört, wird weggenommen. Die Welt ist eine große Zugehörigkeit dieser individuellen Person, und jede Verbindung, jeder Kontakt, ist eine wünschenswerte Quelle der Freude. Sie werden durchtrennt. Es ist so, als ob Ihre Gliedmaßen amputiert werden. Es wird eine psychologische Amputation stattfinden. Alle Antennen der Verbindung mit der Psyche werden durch diese Abspaltung des Interesses an den Dingen abgeschnitten, und so ist es, während es am Anfang eine emotionale Aufwallung einer idealen Befriedigung war, die sich erst noch einstellen wird, im Grunde eine innere Andeutung von heimlichem Leiden. "Auch wenn ich mit göttlicher Vision und universellem Bewusstsein gesegnet bin, habe ich etwas verloren, das bereits da ist." Es ist schwer, sich von der Vorstellung zu befreien, dass es neben der Möglichkeit einer göttlichen Bereicherung in der Zukunft gleichzeitig einen unmittelbaren Verlust gibt. Die Tatsache, dass Sie in der Zukunft ein hohes Gehalt erhalten werden, kann Ihren Kummer darüber, dass Sie heute Ihren Geldbeutel verloren haben, nicht ausreichend kompensieren. "Schließlich habe ich mein Portemonnaie verloren, auch wenn ich morgen vielleicht ein größeres Gehalt bekomme. Kein Verlust ist hinnehmbar. Soll doch Gott selbst kommen und vor mir stehen; das ist schön, aber habe ich nicht die Welt verloren? Auch das ist ein Punkt, den es zu bedenken gilt." Der Verstand wird über diese Angelegenheit nachdenken. "Schließlich habe ich die Welt verloren."

Es ist nicht möglich, den Geist auf die erwartete Idealisierung einzustellen, dass die gesamte Realität im Objekt der Meditation zu finden ist. Die ganze Wirklichkeit ist nicht da. Es ist zweifellos eine großartige, großartige Sache, eine sehr große Sache, eine nützliche Sache und eine wünschenswerte Sache, aber der Verlust ist auch real. Das sind die Arten, in denen die Sinne sprechen. Und dann schleicht sich das pramada, die Achtlosigkeit des Erlassens von Anstrengung, ein.

Dann gibt es noch andere Tricks der Psyche, die uns sagen, dass wir eine zufriedenstellende Stufe der geistigen Erleuchtung erreicht haben. "Ich habe Visionen. Ich habe Farben gesehen und Töne gehört, die von den Bewohnern des höheren Himmels stammen." Diese Visionen werden nicht als Illusionen betrachtet. Sie werden als Befriedigung betrachtet, so dass die Anstrengung irgendwie gestoppt werden kann. Der Geist wird nicht mehr in der Lage sein, sich auf diesen Punkt zu konzentrieren. Er wird hierhin und dorthin huschen und sich bewegen. In den früheren Stadien konzentrierte er sich aufgrund des Drucks der auf ihn ausgeübten Anstrengung, die wie die Peitsche wirkte, die das Pferd antreibt, ein Fahrzeug zu ziehen. Aber wie lange wird er sich mit der Kraft einer Peitsche so bewegen? Dann wird der Geist erschöpft. Er fällt in sich zusammen, und die Konzentration lässt nach. Wie sehr du auch versuchen magst, deinen Geist zu fixieren, es wird dir nicht gelingen.

Deshalb hier ein gütiges Wort des Segens. Vigatabhi: Habt keine Ängste dieser Art. Schließe alle diese Ängste aus, denn es gibt eine Zeit und auch eine Art und Weise für das Kommen der göttlichen Gnade. Sie kommt zur richtigen Zeit, und sie kommt auf die richtige Weise. Wir müssen sie in der Art und Weise erwarten, wie sie kommen wird, und auch zu der Zeit, zu der sie kommen kann, und nicht zu irgendeiner Zeit, die wir nennen können. Wir müssen sie unterwürfig erwarten, egal wie lange es dauern mag, bis sie uns besucht.

Brahmacārivrate sthitaḥ, manaḥ saṃyamya. Die Sinne sind unruhig, und die Bedürfnisse der menschlichen Persönlichkeit sind mannigfaltig. Unzählig sind unsere Bedürfnisse. Der physische Körper braucht Nahrung. Jedes Sinnesorgan braucht eine Nahrung. Auch das Ego braucht eine Nahrung, und unsere Emotionen brauchen eine Nahrung. Auch unser logischer Verstand, die Vernunft oder der Intellekt verlangen nach ihrer eigenen Nahrung. Dies ist die Art und Weise, in der sie durch ihre eigene notwendige Nahrung aufrechterhalten werden, und Brahmacharya ist der Weg der universellen Existenz. Brahma ist Vollendung, es ist das Plenum, es ist das Ganze, es ist Selbstgenügsamkeit, Selbstvollkommenheit, und sich als Ganzes zu bewegen bedeutet, sich in einem Zustand von Brahmacharya zu befinden. Für unsere praktischen Zwecke kann Brahma als das betrachtet werden, was integriert ist. Ein integriertes Leben zu führen bedeutet, ein Brahmacharin zu sein, und seine Energien in irgendeinem Kanal der sinnlichen Aktivität zu vergeuden, wäre das Gegenteil davon. In den früheren Kapiteln der Gita ist bereits genug darüber gesagt worden, was es bedeutet, ein ganzer Mensch zu sein. Wir brauchen nicht noch einmal darauf einzugehen, denn es wäre eine unnötige Wiederholung. Es ist für uns notwendig, uns selbst zu erhalten als Ganzheiten und nicht Bruchteile. Wir sind nicht Untergebene irgendeines Umstandes in dieser Welt. Wir sind keine Sklaven irgendeiner Bedingung. Wir wollen nichts. Wir wollen nichts, weil wir alles in uns haben. Wir haben alles in uns, weil wir Ganzheiten sind. Wir müssen uns vergegenwärtigen, was uns im dritten und vierten Kapitel der Bhagavadgita gesagt wurde, dass es uns möglich ist, uns selbst zu vergewissern, dass wir eine Art Vollständigkeit des Selbstseins sind.

Gott sollte schließlich unser Ideal sein. Yukta āsīta matparaḥ: nur Mir als dem Höchsten Allmächtigen gewidmet. Bei dieser hingebungsvollen Hingabe an die höchste Gottheit muss man eine bestimmte Haltung einnehmen. Wo ist diese Gottheit? Der Gott, den du für die Gemeinschaft im Yoga suchst - wo ist dieser Gott angesiedelt? In jeder Erfahrung, durch die du gehst, ist ein Element Gottes enthalten, denn alles, was du gezwungen bist, als real zu betrachten, hat in gewisser Weise Anteil an der letztendlichen Realität. Das ultimativ Reale ist in gewissem Maße im relativ Realen vorhanden, denn selbst um sich an einer relativen Realität zu erfreuen, muss zumindest ein wenig des Ultimativen in ihr enthalten sein. Unsere Probleme müssen also real sein, damit sie uns plagen können. Unwirkliche Probleme können uns keinen Ärger bereiten. Sogar ein Problem hat also eine Realität, und nichts kann real sein, wenn es nicht wenigstens ein Quäntchen von dem enthält, was absolut real ist. Sogar das, was vorübergehend real ist, vergänglich real und relativ real - sogar real wie ein Hirngespinst - muss einen Schatten der letztendlichen Realität haben. In dem Maße, in dem etwas unmöglich real ist, selbst wenn es ein kleines unbedeutendes sogenanntes "Etwas" der Welt ist, zieht es, sofern es eine eigene Realität besitzt, unsere Aufmerksamkeit auf sich und fordert unseren Gehorsam gegenüber dem Gesetz, das in seinen Kreisen wirkt. Daher sagt uns die Bhagavadgita, dass wir in unserer Einstellung gemäßigt sein sollten und nicht in einem höchst idealistischen Sinn ohne jeden Realismus ins Extreme gehen sollten. Das Ideal der spirituellen Verwirklichung ist nicht frei von einem realen Element. Das Ideal ist auch real. Im Allgemeinen machen wir einen Unterschied zwischen dem Ideal und dem Realen, aber eine solche Unterscheidung ist nicht angebracht. Das Ideal hat keine Bedeutung, wenn es keine Realität hat. Ein unwirkliches Ideal wird uns nichts bringen.

Daher ist es in einem angemessenen Maße notwendig, dass wir Elemente der Realität auch in den kleineren Kreisen der Umwelt erkennen, in die wir sozusagen unausweichlich hineingestellt sind und die wir hilflos als real ansehen müssen. Wenn ein kalter Wind weht, dann ist er real. Wenn eine heiße Luft weht, ist sie real. Wenn der Hunger von innen drückt, ist er real. Wenn es eine Krankheit gibt, ist sie real, und wenn es eine Aufregung des Geistes gibt, ist sie real. Es sind keine unwirklichen Ereignisse, die stattfinden.

Sie nun mit der absoluten Wirklichkeit zu vergleichen und zu behaupten, sie seien nicht real, wäre keine weise Einstellung ihnen gegenüber, denn bei unserem Aufstieg zum Absoluten oder zur höchsten Wirklichkeit sind Vergleiche nicht erlaubt. Wir können nicht ein Ding mit einem anderen Ding vergleichen. Jede Sache muss von ihrem eigenen Standpunkt aus betrachtet werden und von dem Status, den sie einnimmt. Jeder ist wichtig in dieser Welt. Es gibt keine unbedeutende Person, und alles hat einen Wert. Völlig wertlose Dinge gibt es nicht. Allein die Tatsache, dass es sie gibt, sollte Beweis genug dafür sein, dass sie einen gewissen Wert haben, und deshalb liegt es an uns, sie im Ausmaß des Wertes, den wir ihnen beimessen, ausreichend zu beachten. Es gibt keinen Bettler, der keinen Wert hat. Nichts in der Welt ist ein Bettler dieser Art; daher gibt es auf allen Stufen des Aufstiegs im Yoga, in allen Stufen des Aufstiegs von Selbst sein zu Selbst sein müssen wir an jeder Mautstelle Steuern zahlen, und diese Mautstellen sind nichts anderes als die Tore der verschiedenen Ebenen der Realität.

Was sind die Ebenen der Realität? Es sind so viele, wie wir antreffen. Daher sollte jede Art von übermäßiger Anhaftung an ein unrealistisches Ideal nicht die Motivation im Yoga sein. Es gibt ein Element der Realität in der Welt in dem Maße, wie das Bewusstsein diese Realität zulässt, und eine Strenge, die die existierende Realität in den relativen Werten des Lebens nicht zur Kenntnis nehmen will, wird die Strafe für diese Unwissenheit über das Gesetz der niedrigeren Ebene zahlen müssen. Der Yoga der Bhagavadgita ist also ein Gleichgewicht der Haltung nach außen wie nach innen, horizontal wie vertikal.

Nātyaśnatas tu yogosti na caikāntam anaśnataḥ, na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna; yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu, yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā (BG 6.16-17): Der Yogi, der Yogaschüler, ist keine besondere Person. Der Yogi ist ein normaler Mensch. Der Yogi sieht aus wie jeder andere Mensch. Der Yogi hat nicht zwei Hörner und vier Augen. Er sieht aus wie jeder andere auch. Es gibt keine Notwendigkeit, ein Gesicht zu machen oder sich seltsam zu verhalten. Normalität, Ausdrucksfreiheit und völlige Entspannung sind die Merkmale eines Yogaschülers. Der Unterschied zwischen einem Yogaschüler und einem gewöhnlichen Menschen ist die Freiheit von Anhaftungen und emotionalen Verstrickungen jeglicher Art.

Yoga erlaubt uns, zu arbeiten, wie es bei der Arbeit in einer Fabrik oder am Straßenrand der Fall ist. Äußerlich sieht alle Arbeit wie ein einheitliches Verhalten der Menschen aus, aber Yoga ist kein äußeres Verhalten, sondern eine innere Haltung. Es ist ein losgelöstes Bewusstsein, das die Natur des Yoga ausmacht. Die äußere Beziehung ist die Form der empirischen Existenz in dieser Welt, aber die innere Bedeutung ist in der Haltung des Bewusstseins zu sehen. Es gibt ein Element der Universalität in der Arbeit, die ein Yogi verrichtet, und das ist die Selbstlosigkeit, die ihr innewohnt. Die leidenschaftslose Ausführung der Arbeit, die das besondere Merkmal jeder Leistung eines Yogis ist, ist auf ein Element der Universalität zurückzuführen, das sie von allen anderen Arbeiten unterscheidet, die mit persönlichen Anhaftungen verbunden sind, die mit dem Wunsch nach Früchten dessen, was man tut, verbunden sind, mit verbindlichem Handeln. Na karma lipyate nare (Isa 2) sagt die Ishavasya Upanishad: Die Handlung bindet nicht.

Daher wird uns in der Bhagavadgita wiederholt gesagt, dass der Yogin nicht unbedingt ein untätiger Mensch ist: na niragnir na cākriyaḥ (BG 6.1). Es handelt sich auch nicht um eine verwickelte Handlung. Es ist keine Untätigkeit, denn Untätigkeit wäre auch eine personalisierte Haltung, und ein Yogin hat die Beschränkungen der Persönlichkeit bis zu einem gewissen Grad überwunden. Es ist keine Handlung, es ist keine Untätigkeit. Es ist eine ganz andere Haltung, die schwer zu beschreiben ist. Aniṣṭam iṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam, bhavaty atyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit (BG 18.12): Für den Sannyasin, für den Entsagenden, für den Yogi ist die Handlung weder gut noch schlecht. Es ist auch nicht eine Mischung aus zwei Dingen. Die Handlung eines Yogin kann weder als gute Handlung bezeichnet werden, noch als schlechte Handlung, noch kann sie als ein kombiniertes Produkt von etwas Gutem und etwas Schlechtem bezeichnet werden. Im Falle gewöhnlicher Menschen mögen die Handlungen gut oder schlecht oder gemischt sein, aber im Falle des Entsagenden ist jede Art von Bewertung in dieser Weise ungerechtfertigt, weil die Handlungen des Yogin natürlich sind. Natürlich" bedeutet "spontan", spontan im Sinne einer Verbindung mit den Tatsachen der Natur; daher sind diese Handlungen die Handlungen von niemandem, oder besser gesagt, sie sind die Handlungen von allen. Die Handlungen des Yogis sind die Handlungen der ganzen Welt oder sie sind in gewissem Sinne überhaupt keine Handlungen. Das ist die unergründliche Natur des Verhaltens des Yogis.

Alle Extreme werden vermieden. "Ich will diese Dinge", wird der Yogi nicht sagen. "Ich will diese Dinge nicht", wird der Yogi auch nicht sagen, weil er innerlich im Bewusstsein eine harmonische Haltung gegenüber den Ereignissen und Dingen in der Welt gefunden hat. Die völlige Enthaltsamkeit eines überforderten Asketen ist nicht der Yoga der Bhagavadgita. Yoga ist kein Hungern. Der Yoga der Bhagavadgita sagt uns nicht, dass wir uns emotional, intellektuell oder sogar physisch und materiell aushungern sollen. Der Yoga will nicht, dass wir uns umbringen sollen. Er sagt uns auch nicht, dass wir uns selbst verwöhnen sollen, dass wir unser Ego und die Sinnesorgane verwöhnen sollen.

Der Yoga der Bhagavadgita ist der Yoga des gesunden Lebens. Du weißt, was ein gesundes Leben ist. Normalität der Aufnahme und Normalität der Vermeidung, beides sind normale Verhaltensweisen. Um ein gesundes Leben zu führen, müssen wir bestimmte Dinge vermeiden und wir müssen bestimmte Dinge zu uns nehmen. Die Einnahme bestimmter Dinge zur Erhaltung der Gesundheit ist nicht als Anhaftung zu betrachten, denn sie ist eine Notwendigkeit für die Erhaltung des Gleichgewichts des Menschen, der Gesundheit des Körpers. Selbst das Essen soll kein Vergnügen sein, sondern eine Medizin. Nahrung muss als Medizin für die Krankheit des Hungers eingenommen werden. Wir nehmen die Medizin nicht ein, weil es ein Vergnügen ist, sie einzunehmen. Sie ist eine Notwendigkeit. Die Nahrung der Sinne und die Nahrung des Körpers sind Notwendigkeiten in dem Maße, wie sie für die Existenz unvermeidlich sind, aber sie sollten nicht zum Luxus und zur Erregung der Sinne und des physischen Appetits werden.

Daher gibt es diese Norm einer goldenen Mitte, die uns vorschreibt, dass wir in unserer Ernährung, in unserem Essen, in unserer Nahrungsaufnahme, in unserem täglichen Verhalten, in unserer Arbeit, in unserem Beruf, in unserem Charakter, in unserem Verhalten, in unserem Schlaf und in unserem Wachsein normal sein sollten. Wir sollten in keiner Weise übermäßig sein. Dies zeigt die Weisheit des Yogas der Bhagavadgita, dass wir samatva, das heißt Yoga, eine ausgewogene Sichtweise auf jeder Stufe des Yogas beibehalten sollten, selbst bei den kleinsten und anfänglichsten Schritten, denn dieses geforderte Gleichgewicht impliziert unsere gebührende Achtung vor allen Dingen, die in der äußeren Atmosphäre real sind, zumindest relativ. In unserer Liebe zum Yoga vernachlässigen wir die Welt nicht, noch verwöhnen, loben oder preisen wir sie oder hängen an den Objekten der Sinne. Auf allen Ebenen der Annäherung bewahren wir eine weise, vernünftige Haltung. Daher befinden wir uns immer in einem Zustand vollkommenen Gleichgewichts in Bezug auf unser Verhalten und unsere Einstellung zu allen Dingen auf jeder Ebene, was auch immer diese Dinge sein mögen. Daher sind wir Freunde aller Menschen: sarva-bhūta-hite ratāḥ (BG 5.25): Der Yogin ist ein wohlmeinender Freund und Wohltäter aller. Du hast die Güte, mit der du selbst den geringsten Werten in dieser Welt die gebührende Achtung entgegenbringst. Der Yogi respektiert alles. Er vernachlässigt nichts. Deshalb ist er ein Wohltäter, ein Liebhaber, ein Freund, ein Philosoph und ein Führer für alle. Das ist der Yoga der Bhagavadgita, eine heilsame Sicht auf das gesamte Leben in all seinen Erscheinungsformen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Raphael Mousa
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