Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 6 - Sadhana Chatushtaya

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 6 - Sadhana Chatushtaya

Mitschnitte einer Sadhana-Woche im Sivananda Ashram in Rishikesh, vorgetragen von Swami Krishnananda.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Sadhana Chatushtaya

Die Mächte der Welt werden uns freundlich gesinnt sein. Gott wartet auf unsere Ankunft dort. Aber wir müssen auch einem anderen wichtigen Aspekt dieser Angelegenheit Beachtung schenken. Wie können wir uns zu einem geeigneten Instrument und einem geeigneten Leitmedium für das Einströmen der universellen Kräfte in uns machen? Das Medium des Kontakts ist ebenso wichtig wie das, was durch dieses Medium an den erwarteten Ort fließen wird. Dies ist die ganz konkrete praktische Seite von etwas, das wir in Bezug auf unser eigenes Selbst tun sollen. Ein ungeeignetes Instrument kann kein guter Leiter mächtiger Kräfte sein. Diese Mittel und Wege, uns für den Empfang der göttlichen Gnade und für den Eintritt universeller Kräfte in unser eigenes Selbst fit zu machen, sind traditionell als Sadhana Chatushtaya bekannt, eine vierfache Disziplin des eigenen Selbst. Disziplin bedeutet, die üblichen Impulse der psychophysischen Persönlichkeit zu zügeln. Die üblichen Impulse sind Ihnen wohlbekannt, weil Sie seit einigen Tagen von ihnen gehört haben; die Impulse sind diejenigen, die in Bezug auf die konditionierenden Faktoren wirken, die uns durch Raum, Zeit und Äußerlichkeiten auferlegt werden.

Wenn wir uns aus der übermäßigen Beteiligung an diesem konditionierenden Faktor zurückziehen, der uns externalisiert und uns sensorisch, körperlich, sozial und äußerlich motiviert - wenn wir uns von diesen üblichen, wohlbekannten, normalen Impulsen zurückziehen, die in Wirklichkeit nicht normal sind -, dann wird dieser ganze Prozess Disziplin genannt, das Herbeiführen einer vollständigen Integration unseres eigenen Selbst. Wir müssen wir selbst sein, bevor Gott das wird, was er für uns ist.

Sadhana chatushtaya ist der vierfache Weg der Selbstbeherrschung, der Selbstreinigung, der Läuterung, der Vorbereitung auf den Eintritt in das höchste Göttliche. Diese vier Wege oder Methoden der Praxis sind bekannt als Viveka, Vairagya, Shat Sampat und Mumukshutva.

Wenn wir etwas wollen, müssen wir wissen, was wir wollen. Diese Klarheit, mit der wir wissen, was wir wollen, im Unterschied zu dem, was sich von dem unterscheidet, was wir wollen - ein Unterscheidungsvermögen, das wir ausüben, um zu wissen, wonach wir streben, was wir erwarten, außer dem, was zweitrangig und überflüssig ist - diese Fähigkeit des inneren Unterscheidungsvermögens wird Viveka genannt, richtiges Verstehen. Was ist richtiges Verstehen? Es ist die Fähigkeit, zwischen Wahrheit und Unwahrheit zu unterscheiden. Was ist hier die Wahrheit, und was ist die Unwahrheit? Die Unwahrheit ist die Erscheinung vor uns in Form der Vielfalt der Sinnesobjekte, diese riesige Schöpfung von Raum und Zeit, die wie ein Schirm vor uns wirkt und uns daran hindert, das zu sehen, was hinter dem Schirm ist; und was hinter dem Schirm ist, ist die Wahrheit. Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Aspekten der Erfahrung muss getroffen werden.

Bis zu einem gewissen Grad sind wir uns gefühlsmäßig dessen bewusst, was wir in unseren Bestrebungen erwarten. Kleine Kinder, Jungen und Mädchen, die in einer religiösen Atmosphäre aufwachsen, streben nach einem religiösen Leben. "Ich rezitiere den Namen Gottes. Ich bete zu Gott. Ich lebe ein religiöses Leben." Diese Ideen sind unter Kindern nicht ungewöhnlich, vielleicht sind sie ihnen durch ihre Eltern bekannt, aber sie sind sich vielleicht nicht im Klaren darüber, was sie eigentlich meinen, wenn sie so reden.

Wenn wir religiös werden wollen, was meinen wir dann wirklich? Die Bedeutung ist, dass wir sofort zwischen der Art von Leben, die wir leben wollen, und der Art von Leben, an die wir uns gewöhnt haben, unterschieden haben. Alles, was notwendig ist, um die Wahrheit hinter dem Vorhang zu erkennen, ist die Disziplin, von der wir sprechen, denn alles, was uns eine vorübergehende Befriedigung durch die Sinnesorgane und den Körper verschafft, ist das, was vorläufig aufgegeben werden muss. Wenn wir hinter etwas her sind, müssen wir es verfolgen. Ein Forscher in einem Labor, der eine äußerst wichtige Untersuchung über die Struktur bestimmter feinstofflicher Dinge durchführt, wird sich nicht daran erinnern, ob es Mittagszeit oder Frühstückszeit ist, ob es Tag oder Nacht ist oder ob überhaupt jemand da ist. Im Labor findet eine automatische Unterscheidung statt, weil sich der Geist auf das konzentriert, was vor dem eigenen Ziel liegt, und alles andere wird überflüssig.

Diese Fähigkeit in uns, zwischen dem zu unterscheiden, was in dieser Welt überflüssig ist, und dem, was wesentlich ist, um uns fit zu machen, den Pfad der Wahrheit zu beschreiten, ist Unterscheidungsvermögen, genannt Viveka. Wenn wir durch diese Übung des Viveka wissen, was notwendig und was unnötig ist, was angemessen und was unangemessen ist, wissen wir auch, was abzulehnen ist und was wir festhalten sollten. Dieser Prozess der Zurückweisung dessen, was unnötig, überflüssig, bedeutungslos und störend ist, wird Vairagya genannt. Es ist das Verständnis der Bedeutungslosigkeit bestimmter Dinge, die wir verfolgen, das uns befähigt, sie aus unseren Überlegungen im täglichen Leben zu streichen.

Es gibt ein Sankhya-Sutra, das besagt, dass das ständige Nachdenken über etwas, das nichts mit unserem spirituellen Fortschritt zu tun hat, zu unserer Knechtschaft wird, wie es im Fall von Jada Bharata war, dessen Geschichte im Srimad Bhagavata Mahapurana erzählt wird, denn was auch immer dein Herz kontempliert, das allein wirst du bekommen. Dein Herz kann nicht über eine Sache in der Welt kontemplieren und dann das Streben auf etwas richten, das jenseits der Welt liegt. Eine sorgfältige Unterscheidung zwischen dem Notwendigen und dem Unnötigen, dem Sinnvollen und dem Sinnlosen, dem Nützlichen und dem Schädlichen ist das Prinzip der Entsagung. Es ist nicht so, dass wir einen Teil der Welt aufgeben, um einen anderen Teil der Welt zu erobern, und es ist auch nicht so, dass wir an eine andere Welt denken und ihre Verbindung mit der gegenwärtigen Welt völlig ablehnen. Auch das ist nicht der Fall. Wir denken an die gegenwärtige Relevanz bestimmter Faktoren im Zusammenhang mit unserem gegenwärtigen Zustand des geistigen Strebens.

Es ist nicht wahr, dass alles zu jeder Zeit unwichtig ist, und es ist auch nicht wahr, dass alle Dinge immer nützlich sind. Hier liegt eine Schwierigkeit im Verständnis, wie wir uns im Geiste des Verzichts verhalten sollen. Was sollen wir aufgeben? In jeder Phase ändert sich der Faktor, der aufgegeben werden soll. Es ist also eine ständige Wachsamkeit unsererseits erforderlich, um zu verstehen, was wir festhalten und was wir aufgeben müssen.

Je weiter wir auf dem Pfad voranschreiten, je klarer das Licht vor uns dämmert, desto mehr ändert sich auch die Vorstellung von dem, was wesentlich und was nicht wesentlich ist, je nach dem Kontext und der Position, in der wir uns zu diesem Zeitpunkt befinden. Es gibt also nichts, was wir immer völlig vermeiden können, aber es gibt auch nichts, woran wir uns festhalten können. Alle Dinge sind, was sie sind. Wir können eine Sache nicht dauerhaft lieben, und wir können eine Sache nicht dauerhaft hassen. Es ist nicht wahr, dass wir immer dasselbe wollen, und es ist auch nicht wahr, dass wir es nie wollen. Die Welt ist relativ. Sie ist eine innere Anpassung der Teile an das Muster des Ganzen, das auch seine Eigenschaften ändert, wenn die Ganzheit von ihrem niederen Zustand zu ihrem höheren Zustand fortschreitet.

Hier möchte ich erwähnen, was diese Ganzheit ist. Ein neugeborenes Baby ist ein ganzes Individuum. Wenn es wächst, ist es ein ganzes Individuum. Wenn es ein Jugendlicher wird, ist es ein ganzes Individuum. Wenn es ein Erwachsener ist, ist es ein ganzes Individuum. Auch ein alter Mensch ist ein ganzes Individuum. Selbst der kleine Embryo des Kindes im Mutterleib ist ein ganzer Körper, der sich zu einem immer größeren Ganzen entwickeln wird. Die Welt funktioniert nicht nach dem Prinzip von Brüchen in Verbindung mit Brüchen. Sie ist immer eine Bewegung vom Ganzen zum Ganzen. Das ist es, was in der modernen philosophischen Sprache manchmal als ganzheitliche Evolution bezeichnet wird. Dennoch gibt es einen Unterschied zwischen diesen Ganzheiten. Ein Paise ist ein ganzes Geld für sich; es ist in sich selbst vollständig. Eine Rupie ist ein vollständiges Geld für sich selbst. Ein Penny ist ein ganzes Geld, und ein Pfund ist ein ganzes Geld. Sie sind nicht als Bruchteile zu betrachten. Sie sind in sich selbst vollständig. Selbst ein Insekt ist ein Ganzes für sich. Es ist nicht ein Teil oder ein Bruchteil der Existenz. Eine Ameise ist ein vollständiges Individuum, so vollständig wie ein Elefant. Der Hunger und der Appetit sowie die Vorlieben und Abneigungen einer Ameise sind denen eines Elefanten ähnlich. Der Hunger, den eine Ameise verspürt, ist genauso intensiv wie der eines Elefanten. Die Größe des Körpers ist hier nicht von Bedeutung. Es ist die Ganzheitlichkeit, die die ganze Situation kennzeichnet.

Auch unsere geistige Struktur ist ein Ganzes. Wir denken nicht in Teilen oder Bits. Der Verstand funktioniert als Ganzes und niemals als ein Stück oder ein Teil. Obwohl wir scheinbar nur an eine bestimmte Sache denken, ist dieser scheinbar bestimmte Gedanke, den wir in einem bestimmten Moment denken, innerlich mit anderen Teilen verbunden, die nicht bewusst mit diesem bestimmten Teil, an den wir denken, verbunden sind, ihn aber unbewusst beeinflussen.

Es gibt Schichten des Geistes. Es gibt viele Kategorien, von denen drei wichtig sind: das Bewusste, das Unterbewusste und das Unbewusste. Sie befinden sich jetzt auf der bewussten Ebene, aber Sie haben auch ein unbewusstes Dasein, das tief in Ihnen verborgen ist und durch den Eindruck, den der bewusste Verstand im Wachzustand auf es ausübt, überdeckt wird. Sie denken nicht den ganzen Tag über genau das nach, was Sie jetzt gerade denken. Es gibt eine Kraft, die auf Sie ausgeübt wird, um nur auf eine Weise zu denken, wegen der besonderen Natur dieser Sitzung. Wenn du von diesem Ort aufstehst und in die Küche gehst, wird dein Verstand anders denken; und in den kommenden Tagen, wenn du älter wirst, wird sich der verborgene Vorrat deines Unterbewusstseins nach und nach in deinem Bewusstsein manifestieren. Was in Ihrem Inneren ist, wird das, was Sie im Wachzustand denken, beeinflussen und bestimmen. Und es gibt noch größere Geheimnisse in Ihnen. Es gibt die riesige Seele des Unbewussten, die nichts anderes ist als eine Wolke des Unwissens, wie sie genannt wird, eine große Masse dunkler Schichten, die sich übereinander auftürmen aus Kräften von Gedanken, Gefühlen und Handlungen, die sich in all den Leben angesammelt haben, die Sie seit der Schöpfung durchlaufen haben. Sie sind eure Gläubiger. Sie warten darauf, wann sie mit euch in Kontakt treten können. Sie kontaktieren dich nur im Wachzustand. Zu anderen Zeiten sind Sie sich ihrer Existenz nicht bewusst, denn man ist sich nicht immer aller Dinge bewusst. So kommt zu einem bestimmten Zeitpunkt etwas von innen heraus, so wie die Menschen nur dann aus dem Hinterhalt kommen, wenn es für sie an der Zeit ist, zu kommen. Nun liegen diese Kräfte alle im Inneren auf der Lauer, und du denkst, alles sei der Himmel. Es ist nichts dergleichen. Die ganze Welt mit all ihren Verwicklungen ist in dir verborgen.

Aufgrund dieser Tatsache der ungeheuren Schichtung eurer eigenen Individualität ist das Verständnis dessen, was aufgegeben werden soll, ein abgestufter Prozess der Weiterentwicklung eures eigenen Bewusstseins und eurer Erfahrung, und in jedem Moment müsst ihr eure Vorstellung von dem, was aufgegeben und was ergriffen werden soll, ändern. Auch hier ist die Notwendigkeit eines Führers gegeben. Es ist wie das Gehen auf einem Drahtseil im Zirkus oder das Rudern eines Bootes auf einem überfluteten Fluss. Das ist Viveka und Vairagya.


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Siehe auch

Literatur


Seminare

Spiritualität

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