Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Lord Dattatreya - Der Meister schlechthin

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Lord Dattatreya - Der Meister schlechthin


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Lord Dattatreya - Der Meister schlechthin

(Dattatreya Jayanti-Botschaft aus dem Jahr 1973. Dattatreya Jayanti fällt auf den Vollmondtag im Monat Margasirsha - November-Dezember).

Lord Dattatreya wird als die sichtbare Inkarnation des Höchsten Wesens selbst in seinen Aspekten als Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer angesehen, die wir als Brahma, Vishnu beziehungsweise Shiva kennen. Es wird angenommen, dass sich die schöpferischen, bewahrenden und zerstörenden Kräfte Gottes in der Persönlichkeit von Lord Dattatreya manifestieren. Der Name oder das Wort "Dattatreya" setzt sich aus zwei Begriffen zusammen, Datta und Atreya. In Sanskrit bedeutet Datta jemand, der beschenkt wird, und Atreya ist ein Ehrentitel, der vom Namen eines großen Weisen namens Atri abgeleitet ist. Der Sohn von Atri ist Atreya. Ein Nachkomme von Atri ist ebenfalls Atreya. Einer, der dem großen Weisen Atri von den Göttern Brahma, Vishnu und Siva selbst als göttliches Kind geschenkt wurde, ist Dattatreya. Die Überlieferung besagt, dass er das göttliche Kind des Weisen Atri war, das von seiner berühmten Gemahlin Anasuya geboren wurde. Er ist daher auch als Anasuyanandana bekannt, der Liebling der großen Königin der Keuschheit, Anasuya Devi. Der Name von Dattatreya, dem großen Weisen, ist in allen religiösen Kreisen Indiens ein geflügeltes Wort. In bestimmten Teilen von Gujarat und Maharashtra ist die Verehrung von Dattatreya überragend. Die Anhänger dieser Tradition glauben, dass Dattatreya auch heute noch in Fleisch und Blut ist. Er ist nicht nur ein toter und vergangener Heiliger und Weiser aus alten, vorgeschichtlichen Zeiten. Die Anhänger glauben ernsthaft, dass er auch heute noch physisch lebendig ist und dass er seinen Wohnsitz an den heiligen Orten im westlichen Teil Indiens wie Gangapur in Maharashtra haben soll. Es gibt einen berühmten Hügel in Saurashtra, Berg Girnar, der der Verehrung und Anbetung von Lord Dattatreya gewidmet ist.

Lord Dattatreya ist nicht nur eine göttliche Inkarnation wie Bhagavan Sri Krishna und Sri Rama, sondern im Gegensatz zu ihnen wird er als sichtbare Persönlichkeit hoch geschätzt, die uns physisch für unseren Darshan zur Verfügung steht, wenn wir nur die Ehrlichkeit des Glaubens und der Hingabe zu seinen heiligen Füßen haben würden. Es werden uns wunderbare Seitenblicke auf die Persönlichkeit Bhagavan Dattatreya gegeben.

Eines der symbolträchtigen und sehr bedeutsamen Merkmale seines Lebens ist in bestimmten gemalten Porträts dargestellt, die viele von Ihnen vielleicht schon gesehen haben. Auf solchen Porträts sieht man Dattatreya mit einer Tasche auf der Schulter, die er fast an eine Kuh lehnt, die hinter ihm steht, und mit vier Hunden, die ihm folgen, wohin er auch geht. Vier Hunde und eine Kuh sind auf allen Porträts und Gemälden immer mit Dattatreya zu sehen. Was sind das für Hunde? Warum nimmt er die Hunde mit, wohin er auch geht? Was ist diese Kuh und was ist diese Tasche? Das ist die Tradition: Dattatreya ist vielleicht der mächtigste aller denkbaren Weisen, fast identisch mit Gott selbst. Für alle praktischen Zwecke können wir sagen, dass er alle Kräfte Gottes besitzt, nämlich Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung, da er eine Verkörperung von Brahma, Vishnu und Shiva selbst ist. Aber er lebt als Fakir. Der Begriff 'Fakir' bezeichnet einen Bettler, der nichts besitzt außer einer Tasche (einem Jhola, wie ihr es nennt) und einem Stock in der Hand, der manchmal mit dem Dreizack identifiziert wird. Er geht für bhiksha oder Almosen, denn er lebt von Almosen. Der Herr aller Naturkräfte, dem Sonne, Mond und Sterne unterstehen, geht betteln, um sein bhiksha zu bekommen! Die spirituelle Lesart dieses bhiksha oder Almosen-Bettelns von Lord Dattatreya ist, dass er uns auffordert : "Gebt mir all eure Sünden." Er bittet uns nicht um Reis, Weizen und Dal. Er bittet um die Sünden unserer vergangenen Leben und unseres gegenwärtigen Lebens, und das ist das bhiksha, das er will. Er wird die Sünden aller Menschen sammeln. Wie viele Sünden haben wir in unseren früheren Leben und bis zu diesem Zeitpunkt in diesem Leben begangen! Er kann alle Sünden aller Menschen verschlingen und verdauen. So geht er von Tür zu Tür und bittet um Almosen. Wir können uns die Macht des Mannes vorstellen, der um die Sünden aller Menschen bittet. Er will nicht unsere Tugenden und unser gutes Verhalten. Wir bitten immer um gute Dinge, Verdienste, punyam. Aber er fragt nur nach unseren Sünden, papam, und nicht nach den Verdiensten oder punyam. Er will nur all die bösen Neigungen, die in uns stecken. Er packt sie in seinen jhola, oder Beutel, und geht weg und verdaut das ganze Ding. Diese Weisen sind schrecklich und ihre Kräfte sind unvorstellbar.

Nebenbei erzähle ich euch eine lustige Geschichte, um euch eine Vorstellung von der Macht der Weisen zu geben. Es gab eine Zeit, in der die Dämonen den Menschen einen Schrecken einjagten. Es gab zwei Dämonenbrüder. Sie waren Fleischfresser. Ihr einziger Beruf war es, Menschen zu essen. Sie töteten sie, kochten sie und aßen sie. Aber wie kann man jeden Tag Menschen bekommen? Man kann nicht jeden Tag Menschen zum Essen bekommen. Also heckten diese dämonischen Brüder einen Plan aus. Sie gaben vor, sehr bescheidene Verehrer der Brahmanen zu sein, und luden jeden Tag einen Brahmanen zum Mittagessen ein. Der jüngere Bruder war ein ehemaliger Meister der schwarzen Magie. Er würde sich in Stücke schneiden und kochen lassen. Er hatte die Macht, sein Leben danach wiederzuerlangen. Der ältere Bruder zerschnitt und kochte seinen jüngeren Bruder und fütterte den eingeladenen Brahmanen, der nicht wusste, was er gegessen hatte. Nachdem das Essen beendet war, rief der ältere Bruder seinen jüngeren Bruder und sagte: "O Vatapi, bitte komm." Vatapi war der Name des jüngeren Bruders. Dieser Mann würde durch die Macht seiner schwarzen Magie das Leben wiedererlangen, den Magen des Brahmanen zum Platzen bringen und herauskommen. Und der arme Brahmane war dann die Mahlzeit für beide. Dies geschah jeden Tag. Die meisten Brahmanen wurden einer nach dem anderen getötet. Eines Tages geschah es, dass sie ein sehr schlechtes Geschäft machten. Es gab einen sehr mächtigen Weisen mit dem Namen Agastya Rishi. Er war ein Brahmane. Er wurde zum Mittagessen eingeladen. Er war wie Lord Dattatreya. Er war also kein gewöhnlicher Brahmane, für den ihn die beiden Brüder hielten. Wie üblich wurde der jüngere Bruder gekocht und Agastya zum Mittagessen gegeben. Agastya wusste das. Er dachte: "Diese Dämonen wollen mich töten und fressen! Ich werde ihnen heute eine Lektion erteilen." Er aß die Mahlzeit. Sobald er seine Mahlzeit beendet hatte, sagte der ältere Bruder: "Oh Vatapi, bitte komm." Agastya, der Weise, rieb sich den Bauch und murmelte: "Vatapi jirno bhava": Lass Vatapi verdaut werden. Der Weise wandte sich an den älteren Bruder und sagte: "Herr, dein Bruder wurde verdaut; er kann nicht herauskommen und er wird auch nicht herauskommen." Oh! Der ältere Bruder war schockiert. Er dachte, dass dieser Brahmane besondere Kräfte besaß, und rannte um sein Leben. Aber Agastya ließ ihn nicht entkommen. Er stieß einfach ein "Hum" (einen mystischen Laut) aus, der den älteren Bruder in Asche verwandelte. Ich führe dieses Beispiel an, um ein Seitenlicht auf die Macht spiritueller Meister zu werfen.

Lord Dattatreya war der größte unter diesen Weisen. Seine Macht, zu beschützen, war so groß, dass Mutter Erde selbst die Gestalt einer Kuh annahm und um Hilfe flehte. Sie sagte: "Oh großer Weiser, du bist die einzige Zuflucht." Und sie, in Form einer Kuh, soll unter dem Schutz von Lord Dattatreya stehen. Die vier Hunde, die wir um ihn herum sehen, sind die Formen, die von den vier Veden - Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda und Atharva Veda - angenommen wurden. Die Veden kannten die missliche Lage, in die sie im Kali Yuga geraten würden; sie wussten, dass sie von den Menschen missachtet, beleidigt und beiseite geworfen werden würden. Deshalb nahmen sie die Gestalt von Hunden an und gingen zu diesem Weisen-Beschützer, um ihn vor der Zerstörung zu schützen. Der Mutter Erde und den vier Veden, die auf diese Weise bei ihm Schutz suchten, gab Lord Dattatreya abhayam; er schenkte ihnen Furchtlosigkeit. Wenn wir Lord Dattatreya um Schutz bitten, können alle drei Welten kein einziges Haar an unserem Körper erschüttern. Dies ist die spirituelle Bedeutung dieses schönen Symbols, das wir auf den Bildern von Lord Dattatreya mit einer Kuh und vier Hunden sehen.

Auch in einer berühmten Schrift unseres Landes, dem Srimad Bhagavata, wird berichtet, dass Lord Dattatreya eines Tages wie ein Bettler eine Straße entlangging, sehr glücklich in seiner Stimmung und mit strahlendem Gesicht. Seine Freude war so groß, dass er vor Glück zu platzen schien. Aber er hatte nichts bei sich außer einer Tasche und einem Stab. Der König jenes Landes, bekannt als Yadu, begegnete ihm auf dem Weg. Der König wusste nicht, dass es der Weise Dattatreya war. Er hielt ihn für einen Bettler und fragte sich innerlich: "Wie kann dieser Mensch so glücklich sein, obwohl er nichts bei sich hat! Ich bin ein Herrscher über dieses riesige Königreich, aber ich habe so viel Kummer auf meinem Kopf. Was ist das für ein Geheimnis? Wie kommt es, dass ich als König so unglücklich bin und dieser Bettler so glücklich ist?" Er ging, warf sich demütig vor Dattatreya nieder und fragte ihn: "Herr, darf ich wissen, wie es kommt, dass du so glücklich zu sein scheinst? Was ist die Quelle deines Glücks, obwohl du ein Bettler zu sein scheinst? Wer seid ihr? Darf ich deinen Aufenthaltsort und ein wenig von deiner Geschichte erfahren?" Dattatreya tat es.

Er sagte nicht, wer er war. Er sagte lediglich: "Ich bin glücklich wegen dem, was ich bin, nicht wegen dem, was ich habe".

Hier liegt das Geheimnis des Glücks. Wir sind glücklich im Verhältnis zu dem, was wir sind, und nicht im Verhältnis zu dem, was wir haben. Während der König viele Dinge besaß, war er in seinem Inneren eine leere Hülle; Dattatreya hingegen hatte nichts, was er besitzen und sein Eigen nennen konnte, aber er war alles selbst.

Das lange Gespräch, das Dattatreya und König Yadu führten, ist im elften Buch des Srimad Bhagavata Mahapurana aufgezeichnet. Dattatreya, ein so großer Meister, sagte demütig: "Ich bin ein Schüler der Natur." Er hat nicht gesagt, dass er ein Guru ist. Heutzutage sagt niemand mehr, er sei ein Schüler; jeder sagt, er sei ein Yoga-Lehrer! Du findest nirgendwo einen Yogaschüler, denn alle sind Yogalehrer! Aber ein so großer Meister wie Dattatreya sagt, er sei ein Schüler der Kräfte der Natur.

Wenn er ein Schüler ist, wer sind dann seine Gurus? Oh, wunderbar! Sie müssen dieses spezielle Kapitel im Srimad Bhagavata lesen. Sie werden feststellen, dass er ein Schüler von allem war. Er sagt: "Ich bin ein Schüler der Mutter Erde; ich bin ein Schüler des Wassers des Ozeans; ich bin ein Schüler der Luft, die weht; ich bin ein Schüler der Sonne, die scheint; ich bin ein Schüler des Mondes, der am Himmel leuchtet; ich bin ein Schüler der Honigbienen, die den Pollen-Nektar von verschiedenen Blumen sammeln; ich bin ein Schüler der Fische; ich bin ein Schüler des Geiers." Der König war erstaunt und sagte: "Oh Gott! Du bist ein Schüler von all diesen Dingen! Was soll das bedeuten? Wie bist du ein Schüler von all diesen Dingen? Welche Lektionen hast du von ihnen gelernt?" Daraufhin gibt Dattatreya dem König Yadu folgende überraschende Antworten:

Die Erde ist mein Guru, weil ich von ihr die Lektion der unermesslichen, unbegrenzten und unübertroffenen Geduld lerne. Du magst auf die Erde spucken, du magst defäkieren oder miktieren, du magst mit Schuhen über sie laufen oder sie treten. Trotzdem beschwert sich Mutter Erde nicht. Wie geduldig ist diese Erde! All der Dreck, den wir ihr ins Gesicht werfen, aber trotzdem beschwert sich Mutter Erde nicht. Wie stabil sie ist! Ich habe Geduld und Stabilität von der Erde gelernt. Die Erde ist also mein Guru und ich bin ihr Schüler.

"Hört nun, was ich von den Wassern des Ozeans gelernt habe. Was auch immer die Menge an Wasser sein mag, die in den Ozean geschüttet oder aus ihm entnommen wird, sie nimmt weder zu noch ab. Der Ozean bewahrt seine Würde, seine Beständigkeit und seinen Inhalt. Ebenso macht es für mich keinen Unterschied, ob die Menschen mich loben oder tadeln, ob sie für mich oder gegen mich sprechen, was auch immer es sein mag. Außerdem bewahre ich die Reinheit meines Charakters wie das Wasser, das ein Symbol der Reinheit ist.

"Feuer ist auch mein Guru. Feuer verbrennt alles, was ihr darbringt. Wenn du Ghee opferst, verbrennt es; wenn du Milch opferst, verbrennt es auch; wenn du Schmutz opferst, verbrennt es auch das. Wenn es etwas verbrennt, wird das verbrannte Zeug rein. Dung wird rein, wenn er im Feuer verbrannt wird. Es mag ein reines oder ein unreines Ding sein, das geopfert wird, für das Feuer macht das keinen Unterschied; es macht das Ding rein. Ebenso wird alles, was durch die Sinnesorgane in mich eindringt, von mir in den Rückstand umgewandelt, der übrig bleibt, nachdem es durch das Feuer des Wissens verbrannt wurde.

"Ich werde dir sagen, was ich von der Luft gelernt habe. Ich streife umher, wo immer ich will, wie die Luft. Freiheit ist meine Natur. Luft kann von niemandem kontrolliert werden. Man kann der Luft nicht sagen, dass sie hier oder dort anhalten soll. Außerdem ist die Reinheit das Wesen der Luft. Wo auch immer Luft weht, reinigt sie alles dort. Pavana ist ein Wort aus dem Sanskrit und bedeutet "jemand, der reinigt". Pavana ist auch der Begriff, der für Luft verwendet wird. Alle Infektionen in der Atmosphäre werden durch die Bewegung der Luft beseitigt. Verstopfung, Geisteskrankheit und Unreinheit jeder Art werden beseitigt, und die gesamte Atmosphäre wird durch die Luftbewegung rein. In ähnlicher Weise verbreite ich, wohin ich auch gehe, die Atmosphäre der Reinheit, der Güte, des Mitgefühls und der Barmherzigkeit, und ich bin frei wie Luft in Bewegung und bleibe nicht an einem bestimmten Ort hängen. Ich bin nicht durch die Atmosphäre um mich herum gebunden.

"Ich werde euch jetzt erzählen, was ich vom Weltraum gelernt habe, der einer meiner Gurus ist. Mein Reich ist so groß wie das Weltall. Alles ist mein und alles ist auch nicht mein. Alles ist im Raum enthalten, und doch kann der Raum von niemandem enthalten werden. Ich hänge von nichts ab, so wie der Raum von nichts abhängt. Alles hängt in seiner Existenz vom Raum ab.

"Ich habe eine Lektion von der Honigbiene gelernt. Die Biene zieht von Ort zu Ort und von Blume zu Blume, sammelt süße Pollen von den Blumen und mischt sie zu einem Gelee, dann mischt sie all diese schönen Essenzen zu dem, was man Honig nennt. Genauso gehe ich von Ort zu Ort, treffe verschiedene Menschen und Dinge, nehme das Gute in ihnen auf, sammle das Wissen, das in ihnen steckt, und vermische all das zu der Weisheit meines Lebens.

"Auch ein Vogel ist mein Guru. Wisst ihr, wie dieser Vogel mein Guru ist? Es geschah, dass ich einen Vogel sah, der ein Stück Fleisch in seinem Schnabel trug. Er flog hoch oben am Himmel, und ein Geier verfolgte ihn. Warum verfolgte der Geier diesen kleinen Vogel? Weil er etwas Essbares in seinem Maul hatte. Der Vogel flog hin und her auf der Suche nach einem sicheren Ort, aber der Geier verfolgte den Vogel, wohin er auch kam. Schließlich ließ der Vogel das Stück Fleisch fallen und flog frei davon, weil der Geier ihn nicht mehr verfolgte. Der Geier war nur an dem Fleisch interessiert. Dieser Vogel lehrte mich die Lektion, dass Besitz die Ursache von Unfreiheit und Leid ist. Deshalb besitze ich nichts. Wenn du etwas besitzt, wirst du immer von jemandem verfolgt. Ich habe nichts bei mir und ich bin frei.

"Ich habe eine Lektion von einem armen Mädchen in einem Dorf gelernt. Bitte hören Sie, welche Lektion ich von diesem Mädchen gelernt habe. Das Mädchen gehörte zu einer sehr armen Familie. Sie hatten kaum etwas zu essen für eine einzige Mahlzeit am Tag. Sie sollte mit einem Herrn verlobt werden. Dieser Herr kam mit seinem Vater und seiner Mutter in das Haus des armen Mädchens, um sie zu sehen. Sie wollten wissen, wie sie aussah und wie sie war, und so weiter. Die Leute schließen keine Ehe, ohne den Hintergrund des Mädchens gründlich zu erforschen. Also sprachen sie mit den Eltern des Mädchens. Und die Gastfreundschaft des Landes ist so, dass Gäste, wenn sie kommen, erst einmal satt werden müssen. Und es gab nichts, womit man sie füttern konnte, außer ein wenig ungeschältes Paddy-Korn, das geschält werden musste, um Reis zu gewinnen. Sie waren zu arm, um einen Diener im Haus zu haben. Also begann sie selbst, den Reis im Haus zu stampfen, um Reis zu bekommen, der für die Gäste gekocht werden musste. Sie wissen ja, dass diese Frauen Armreifen tragen. Auch dieses Mädchen trug eine Reihe von Armreifen an beiden Handgelenken, natürlich alles billige Glasarmreifen. Als sie anfing, den Reis mit einem Stößel zu zerstampfen, machten die Armreifen Geräusche - kanu, kunu. Sie dachte: "Was werden die Gäste jetzt denken? Sie werden denken, dass unsere Familie sehr arm sein muss, weil ich selbst die Arbeit mache.

Deshalb passe ich nicht zu ihnen. Oh, diese Armreifen verursachen den Ärger! Ich werde sie abnehmen." Also nahm sie alle Armreifen ab, so dass nur noch zwei Armreifen an jedem Handgelenk übrig blieben. Und immer noch machten sie ein Geräusch - tung, tung, tung. Dann nahm sie einen weiteren ab und behielt nur noch einen. Dann gab es kein Geräusch mehr. Ich habe also von diesem Mädchen gelernt, dass ich allein sein muss. Auch zwei Personen sind nicht gut. Es gibt ein Sprichwort: Ek niranjan; do ghad-bad; theen lath-path: Wenn eine Person da ist, ist sie glücklich; wenn zwei da sind, gibt es Streit; und drei bedeutet Kampf. Und auch in der Narada Parivrajaka Upanishad heißt es: Ekah sadhu suprayuktah, dvitiyam gramamuchyate, tritiyam nagaram smritam. Das bedeutet, dass eine Person gut ist, zwei Personen ein Dorf bilden und drei eine Stadt. Diese Lektion habe ich von diesem armen Mädchen gelernt, das deshalb einer meiner Gurus ist."

Ebenso gibt Dattatreya eine Liste von vierundzwanzig Gurus, wobei er sich selbst als demütigen Schüler der gesamten Schöpfung betrachtet. Er lehrt uns auch die Lektion, dass eine Person umso bescheidener ist, je höher ihr Wissen ist. Je größer unsere Weisheit ist, desto kleiner erscheinen wir in den Augen der Menschen. Je näher wir Gott sind, desto weiter entfernt erscheinen wir in den Augen der Menschen. So steht Lord Dattatreya hier vor uns als ein spiritueller Magnet und eine großartige Verkörperung der göttlichen Macht - der Macht der Schöpfung, der Erhaltung und der Zerstörung. Dieser dreigesichtige Gott, Lord Dattatreya, wird als eine Verkörperung von Brahma, Vishnu und Shiva angesehen. Er gilt als der Guru der Gurus und wird besonders am Brihaspativara oder Guruvara, dem heiligen Donnerstag, verehrt. Der Donnerstag soll der Tag des Gurus sein und wir verehren den großen Guru Lord Dattatreya an jedem Donnerstag. Mögen wir alle zu geeigneten Instrumenten für den Empfang der grenzenlosen Gnade von Lord Dattatreya, indem wir seinem Beispiel folgen.

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Siehe auch

Literatur


Seminare

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Dana Oerding
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